Статья

Истинный трактат

Агхора: Истинный трактат[1]

Да взойдёт истина этих слов в тебе с сиянием тысячи солнц, озаряющих твоё сознание.

Все ведические понятия подчёркивают важность чистоты и саттвического — а в более широком варианте и раджасического — стиля поклонения. Примером саттвического поклонения может служить любое умиротворяющее жертвоприношение (хаван), а примерами раджасических форм могут стать обряды (напр., ашвамедха). Однако для большинства людей Кали-Юги сложно отождествить себя с саттва-гуной полностью. Чистые раджасические формы также сложно найти. Так, большинство из нас пребывают между раджасическими и тамасическими характеристиками: в большинстве случаев людям сложно выполнять все детали ритуала на глубочайшем его уровне, а посему не обеспечивается выполнение («анустана») ведических ритуалов в их подлинной сущности. Агхора — это один из наиболее быстрых и удобных путей для раджасических и тамасических форм существ. При этом, впрочем, в древние времена в Ведах утверждалась обязательная необходимость овладения Агхорой для достижения состояния риши.

По своей сути, Агхора является вершиной Вама-Марга Тантры. Однако она также является путём к жизни в истинной осмысленности. Все белые подходы (дисциплины) рассматривают майю в контексте реальности и посвящены осознанию всеобщей цельности. Агхора же изначально основана на отказе от всех связей с миром, который, таким образом, остаётся за скобками. Так, агхори воспринимает мир, не привязываясь к нему. Для него мир подобен его излюбленному месту обитания — смашану (земле сожжений). Он считает весь мир смашаном, посвящённым либо уже умершим, либо тем, кто умрёт в будущем.

Чаще всего при упоминании слова «агхори» большинство людей сразу представляет себе человека, живущего в грязи и прочих подобных нечистотах на смашане. Я согласен с тем, что некоторые агхори сознательно достигают соответствия такому образу, однако необязательно считать всех агхори неприкасаемыми. Главная причина, по которой агхори создают себе такой образ — их желание избежать нежелательных бесед и навязчивых визитов.

Необходимость общения всегда является результатом неспособности людей чувствовать себя комфортно друг с другом: коль скоро речь является низшей формой общения, подчинённой телесному бытию, человек, овладевший суровой дисциплиной Агхоры, с лёгкостью жертвует речью для достижения высших способов общения. В любой белой дисциплине мы всегда сдержанно стремимся к просвещению или достижению новых духовных уровней. Иными словами, в белых дисциплинах мы терпеливы. Однако агхори принимает тьму, жертвует всем и сжигает свои кармические долги в высшей боли, чтобы вернуться к источнику. Практики Агхоры в этом смысле являются радикальным путём, который подходит лишь людям с высоким темпераментом.

Перед тем, как перейти к сути ритуалов Агхоры, я с удовольствием хочу обратить внимание читателей на наименее известную часть Вед — Атхарва-Веду. Она состоит из двух сборников мантр, которые связаны с Атхарва-Ведой. Это системы Шаунакия и Пайппалада. Поскольку обязанность древних риши (Атхарванов) заключалась в предохранении ведических ритуалов от любых изменений, в этих системах рассматриваются методы колдовства, чар и ведьмовства. Любопытно, что святой Шаунака даже написал текст, посвящённый Тантре, основанной на Ригведе, под названием «Шаунака Риквидхана».

Отношение Атхарвы к Агхоре базируется на уровне божеств, или же, другими словами, многие божества в Атхарве и Агхоре — общие. Примерами общих божеств являются Тара Ма, Махакала, Бхайрава, бестелесные существа вроде Якшини и т.д. Однако садхана и философия Агхоры отличны в большей степени и обладают более ярко выраженной духовной ориентацией.

Философия Агхоры

Философия Агхоры, как было сказано, в большей мере отстранена от удовольствий иллюзорного мира. Реальная суть этой философии заключается в истинной любви к «Ма» — космической шакти. Агхори любит всё с той же силой, с которой он или она любит Ма. Речь идёт о безусловной любви ко всем существам в равной степени, которых он или она рассматривает в качестве манифестаций космической шакти. Для агхори нет ничего чистого или нечистого. Всё вокруг него — Ма в той или иной форме, и он страстно принимает её.

Изначальная установка разума Агхори заключается в принятии факта смерти при жизни. Для него, как я уже сказал, всё вокруг уже мертво или умирает. Единственное событие, которое произойдёт с каждым одушевлённым или неодушевлённым объектом — это смерть. Так, когда смерть принята при жизни, все чувства теряют смысл. Мертвец не чувствует голода, не имеет предпочтений по поводу места обитания. Однако волевое лишение тела жизни путём голодания также неприемлемо по двум причинам:

1) Тело возникло вне зависимости от воли практика;

2) Единственная задача агхори — возвращение к источнику, и без осуществления кармы он не может стремиться к потере своего страдающего посредника (т.е. тела).

Итак, какой же путь является наиболее простым? Это использование логических установок Тантры и осуществление радикальной садханы на их основе.

Дорогие читатели, Тантра основывается на очищении пяти элементов, из которых состоит тело. Путём очищения физического тела (стхула-шарира) мы концентрируемся на росте тонкой осознанности, а затем переходим к энергетическому наполнению тонкого тела (сукшма-шарира). В результате мы достигаем причинного тела (карана-шарира), которое содержит в себе карму и предопределяет следующие воплощения.

Агхори не верит в правила. Он начинает с подготовительной фазы, как и тантрики, а затем переходит к абсолютно невозможным способам энергетического наполнения тонкого тела. В этом случае садхана разворачивается по сценарию: «либо пан, либо пропал». Если адепт, идущий по Пути Агхоры, совершает некую ошибку, это может лишить его жизни.

Начальные ступени

Базовая идея, заключённая в принимаемом утверждении «Джагат Сат Брахман Сат» («Мир Реален, Брахман Реален»), подчёркивает важность физического тела (стхула-шарира). Агхора также требует осуществления нескольких предварительных шагов перед тем, как приступать к садханам. Мир (Джагат) также (как и Брахман) считается реальностью, а потому инструмент, в котором заключается человеческое бытие — тело, — следует использовать для достижения развития. По той же причине необходимо хорошо разбираться в устройстве числа. Как всем известно, тело состоит из пяти элементов. Каждый элемент следует очистить. Часто, впрочем, мало внимания уделяется значительно более глубокому аюрведическому понятию «Тридоши» («вата», «питта» и «капха»). Так, комфорт человеческой жизни в этом мире определяется балансом этих трёх дош; природу физического тела (стхула-шарира), основанную на дошах, следует определить и уравновесить, а затем человек должен перейти к очищению пяти элементов (бхута-шуддхи). Ключевым аспектом, который необходимо понимать, является постоянный акцент на пяти элементах или даже их очищении в любом ритуале — внутреннем или внешнем, ведическом или тантрическом. Даже осуществляемая дома пуджа представляет пять элементов, начиная от огня, символически представляемого светильником, и заканчивая цветами, представляющими эфир.

Перед тем, как приступать к Агхоре, следует сначала разобрать ключевое понятие — «прану». «Прана» (Жизненная энергия) обеспечивает функционирование физического тела. Когда течение праны останавливается, или когда прана покидает тело — случается смерть. Прана приобретается из всех пяти элементарных источников — в зависимости от ступени, достигнутой садхаком (т.е. осуществляющим Садхану). Однако для начинающего прана получается в основном из пищи. Связь праны с пищей требует внимательного изучения. Без понимания этих элементарных вещей мы останемся укоренёнными на ограниченном уровне существования, вместо того чтобы достичь освобождения.

Источники праны, ограничивающиеся пищей для человека, находящегося на начальном духовном плане, следует тщательно рассмотреть. Агхора не предусматривает ограничений в видах пищи до получения практиком определённого контроля над обменом веществ, однако вегетарианская диета является обязательной.

Большинство текстов объясняют, почему следует быть вегетарианцем, и в этом они применимы на базовом уровне понимания; однако интерпретация этих текстов не даёт никакой информации для последующих уровней духовного развития. Потому внимательно анализируйте себя. Какова природа вашего эмоционального и физического поведения. Например: беспокойный ли вы человек? Склонны ли вы к полноте, не зависящей от ограничений в пище? И т.д. Так называемый «здоровый человек», который не может сидеть без дела и чей разум постоянно пульсирует — это чистый пример преобладания ваты. На основе природы своего тела можно уравновешивать доши. Например, сладости помогают контролировать вату. Даже время употребления пищи может служить этой же цели.

Существует достаточно книг о том, как достичь этим путём естественного здоровья, совершенного здоровья и т.д., однако главное в данном случае понимать: это лишь подготовительные действия. Каждый овощ или рецепт влияет на общую систему. Кажется, что речь идёт исключительно о здоровье, но я с удовольствием замечу, что правильное определение типа тела, управление своими вкусами и жизнь в согласии со своими вкусами хотя бы в течение трёх месяцев может быть хорошим стартом. Давайте доведём физическое тело до состояния, в котором мы сможем с ним работать, более глубоко понимая специфику усвоения пищи, понимая разновидности огня и таким образом переходя к более тонким планам.

Агни и Вайю

Прежде чем переходить к дальнейшим уровням самой Агхоры, нам следует разобраться с двумя фундаментально важными элементами её философии. Таковыми являются Агни и Вайю. Начнём с Агни.

Агни

Вне зависимости от конкретной школы, к которой принадлежит духовный ученик, Агни всегда играет важную роль. Какое главное качество Агни всегда присутствует во всех его проявлениях? Лишь Агни — средь пяти элементов — может очистить что-либо, не теряя при этом собственной чистоты. К примеру, вода, которой мы очищаемся, после применения становится нечистой. По этой причине Агни считается единственным элементом, который следует использовать для очищения тонких уровней.

Согласно ведической системе, Агни разделяют на бытовой и священный огонь. Бытовой огонь (лаукикагни) — это огонь, используемый для домашних нужд. Он также применяется в тантрическом ритуале поклонения огню (согласно Тантра-Шастре), когда также используется мантра самхита из Ригведы, или самхита из Атхарваведы.

Священный огонь (яджнаагни) разделяют на смартаагни и шарутхаагни. Во всех ритуалах, выполняемых в соответствии с Грихья-сутрами, используется смартаагни. Кроме того, с этим видом Агни проводятся повседневные и приуроченные к конкретным датам жертвоприношения и обряды (нитья-карма), обряды, направленные на достижение конкретных целей (камья-карма), и ситуативные случаи поклонения богам (наймиттик-карма). Этот Агни также может называться аупасаной, грихой и т.д. Он устанавливается в доме в ходе брачной церемонии и используется для упасаны. Каждому следует хранить хотя бы в малейшей форме этот Агни в своём доме в течение своей жизни. Лишь тот, у кого дома есть смартаагни, может возжечь шраутаагни или установить его в своём доме. Что же касается самого шраутаагни, то он используется в ритуальных целях при проведении всех яджн, описанных в шрути (ведическом корпусе). Установка этого Агни в доме свидетельствует о желании хозяина дома (яджаманы) достичь сферы Акаши и Свар-Локи. Посему этот Агни называют стремительным (вайтхараникагни). Шраутаагни также разделяют на пять панчагни: гархапатья, дакшина, ахаванья, сабхья и авасатья. Первые три (третагни) являются «первичными» — и они широко используются в ритуалах шрути.

Три первичных формы Агни таковы:

1) Гархапатья — символизирует хозяина дома; приношения этому Агни помогают хозяину овладеть Притхви-Локой. Поскольку земля круглая, очаг, используемый для жертвоприношений, также круглый.

2) Дакшина — приношения этому Агни помогают хозяину овладеть сферой Акаши. Поскольку сфера Акаши выглядит полукруглой, очаг, используемый для ритуалов, также полукруглый.

3) Ахавания — приношения этому Агни помогают овладеть Свар-Локой. Этот Агни используется для призывания различных девов. Поскольку форма небес воспринимается в качестве квадрата (как совершенно симметричная), квадратный или прямоугольный очаг используется и для этих ритуалов.

На основе этих элементарных ведических знаний об Агни, нам следует получше познакомиться и с природой яджн. Яджны разделяются натри группы:

1) Парокша-яджна — яджна, происходящая естественно (в природе). Например, это небесные явления сложного происхождения.

2) Антарьяма-яджна — её можно также назвать «внутренним жертвоприношением».

3) Пратьякша-яджна — наиболее распространённая для наблюдения форма яджны — внешнее ритуальное представление парокша-яджны.

Основываясь на этих базовых понятиях, можно перейти к другим основам тантры и йогических практик, упомянутых в Бхагавадгите, а также разобрать соотношение священных репрезентаций Агни.

Дорогие слушатели, теперь, когда мы вкратце рассмотрели общую ведическую информацию об Агни, можно обратиться к внутреннему Агни. Их существует два вида: бхутаагни и джатарагни. Перед тем, как давать определения этим Агни, следует понять человеческое тело на тонком уровне: разделяют его обычно на два плана: бхаутику и дайвику. Три первых чакры — Муладхара (земля), Свадхистхана (вода) и Манипура (огонь) — это чакры, определяющие общечеловеческие характеристики — качества людей как таковых.

Джатарагни отвечает за все пищеварительные, сексуальные и прочие инстинктивные огни на уровне бхаутики человеческого тела. Главной задачей этого Агни является впитывание праны из пищи и перенос её на физический уровень (стулу); джатарагни всегда концентрируется в Манипуре. Когда джатарагни обладает силой, он усыпляет бхутаагни и в результате Я отождествляет себя с физическим телом. Люди приобретают земли. Строят дома, заводят детей, стремятся к мирским почестям, относятся к другим людям иначе, чем к себе, и в целом ведут себя весьма материалистично, если у них силён джатарагни. Тантра уделяет особое внимание лаукикагни (ритуальному огню, используемому для внешних тантрических обрядов, который является одной из форм джатарагни, а потому приводит к единству человека с миром). Эта деталь является особо важной в контексте утверждения «Брахман Сат Джагат Сат».

Согласно ведической классификации ритуального огня, смартаагни — это тот же джатарагни, но первый относится к внешнему, а второй — ко внутреннему уровню. Все домашние ритуалы совершаются со смартаагни. Так, внутренний Агни творит волю, а внешняя его репрезентация осуществляет необходимое действо на манифестированных уровнях реальности — те или иные ежедневные обряды.

Теперь мы попробуем разъяснить концепцию присутствия и соответствия Агни в разных направлениях йоги. Дорогие слушатели, после того, как место и смысл Агни в Тантре и Ведах растолкованы, а также разъяснены связи между этими двумя системами, рассмотрим Агни в йоге.

Все йогические системы призывают к ограничению органов чувств благодаря ямам и ниямам. Так, огонь, полученный путём воздержания, является огнём, используемым для жертвоприношений. Название этого огня зависит от специфики жертвоприношений. В первую очередь йог ограничивает свои органы чувств, т.к. они являются рецепторами разума. Поскольку йогические практики основаны на стремлении к Просветлению путём установления контроля над разумом и жизненной силой (праной), название конкретного огня также зависит от этих аспектов. Те системы йоги, которые больше внимания уделяют контролю дыхания (вроде систем пранаямы), символически работают с разнообразными формами внутреннего огня (антарьяга). Однако когда огонь взят под контроль посредством ограничения и воздержания разума, Агни принимает различные имена и формы. Адепт начинает с символического предложения своих органов чувств в качестве жертвы этому огню. Затем он возжигает Агни для прочих подобных внутренних действий и совершает приношения. Это называется йогической яджной. Если, к примеру, этому огню приносится в жертву джняна (знание духовного пути), ритуал называется «джняна-яджна». Благодаря стремлению к новым уровням познания, приносимым также в жертву огню, возжигается джнянаагни. Аналогично можно рассмотреть все йогические системы Бхагавадгиты. В основном, самым важным аспектом Агни является увеличение эффекта и качества приношений. Потому он используется для очищения тонкого плана, а также для достижения пурушартх путём внешних ритуалов.

После короткого обзора Агни в связи с различными направлениями йоги давайте перейдём ко второму элементу, называемому Вайю. Дорогие слушатели. Обширная и доступная литература, в которой детально разбирается многоуровневое существование Агни, позволяет действительно различать каждый его аспект, не путая их друг с другом.


Вайю

Внешней репрезентацией Вайю является вьяна (всепроникающий Вайю), которая образует вселенскую прану. В рамках тантрической концепции микрокосма и макрокосма мир со всеми его элементами является расширенной версией внутреннего мира человека. Специфика природы Вайю в том, что он взаимодействует с существами на других, нежели Агни, уровнях. Агни, впрочем, горит лишь в присутствии Вайю, а посему природа их сосуществования вполне постижима.

Так, все внешние ведические ритуалы направлены на очищение Вайю, благодаря чему достигается оздоровление физического (стхула-шарира) и астрального (на более тонком уровне) тел. Как и Агни, Вайю проявляется в различных формах, в соответствии с его функциями. Если сравнить роли Агни и Вайю на более грубых уровнях, то Агни способствует разложению, а Вайю — поддержанию мира в его формах. Без сосуществования этих элементов не существовало бы жизни на ограниченных уровнях. Вселенский Вайю выполняет все свои основные функции в целом; в рамках же человеческого тела можно выделить пять типов Вайю (как это уже было проделано с Агни):

1) Прана;

2) Апана;

3) Самана;

4) Удана;

5) Вьяна.

· Функция праны заключается в поглощении важных элементов из пищи (в основном) и их перераспределении, посему она находится в грудной полости под диафрагмой.

· Апана управляет такими функциями тела как мочеиспускание и размножение, потому она находится в нижней части туловища.

· Самана находится между диафрагмой и нижней частью туловища.

· Удана управляет горлом и выражением лица.

· Вьяна пронизывает всё тело, будучи всепроникающей основой всего.

Дорогие слушатели, рассмотрев пять видов Вайю, мы перейдём к детальному разбору двух основных из них — особо важных для духовного развития в рамках любой дисциплины. Это прана и апана. Роль Вайю в возжигании мистического огня (реальной жизни) известна и не нуждается в пояснении. Прана и апана соответственно сохраняют бхутаагни и джатарагни в их горении. Если прана сильнее, чем апана, то бхутаагни (духовный огонь) доминирует над джатарагни (пищеварительным огнём). У нормальных людей, с не настолько сильной праной, прана и апана выполняют свои функции по поглощению и отбору необходимых элементов, питая бхутаагни лишь в Муладхаре, где он и пребывает.

Каждый йог — к какому бы направлению он/она ни принадлежал(а) — начинает всегда с практики очищения элементов (бхута-шуддхи). Путём пранаямы он входит в поток праны и упорядочивает свой образ жизни. С началом этого процесса прана укрепляется, делая бхутаагни более мощным. Но это лишь начало, поскольку джатарагни по-прежнему полностью активен благодаря поддерживающей его апане. Так, во время бхута-шуддхи бхутаагни возжигается и пребывает в готовности к последующему расширению.

Сложнейшим из вопросов йоги является поиск способов обеспечения превосходства бхутаагни над джатарагни. Существует много путей — от йогических до тантрических, — однако их суть остаётся одной: поток апаны перенаправляется. Когда апана поворачивается вспять, связь джатарагни и апаны нарушается, и без Вайю Агни не может более гореть. Перенаправленная же апана соединяется с праной и бхутаагни в Манипуре. Тогда йог переходит с уровня адхибаутики на уровень адхидайвики. Когда же поток апаны перенаправлен полностью (это требует сложнейших саддхан, которые есть в каждой школе йоги), Кундалини начинает подниматься из Муладхары.

Рассмотрев все аспекты Вайю с позиций Тантры, обратимся к другим дисциплинам. Внимания заслуживает позиция, выраженная в Упанишадах.

В Маитри-Упанишаде и Чхандогья-Упанишаде прана рассматривается как вдох, апана — как выдох, самана — как среднее дыхание (промежуток между праной и апаной), а удана — как верхнее дыхание (промежуток между апаной и праной). Суть вьяны можно объяснить так: самана является высшей формой вьяны, а их синтез — это удана.

Какой же Вайю наиболее важен для йога? Все йогические тексты — от наиболее простых до текстов среднего уровня — прославляют роль праны. Однако упражнения по регулированию и распределению праны — это лишь подготовительные шаги. Когда прана и апана сбалансированы, пробуждается сушумна — канал, которым следует Кундалини, — и наиболее важным Вайю становится самана, от которой зависит дыхание в сушумне. Объяснить это можно благодаря отнесению праны к каналу ида, а апаны — к каналу пингала. Когда Ида и Пингала сбалансированы, сушумна становится активной. В ходе доведения праны и апаны до совершенства в границах саманы средняя часть тела инициирует её выход или подъём по центральному каналу — сушумне.

Согласно Чхандогья-Упанишаде, прана поддерживает душу и ощущения; прана (сбалансированная с апаной путём перенаправления последней), в свою очередь, поддерживается апаной, апана поддерживается всепроникающей вьяной, вьяна же — своим возвышенным вариантом, саманой.

Теперь рассмотрим упапраны (малые праны), основанные на пяти движениях, а также описание праны, данное в Прашна-Упанишаде и Брихадараньяка-Упанишаде.

Разобрав каждый Вайю, давайте более детально рассмотрим прану. Разделяют её на пять субкатегорий, основанных на её движениях:

1) Курма — заставляет глаза моргать;

2) Крикара — вызывает голод, жажду, кашель и чихание.

3) Девадатта — вызывает сон и зевоту.

4) Нага — вызывает икоту и отрыжку.

5) Дхананджайя — поддерживает тонус тела до момента смерти.

Согласно Прашна-Упанишаде, прана порождается из самой себя. Подобно тени тела, она всегда остаётся с ним, будучи той магнетической силой, которая его соединяет; после смерти же прана покидает тело и этим вызывает его разрушение. Если человек получает полный контроль над праной и её соединениями с другими элементами, он может воссоздавать своё тело в любом месте (подобно святым и риши), а также переходить от абсолютного состояния тонкого и причинного тела к состоянию обычного существа (соединение тонкого, причинного и физического тел) по собственной воле. Поскольку тонкое и причинное тела манифестируются в виде физического тела, необходимая информация насчёт воссоздания тела по собственной воле хранится в нём и может быть получена путём обретения контроля над ним. В Агхоре есть мощные садханы для достижения этого уровня и дальнейшего развития. Прана также характеризуется в Брихадараньяка-Упанишаде как всесоединяющая нить. Согласно этому тексту, прана — это нить, на которой нанизаны этот мир и все существа. Когда одно существо умирает, связь между остальными ослабевает, поскольку нить теряет натяжение.

Продолжение следует

 

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

путь левой руки

Читайте также

похожие материалы

  class="castalia castalia-beige"