Перевод

Андрогины

Джун Сингер

Андрогины

Глава 13

Каббалистический Адам Кадмон. Древо Жизнь как андрогин.

Поскольку наша планета была сформирована посредством великих сил, мы можем отследить наше происхождение во вселенной. И это не просто выдумки, это факт. Водород, кислород, азот и углерод, фундаментальные элементы, благодаря которыми возможна жизнь на Земле - наиболее распространенные химически активные элементы во всей вселенной. Кальций в наших костях создавался в древних звездах, затем распадался на пыль и газ, из которых и было сформировано Солнце и его планеты. Земное золото и уран извергали в космос взрывающиеся звезды, и они опадали на молодую Землю. Много позже они вызовут у нас волнение и тревогу. Как выразился Нобелевский лауреат биолог Джордж Уолд: "Мы, живые существа, являемся запоздалым следствием метаболизма галактики".1

Когда современные нам "факты" представлены в художественной прозе, как это сделал профессор Тимоти Феррис, эти образы кажется удивительно похожими на те, что описывает средневековый мистик в каббалистической Книге Сияния, Зогар:

"В начале" - когда воля Царя начала вступать в силу, он запечатлел знаки на небесной сфере [окружавшей его]. В самой скрытой нише вспыхнуло темное пламя, исходящее из тайны Айн Соф, Бесконечности, подобно туману, формируя бесформенное - заключенный в кольцо этой сферы, ни белое, ни черное, ни красное, ни зеленое, не имевшее цвета вообще. Только когда пламя обрело размеры и измерения, оно начало излучать светящиеся цвета. Из самого центра пламени, словно из колодца, хлынули потоки цвета и распространились на все вокруг, укрытые в тайной сокрытости Айн Соф.

Колодец прорвался и одновременно не прорвался сквозь эфир [сфер]. Это не могло быть познано...

Когда Царь Соломон "проник в глубины орехового сада", как сказано "Я спустился в сад ореховый", он подобрал ореховую скорлупку и изучал ее. Он увидел в ее слоях аналогию духам, управляющих основными желаниями людей. "И услаждения сынов человеческих [исходят] от демонов и демониц".

Всевышний узрел необходимость поместить все вещи в мир и сделать их постоянными, сделать, так сказать, мозг, окруженный бесчисленными мембранами. Весь мир, верхний и нижний, организован по этому принципу, от изначального тайного центра к самым внешним его слоям. Все покрова, один к одному, мозг внутри мозга, дух внутри духа, оболочка в оболочке.2

Зогар - самая известная книга среди обширной иудейской каббалистической литературы. Она уходит своими корнями в традицию иудейских гностиков, мистиков, которые размышляли над восхождением души и, возможно, даже переживали это экстатическое состояние, когда душа достигает Небесных Покоев. Это одно из течений глубочайшей духовности. Оно возникло в период Второго Храма (538 г. до Н.Э. - 70 г. Н.Э.), и дошло до нас только в фрагментах трактатов. Вероятно все эти трактаты изначально являлись частью тайной устной традиции и были записаны позже лишь частично. Многое из того, что сохранилось до нашего времени до сих пор не переведено на английский язык. И когда это осуществится, у нас будет возможность глубже понять истоки Каббализма, чем это возможно на данный момент.

Ранние тексты говорят в основном о тайне Меркабы. Видения Иезекииля были центром этих преданий, и описания Меркабы или Тронной Колесницы Бога являлись основой всех медитаций. Восхождение души к Трону неизвестного Бога описано как путешествие через семь дворцов, лежащих за пределами семи небес. В связи с этим существует множество сложных представлений о том, какие дискуссии могли бы возникать между путешественником и хранителями небесных врат. Все, что я пишу об этом, дает мне странное чувство, что здесь присутствует неслучайное сходство с теми вопросами, поднятыми Тимоти Феррисом. Феррис в его "Размышлениях над возможностью межзвездной коммуникации", свидетельствует о том, что из конференции США и СССР 1971 года по внеземной жизни происходит "понятие, что мы, люди, можем обнаружить себя микроорганизмами в разуме шириной с галактику".3

В наши дни мы достаточно осведомлены о том, что гипотезы, с которыми сталкиваются ученые, имеют под собой твердую основу и приближают нас к Истине, но до-христианские мистики были опутаны фантазиями, проистекавшими из их собственных психологических потребностей и направленностей и обладали очень ограниченным знанием природных фактов. Таким образом, конечно, древний мистицизм Меркабы с попытками достичь трона Всевышнего, пройдя сквозь все небесные сферы звучит очень примитивно по сравнению с попытками астрономов вступить в контакт со внеземным разумом. Но невозможно не задуматься, в те мгновения на грани засыпания, когда все кажется возможным, какими наши формулировки будут выглядеть для ученого тридцатого века.

Но вернемся к Каббале. Традиция мистицизма Меркабы была фундаментом последующей работы над вопросами, окружающими тайну сотворения мира, вопросами, которые волнуют сегодня человеческие умы не меньше, чем в древние времена. Где-то между шестым и третьим веком до нашей эры возникла ранняя раввинистическая традиция Маасе Берешит, эзотерическое учение о космогонии и космологии. Было четко установлено, что все теоритические исследования предназначались не для всех, но для избранных. Тайное знание передавалось от учителя к ученику в соответствии со способностью последнего к восприятию и пониманию этого сложного материала. Запрет на распространение информации был наложен из-за возможности неправильной интерпретации, которая могла повлечь за собой обвинение в ереси.4 Как мы уже знаем, погружение в тайны, лежащие за пределами трацидионного знания, вызывает сопротивление главенствующей ортодоксии, будь она религиозной или научной. Сегодня межзвездная коммуникация получает очень маленькую поддержку от правительства.

Сефер Йецира или "Книга Творения" пришла к нам из Маасе Берешит. Даже ее самая полная версия содержит не более шестнадцати сотен слов. В ней излагается учение, которое было открыто Богом Аврааму во время заключения с ним договора, учение, которое после устно передавалось Авраамом его сыновьям. Последняя глава Сефер Йецира отчетливо напоминает результат визионерского опыта. В ней раскрывается откровение десяти Сефирот, или чисел, изначально возникших в форме света. Затем следует описание еврейского алфавита как божественного инструмента творения, который в совокупности является основой всех вещей.5

Наш разговор пойдет в основном об этих десяти Сефирот. Это относительно малая часть обширной каббалистической литературы, развивавшейся на протяжении веков, но она имеет ключевое значение, в частности в свете темы андрогинности. Учение о Сефирот широко рассматривается в книге Зогар. Книга Сияния изначально задумывалась как сборник трактатов многих авторов, но сегодня современные ученые приписывают почти все ее тексты одному человеку - Моше де Леону, написавшем ее в Испании в конце тринадцатого столетия. В Зогаре соединяются две ветви каббалы - практическая и теоретическая. Практическая была в основном связана с магическими, мантическими и нумерологическими действиями и использовалась для того, чтобы овладеть искусством обращения с Божественными силами для земных целей. Теоретическая же часть, в основном посвященная проникновению за завесу тайны, окружающую Свет Творения, более подходит для нашей темы.

Зогар начинается с появления Света, в алхимии же - это кульминация всего процесса. Алхимический opus - это длительный процесс расщепления субстанций материального мира (и их психологических аналогов) и возвращения их к состоянию темного хаоса, откуда они и берут свои истоки. Долгие и терпеливые усилия должны быть приложены, чтобы привести эту prima materia к конечной цели, философскому камню - не камню в обычном смысле, но к "алмазному телу" или нетленному "золоту". "Золото философов" указывает на свет солнца - снова символ универсальной силы, наполняющей все "вверху", так же как и "внизу". Если целью алхимиков было освобождение духа (извлечение философского камня из материи), то цель каббалистов прямо противоположная - заключить (в прямом смысле слова) дух в тело, в человеческий опыт и материальный мир. Этот дух представлен как Свет, и Свет этот - исток всей Каббалы. Все, что мы видим, все, что у нас есть, все, что мы делаем - пронизано божественным духом, являющимся Светом. Это не что-то, с чем следует работать или что нужно создать, как происходило в работе алхимиков. Точнее будет сказать, что это некое гармоничное состояние, в котором существует Природа, мир и мы сами. Задача здесь - осознать каким образом мы существуем в этой космической схеме, и Каббала указывает на пути для ее решения. Каббала рассказывает, как божественная вселенная возникла из хаоса и как в ней установился определенный порядок. Она объясняет людям, как можно познать эту небесную модель и, руководствуясь ею, трансформировать собственный внутренний хаос во внутренний порядок в согласии с порядком высшим. Самоосознанность и осознание божественного элемента в нас, пробуждающее нас до самого конца - это и есть цель, при достижении которой порядок внутри нас становится отображением божественного порядка. Эта космическая "гармония сфер" являлась мечтой человека со времен, когда халдейские астрологи смотрели в небо и благоговели, представляя Зодиакального человека как прототип каждого мужчины и женщины.

Платон начал с идеи, "эйдоса". Он представлял все объекты видимого мира как изображения "эйдосов" или "архетипов". Зогар пошел еще дальше, задавая вопрос - а что предшествовало самой идее? Как произошла эта первая туманная еле узнаваемая вспышка в сознании? Как она обрела форму в мыслях еще до того, как вербальное ее выражение вообще стало возможным?6 Гностицизм был сосредоточен на Nous, падшем духе, воплощенном в интеллекте или творческой силе, энергии, отделенном от высшего начала и заточенном в плену Physis, материи. Задача алхимии, основанная на гностицизме - это освобождение духа, его очищение и отделение от материи для того, чтобы то, что внизу было реконструировано по подобию того, что вверху.

Теперь, если мы обратимся к Каббале, мы еще раз столкнемся с понятиями "вверху" и "внизу". Но на этот раз в том, что идеальный порядок небесных сфер был разрушен, нет человеческой вины. Согласно традиции это произошло в те мифические времена до творения и до существования человека. Как отражение целой вселенной, разрушенной вследствие собственной же избыточной и неконтролируемой силы, мы, люди, переживаем раздробленность нашей природы. Через понимание и интерпретацию божественного плана или замысленного порядка вселенной, мы можем открыть пути, которые следует пройди с целью исцеления самих себя. Поступая таким образом, мы используем возможность участвовать в восстановлении целостности вселенной. В каббалистической традиции человек не производит работу для Бога с целью искупления человечества, так же он не приносит себя в жертву, чтобы обрести камень или живого Христа. В Каббале работа происходит вместе с Богом, следовательно, мы вступаем с ним в отношения, при которых посредством постоянного энергетического обмена и взаимной любви, Бог и его проявление в человеческом существе, взаимодействуют между собой, чтобы искупить друг друга.

У меня, естественно, есть некоторые сложности с тем, что я понимаю под "Богом", и с тем, что я понимаю под "Любовью" в этом контексте. Ни одно из этих слов я не рассматриваю как возвышенную абстракцию, короткое выражение философского концепта или же нечто антропоморфное. Термин "символичный" здесь подойдет больше, если под символичным понимать использование какого-то слова, вызывающего сильную эмоциональную реакцию - указывающую на целый комплекс идей, имеющих исключительное значение и несущих в себе смысл, превосходящий уже известное. Так что термин "символичное" только намекает на значение слов "Бог" и "Любовь", но этого недостаточно. Есть и другой элемент, гораздо более ощутимый, чем "символичное", элемент, оживляющий личность, когда она соприкасается со словом, наполняющим ее тоской по контакту, взаимодействию, тоска по ожиданию чего-то, что должно быть привнесено в бытие. Тогда эта творческая сила, заключенная в словах "Бог" и "Любовь" ни что иное, как та глубинная энергия, управляющая звездами и человеком, смотрит ли человек в небеса с благоговением и изумлением или видит красоту в глазах любимого. Поэтому мы понимаем эротические элементы в Каббале на нескольких уровнях, не только лишь символически, но и относящимися к реальным взаимоотношениям, к страстной любви человека ко Вселенной, в отношениях мужчины и женщины (и во всех иных видах отношений) и, конечно же, между маскулинными и феминными элементами в каждой личности.

Перед тем как перейти к обсуждению космогонии, описанной в Зогаре, я хочу уделить внимание концептам "маскулинности" и "феминности" применительно к Каббале. И здесь у меня двойная цель. Первая - сделать более понятным то, как эти термины используются в Каббале. Вторая же имеет отношение к нашей нынешней действительности, и преследует своей целью снять груз с плеч тех, кто возражает против заведенного обозначения определенных характеристик личности как мужские или женские. Так называемые гендерные стереотипы, от которых сегодня многие женщины и мужчины хотят освободиться, очень часто неприменимы в современном обществе, благодаря стремительным социологическим изменениям, переживаемым в данный момент. Гендерные роли больше не зависят целиком от биологического пола, как это было в древние века и в средневековье.

В дни Зогара, например, не существовало фактического различия между полом и гендером. Функцией мужчины было проникать в мир посредством труда и интеллекта, действовать так, как это может быть выражено фразой "посеять семя", это выражение применимо и к его роли отца семейства, и к его роли в мире вообще. Функция женщины - принимать семя, то есть быть восприимчивой, обеспечивать атмосферу, способствующую его росту. Она была опорой и поддержкой мужчины, обеспечивающая ему мир и покой, чтобы он смог и дальше нести ответственность перед миром. Женщина в основном занималась деторождением и воспитанием детей, поддерживала религиозный дух в доме. И, так как женщины в те времена редко переживали своих мужей, проблемы одиночества в зрелом или преклонном возрасте не существовало. Женщина мало заботилась о "второй половине своей жизни" в нашем понимании. Они не начинали "вторую карьеру", когда вырастали их дети. В те дни существовало гораздо более прочная связь между анатомией и гендерной ролью. Посему совершенно естественно, что, говоря о "качествах", в данном случае о "маскулинных" и "феминных" проявлениях Бога в Сефирах, иллюстрироваться это будет примерами людей, не делавших различий между ними и собственными телами и сексуальным опытом. Так как в то время не существовало разделения на профанный и сакральный эротизм, неудивительно, что эротический язык выражал живое присутствие духа в человеческой жизни не только в символической форме. Страсть реальна. Если бы я хотела определить ее в терминах, приемлемых для научных и психологических исследователей, я могла бы назвать ее "энергией". Энергией, рождающейся через взаимодействие противоположностей.

До существования всякой материи или живого существа, до того, как Творец задумал свое творение, существовала лишь Тайна. Согласно Каббале, ее невозможно описать, для этого не существует походящих качеств. Ей было дано название - Айн Соф, означающее "бесконечное" или "безграничное".7 Айн Соф предшествует богу Библии или любым другим богам. Айн Соф вездесущ, но нет такого места, где его можно обнаружить. Так как его невозможно определить, ученые описывали его через то, чем он не является, но даже это не поддается пониманию. Представляя собой ни-что, это "ничто" довольно сложно представить, поскольку предполагается, что оно заполняет собой великое Все, за пределами которого ничего не существует. Прежде чем Творение могло начаться, должно было появиться пространство - безграничное и всеобъемлющее - для определенного мира (или миров). Предположительно, первым действием Айн Соф было выделение пустоты в самом себе. Таким образом появилось некое изначальное пространство, так или иначе содержащее в себе божественное присутствие. Таким образом, Айн Соф, будучи безграничным, начал процесс творения с установления собственных границ.

Следующим его шагом был акт эманации. Маленькая вспышка, точка света, возникшая из бесконечности, принявшая форму и сиявшая как пламя. Эта форма была существующей, но не существующей материально, как мы привыкли думать. Она существовала как огонь, не имеющий субстанции. Затем свет принял форму Адама Кадмона, Изначального Человека. Это не Адам из райского сада, но именно он послужил прототипом для его создания.

Другие прочтения этого действия состоят в расширении точки Света и в его сиянии были семь букв, остававшихся текучими. Следом наступила Тьма, и она так же оставалась подвижной, в ней образовались другие семь букв. Затем появилась Твердь, в которой еще восемь букв обрели форму, но и она также оставалась изменчивой какое-то время. Твердь заняла свое место между семью буквами справа и семью буквами слева. Когда Твердь приняла окончательную форму небесного свода, двадцать две буквы иврита также утвердились, и в этот момент появилась Святая Тора. Эта тайная символическая Тора, скрытая от мира и стала источником всего знания. Это соотносится со Словом христианской Библии, существовавшем "в начале".

Самыми первыми проявились слова: "Да будет Свет", которые понимались как призыв посеять семя. После чего Эль Гадол (великий Бог) возник из изначального эфира по Правую сторону, и Он был маскулинен по своей природе. "И стал [Свет]" указывает на Тьму, называемую Элохим, который появился Слева и был феминен по природе. Затем приходит "Свет", означающий "что Левое включает в себя Правое, и Правое включает в себя Левое".8 Изначальный Человек, Тора и Бог книги Бытия - какую бы традицию мы ни рассматривали, мы везде встречаем Андрогина в самом начале Творения. Как наверху, так и внизу.

Каббала переформулирует всю историю Творения книги Бытия в определениях Сефирот, десяти тайных чисел или эманаций света, вышедших из изначальной точки света в самом начале бытия Айн Соф. Сказано, что свет Сефирот вырвался из глаз, рта, носа и ушей Адама Кадмона. Вначале десять Сефирот были всего лишь сосредоточием света, абсолютно недифференцированного, без каких-либо качеств, которые они обретут позже. Изначальный план творения состоял в том, чтобы десять Сефирот стали достаточно устойчивыми и могли принимать потоки света от глаз Адама Кадмона. Первые три Сефиры - Кетер, Бина и Хокма справлялись с этой задачей, но когда пришло время наполнить сосуды нижних семи Сефир, то поток света был для них слишком мощным, они не выдержали его и раскололись. И свет от глаз Адама Кадмона, а так же свет, наполнявший эти сосуды разлетелся мириадами осколков, упавших в мир оболочек (скорлуп). Это были осколки "изначальных Царей", созданные Богом, но не удовлетворившие его, перед тем как он, в конце концов, завершил творение, о котором говорится: "И увидел Бог, что это хорошо".9

Идея нескольких последовательных творений мира, из которых наш последний и самый идеальный из всех встречается не только в каббалистической литературе. Она также существовала в греческой мифологии, мы можем встретить ее в мировом индуистском цикле четырех юг и во многих других традициях.

"Необходимое взаимодействие между 'да' и 'нет' в творческом процессе" представлено в следующей талмудической аналогии:

Вначале Всевышний, будь Он благословенен, пытался создать мир с помощью милосердия, но ничего не вышло. Тогда он стал создавать его с помощью строгости (справедливости), но снова потерпел неудачу. И что он сделал? Он взял одинаковую меру милосердия и строгости - и результатом этого творения стал наш мир.10

Строгость и милосердие в схеме Сефирот представляют маскулинный и феминный элементы, и очевидно, что без гармоничного баланса между ними творение невозможно. Вся схема Сефирот традиционно изображается в "Древе Жизни", состоящего из центрального столпа из четырех Сефир и правого и левого столпов из трех Сефир. Смешение маскулинных и феминных Сефир обнаруживает интересное взаимодействие элементов, образующих идеальную модель Андрогина.

Три Сефиры левого столпа обычно считаются феминными, Сефиры правого - маскулинными. Центральный столп венчает Сефира Кетер, считающаяся "маскулинной". Внизу располагается Малкут - "феминная" Сефира, и две посередине - андрогинные. (Или, по другим версиям: Тиферет - феминная Сефира и Йесод - маскулинная)

Другой образ традиционной Каббалы изображает Древо Сефирот как части "тела" Адама Кадмона. Некоторые Каббалисты утверждают, что его тело было первой манифестацией света, исходящего из Айн Соф, а Сефирот в свою очередь эманировали из его тела. Это утверждение позволяет нам увидеть связь между учением о Сефирот и телом Изначального Человека.11

Кетер означает "корона", она венчает все Древо, аналогично голове. Она так же именуется источником и является маскулинной.

Хокма - это "мудрость", она располагается по правую сторону от головы или на правом плече. Так же она является мозгом и так же маскулинна.

Бина - "понимание". Она - левое плечо или сердце. Сердце обозначает понимание. Бина феминна.

Кетер, Хокма и Бина образуют первую триаду, связанную с головой и мыслящей функцией. Однако это не только лишь рациональный процесс, сюда включена также и чувствующая функция. Эта триада называется Нешама, первое и самое возвышенное состояние души.

Хесед означает "милосердие" или "любовь" и представляет собой правую руку Адама Кадмона. Это маскулинная Сефира.

Гебура - "строгость" или "сила" относится к левой руке, она феминна. Хоть это и не соответствует распространенному современному стереотипу о женственности, тем не менее это она отражает силу, необходимую для уравновешивания того, что писатели называли переполняющими тенденциями маскулинности, например милосердие любви.

Тиферет - это "красота", грудь Адама Кадмона. Тиферет проистекает из Хесед и Гебуры, эта Сефира андрогинна и является связующей между ними.

Эти три Сефиры образуют вторую триаду и соотносятся с Руах, вторым состоянием души, ассоциируемым с моралью и интеллектом.

Нецах - "победа" или "стойкость". Обозначает правую ногу и является маскулинной, Ход - "величие" или "слава," - левая нога, и феминная Сефира.

Йесод, называемый "основание" - представляет гениталии, в которых мужские и женские органы объединены. Йесод вместе с Нецах и Ход формирует третью триаду и состояние души Нефеш, относящееся к материальному миру. Предыдушие две триады относятся к высшим уровням существования.

И, наконец, Малкут - "ступни", Сефира именуемая также "царство", символизирует гармонию и полноту Адама Кадмона. Малкут - феминен и соотносится с землей.

Как правило Адам Кадмон изображается со спины, поэтому его левая и правая стороны одинаковы и для изображения и для смотрящего. Именно на этот образ ссылается следующий отрывок из Исхода (33:19-23). После того, как Моисей попросил Бога явить свою славу, тот ответил:

И сказал [Господь]: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо.

И снова мы обнаруживаем в тайной доктрине изображение Бога, представляющего собой андрогинную модель для человеческой психэ, состоящей из сознания и души. Важная ее составляющая - андрогинная Самость, как ее понимал Юнг, это психический центр, в котором объединяются все противоположности. Сознательный аспект психики соотносится с Эго, маскулинным для мужчин и феминным для женщин, потому как кто же захочет восприниматься кем-то отличным от того, кем он сам себя ощущает? Но мы - это нечто большее, чем наше сознание, мы имеем еще и внутреннюю часть, именуемую "душой" (которую Юнг называл "анимой" у мужчин и "анимусом" у женщин). В ней содержатся качества, которые изначально не являются частью нашего сознания. Поэтому они переживаются как "другое" или "контрсексуальное". Внутренняя часть, душа, становится сознательной через духовную работу, opus contra naturam.

Схема Древа Сефирот являет собой десять сефир, Древо Жизни с Кетер, небесной короной, и Малкут - уходящей корнями в землю. Под Кетер, короной, а так же Богом Творения расположены два атрибута: Хокма (мудрость), маскулинный принцип по правую сторону, и Бина (понимание), феминный принцип по левую сторону. Хокма и Бина выступают в качестве "вечно неразлучной пары". Их единство обеспечивает поддержку всей вселенной. Хокма - это первичная вспышка сознания, оплодотворенное семя, а Бина - сосуд, в котором это семя обретает форму. В Хокме восприятие происходит в виде быстрой вспышки, порождающей искры. Бина символизирует труд и медитацию. Интуитивная мысль Хокмы усваивается в Бине, где она имеет возможность расти и развиваться, быть защищенной, пока не придет время для ее рождения. Говорят, что каждая мудрая мысль требует периода созревания, прежде чем она будет готова прийти в мир.12

Из этой взаимосвязи раввины вывели формулу поведения для женщин. Но очевидно, что возможна и другая интерпретация. "Вечно неразлучная пара" не может относиться к мужчине и женщине, так как неизбежно они расстаются так или иначе, и окончательно при смерти. Этой парой, на мой взгляд, должны быть сознание и душа, пара, присутствующая в каждой личности. Первое - это осознанность, плод Логоса (мысль и слово), а второе - плод Эроса (чувство и действие). Что может лучше отобразить выражение "вечно неразлучная пара" как не осознание личного и индивидуального андрогинного ядра, отражающего Логос и Эрос Божественного Андрогина в человеке.

"На земле как и на Небесах", маскулинность и феминность не всегда едины. Поэтому человек часто чувствует себя не в ладах с самим собой и переживает желания, не имеющие определенного названия, которые выглядят невыполнимыми. Есть соответствующий небесный архетип, и одно из его изображений можно проследить, обращаясь к концепту Ицхака Лурии, каббалиста шестнадцатого столетия и его последователей. Он объясняет, что изначальное единство и целостность андрогинного Первичного Человека было разрушего, а следовательно и гармония мира Сефирот была искажена. Феминная часть Первичного Человека, Адама Кадмона, являлась Шехиной, вместе они образовывали целостность Сефирот. Шехина была отделена от него, и таким образом Первичный человек оказался расколот на две противоположности - мужественность и женственность. Один из величайших и глубочайших концепций этого учения гласит:

Из-за этого разделения, Бог нуждается в человеке, чья задача состоит в том, чтобы воссоединить расщепленные противоположности внутри собственной божественной индивидуальности. С этой точки зрения изгнание еврейского народа имеет глубокий, особый смысл. Это изгнание соотносится с высшим миром, так сказать с изгнанием Шехины, которая ушла вместе с народом. Таким образом, возвращение евреев означает их искупление , согласно иудейскому мистицизму. Это прежде всего земное изображение и подобие внутренней божественной драмы об искуплении, о возвращении Шехины к Богу. Поэтому пока человек, нуждающийся в искуплении стремится восстановить нарушенный мировой порядок, он в то же самое время стремится к осуществлению воссоединения Бога и Шехины, а следовательно и к восстановлению целостности Бога.13

Зогар, ссылаясь на иерогамию, сакральную свадьбу Бога и Шехины, ясно указывает на условие, необходимое человеку для восстановления собственной целостности. Оно невозможно без сознательного принятия контрсексуального элемента в себе. В Зогаре говорится:

...когда они [мужественность и женственность] объединяются, они выглядят так, словно являются единым существом. Отсюда нам ясно: мужественность сама по себе только лишь одна часть целого, и так же и женственность. Но когда они соединяются в единое целое, они представляют собой единое тело.

И снова:

Matronita объединяется с Царем. Из этого единения образуется единое тело. Отсюда происходит благословение этого дня. Поэтому мы знаем: то, что только мужественно или только женственно зовется одной частью тела. И нет благословения для неполной вещи, оно снисходит лишь там, где есть завершенность. Вещь разделенная не обладает стойкостью или благословением.14

В иудейской традиции до сих пор сохраняется полностью мирской способ пережить божественную мистерию сакральной свадьбы. Некоторые старые секреты давно утеряны, и новые поколения уже не знают значений молитв и практик, но до сих пор остаются обряды. Обряд, даже несмотря на то, что его миф утерян и его raison d’etre позабыт, все равно оказывает влияние на дух человека, хотя бы для того, чтобы напомнить нам, что мы связаны со сферами, лежащими за пределами сознания и даже за пределами пола и гендера. Это знание существует в мире, не только в абстракциях философов и ученых. Обряд Шаббата в иудаизме тому пример.

Он вспоминается только смутно, а иногда и вовсе не вспоминается, когда семья собирается отмечать священный союз Бога, Всевышнего с Небесной Мудростью, Шехиной. Но всем известно, что сакральная свадьба имеет место в микрокосме, в молитве Шаббата это отражено в строке "невеста, сияющая и прекрасная". Дом подготавливают к ее приходу, все начищают до блеска, готовят праздничные блюда, а все члены семьи надевают самые лучшие одежды. Невеста Шаббата восхваляется в ее союзе с Иаковом, патриархом Израиля. Но на более личном уровне жена готовит восхитительный праздник для своего мужа и детей, подается вино по случаю святой радости. Муж в благодарность цитирует отрывок из Книги притчей Соломоновых (31:10-12):

Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов;

уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка;

она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей.

Муж и жена в процессе празднования Шаббата переживают внутреннее единение, муж - соединяясь в Шехиной в ее земном обличии Невесты Шаббата, и жена - в любящем поклонении Богу в облике Патриарха. После духовного объединения муж и жена готовы вступить в сексуальный союз друг с другом. Духовное единство было благословлено в эротическом значении, и теперь эротический союз аналогичным образом освящен тенью духовного присутствия. В Шаббат муж и жена обязаны иметь сексуальную связь.

Через сексуальное единство земная пара не только наполняет себя и своего партнера, но также привносит творческую энергию с небес на землю - таким образом, они участвуют в процессе воссоздания Бога. Здесь в мужчине и женщине, как и в Боге, осуществляется "единство активного и пассивного, порождения и зачатия, из которого проистекает вся мирская жизнь и блаженство".15

Гармоничность этой концепции воспроизводилась снова и снова, и снова в нашем поколении она обрела музыкальное и словесное воплощение в великолепной Симфонии «Каддиш» Леонарда Бернстайна. Женский вокал представляет Шехину в ее земной форме. Она взывает к новому завету, который еще раз подтвердит обещание священного союза, который переживается как трансцендентно, так и имманентно, личностно и доступно человеческому опыту. Вот ее последняя молитва в конце симфонии:

Взгляни на нас, на меня с нежностью снова,

На этих подрастающих Божьих детей,

Здесь в сакральном жилище,

И мы в ответ взглянем нежно на тебя.

О, мой Отец, Всевышний и Возлюбленный,

Любимый, мой Образ, моя Самость.

В конце концов, мы едины, ты и я

Вместе мы страдаем,

Вместе существуем

И вместе мы заново творим друг друга.16

архетипы и символы, юнгианская культурология
  class="castalia castalia-beige"