Статья

Кнут Гекаты

Вероника Ривас,

Кнут Гекаты

Археологические и Антропологические свидетельства показывают, что кнут был инструментом, присутствующим посреди человеческих обществ с самых ранних времён. Это связано с приручением определенного вида животных и скота.

Кнут, согласно определению, представляет собой инструмент, который может использоваться для того, чтобы бить или хлестать. Существуют различные типа кнутов, но во всех случаях использования мы можем увидеть, что это инструмент угрозы, который действует, навлекая страх на свою цель. Акцентируется не наказание, но страх, связанный с возможностью наказания.  Таким образом, со времён своего появления, кнут связан с болью и страхом. Но, с другой стороны, это не инструмент, который будет эффективным в любых обстоятельствах. Например, если животное или зверь слишком большие, человек с кнутом в руке будет легкой мишенью.

«Происхождение кнута не может быть легко прослежено к какому-либо одному месту или времени. Почти каждая примитивная культура, приручавшая стадо животных, разработала некоторый тип кнута. Технологии конструкции варьируются, в зависимости от культуры, географического положения, материалов под рукой и конкретного использования кнута, и простираются от сплетённых трав для пасения скота в Африке, уплотнения кожи для езды на собачьих упряжках на Аляске и Канаде, высушенного хвоста ската в Юго-Восточной Азии, человеческой кости и кожи для ритуалов, страшащих духов, в Тибетском Шаманизме Бон».

Как высказано в тексте выше, в традициях Бон, а также в Школе Ньингма, кнут устанавливает очень важное ритуальное орудие. Он связан с гневными божествами при обращении с демонами и другими видами духов, которые могут означать помеху на духовном пути. Обычно он используется вместе с Килой и Пурбой. Здесь есть важный момент, ведь кнут – это не инструмент, используемый, например, для укрощения, его функция – устрашать.

Во многих Египетских представлениях, мы можем видеть фигуру Фараона, использующего кнут или бич. В некоторых случаях, он просто несёт его, но в другие моменты он использует его в качестве инструмента наказания, чтобы покорить других людей, а в некоторых эпизодах - животных. Поскольку кнут связан с Фараоном, он также приобретает божественные коннотации. Фараон был связью между человеческим и Божественным мирами; он воплощал принцип Маат, который в данном случае представляет баланс, равновесие. Принцип баланса – это одна из самых важных и интересных концепций в среде Египетской религии.

Размышляя об этом, рассматривая возможные значения, которые кнут может иметь как символ, связанный со многими божествами и, в частности, с Гекатой, мы имеем два источника информации:

- Наш личный и субъективный опыт посредством нашей практики.

- Исторический и археологический подход.

Лично я соединяю оба, поскольку считаю, что любой духовный опыт обязательно имеет материальную основу, которая, по крайней мере, может объясняться Человеческими Науками.

Предположительно, кнут, кажется, ассоциируется с божествами, связанными с Подземным Миром. Например, у Осириса есть своего рода кнут или бич в одной из его рук на груди.

В средневековые времена, существовало множество фигур, связанных с Церковью, которые бичевали себя с целью «очищения» и «освобождения» от недостатков. В этом случае, кнут имел очищающее назначение.

В некоторых ритуалах Синто в Японии, жрец или пожилой человек исполняют очистительный ритуал в канун Нового Года.  Они используют своего рода кнут, сделанный из белой бумаги, для изгнания дурных энергий года и получения новой очищенной среды.

В символическом смысле, мы можем сказать, что кнут в руке Гекаты показывает, что она – это лидер; он представляет её силу укротить,  успокоить и, может быть, обучить. Но она также может наказать и причинить боль, и из-за этого, она может быть связана со страданием и страхом. В определённых атрибутах, которые кнут и бич придают ей, она, вероятно, связана с некоторым специфическим видом духа. Мы знаем, что еще древние общества классифицировали духов в различные категории; это, вероятно, первое, что связывает Гекату с кнутом, позиционируя её обращающейся  с определенным видом духов или сущностей.

  В традиции Яуимбанда («Quimbanda»; находится под сильным влиянием концепции Кардекцизма (Kardecist)), мы имеем различные царства духов, каждый с характерными атрибуциями. Они отзываются на Главного, который ими командует, но в общем смысле, все они, даже главные из различных царств, находятся под командованием Майорала («Maioral»,  данный термин часто использовался среди свидетельств о Португальских ведьмах, для Суда Святой Инквизиции). Этот термин намекал на «Великого Единого», «Самого Могущественного», и инквизиторы обычно связывали его с самим Дьяволом.

 Нелегко узнать, кем действительно является Майорал из Quimbanda. Большинство из Quimbanda говорит, что это триада Люцифер-Белзебут-Астарот.  Мы должны принять во внимание, что вопреки тому, что источник наименования этих духов – это Европейская Гримуарная Традиция, их концепции в Quimbanda имеют другое значение. Мы можем видеть их в качестве трёх эманаций одной и той же энергии, но с различными атрибутами. (Любопытно, что мы говорим о тройном представлении, с которым связан различный символизм!) «Женский» Главный в Quimbanda – это Мария Падилья, Королева Душ.

Итак, у нас есть «мужская сторона», занимаемая Майоралом, нечеловеческим духом, однако «женская» принадлежит Эгуну (Egun), духу мертвых. Некто предположительно имел человеческую жизнь и в процессе эволюции превратился в наиболее сильного Эгуна из Quimbanda, возлюбленную Майорала. Я бы хотела уточнить, что то, что я кратко пояснила – это своего рода «доктринальное соглашение» среди большинства яуимбандеров (quimbandeiros); но не у всех такое видение. Моё видение  Quimbanda не такое, как  у Кардекциста, и я воспринимаю и даю другие атрибуты сущностям, называемым Эшу (Exus) и Помба-жира (Pombagiras).

Мы можем сказать, что Quimbanda – это культ Перекрёстков, поскольку это обиталище Эшу и Помба-Жира. Но Перекрёстки – это также сферы Гекаты, поэтому они должны иметь некоторую связь.

Большинство учёных связывают символ кнута при Гекате с её наиболее ужасающим аспектом. Один из упоминаемых ими источников – Аполлоний Родиус. Он устанавливает, что можно рассматривать косвенную связь между Гекатой и кнутом. В Argonautica он говорит, что Медея принимает семь ритуальных ванн, призывает Бримо (Brimo, один из аспектов Гекаты) семь раз, прежде чем идти в храм Гекаты. После этого, она сидит в колеснице с девицей по каждую сторону и держит кнут.

Геката – это также одно из божеств, призываемых в Defixios. Большинство из них имеют целью месть или задачу поиска справедливости. Данный тип магических инструментов пытается призвать (или породить) наиболее ужасный аспект богини.

«…Во имя Гекаты Триформис, держательницы кнута, та, которая заставляет дрожать, несущая факел, та, что носит золотые сандалии, подземная, пьющая кровь, та, которая едет…»

Defixio (DT 242), приблизительно 3 век н.э, из окрестностей Карфагена

Таким образом, мы можем предположить, что кнут связан с её функциями Подземного Мира. Данный символизм говорит о Гекате, которая имеет дело с определённым видом духов умерших.   Но что это за духи или «другие вещи», которыми Геката целенаправленно командует с кнутом? Духи, знающие о страдании, которые могут бояться её, и по этой причине они могут быть управляемы или приручены ей. Может быть, духи с такой степенью заблуждения, чьё экспериментирование с реальностью столь страдальческое, что это направляет их к мстительности и опасности.

Нам следует отличать образы Гекаты, сотворённые с публичной целью (к примеру, при размещении в храме, используемом для паломничества, общих ритуалов и подношений) от того, что создано для особых ситуаций, возможно, частного поклонения или магических работ. Это необходимо для того, чтобы определить весь иконографический материал, который будет связан с нашей личной практикой, с божеством, с которым мы работаем.

На мой взгляд, мы в целом предполагаем, что если нечто связано с Подземным Миром, с душами умерших, то это должно быть ужасающим аспектом духа или тёмной манифестации. Для меня это больше связано с гневным проявлением, чем с ужасающим. Я не согласна с классификациями и атрибуциями, которые говорят, что если проявление божества связано с Подземным Миром, то это тёмное, страшное и злое. Мне думается, что это по большей части Христианская концепция, которую следует искоренить. Я предпочитаю Мезоамериканские концепции, согласно которой в Миктлан (Царстве Мёртвых) лежит семя жизни. Да, Геката – хтоническая и ужасная, но Она – за пределами концепций тьмы или света.

 

Библиография

Beer, Robert. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. Shambhala Publications, Boston, 1999.

Elvira Barba, Miguel Angel. Arte y Mito. Manual de iconografía clásica. Silex Ediciones, Madrid, 2008.

Faraone, Obbink. Magika Hiera. Ancient Greek Magic and Religion. Oxford University Press, 1991.

Rodhius, Apollonius. The Argonautica. Rowland Classic Publications, 2009.

Suarez de la Torre, Perez Giménez. Mito y Magia en Grecia y Roma. Volumen I. Libros Portico, Barcelona, 2013.

Tanaseaunu-Dobler, Ilinca. Theurgy in Late Antiquity: the invention of a Ritual Tradition. Volume I. Vandenhoeck & Ruprecht, 2013.

https://en.wikipedia.org/wiki/Whip

http://mach1whips.weebly.com/the-history-of-the-whip.html

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

оккультизм

Читайте также

похожие материалы

  class="castalia castalia-beige"