Кем была Арадия? История и развитие легенды

Сабина Маглиоччио

Кем былаАрадия? История и развитие легенды

"Журнал языческих исследований",выпуск 18, февраль 2002.

Калифорнийский государственный университет,Нортридж

Арадия знакомасамым "продвинутым" язычникам и ведьмам в качестве основной фигуры изкниги Чарльза Дж. Леланда "Арадия или Евангелие ведьм", впервыеопубликованной в 1899 году. Леланд представляет ее как дочь Дианы, богини Луныи ее брата Люцифера , "бога Солнца и Луны, бога Света" (Леланд, 1899,1998:1)...

..котораянаправляется на Землю для обучения бедняков сопротивляться угнетению богатыхклассов посредством магии и колдовства. Благодаря работе Леланда, имя Арадии илегенда о ней, стала центральным звеном возрождаемых традиций колдовства. Впериод между 1950 и 1960 годами "Арадия" служила тайным именем Богинив гарднерианской викке ( потом оно было изменено), и ее имя так же послужилоназванием для многих современных направлений колдовства.

Леландовская"Арадия" вдохновила многочисленные работы в языческой литературе 20говека. Айдан Келли расширяет идею Леланда об Арадии, как религиозном лидере игероине итальянского крестьянского сопротивления. Однако у Келли Арадия, имеетпрежде всего эротический характер; согласно ее учению, сексуальный актстановится не только выражением божественной силы жизни, но и является актомсопротивления против всех форм угнетения и первостепенной задачей ритуала. Еготруд по этой причине не достиг широкого распространения в современном языческихкругах. Гораздо большее влияние на увековечение легенды об Арадии оказаларабота Рэйвена Гримасси. Гримасси - автор серии популярных книг о Стрегерии илиитало-американском колдовстве, представляет Арадию, как мудрую женщину, котораяжила в Италии в 14м веке, и которая способствовала возрождению Старой Религии.Он заявляет, что практикует традицию, основанную Арадией и ее последователями.Как потомственный колдун, Гримасси расширяет версию

Леланда в своей книге "Пути Стреги"путем добавления главы об учении Арадии, которая включает в себя целый рядпрогнозов относительно будущего человечества и возвращения к Старой Религии.После загадочного исчезновения Арадии, ее двенадцать учеников распространили ееЕвангелие, проповедуя Старую Религию по всей Италии и в Европе.

Но кто же былаАрадия? Была ли она легендарной фигурой из леландовского Евангелия, илиучителем ремесла в 14 веке, как предлагает Гримасси? Или ее история болеесложна? В этой статье, я рассматриваю корни легенды о Aрадии, и по ходуисследования попытаюсь пролить свет на формирование некоторых из наиболее важныхмотивов в целом комплексе легенд, окружающих колдовство, как традиционных, таки современных. Хотя мои выводы отличаются от тех, что делают Леланд, Келли иГримасси, но они могут раскрыть удивительные возможности, лежащие в основелегенды, которые не были рассмотрены ранее.

Мой подходбазируется на академических принципах изучения фольклора, которые называютрассказы о реальных или вымышленных исторических деятелях легендами. Легендаэто рассказ, существующий в реальном мире, о каком-то внеочередном иливыдающемся событии. Легенды, как правило, преподносят, как правду. Истоки еенаходятся в конкретном времени и месте, но в легенду вовсе не обязательно верятвсе, кто пересказывает ее. Легенда - это всегда напряжение между верой иневерием, так как каждый слушатель должен решить для себя, правда это или нет.В любом произвольно взятом сообществе есть легенда верующих и"неверующих". Наше сообщество , конечно, не исключение, когда речьидет о данной конкретной легенде. Многие легенды, являются"истинными" только в самом метафорическом смысле, учитывая, что ониявляются точным отражением популярных методов, ценностей и морали,существовавших на момент рассказа в данном месте.

Легенды, какправило, появляются в нескольких вариантах - и ни один не есть более правильным,чем другой. Иногда легенды могут обьединяться в целый цикл или то, чтофольклористы называют "комплекс легенд" на одну и ту же тематику.Группа взаимопересекающихся легенд и верований централизуется вокруг основнойтемы.

Многочисленныелегенды, связанные с колдовством образуют один из самых прочных в западнойистории комплексов. Важно, что легенды чрезвычайно реагируют на любыесоциальные изменения - они являются одним из наиболее чувствительныхпоказателей изменений культурных ценностей и мировоззрений.

Моей цельюбыло показать, как каждая последующая историческая эпоха добавляла и вычиталаэлементы этой сказки в соответствии с культурными задачами того времени. Этопозволит понять не только сегодняшнюю концепцию Арадии, но и взглянуть болеешироко на целый комплекс легенд, связанных с характером самого колдовства.

ИСТОРИЯ: Иродиада и Диана.

Происхождениеимени "Aradia" скрыто и завуалированно в тайне. Я не нашла его вписьменном виде нигде ранее, до того, как оно было опубликовано в леландовской"Арадии или Евангелие ведьм" в 1899 году. Однако, сам Леландотождествляет Арадию с легендарной Иродиадой, центральной фигурой в развитиииколдовского комплекса легенд в Европе. Согласно "Евангелию от Св.Матфея", Иродиады была невестка царя Ирода, женой его брата Филиппа (Мф.14:3-12). Видимо она ненавидела Иоанна Крестителя и уговорила Ирода на арестИоанна. Но Иродиада хотела, что бы Иоанн умер, так она составила план, покоторому ее дочь Саломея танцевала для короля Ирода в обмен на головуКрестителя.И здесь Евангелие останавливается. Но в соответствии с раннейхристианской легендой, когда Саломея увидела голову перед собой, она в порывераскаяния начал плакать и оплакивать свой грех. Ужасные ветер начал дуть изорта святого, настолько сильный, что он поднял знаменитую танцовщицу в воздух,где она обречена на вечно скитаться (Cattabiani, 1994:208). Поскольку в римскомобиходе было принято, что бы жены и дочери в доме обычно назывались еще и поимени мужчины, главы дома - легко понять, почему Саломею стали путать с еематерью Иродиадой. В средневековой Италии "Иродиада" произносится как"Erodiade," а это уже лишь один короткий языковый шаг до Aradia.

Одно из самыхранних упоминаний об Иродиаде имеется в работе Raterius из Liegi, епископаВероны (890-974 CE). Он выражает сожаление, что многие верят, что Иродиада,жены Ирода, является королевой или богиней, и говорят, что одна треть землинаходится под ее попечением. (Bonomo, 1959:19). Иродиада становится связанной сДианой в "Епископском Канане" ("Canon Episcopi" ),документе, который принадлежал Совету Ancyra в 314г нашей эры. Однако,вероятно, что документ этот был подложным, созданным намного позже, посколькуранние письменные данные о нем, появляются лишь около 872г н.э. (Каро Baroja,1961:62). Некий Аббат Регино пишет в 899г н.э - цитируя "ЕпископскийКанон" - послание епископам, предписывая предупреждать их паству о ложныхубеждениях женщин, которые думают, что они наследуют "Диане, языческойбогине, или Иродиаде", когда совершают свои ночные путешествия.

Эти женщиныверили, что они ездили на спинах животных на большие расстояния, следуя приказусвоей повелительницы, которая призывала их к службе в определенные ночи. Тристолетия спустя, Уго да Сан Витторе, итальянский аббат 12 века, ссылается наженщин, которые верят, что они выходят ночью, верхом на спинах животных сИродиадой, которую он объединял с Дианой и Минервой.

Важно, что этипутешествия воспринимаются пока как ложные убеждения и считается, чтосовершаются они не в физическом теле, а посредством отделения астрального тела.Задача духовенства в те дни заключается в том, что бы искоренить то, что онисчитают ложным убеждением.

Легенды оночных полетах были распространены не только в Италии в то время, но и врегионе в западной части Альп ( то, что сейчас включает в себя части Германии,Швейцарии). Иродиада в этих легендах преподносится так же как трагическаяфигура, осужденная навечно летать по воздуху, в наказание за грехи. И тутнельзя сказать с уверенностью - то ли епископы обьединили Иродиаду с Дианой наоснове их собственных знаний римской мифологии, то ли слияние Иродиады сдругими римскими богинями происходило самопроизвольно, а затем было лишьотражено в церковных предписаниях.

Было ли такоесоединение научного происхождения или взято из устной традиции, но Иродиадатеперь оказывается связанной с Дианой в народных легендах начиная с 9го века ипо сей день; и именно через посредничество Дианы формируется связь уженепосредственно с колдовством.

Богиню Дианусвязывают с колдовством с самых ранних римских классических литературныхисточников. Она часто отождествлялась с Селеной (богиней из Малой Азии) иГекатой, и все трое были связаны с Луной. Геката была также царицей духовмертвых, присутствующих в могильниках и в домашних очагах, где в до-римскийпериод принято было хоронить своих предков.Ночью она может появляться наперекрестках, сопровождаемая процессией духов, летящих по воздуху, или ееужасными, завывающими собаками (Каро Baroja, 1961:26). Народные предания оночных полетах Дианы могут быть переложением более ранних сказаний о Гекате исборищах воскресших мертвецов, которые выжили в Европе в средневековье, а всеверной Европе еще и впитали в себя легенду о Дикой Охоте.

Все три богинибыли известны своей помощью ведьмам: Гораций, писавший о ведьме Canidia,упоминает ее призыв "ночь и Диана, вы верные свидетели всех моихпредприятиях", чтобы помочь ей противостоять ее врагам (Гораций, Epode 5,vv.49 - 54; цитируется в Каро Baroja, 1961:26). В римские времена, женщины извсех социальных классов поклонялись Диане на празднованиях августа в еесвятилище возле озера Неми. Ее ритуалы проводились в ночное время; озеро былоокружено целым кольцом огней. После обрядов совершались еще чисто женскиетаинства, о которых по-прежнему имеется слишком мало информации. Мужчинызачастую очень подозрительно относились к женским тайным обрядам, вследствиечего римские авторы 1го века до нашей эры считали, что эти обряды могли бытьсексуального характера, с пиршествами, танцами и дикими оргиями. (Жювеналь6,314, цитируется в Бернштейн, 2000:220). Важно помнить, что все это мужскиефантазии относительно секретных женских обрядов, а не описание их фактическогосодержания, и что Жювеналь ( Ювенал ? - D.W.) писал об обрядах другой богиниримских женщин, Бона Деа, а не о тех, что относились к Диане.

Тем не менее,не исключено, что подобные рассказы распространяли о многих женских тайнах,включая обряды Дианы. Мотив сексуального удовольствия в обрядах таким образом,стали связывать с легендой о Диане и ее последователях. Этот мотив вновьпоявился века спустя в связи с ведьмовскими Шабашами.

Христианскиелегенды об Иродиаде/Саломее, летающей танцовщице, возможно, начали объединятьсяс похожими верованиями о языческой богине Диане из-за их общей темы ночныхполетов. При слиянии этих двух традиций дополнительные мотивы становятся частьюкомплекса легенд:

- связь сЛуной;

- практикаколдовства;

- наличиедухов-помощников, или духов умерших из свиты Гекаты;

- идея особраниях женщин, которые включали веселье, танцы, и сексуальные удовольствия.

К 10-му векунашей эры легенды о Диане и Иродиаде имели широкое хождение в Европе, и этопродолжалось и в 12-м веке. На данном этапе легенды начали включать материал изеще одной легенды комплекса.

ФЕИ

Теперь авторприступит к изложению народной легенды, распространенной на протяжении всего 12века, о духовных существах, называемых bonae Res ( "хорошие"),dominae nocturnae ( "ночные женщины"), или fatae ( "феи"),которые посещали дома в ночи перед праздниками. Иногда говорят, что духи возглавлялиськоролевой, которая имела разные имена в зависимости от источника легенды:Bensoria, Диана или Herodiana (комбинация Иродиады и Дианы) в Италии; Satia иДама Abonde во Франции; Holde или Berchta там, где в настоящее время находитсяГермания (Bonomo, 1959:22)

Легенды офеях, которые награждают за опрятность в доме и даруют изобилие, или наказываютза неряшливость, как представляется, можно рассматривать как отражениесоциального неравенства в Европе того времени. Счастье и достаток одной семьина фоне убожества других может быть объяснено лишь как результатсверхъестественного вмешательства.

Во всехисточниках, обсуждаемых до сих пор, преобладает точка зрения "ЕпископскогоКанона" - ночное путешестве есть путешествием духа, оно не происходит воплоти. В то время как священнослужители осуждали эти легенды, как отвлекающиеот Бога, не было однако причин считать их доказательством колдовской практикиили имеющими какое-либо дьявольское содержание.

Но в 12 векестали появляться новые, передовые взгляды, конкурирующие с точкой зрения"Канона". Согласно этому новому мировоззрению, женские ночные полетыбыли не духовными, но реальными. В то же время, старые легенды об обществеИролиада и Дианы, о "bonae res" и "Dame Abonde" сталисливаться с пагубной сказкой о ведьмах. Эта легенда уже приняла несколькоугрожающий вид. В сочетании с новыми взглядами на природу ночного путешествия,они стали кирпичиками для строительства подрывного мифа о шабашах и дьявольскомколдовстве.

ФЕИ, ЦЕЛИТЕЛЬСТВО и ТАЙНЫЕ СООБЩЕСТВА

Вплоть до11-го века легенды о сообществах Дианы или Иродиады существовали бок о бок слегендами об иных, весьма разнообразных персонажах: о женщинах, которыепроникали в дом ночью в виде духов, высасывающих кровь из обитателей, поедающихтела, а затем возвращающих их к жизни. Их жертвы заболевали и в конце концовумирали. Это имело отношение к классической римской легенде о striae, женщинах,которые могли бы превращаться в хищных птиц летать по ночам, и поедать своихжертв, часто детей, в их кровати (Bonomo, 1959:33).

В некоторыхрайонах Сицилии, Сардинии и Фриули, эти два вида (последователи Дианы и ночныевампиры - D.W.) воспринимались отдельно вплоть до 19-го века. В фольклореСардинии "cogas" (lit. "стряпухи", вампироподобные ведьмы)и "janas" (феи, от "dianas", то есть, "последователиДианы", сравните с неаполитанским "ianare" ) очень разные видысуществ: в то время как "cogas" однозначно зловредны,"janas" обитают в пещерах или неолитических насыпных могильниках вгорах, являются покровителями ткачей и певцов, а также могут взаимодействоватьс людьми, даже вступать в брак (Liori, 1992:107 - 111).

В 19 векесельский врач и коллекционер фольклора Джузеппе Pitre сообщал о сицилийскихкрестьянах, что они проводят различие между vampiric, зловредными ведьмами ("stria", "nserra" ) и Донна ди Фьори ("donna difuori" ).

На СицилииДонна ди Фьори ( "женщина с иной стороны" ) или "Bellesignore" ( " Прекраные Дамы ") , как описано у Pitre, являютсяпромежуточными созданиями где-то между феями и ведьмами.

Они появляютсякак красивые женщины, которые могут войти в дом ночью через замочную скважину.Если все в порядке, они вознаграждают домовладельцев , но наказывают за грязь ибеспорядок. Они любят детей, но слишком много внимания со стороны Donne диfuori может также принести вред детям (Pitre, 1889: IV: 153).

ГуставHenningsen после тщательного изучения документов инквизиции на Сицилии,показывает, что в ходе 16-го века, термин "Donne ди fuori" относитсяуже как к обоим видам фей, так и к людям обоих полов, которые, как полагают,ездят с ними по ночам (Henningsen 1993 : 195). Эти люди, были как правило,народными целителями, которые умели вылечить от заболеваний, вызванных феями,зачастую в результате некоторых невольных преступлений против них. Обычнолечение включало ритуальный ужин предлагаемый феям от лица жертвы. Феи,сопровождаемые духом целителя, приходили к потерпевшему домой на ночь, где онитанцевали, праздновали и духовно потребляли продукты питания, чтоспособствовало выздоровлению. (Henningsen, 1993:200-01).

Этисредневековые верования Сицилии имеют интересные параллели по всемусовременному Средиземноморью. В сельской Греции, например, в 1960-х годах,некоторые народные целители, специализируются на лечении недугов, вызванныхфеями, и называемых "экзотика" ( т.е. "те, которые полученыизвне, с ТОЙ стороны", сравните Donne ди fuori) (Henningsen, 1993:210). (В Марокко так же существует практика лечения болезней, вызванных Джиннамипосредством экстатического танца - D.W.). В 1970-х годах фольклорист Гейл Клигманписал о румынских братствах трансовых танцовщиц, которые специализируются налечении заболеваний, вызванных iele (феи), и священной покровительницей которыхбыли Диана или Irodeasa [ср. Erodiade] (Kligman, 1981).

Широкоераспространение аналогичных мотивов вокруг Средиземноморья свидетельствует отом, что мы имеем дело с системой убеждений значительной древности, которыемогут так же иметь место во многих частях Европы. Они включают веру всуществование заболеваний, вызванных феями и духами, в народных целителей,которые специализируются на общении с духами посредством сна и трансовыхсостояний и ритуальное лечение, которое применяет специальные блюда, музыку итранс-танцы. ( к этой системе верований очевидно можно отнести и практику нашихкарпатских мольфаров - D.W.)

"ДЬЯВОЛИЗАЦИЯ" КОМПЛЕКСА ЛЕГЕНД

Но вбольшинстве стран Европы, система верований, связанных с ночными астральнымипутешествиями, народными целителями и феями, начала меняться в ходе 12-го века,сливаясь с мотивами о зловредных ведьмах, а также с растущей дьявольскойинтерпретацией колдовства, порожденной Церковью.

Изучениенекоторых протоколов итальянских судебных заседаний показывает постепенноепревращение легенды об обществе Иродиады / Дианы в дьявольской шабаш, гдевеселье, употребление вина и танцы сопровождаются половым актом и чуть ли неканнибализмом. Два первых судебных процесса, которые вызвали большой интересученых, были о неких Sibillia и Pierina из Милана (Bonomo, 1959; Каро Baroja,1961; Muraro Vaiani, 1976; Гинзбург, 1989). . Оба судебных разбирательствапроходили в конце 14 века; обе женщины, вероятно, были обвинены и подверглисьпреследованиям потому, что они практиковали гадание или народные лечения(Muraro Vaiani, 1976:153). Первый судебный процесс над Сибиллой состоялся в1384. Обвиняемая в ереси, Sibillia призналась, что верит в легенды и рассказалиоб играх "Синьоры Ориенте" ("Миледи с Востока"), а не думаяо том, что это оказывается грех. "Синьора Ориенте" или"Ла-Синьора дель Giuoco" ( "Леди из игры")председательствовала на этих собраниях, где подавали всевозможные блюда, играламузыка и танцы; она могла предсказывать будущее, раскрывала секреты ивоскрешала животных, которые были съедены на собрании, с тем, что бы наутро всестановилось в точности так, как раньше.

В 1390,Pierina де Bugatis, также из Милана, признавалась на допросе, что участвовала в"играх Иродиады" ( "game of Erodiade." ) Кости животных,сьеденных на пиршестве, "Синьора Ориенте" возвращала в их шкуры довоскрешения своей волшебной палочкой. "Синьора Ориенте" поучала своихпоследователей о свойствах различных трав и отвечала на их вопросы о болезнях икражах. Но последователи должны были поклясться, что сохранят все это в тайне.Для участия в работе собрания, Pierina должна была призывать духа под названием"Lucifelus", который появлялся в виде человека, что бы отнести еетуда.

Сказки,рассказанные Сибиллой и Пиериной, иллюстрируют слияние ряда мотивов из разныхтрадиций в едином комлексе легенд: ночные рейсы, компания женщин, возглавляемаяженщиной-лидером, которая управляла всем этим изобилием и последующимвоскрешением, а так же давала консультации относительно будущего или леченияболезней; волшебные пиршества, которые удовлетворяли аппетиты; воскрешениемертвых животных после банкета; сказочные визиты в дома богачей, гдегостеприимство вознаграждалось, и в заключение все возвращалось на круги своя.В версии Пиерины, мы впервые видим появление "Lucifelus", или, каквариант, " Lucifero", то есть Люцифера, просто как помощника дляперемещения на собрание - совсем незначительная фигура на данном этапе, котораяявляется дьявольской пока лишь номинально.

Исходя изслушаний на этих процессах, трудно понять природу того, что происходило сженщинами. Иногда они говорили так, как будто повторяли народные сказания,иногда утверждали, что самолично принимали во все участие. Мы можемпредположить, что события имели место в измененном состоянии сознания. Но длясудей, работающих с системой бинарных противоположностей, в которых иллюзии иреальность были взаимоисключающими понятиями, считали, что все, преподносимоедаже как сон, для обвиняемых было вполне реальным. Если же для них этореальность - значит они виновны.

Сибилла былаприговорена к тюремному заключению на своем первом процессе за то, что она самаверила во все, что рассказывала людям о сообществе Дианы, то есть за действия,которые были расценены как вероотступничесвто, а не как колдовство. Но на своемвтором судебном процессе в 1390 году, она была приговорена к смертной казни зато, что на самом деле принимала участие в играх.

Таким образоммы видим переход от давней позиции по этому вопросу "ЕпископскогоКанона" ( в котором считалось, что все путешествия происходят "вдухе", а не в физическом теле - D.W.) к постепенному принятию легендарногоматериала, как фактического - это был критический момент, который имел зловещиепоследствия в развитии преследований за колдовство.

Самыйизвестный процесс над итальянской ведьмой происходил два столетия спустя, послеСибиллы и Пиерины. В 1540 году, Беллецца Орсини ( Bellezza Orsini) из ColleVecchio (Perugia) , широко известная народная целительница, которая лечила спомощью трав, была осуждена за отравление и казнена. под пытками она призналасьв участии в сообществе ведьм, для всупления в которое предстоит сначала пройтиобучение у мастера Стреги. (стрега, стрегерия, стрегонерия - собственно,итальянская система колдовства - D.W.)

Инициацияпредполагала формальное отречение от церковных таинств, от крещения, ипризывание дьявола по имени Mauometto ("Mohammed"), который былпредставлен как мужчина в черном облачении. Показательно, что во времена суданад Белллеццой, Оттоманская Империя была основным врагом всего крещенного мира- использование имени "Мохаммед" для дьявола отражает популярные нато время взгляды на ислам в 16 веке в Европе. Сексуальная связь с дьяволом также была частью инициации. Новичку давали новое, не христианское имя, котороеиспользовалось в дальнейшем на подобных собраниях.

Орсиниописывала ведьм, как собирающихся в группы согласно местам их проживания.Каждая группа возглавлялась предводительницей с двадцатью-тридцатьюподопечными. "Королева ведьм", называемая Бефана, управляла всемигруппами. (Согласно Каттабиани , 1994:13, могла быть связь между Бефаной, итальянскойведьмой Рождества, и более ранними легендами об Иродиаде. В регионе итальянскихАльп возле Беллуно, она до сих пор известна как "Redodesa,""Redosa," or "Redosola"возможные производные от "Erodiade" (cравнить с романским"Irodeasa")

(о Бефане я делала более подробный пост -D.W.

[url]http://www.liveinternet.ru/users/dancing_witch/post72387745/[/url])

Ежегодно 1ноября проводились собрания ведьм, на которых следующая королева избиралась. Наиболеесуровые изменения произошли в комплексе легенд о Диане/ Иродиаде в период между1390 и 1540 годами. После 1540 года Диана или Иродиада уже не играла более ни вкакие опасные "игры". Появились угрожающие, демонические элементывнедренные экклезиастическими воззрениями, которые интерпретируют любыеотклонения от христианской доктрины как проявление всемирного дьявольскогозаговора, агентами которого являются ведьмы. Собрание ведьм теперьвозглавляется только самим дьяволом, имя которого тем не менее остаетсямусульманским - "Мохаммед" - отражение демонизации ислама, что былопопулярно в народе в 16 веке.

Однакопостепенно так же происходила кристаллизация тех фольклорных мотивов, которыепродолжают занимать центральное место в современных реконструкциях колдовства:замкнутость, использование ритуальных имен, инициация ученика учителем изначимость даты 31 октября\\1 ноября в годовом цикле.

Изменения всодержании легенд сопровождались так же изменением в отношении к нимцерковников и элиты общества6 то, что ранее воспринималось, как легенда, сталовосприниматься буквально и фактически. Напряжение между верой и невериемсменилось устойчивым восприятием ведьмовского шабаша как реального события. В1525 году уже писали о том, что "Епископский Канон" ошибочно считаетведьмовские шабаши иллюзией, и что они происходят в реальности.(Bonomo,1959:110).

МЕЖДУ СНОМ И РЕАЛЬНОСТЬЮ

Но что еслисудьи были правы? Если игрища Дианы/Иродиады были фактически воображаемымипереживаниями, то ли снами, то ли иными альтернативными видами изменениясознания, почему многие женщины признавали, что посещали их? Возможно ли, чтосообщества Дианы/Иродиады были реальными секретными обществами женщин, и чтоСибилла, Пиерина, и Белецца были их участницами? Могло ли "Эродиас" /"Иродиада"/ "Арадия" быть секретным именем настоящейпредводительницы этих сообществ, которая затем стала легендарной? Если это былоправдой, то это дает нам действительно интригующий источник леландовскойлегенды об Арадии, постольку, поскольку переворачивает наше пониманиеисториипреследования ведьм и наше восприятие сути отношений полов в СредниеВека. Позвольте мне внимательно изучить свидетельства за и против этойгипотезы.

Во-первых,важно помнить, что не все женщины верили в реальность своих фантазий; многиеподдерживали версию о воображаемой природе полетов до самого конца.Другие, какБелецца, сознавались под пытками, и это лишает их свидетельства историческойдостоверности.Известна точка зрения многих исследователей-медиевистов ипсихологов, что жертва пыток часто оговаривала себя, в попытке угодить, сказатьжелаемое судьями, и тем смягчить свою участь. Другие детали таких свидетельствберутся жертвами просто из повседневной реальности. К примеру, описанныеБелеццой группы ведьм напоминают существующие в те времена цеха, гильдии иорганизации подмастерьев из других профессий. Поэтому мы должны бытьизбирательны в трактовках подобных повествований.

Но некоторыедетали подтверждают, что сообщества Дианы\\Иродиады могли бытьреальными.Женщины, которые говорили об этом, составляли совсем небольшую частьот всех, обвиненных в колдовстве. Более того, у этих рассказчиц была однаважная общая черта: они были народными целительницами и предсказательницами .

Ключевойзадачей ночных сборищ было получение ответов на на вопросы гадалок и информацияо лечении. Такая структура имеет параллели с подобными средиземноморскимиверованиями о целительстве заболеваний, вызванных феями и ночных путешествиях.Согласно нескольким из этих примеров, мы знаем, что народные целители на самомделе были членами сообществ, которые созывались во плоти с музыкой,экстатическими танцами и проведением обрядов исцеления. В других случаях,участники сборищ утверждали, что собираются только "в духе" и тогдана собраниях присутствуют и другие сущности нематериального плана - духи,джинны, эльфы, либо иные местные фейри.

Эти детали,перекликающиеся с остальными Средиземноморскими традициями целительства,доказывают, что обвиняемые могли на самом деле быть участниками секретныхобществ народных лекарей - как физически, так и духовно, либо каким-либо инымспособом.

В то же время,другие элементы легенды воспринимаются как чисто воображаемые и фантастические:одаривание всех ведьм; волшебное воскрешение съеденных животных; полеты людей.Эти мотивы соответствуют версии о духовной природе переживаемых событий.

Дополнительныеэлементы подтверждают происхождение легенды от известных крестьянских утопий:еда и напитки для всех собравшихся; люди и природа пребывают в гармонии; смертьвоспринимается как переход к новой жизни или перерождение; взаимоотношения, вчастности иерархические, построены на взаимном доверии и благородстве; знаниядоступны всем участникам сообщества; удовольствие вездесуще, а христианскиевзгляды на земные наслаждения как на грешные - попросту отсутствовали;

Исследователипишут, что Диана/ Иродиада была для своих последователей тем же, чем являлсяИисус для своих приверженцев: Богиня не отрицала силу и власть Христа, нопредставляла некую альтернативу. Легенды о тайных собраниях были возможностьюнекой фантастической компенсации для женщин, угнетаемых и унижаемых вСредневековой Европе, подобно волшебной сказке о странах с молочными реками икисельными берегами, созданной крестьянами, чья ежедневная жизнь была тяжкой иполуголодной.

Как можем мылучше понять природу этих верований, которые после шести веков существованияпродолжают оставаться между сном и явью? Гипотетически, легенды о путешествиях"в духе" с феями для танцев и врачевания могли быть постепеннотрансформированы отдельными творческими натурами в ритуалы исцеления сугощением для фей и экстатическими танцами под особую музыку.

Что еслинекоторые женщины, вдохновленные утопическими легендами о сообществахДианы/Иродиады, попытались и вправду создать подобные группы в средневековойЕвропе? Нет ничего невозможного в том, что несколько посвященных людей моглисобираться единожды или регулярно, как это описывается в легендах.Использование слова "игры" для описания этих собраний говорит о том,что они носили непринужденный и расслабляющий характер.

Одна илинесколько женщин по очереди могли играть роль Дианы/Иродиады, председательствуяна собрании. В таком случае, нельзя считать неправым Рэйвена Гримасси, которыйутверждал, что Арадия была реальной персоной - целительницей, которая возможновозглавляла одно из сообществ, под собственным или колдовским именем.

Однако важнопомнить, что даже если в таких группах "отыгрывались" какие-тоэлементы легенды об Диане/Иродиаде и феях, это еще нельзя считать возрождениемвсего дохристианского язычества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Какие выводыможно сделать исходя из приведенных доказательств о колдовских легендах иАрадии? Представленные исследования подтверждают, что легенда об Арадии имееткорни в архаичных, дохристианских традициях, описывающих собрания народныхцелителей, которые совершали астральные путешествия для врачевания. ( вточности как все остальные шаманы по всему доисторическому и современному мируотправляют свой дух вослед за духом больного - D.W.) Лечение могло включатьтрансовые состояния или наоборот, экстатические танцы. Эти античные практикисоединились с классическими легендами о Диане и Гекате, и на протяжении Среднихвеков переплелись с Новозаветной историей об Иродиаде/Саломее , проклятойтанцовщице. Когда церковные и общественные воззрения на природу ночных полетовизменились, эти легенды стали привязываться к фольклорным материалам озловредных ведьмах, и послужили "строительным материалом" для мифов одьявольском шабаше, что привело к гибели тысяч безвинных женщин и мужчин в период между 1300 и 1750 годами.

Коллекцияматериалов, которую Леланд получил от Маддалены, вероятно была версией уже 19гостолетия, включающей привнесенные мотивы из средневекового дьволизма:пердставление о "Люциферо", христианском дьяволе, практикиколдовства, танцы в обнаженном виде при полной Луне. Есть некая мрачная иронияв том, что легенда о сообществе, возглавляемом женщиной, основанном наравноправии и стремлении к знанию, в итоге привела к смерти столь многих изних, в результате жестокой охоты на ведьм.

Легенды иверования о целительстве, феях, и ночных духовных путешествиях тем не менеесохраняются в Италии вплоть до позднего 20 столетия ( и вот уже и раннего21го..:))) - D.W.).

Посколькулегенды изменились под влиянием изменений в обществе, стали сильнохристианизованы, и впитали в себя и переплелись с культами святых. В некоторыхслучаях христианские святые могут рассматриваться в той же роли, что и раньше -феи. (ведьма Бефана теперь называется Рождественской ведьмой, к примеру или еееще считают Святой Епифанией - D.W.). Некоторые версии этих легенд могут быть ядромоткрытого Леландом в Тоскане "культа ведьм" в конце 1800х гг ипровозглашаемой Рэйвеном Гримасси семейной практики целительства, включающейобщение с духами, танцы и поклонение богине Диане.

Все это небыло, как считал Леланд, пережитками религии этрусков, но скорее элементамивеликой древности, внедренными в систему, которая имела смысл для итальянскихкрестьян между 1800 и 1900 годами.некоторые составляющие этой системы верованийбыли в конце концов перевезены в Америку, где стали базисом для Стрегерии илиИтальяно-Американского колдовства.

ПереводDancing Witch 2009

Предзаказ
Предзаказ успешно отправлен!
Имя *
Телефон *
Добавить в корзину
Перейти в корзину