Б

Б


Бардо Тхедол (Тибетская книга мёртвых)

Нигде искусство умирания не было так развито, как в культуре Тибета, чья религия развилась от шаманистских культов Бон до тантрического буддизма — начиная с восьмого века нашей эры. Согласно мнению тибетцев, правильная смерть так же важна, как правильная жизнь. Высшая форма йоги — духовная практика медитации — развивалась столетиями, чтобы придать сил душам умерших на их посмертном духовном пути, и позволить им осознанно встретить ожидающий их опыт.
Бардо Тхедол, тибетское пособие для смерти, посмертия и перерождения, довольно древнее. У него нет известного автора или авторов; скорее всего, оно формировалось на протяжении всей истории Тибета. Впервые оно было записано в восьмом веке. Умирающих предупреждали, что они встретят ужасающих демонов после своей смерти — хотя им и советовали полагать, что эти демоны были бессущностными проекциями их умов: О дитя благородного рода, слушай, не отвлекаясь. На двенадцатый день из северной области твоего мозга явится и предстанет пред тобою пьющий кровь из рода Карма, благословенный Карма-Херука. Тело его тёмно-зелёного цвета; три головы у него, шесть рук и четыре широко расставленные ноги. Правый лик его бел, левый — красен, а средний — благородного тёмно-зелёного цвета. В верхней правой руке у него меч, в средней — тантрический посох, в нижней — жезл; в верхней левой руке у него колокол, в средней — чаша из черепа, в нижней — лемех. Его обнимает мать, именуемая Гневной владычицей рода Карма. Правой рукой она обвивает его шею, а левой подносит к его устам чашу из черепа, наполненную кровью. Не пугайся его, не страшись, не цепеней от ужаса. Распознай в нём форму твоего собственного сознания.
Главная цель тибетского ритуала смерти — в том, чтобы извлечь осознающее начало из физического тела так, чтобы оно действительно могло вой ти в духовный мир. После смерти, дух умершего попадает в промежуточное состояние, которое длится сорок девять дней и разделено на три части. В конце Бардо, он входит в Нирвану, невыразимое состояние, или возвращается на землю для последующих перерождений. Лишь самые просветлённые избегают перерождения.
Вопросом первостепенной важности является то, чтобы мёртвый человек оставался в полном сознании настолько долго, насколько это возможно, вплоть до последних предсмертных мыслей — с целью повлиять на посмертный путь и последующие перерождения. Его или её помещают в позу льва (лёжа на правом боку), и артерии на шее пережимают, чтобы предотвратить потерю сознания. Умирающего ведёт гуру или лама, дающего советы, как вести себя и к чему готовиться.
Первая стадия Бардо начинается с момента смерти и продолжается от полудня до четырёх часов; столько требуется времени, чтобы умерший осознал, что он отделился от тела.
Как только человек умирает, его лицо накрывают белой тканью, и никому не дозволяется трогать тело. Все двери и окна запечатаны, и «освобождающий принцип осознанности» лама несёт стражу у головы трупа. Любое оплакивание запрещено. Лама распевает мантры, которые должны предоставить возможность умершему найти дорогу в Западный Рай
Амитабхи. Если карма человека достаточно хороша, это может позволить мёртвому избежать испытаний срединного периода Бардо. Лама изучает верхушку головы, чтобы определить, покинул ли дух тело через «отверстие Брахмы»; если так, он вырывает с неё три волоса, если голова не лысая. В тех обстоятельствах, при которых не существует тела, лама визуализирует тело так, как будто оно находится перед ним, и продолжает ритуал. Попытки встретить умершего лицом к лицу с Ясным Светом повторяются до тех пор, пока из отверстий тела не начинает выделяться жёлтая жидкость. В некоторых описаниях — это жёлтое сияние, похожее на ауру. Если умерший жил дурной жизнью, это сияние длится всего лишь мгновение. Если он был просветлён, она может длиться час или около того. Лама-астролог создаёт гороскоп смерти, чтобы определить, кто может касаться тела, как оно должно быть расположено, и какие похоронные ритуалы нужно совершить.
В конце первого этапа, тело размещают сидя в углу комнаты, где он умер.
Предпринимаются предосторожности, чтобы не использовать один из углов, прнадлежащий домашнему демону. Собираются родственники и устраивается пир, в котором участвует тело — которому предлагают невидимую эссенцию всей еды и напитков. Этот пир длится, как минимум, два дня.
Затем тело убирают для захоронения, а из дерева делают чучело трупа, которое одевают в одежду умершего. В течение всего Бардо оно остается в углу, сопровождаемое ламами, которые читают различные литургии в соответствующее время. В конце периода Бардо чучело увешивают украшениями и разбирают, а призрак смерти просят удалиться и не преследовать тело. Труп тем временем хоронят. Тибетцы предпочитают кремацию, так как они верят, что захоронение на Земле может заставить мертвого выжить в качестве вампира. Еще одно распространенный метод — расчленить труп и оставить его птицам.
В момент смерти дух видит первичный Ясный Свет и переживает экстаз. Все люди переживают, по крайней мере, проблеск Ясного Света, но более просветленные из них могут видеть его дольше и использовать его, чтобы выйти за пределы круга рождений и смертей к более высоким ступеням существования. Большинство соскальзывает во вторичный Ясный Свет, к меньшему экстазу.
Вторая стадия подобна пробуждению, в котором дух видит галлюцинации, порождённые кармическими результатами действий, совершенных при жизни. Если человек не достиг просветления, он пребывает в иллюзии, что у него все еще есть тело, подобное тому, которое уже умерло. Начинается череда видений, появление Мирных и Гневных божеств, олицетворяющих человеческие эмоции — которых должно бестрепетно встретить. В Бардо Тхедол содержится соответствующая молитва: «Ныне, когда я расстался с возлюбленными друзьями и блуждаю в одиночестве, когда являются пустые формы моих собственных проекций, да ниспошлют будды силу своего сострадания, дабы не явились ужасы бардо».
Большинство проходит через вторую стадию к третьей, перерождению; обстоятельства перерождения определяются накопленной кармой. Наиболее просветлённые из йогинов, как утверждается, не входят в Бардо, напрямую отправляясь к райскому существованию или в другое тело рождения — без потери осознанности. Прижизненная йогическая практика подготовила их к посмертному опыту.

Смотрите также: Буддизм; Демоны
Для дальнейшего чтения: Bromage, Bernard. Tibetan Yoga. 1952. Wellingborough, Northamptonshire, UK: Aquarian Press, 1979.
Evans-Wentz, W. Y., ed. The Tibetan Book of the Dead. 3rd ed. London: Oxford University Press, 1960.


Бафомет (сигил Бафомет)

В литературе и образах, предшествовавших созданию церкви Сатаны в 1966 году, сатанизм обозначался перевернутыми крестами и распятиями, а также богохульными пародиями на христианское искусство. Можно также найти изображения козлов, дьяволов и демонов (наряду с их символами — сигилами), которые использовались, чтобы обозначить “сатанинское”. Однако законченное графическое изображение, называемое сигилом Бафомета — теперь уже широко известная голова козла в перевернутой пентаграмме, окруженная надписью «Левиафан» на иврите, не была главным символом сатанизма в общественном сознании — вплоть до основания Церкви Сатаны в 1966 году.
Термин «Бафомет» восходит к протоколам суда над тамплиерами, и в настоящее время ведутся дискуссии о его происхождении и значении. Однако нет никаких надёжных свидетельств того, что символ, который стал называться Бафомет, имеет аналогичное происхождение. Первое изображение козлиной морды в пентаграмме появилось в 1931 году в книге Освальда Вирта Вольные каменщики (1931). Однако это была всего лишь пентаграмма с мордой козла внутри. Это не было полным сигилом Бафомета, описанным в Сатанинской библии. Концепция была той же, но рисунок — нет.
Первая версия пентаграммы в виде головы козла, с двумя концентрическими окружностями вокруг неё, между которыми написано «Левиафан» — появилась на обложке книги Мориса Бесси, Иллюстрированная история магии и сверхъестественного (1964). Нигде в книге, однако, этот рисунок не был соотнесён с Сигилом Бафомета. В процессе своих многолетних исследований, однако, Антон ЛаВей просмотрел эту книгу и добавил её в свою коллекцию. Когда он решил основать Церковь Сатаны, он решил, что именно этот символ наиболее полно воплощал принцип, который был краеугольным камнем первой ступени сатанинской церкви. Обложка книги Бесси была увеличена и расположена над алтарём в комнате ритуалов, так же, как и на подземном алтаре — в скандально известном Черном доме, дома ЛаВея и первого штаба Церкви Сатаны. ЛаВей никогда не утверждал, что именно он разработал версию Бесси этого рисунка, как предполагалось некоторыми недоброжелателями церкви. В свои ранние дни, Церковь Сатаны использовала версию книги Бесси на членских картах и почтовой бумаге, а также на медальонах, которые делались вручную или заказывались у профессиональных мастеров. На самом деле, существовало много вариаций этого изображения, в зависимости от мастерства изготовителей и целей, с которыми они изготавливались.
Когда Сатанинская библия была написана, было решено, что должна быть создана уникальная версия этого символа, которая бы идентифицировалась исключительно с Церковью Сатаны. Пентаграмму сделали геометрически безупречной, два круга — чёткими, буквы еврейского алфавита обработали так, что они стали выглядеть похожими на змей — в то время, как голова козла была перерисована, уделяя особое внимание глазам. Эта версия была защищена авторским правом Церкви Сатаны. Изначальный рисунок, тщательно детализированный, был использован в первый раз на плитах алтаря. Эта новая версия была использована на обложке аудиозаписи 1968 года, «Satanic Mass», выпущенной Церковью Сатаны. Наконец, этот символ получил широкое распространение после публикации Сатанинской библии в 1969 году, где он украшал обложку и появлялся на внутренних страницах, предваряя часть, описывающую сатанинские ритуалы.
Именно Сатанинская Библия была первым публичным изданием, где этот рисунок впервые был назван символом Бафомета.
Символ Бафомета использовался Орденом Тамплиеров для представления Сатаны.
На протяжении веков этот символ назывался множеством разных имен. Среди них: Козел
Мендеса, Козел Тысячи Юностей, Черный Козел, Козел Иуды и, наверное, самое подходящее — Козел Отпущения.
Бафомет представляет собой Силы Тьмы, соединенные с репродуктивной плодовитостью козла. В своей “чистой” форме символ представляет собой пентаграмму, во все пять лучей которой вписана фигура человека — три конечности вверх, две — вниз, символизируя духовную природу человека. В Сатанизме пентаграмма также используется, но, поскольку Сатанизм представляет плотские инстинкты человека, пентаграмма здесь перевернута, дабы вместить в себя голову козла — его рога, представляющие собой двой ственную природу человека, бросают вызов небу; другие три оконечности перевернуты, что являет собой отрицание Троицы. Ивритские письмена, расположенные за внешним кругом символа, который, кстати, берет свое начало в магическом учении Каббалы, составляют слово “Левиафан” — имя змея из водной бездны, ассоциируемого с Сатаной. Символы расположены напротив пяти лучей перевернутой звезды.
Смотрите также: Церковь Сатаны; ЛаВей, Антон Для дальнейшего чтения: Bessy, Maurice. A Pictorial History of Magic and the Supernatural. London: Spring Books, 1964. First published as Histoire en 1000 Images de la Magie. Paris: Editions du Pont Royal, 1961.
Howard, Michael. The Occult Conspiracy. London: Rider, 1989.
LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible. New York: Avon, 1969.
Wirth, Oswald. La Franc-M aconnerie rendue intelligible a ces adeptes. 3 vols. Paris: Derry-Livres, 1931. Reprinted Laval, France: n. p. 1962–1963.


Безумие

Джек Пэланс играет роль владельца лондонского магазина антиквариата в этом фильме 1973 года. Полиция продолжает находить трупы жертв культа по всему пригороду.


Белиар

Белиар или Белиэль. Его имя означает “бесполезный”; он упоминается как олицетворение зла в различных источниках (Второзаконие, книга Судей, 1-я книга Царств) — а также, в книгах двух современных писателей, Томаса Манна и Олдоса Хаксли. Он — ангел беззакония в апокрифе Мученичество Исайи, и Сатана — в Евангелии от Варфоломея. Мильтон называет Белиара “Самозванцем, объявившим себя сыном Бога”, в то время, как средневековые схоласты утверждали, что он,когда-то, принадлежал отчасти к чину ангелов, а отчасти к чину сил.
В книге Глассона Греческое влияние на на еврейскую эсхатологию, однако, Белиар не считается ангелом. Он, скорее, сопоставим с Ариманом, верховным дьяволом персидской мифологии.

Смотрите также: Демоны; Сатана
Для дальнейшего чтения: Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels Including the Fallen Angels. New York: Free Press, 1967.
Glasson, T. Francis. Greek Influence in Jewish Eschatoloy. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1961.


Бельфегор

Бельфегор, Владыка Открытий, был, согласно каббалистам, некогда ангелом из чина Начал; но позже стал богом вседозволенности у древних моавитян. В аду Бельфегор — демон изобетательности, и будучи призванным, он является в обличье юной девушки. Согласно

Инфернальному словарю Колина де Планси, Бельфегор был посланником ада во Франции, и Виктор Гюго соглашается с этим в книге Труженики моря, помещая Бельфегора в Париж.
У Мильтона — в книге Потерянный Рай — Бельфегор — это другое имя Нисрока, которого он описывает как «Главу Начал». Существует история, в которой описывается, как демоны ада были расстроены, услышав, что существуют пары на земле, которые были счастливы в браке.
Чтобы разузнать подробности, на разведку был послан Бельфегор; но скоро обнаружил, что эти слухи были беспочвенными.

Смотрите также: Демоны; Мильтон, Джон
Для дальнейшего чтения: Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels Including the Fallen Angels. New York: Free Press, 1967.
Ronner, John. Know Your Angels: The Angel Almanac with Biographies of 100 Prominent Angels in Legend and Folklore, and Much More. Murfreesboro, TN: Mamre, 1993.


Бешеные бабушки

В этом фильме 1989 года на семейном торжестве две милые бабушки превращаются в двух монстров, пожирающих плоть, после того, как открывают неожиданный подарок от своего племянника, поклоняющегося Дьяволу. Этого достаточно для того, чтобы подумать — когда же, наконец, эти проклятые сатанисты научаться хорошим манерам.


Блейк, Уильям

Произведения английского поэта-мистика и художника Уильяма Блейка (1757–1827) полны видений ангелов, включая падших ангелов («демонов»). Блейк, который известен такими стихотворениями как «Тигр, тигр», родился в Лондоне. Он посещал рисовальную школу Герни Парса на Стрэнде, и в возрасте пятнадцати лет поступил на обучение к граверу Джеймсу Бесайеру. После окончания своего ученичества в 1779 году, поступил в Королевскую академию, где выставил свою первую работу в 1780 году.
В 1783 году его друзья оплатили издание Поэтических набросков, а в 1784 Блейк женится на Кэтрин Буше, которая сыграет большую роль в его работе. В 1789 году Блейк издал Песни невинности, первая существенная работа из его новаторских «иллюминированных книг», где он соединил текст и иллюстрации.
К 1795 году Блейк пережил события американскую и французскую революции, которые сильно повлияли на его мировоззрение. Его Песни опыта проникнуты возмущением и сожалением о человеческой природе. На него также сильно повлияли труды философов и мистических писателей, таких как Парацельс, Якоб Бёме и Эммануил Сведенборг. Среди книг, где чувствуется это влияние, были Бракосочетание Рая и Ада, труд в котором сатира на Сведенборга перемешана с метафизическими и религиозными соображениями; Книга Тэль, трогательная аллегория о нисхождении души из вечности в смертную жизнь; Видения дочерей Альбиона, где защищается свободная любовь; Первая книга Уризена, где рассказывается о создании материального мира и беспокойстве людей о проблеме зла; Европа; Книга Лоса; Песнь Лоса; Книга Ахании.
Его поздними и более длинными произведениями являются Мильтон и Иерусалим.
В Мильтоне проблема злого мира соединяется в его собственными психологическими сражениями. Именно в этой поэме Блейк вопрошает о том, может ли быть построен Иерусалим среди английских «темных, сатанинских мельниц». В его последней эпопее Иерусалим, с другой стороны, Человек избегает ошибки и в итоге награждается воссоединением с Господом. Его последняя книга Вечносущее Евангелие представляет собой ряд фрагментов, выражающих его неканоничный взгляд на христианство и жизнь Христа. Он нарисовал несколько картин, периодически выполнял гравюры для продавцов книг. Например, по предложению Джона Линнелла, Блейк сделал гравировку по собственным эскизам для Книги Иова, а для астролога Джона Варли Блейк создал много «Голов Призраков», портретов воображаемых гостей, как правило исторических фигур. Среди них был и знаменитый «Призрак Блохи». Он также работал над сотней иллюстраций к Божественной комедии Данте. Библия была его любимый источником образов, и для изображения поэтов он, как правило, выбирал полурелигиозных деятелей, таких как Мильтон и Баньян. Он умер спокойно в Лондоне в 1827 году.
Большая часть образности и символизма Блейка была воспринята из Бёме и Сведенборга, они оба, в свою очередь, опирались на доминирующее теологическое мнение. Бёме был мистическим и теософским писателем, тогда как Сведенборг был учёным, который посветил себя исследованию непрекращающихся сообщений от ангелов и других созданий спиритического мира. Например, он попал под представление Бёме о том, что согласно трём принципам — рай, ад и наш собственный мир — каждый дух пребывает в своей обители, злые ангелы в аду и хорошие на небесах.
На обложке к Бракосочетанию Рая и Ада Блейк показывает каждый вид духов в своих обиталищах, которые были либо из огня, либо из света. В рисунке под названием «Хорошие и плохие ангелы», он изображает Дьявола слепым, то есть не способным увидеть Хорошего Англела, к которому он пытается приблизиться, но не может, потому что ни один из них не может воспринимать другого, ведь один купается в свете Господа, а другой прокрыт чернотой и охвачен горящим пламенем.
Блейк был платоником, очень хорошо знакомым с принципами перерождения и кармы.
Он понимал ангелов, злых и хороших, как настоящие действующие силы, стоящие за трусостью и победами смертных мужчин и женщин. Все мировоззрение Блейка строилось на Платоне и философской традиции, утверждающей духовную реальность с высшими силами, которые находятся в постоянном действии. Блейк настаивал, что вечность это полная гармония, и поэтому ангелы и духи андрогинны, без особых различающих признаков мужчин или женщин, но только являются представителями Человечества.
Блейк часто использовал инфернальную образность, чтобы показать человеческие аспекты, такие как чувственность, которую он оценивал хорошо, но которую христианская традиция заклеймила как зло. Эта тенденция к переосмыслению традиционной образности, которую также использовали другие романтические писатели, стала основополагающей для сатанистов вроде Антона ЛаВея.

Смотрите также: ЛаВей, Антон
Для дальнейшего чтения: Blier, John. Blake’s Visionary Universe. Manchester: Manchester University Press, 1969.
MacGregor, Geddes. Angels.Ministers of Grace. New York: Paragon House Publishers, 1988.
Schorer, Mark.William Blake. The Politics of Vision. New York: Henry Holt and Company, 1946.


Бог, Дьявол и Боб

Анимационный ситком Бог, Дьявол и Боб был краткоживущим телевизионным шоу NBC, первая серия которого вышла 9 марта 2000 года. Оно было отменено после всего лишь четырех эпизодов, потому что двадцать два местных канала NBC отказались его транслировать. Полный сюжет, который был разбит на отдельные эпизоды заключался в том, что Бог — который, как отметил репортер, выглядел очень похоже на Джерри Гарсию — устал от человечества и был готов уничтожить мир. И если ему захочется, он, может, нач-

нет с начала. Он объясняет это Сатане на выставке машин в Детройте и решает, что даст человечеству еще один шанс. Он просит Дьявола выбрать человека, которому дадут задание по восстановлению веры Бога в человечество. Был выбран Боб Алтман, 32-летний авто рабочий с женой и детьми. Боб должен спасти мир не прерывая своих повседневных забот.
Оба, и Бог, и Сатана, представлены как бледные тени существ, которыми они традиционно изображаются. Бог носит очки и пьет светлое пиво. Сатана, с другой стороны, тощий нытик с сомнениями, эспаньолкой и английским акцентом. Когда Боб спрашивает об аде, он отвечает «Это гнойное место агонии и отчаяния», но затем добавляет: «О, но я сделал там пруд с кои!» Не совсем Князь Тьмы.

Смотрите также: Кино; Юмор
Для дальнейшего чтения: Carman, John. “NBC Puts Its Faith in Cartoon God.” San Francisco Chronicle. March 9, 2000.
Goodman, Tim. “Cosmic Cartoon, Dude.” San Francisco Examiner. March 9, 2000.


Бодлер, Шарль

Шарль Бодлер (1821–1867) был французским поэтом, который, казалось, был одержим отчуждённостью и злом. Хотя некоторые называли его сатанистом, но его религиозные взгляды были сложнее и изменялись на протяжении всей его жизни. Он умер, примирившись с церковью.
Довольно часто Бодлер использовал образ Сатаны как символ зла. В других строках, однако, он описывал библейского Бога как жестокого и деспотичного, и изображал Дьявола положительно. Например, в своем стихотворении “Одержимые” в сборнике Цветы Зла(1861) он восклицает: «Трепещет плоть и нерв взывает каждый мой: «О брат мой, Вельзевул!
Тебя я обожаю!» Ввозможно, самым известным сатанинским произведением Бодлера является его “Литания Сатане”, которая, как следует из названия, читается как литания. Вот несколько строк: О ты, всех Ангелов мудрейший, славный гений, О Бог развенчанный, лишенный песнопений!
Мои томления помилуй, Сатана!
Владыка изгнанный, безвинно осужденный, Чтоб с силой новою воспрянуть, побежденный!
Мои томления помилуй, Сатана!
Ты, царь всеведущий, подземных стран владыка, Целитель душ больных от горести великой!
Мои томления помилуй, Сатана!
Как минимум одна группа сатанистов, Братство Рэм, включила её в свои постоянные ритуалы. Её также можно найти на сатанинских вебсайтах.

Смотрите также: Братство Рема
Для дальнейшего чтения: Baddeley, Gavin. Lucifer Rising: Sin, Devil Worship and Rock’n’Roll. London: Plexus, 1999.
Scott, Miriam Van. Encyclopedia of Hell. New York: Thomas Dunne Books, 1998.


Болельщицы для Сатаны

В дополнение к тому, что так называлась никому неизвестная музыкальная группа, Болельщицы для Сатаны (1977) также и название фильма категории Б. Несмотря на то, что его классифицируют как фильм ужасов, он едва ли страшный. Скорее Болельщицы для
Сатаны скорее мягкий псевдо-э ротический фильм, рассчитанный на рейтинг PG. История развивается вокруг четырех болельщиц из школы Бенедикт Хай (расположенной в городе «Арнольд») и их тренера по выступлениям м-с Джонсон. Тогда как четыре девушки периодически ведут себя довольно откровенно и в один момент даже раздеваются до нижнего белья, единственной сексуальной сценой в фильме становится закадоровое изнасилование Джонсон лидером сатанинского культа.
Все, а в особенности четыре болельщицы, насмехаются над заикающимся толстым школьным сторожем. Именно он оказывается сатанистом, который желает этих девушек и решает за себя отомстить. Когда они едут на игру вместе с Джонсон, он следует за ними. Повторяя строки “Audi praecus meos Satana blessed be!” и потирая свой медальон с пентаграммой, он магическим образом заставляет машину свернуть с дороги и вызывает проблемы с мотором.
Сторож подъезжает и предлагает подвести их на игру, но вместо этого привозит их к своему сатанинскому алтарю. Однако неведомая сила мешает ему их изнасиловать (вероятно сам Дьявол) и душит его с помощью его собственного медальона. Они затем ищут местного шерифа, Б.Л.З. Вула, и его уединенный домашний офис в Ничто, штат Калифорния.
Вул и его жена являются лидерами местного сатанинского культа. Никто, кажется не замечает насколько необычно его имя, и никто не удивляется именам его собак — Люцифер и Дьявол. Как оказывается все соседи тоже сатанисты, и девушки с ужасом осознают, что их выбрали для жертвоприношения этим вечером. Вул, однако, совершает ошибку и насилует Джонсон, единственную девственницу в группе, что нарушает ритуал. Вула убивают и одна из болельщиц становится во главе культа.

Смотрите также: Кино


Босх, Иероним

Вследствие сложной образности его искусства, Босх часто причисляется к почитателям Сатаны, а также к преданным христианам, к психотикам, наивным юмористам, и религиозным фанатикам. Хотя мы немного знаем о его личной жизни, все же имеет смысл полагать, что символизм Босха развивался под воздействием популярной морализаторской литературы и других представлений своего времени.
Картины фламандского художника Иеронима Босха (г. Хертогенбос, 1450–1516) отражают его одержимость идеями грехов и адских мук. Мир, показанный художником населён огромным количеством символов из астрологии, колдовства и алхимии, странными формами, часто составленными из отдельных элементов реальных существ. Каждая деталь его произведений отсылает к символическому значению всего его творчества, что можно формулировать как некоторую аллегорию, иллюстрирующую разные стороны христианской жизни: грех и привязанность к земным наслаждениям с одной стороны, и сила веры, противостоящая злу, с другой. Темы Босха, однако, скорее показывают скорее пессимистический взгляд на способность человека к спасению после смерти, и ад чаще всего выглядит как человеческий мир в обычном состоянии.
Великие темы работ Босха, такие как ловушки Дьявола и непрекращающиеся пытки души хитростями зла, уже присутствуют в произведениях, относящихся к раннему периоду его творчества, в число которых входят: Распятие (Брюссель, Королевский музей), содержит сюжеты впоследствии развитые в сценах из Страстей; Семь смертных грехов (Мадрид, Прадо), в которой центральный круг обозначает мир и вместе с тремя его концентрическими делениями представляет божественный глаз с Христом в качестве зрачка; и Фокусник (Сен-Жермен-ан-Ле, Музей), образ доверчивости, приводящей к ереси, первая отсылка к картам Таро и астрологии. Его знаменитые триптихи Воз сена (Мадрид,
Прадо), Сад наслаждений (Мадрид, Прадо) и Искушение Святого Антония (Лиссабон, Национальный музей древнего искусства), относятся к периоду 1485–1505. В Возе сена Босх иллюстрирует старинную голландскую пословицу: «Мир — это гора сена; каждый берёт, сколько может». Центральная часть триптиха показывает большую повозку с сеном, окружённую разнообразной публикой. Демон, который принимает человеческую, животную и растительную формы, назначает поддельную ценность товарам и наслаждениям жизни на земле и ведёт всю процессию из райских садов, расположенных в левой части, в ад на правой части.
Видения рая и ада также являются темами Последнего суда, четырех панелей во Дворце Дожей в Венеции (Падение проклятых, Ад, Рай, Восхождение в эмпирей, которая выглядит как вытянутый в перспективе цилиндр голубого цвета) и Сад земных наслаждений. Закрытые створки известного триптиха показывают мир на третий день Творения, прозрачная сфера, в центре которой мы видим сухую землю, покрытую растительностью, отделяющуюся от воды. Левая часть показывает земной рай, центральная часть — сам по себе сад мировых наслаждений, и правая часть показывает пугающие образы ада, где дьяволы пытают проклятых их предыдущими наслаждениями.
Полной зрелости своего таланта художник достигает в Искушении Святого Антония, где показана мистическая тема о созерцании, борющемся против соблазна. Здесь есть изображение мира огня, с видениями и кошмарными существами. Сложная система знаков и символов особенно выделяет эту работу, иллюстрируя также средневековое представление о том, что Дьявол вездесущ и присутствует во всех аспектах человеческой жизни.
Сходство с демонологией в творчестве Босха отражает общую мудрость его времени, когда вера в Дьявола была необходима для надлежащей набожности.

Смотрите также: Демоны; Ад и Рай
Для дальнейшего чтения: Beagle, Peter S., The Garden of Earthly Delights. London: Pan Books, 1982.
Cavendish, Richard, ed.Man, Myth & Magic. The Illustrated Encyclopedia of Mythology, Religion and the Unknown. 1983.
Reprint, New York: Marshall Cavendish, 1995.
Encyclopedia ofWorld Art. London: McGraw-Hill, 1960.
Linfert, Carl, Hieronymus Bosch. New York: Harry N. Abrams, 1989.


Братство Сатаны


Дьявольский ковен захватывает маленький городок в этом фильме 1971 года. Старые сатанопоклонники планируют провести ритуал, чтобы перенести себя в тела похищенных детей, и продолжить вести свою инфернальную жизнь в новом поколении.


Братство Рема

Братство Рема, основанное Доном Блайтом в 1960 году, было обществом сатанистов, которые действовали в южной Калифорнии в начала 1960-х до 1970-х. Имя «Братство Рема» было заимствовано у вымышленного общества сатанистов, упомянутого в книге Дениса Уитли Сатанист.
Это общество открыло книжный магазин в Лос Анжелесе, в Калифорнии, который был закрыт в 1980-х годах, когда братство было распущено. Также, группа проводила дискотеку «Гоу-Гоу Сатана». Члены группы полагали, что Сатана — это бог наслаждения и удовольствия, и использовали такие традиционные практики сатанистов, как «пакт с Сатаной», с помощью которого они отрекались от любых иных посвящений и их христианского крещения. Согласно рассказу Майкла Ньютона Восставший Ад о ритуалах братства, участники открывали свое собрание чтением Бодлеровских “Литаний Сатаны” и воззванием к Люциферу, прежде чем новообращённые “прокалывали палец и размазывали кровь по клочку бумаги со своей подписью».

Смотрите также: Бодлер, Шарль; Уитли, Деннис
Для дальнейшего чтения: Newton, Michael. Raising Hell: An Encyclopedia of Devil Worship and Satanic Crime. New York: Avon, 1993.
Wheatley, Dennis. The Satanist. 1960. London: Arrow Books, 1974.


Братство Розенкрейцеров

Братство Розенкрейцеров (Fraternitas Rosae Crucis) было основано в 1858 году медиком П.Б. Рэндольфом (1825–1875) и считается самым старым обществом розенкрейцеров.
Великая ложа, которая сначала появилась в Сан-Франциско в 1861 году, была закрыта и снова открыта уже в Бостоне (1871), затем в Сан-Франциско (1874) и, наконец, в Филадельфии (1895).
Среди учений этого ордена была система оккультной сексуальности, которая называлась Элевсинской, по термину взятому из греческих элевсинских мистерий, которые считались мистериями секса. Провинциальная Великая Ложе Элевсина была создана в Теннеси, но внутренние разногласия привели к ее закрытию. Учение Рэндольфа об оккультной сексуальности вскоре стали источником для системы сексуальной магии, разработанной Ordo Templi Orientis (Орден Храма Востока, OTO), который, однако, имел расхождение с теориями Рэндольфа на моральном уровне. Учения OTO были признаны черной магией последователями Рэндольфа в 20 веке.
Среди других представлений ордена были базовые идеи о «тайных знаниях», включая перерождение и карму, а также Закон Справедливости и невмешательство в права других.
Члены ордена учатся контактировать с иерархами небесного царства, а также процессу трансмутации, обретению здоровья и сил через отстранение мыслей о слабости и старении.
Они верят в отцовство Отца и итоговое братство/сестринство человечества. Духовенство Аэта (Aeth Priesthood)составляет внутренний круг Братства, тогда как Церковь Озарения (Church of Illumination) представляют собой внешний круг, который контактирует с обществом. Церковь сосредоточена на манисизме, то есть принятии равноправия мужчин и женщин, а также имя нового мирового лидера, который будет обучать основам божественного права. Согласно церкви Манистический век начался в конце 19 века, последовав за Египетским и Христианским веками.
После Рэндольфа орден возглавляли поочередно Фриман Б.Дауд, Эдвард Г. Браун (1907) и Р. Свинбурн Клаймер (1922), автор бесчисленных книг, которого недавно сменил его сын Эмерсон М. Клаймер. Власть в ордене представлена Советом Трёх (Council of Three), тогда как высший офис занимает Иерарх Элевсина. Литературу ордена распространяет корпорация Beverly Hall в Квакертауне, штат Пенсильвания.

Смотрите также: Магия и магические общества
Для дальнейшего чтения: Clymer, R. Swinburne. The Rosicrucian Fraternity in America. Quakertown, PA: RosicrucianFoundation, 1935.
Randolph, Paschal Beverly. Eulis, Affectional Alchemy. Quakertown, PA: Confederation of Initiates, 1930.


Братство Света

Братство Света было сформировано в Филадельфии группой каббалистических магов, и придерживается традиции Герметического Ордена Золотой Зари, хотя не имеет связей с этой организацией.
Согласно братству, люди представляют собой искру от божественного сознания, которое вечно и периодически проявляет себя через разные формы, включая самые плотные, то есть физическое тело. В момент смерти искра покидает физическое, тогда как менее плотные формы покидают более плотные через три дня. Так как искра может быть привлечена круговоротом, который возникает во время полового акта между двумя людьми, то после оплодотворения женской яйцеклетки может появиться новое тело. Благодаря этому процессу перерождения искра развивается до тех пор, пока не перестает нуждаться в физическом теле. Все в мире пойдут через это развитие, поэтому целью братства является помощь в ускорении этого процесса через уроки и вовлечение в ритуальные практики.
Среди наук братства есть курс по философии из двух уровней, после которого неофиты могут быть приняты либо в Орден Святого Грааля, который предлагает курсы по кельтскому подходу к магии, либо в Ковен Дианы, который изучает колдовство, мистицизм и лунную магию. После окончания одного из этих курсов посвященный может подать заявку на полное членство в Ордене Золотого Меча. В начале члены, которые должны воздерживаться от приема нелегальных наркотиков, должны прослушать курс из двадцати лекций по ритуальной магии.
Члены, которых постепенно начинают привлекать к участию в ряде ритуалов, знакомятся с священной книгой братства, Свитком Смерти. Ритуалы братства сосредоточены на Всематери и важности высшей жрицы как главного духовного лидера группы. Групповой Проводник, Высший Жрец, и Высшая Жрица являются главами Братства, тогда как Круг Пентакля и Братство Кубка представляют собой центр братства.

Смотрите также: Магия и магические общества
Для дальнейшего чтения: Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American Religion. Detroit, MI: Gale Research, 5th ed., 1996.
The Path of Light. Philadelphia: Fraternity of Light, 1974.


Братство скрытого света

Братством Скрытого Света на английском языке называется Fraternitas L. V. X. Occulta.
Очень похожее на Строителей Святилища, оно произошло от американского отделения Герметического Ордена Золотой Зари (ГОЗЗ). Оно утверждает, что в начале двадцатого века глава и три члена правления ГОЗЗ реорганизовали орден как мистическую школу, посвященную возвращению Нового Века или Века Водолея. Эта традиция была взята текущими главами братства, приняв более публичный вид в середине 1980х годов.
Главные цели братства включают в себя: (1) деятельность в качестве современного хранилища древней мудрости; (2) тренировка участников для бескорыстного служения человечеству с помощью применения древней мудрости; (3) обнародование древней мудрости. Главными источниками учений братства стали сочинения легендарного египетского мага Гермеса Меркурия Трисмегиста и каббала, а также Таро, алхимия, астрология и оккультная психология.
Члены братства, которое работает через оккультизм, медитацию и ритуал, подразделяются на три уровня. Первый уровень обучает новых посвященных мудрости, любви и силе, тогда как второй формируется из посвященных, которые достигли гармонии и равнове
сия, и чья высшая личность контролирует их жизнь. Наконец, третий уровень состоит из Великих Адептов и Мастеров всех времен, которые руководят братством из внутренних миров. Пол А. Кларк является главой братства в настоящее время.

Смотрите также: Магия и магические общества
Для дальнейшего чтения: Clark, Paul A. The Book of the Rose. Covina, CA: Fraternity of the Hidden Light, 1985.


Братство (Общество) Внутреннего Света

Вайолет Мэри Фёрт родилась в 1891 году в семье последователей христианской науки.
В свои двадцать она работала юридическим аналитиком в медицинско-психологической клинике в Лондоне, и начала изучать психологию, чтобы работать над своим собственным развитием. В 1919 году она была посвящена в Ложу Alpha et Omega Стеллы Матутиной, ответвление ГОЗЗ, возглавляемое вдовой Мазерса Мойрой Бергсон Мазерс. Взяв имя Дион Форчун (производную от её «магического девиза», Deo Non Fortuna (Богу, а не удаче), который она получила при вступлении в Ложу), Вайолет училась у Д.И. Броди-Иннеса.
В 1922 году Фёрт организует Братство Внутреннего Света как «внешнюю часть» AEO. Она и миссис Мазерс всё больше конфликтовали в то время как Вайолет становилась самостоятельным лидером. Когда миссис Мазерс отлучила ее в 1927 году, Фёрт под именем Дион Форчун, забрала Братство Внутреннего Света с собой. Он до сих пор действует в Лондоне как Общество Внутреннего Света, и является предшественником многих других важных магических организаций, действующих сейчас в Англии. Форчун работала психиатором, специализирующимся на помощи людям в восстановлении и сопротивлении «магическим атакам», что стало темой её самой известной книги Психическая самозащита.

Смотрите также: Магия и магические общества
Для дальнейшего чтения: Fortune, Dion. The Esoteric Orders and Their Works. St. Paul, MN: Llewellyn, 1971. ———.Psychic Self-Defense. London: Aquarian Press, 1957.


Братья Карамазовы

«Братья Карамазовы» (1880) — это роман классической литературы знаменитого русского автора Фёдора Достоевского, который занимался проблематикой добра и зла. Он освещает эту проблему, на примере рассказа о трудностях, с которыми сталкиваются члены семьи Карамазовых, которые постоянно задаются вопросами о смысле и цели существования. Священик предупреждает братьев, что, поскольку Бог есть любовь, истинная природа ада — неспособность давать и принимать любовь. Настоящим логовом зла является человечество — с его жадностью, алчностью и неспособностью любить друг друга. Несмотря на все ужасы, с которыми он сталкивается, Иван, один из братьев, все еще способен видеть красоту в жизни и выбирать любовь, зная, что она могущественнее, чем любая другая сила в мире. Те, кто не осознает этого, обречены на ад — место, куда человек на самом деле не отправляется, потому что ад будет находиться внутри него.
Эвелин Оливер


Буддизм

Буддизм — это одна из главных мировых религий, которая была основана Сиддхартхой Гаутамой на полуострове Индостан около 600 года до н. э. Буддизм явно относится к той же семье религий, что и его «родительская» религия — индуизм. Однако, чтобы считаться индуистом, нужно номинально признавать авторитет четырех Вед, самых древних религиозных текстов индуизма. Будда отвергал авторитет Вед, и поэтому, несмотря на свою тесную связь с индуизмом, буддизм технически не является индуизмом.
В отличии от почти всех остальных религий, буддизм не сосредоточен на богах.
Признаётся существование богов и богинь, но им не поклоняются. Главная цель буддизма — это Нирвана, означающая выход из непрерывного цикла рождений и смертей (колеса реинкарнаций, называемых в буддизме и индуизме сансарой). И это та цель, в достижении которой божества не могут оказать помощь. Также, хотя в буддизме есть сложная мифологическая система, включающая ад и демонов, в нём отсутствует фигура, подобная Сатане.
Самое близкое существо в буддизме, соответствующее дьяволу западного мира, — это Мара. Задача Мары — в космическом плане — состоит в том, чтобы препятствовать людям достичь Нирваны.
Самая известная история, связанная с Марой, — это история о его попытке помешать Будде достичь просветления. История гласит, что, когда Гаутама был на грани Нирваны, Мара пришел в смятение: “в этот момент бог Мара, воскликнул: «принц Сиддхартха [будущий Будда] желает выйти из-под моей власти, но я никогда не позволю этого!” — и, объявив эту новость своей армии, издал боевой клич Мары и приготовился к битве.” Не сумев отвлечь его силой или напугать свирепыми демонами, Мара послал прекрасных, соблазнительных небесных женщин (буддийских духов природы, или апсар), чтобы отвлечь его внимание. По-прежнему не сумев потревожить Гаутаму, Мара, наконец, усомнился в праве Будды на освобождение. В ответ, Гаутама призвал землю в свидетели и её ответ был настолько мощным, что Мара и его орды бежали в страхе. В эту самую ночь Будда обрёл просветление.
То, что удерживает людей в ловушке колеса сансары, — это закон кармы. Карма действует безлично, как естественный закон, гарантируя, что каждый хороший или плохой поступок в конечном итоге возвращается к человеку в виде награды или наказания, соизмеримых с первоначальным поступком. Именно необходимость “пожинать плоды своей кармы” заставляет людей перевоплощаться во всё новых и новых жизнях. Другими словами, если человек умирает до того, как исчерпает плоды своих предыдущих действий (как это происходит с большинством людей), силы кармы направят его в следующую жизнь.
Само новое рождение также даёт возможность кармическим силам вознаграждать или наказывать его, изменяя обстоятельства, в которых человек рождается. Поэтому, например, человек, который в предыдущей жизни был щедрым, может переродиться богатым человеком в следующем воплощении. Мокша — это традиционный индуистский термин, обозначающий освобождение от бесконечной цепи рождений и смертей. Согласно взглядам Упанишад, в момент достижения мокши индивидуальный Атман сливается с космическим Брахманом, подобно капле воды, которая, упав в океан, теряет свою индивидуальность и становится единым целым с океаном.
Будда принял главные позиции учения индуизма о реинкарнации и карме, также, как и положении, общее для южноазиатских религий, что главная цель религиозной жизни — это ускользнуть из цикла рождений и смертей, сансары. Будда утверждал, что то, что дер жит нас привязанными к этому циклу, это — желание, базовое чувство стремления кчему-то в мире сансарического существования. Следовательно, цель сойти с колеса обозрения перевоплощений обязательно включает в себя освобождение от желаний. Ниббана — или, в более позднем буддизме, нирвана — это буддийский эквивалент мокши. Нирвана буквально означает «угасание», и это означает угасание всех желаний, угасание, которое позволяет человеку вырваться из оков сансары.
Однако, некоторые могут сказать — почему бы не попробовать жить жизнь со всеми её недостатками, так хорошо, как ты можешь, избегая боли и в поисках удовольствия? Потому, отвечал Будда, в то время как мы можем умеренно контролировать текущее воплощение, мы не можем предвидеть те обстоятельства, в которых наша карма заставит нас воплотиться в будущих перерождениях — например, мы можем стать голодающим ребёнком в разрушенном вой ной районе третьего мира. Также, указывает Будда, если мы глубоко изучим нашу жизнь, мы увидим, что те же вещи, которые принесли нам наибольшее наслаждение, также принесли нам наибольшую боль. Поэтому, хотя буддизм включает понятие «ад», очевидно, что для настоящего буддиста ад — это и есть жизнь.
Хотя сам Будда был далёк от умозрительных концепций и метафизики, многие их его последователей такими не были. Когда буддизм разделился на Тхераваду (южный буддизм, который сейчас распространён большей частью на Шри-Ланке и в Южной Азии), и Махаяну (северный буддизм, распространённый в Корее, Японии и Тайване, метафизические спекуляции стали популярны в учении Махаяны. Последователи буддизма сосредоточились на разлинчных бодхисатвах (просветлённых душах, которые откладывают достижение последних ступеней нирваны, чтобы они могли оставаться в сансаре, помогая обычным смертным), которые, подобно великим богам и богиням позднего индуизма, могли помогать их последователям. Идея райских миров также появилась в этих формах буддизма — Чистых Земель, где верные последователи обнаружат себя после смерти, и где они будут продолжать свою практику, ведущую к просветлению, менее затрудненную нуждами этого мира.
Наряду с небесными царствами буддизм также развил представления об адских царствах, в которых наказывались самые грешные люди. На ранних стадиях буддийской традиции безличная сила кармы осуществляла наказание за дурные поступки через обстоятельства, в которых человек перерождался, и через несчастные события, которые он переживал, воплощаясь в теле. Как и в более позднем индуизме, понятие наказания в адских мирах появилось, чтобы дополнить — не вытеснить — более ранние представления о кармическом наказании. Однако, в отличие от западных адов, буддийские миры адов не являются местами вечного обитания. Они скорее похожи на чистилища, в которых грешные души испытывают страдания в течение ограниченного периода времени. После того, как их срок заканчивается, даже самый злой человек будет освобождён из ада, чтобы снова участвовать в цикле реинкарнации. Однако это не означает, что буддийские Ады менее ужасны, чем западные. Процитируем репрезентативный отрывок из Палийского канона: Адские стражы положат его на землю, и будут рубить его топорами, затем перевернут его вверх ногами, и будут резать его лезвиями; после привяжут его к колеснице, что будет тащить его тело по полям раскалённой лавы, пока не привезёт его на гору из яростно полыхающего угля, где и выбросит его в раскалённый железный котёл; и там он будет вариться, выбрасывая на поверхность пену, поднимаясь и опускаясь, и двигаясь из стороны в сторону; и он будет чувствовать острую, жестокую и сильную боль. Но время пребывания его там не завершится, пока он не исчерпает последствия своих злых дел.
И это только начало. Данте может позавидовать. Теория о природе демонов и адских царств, особенно в той части, которая касается посмертного состояния, не достигла бы, однако, своего полного развития до появления тибетского буддизма, самой выдающейся школы тантрического буддизма. Согласно Бардо Тхедол, руководству, известному на Западе как «Тибетская Книга мертвых», умершие после смерти столкнутся с различными ужасными демонами — но при этом им объясняют, что эти демоны являются иллюзорными проекциями ума. Если вы сможете смотреть на эти нематериальные существа с невозмутимостью, тогда у вас получится избежать перерождения и достигнуть нирваны.

Смотрите также: Бардо Тхедол; Ад и рай; Индуизм; Мара
Для дальнейшего чтения: Benard, Elisabeth. “The Tibetan Tantric View of Death and Afterlife.” In Hiroshi Obayashi, ed.
Death and Afterlife: Perspectives of World Religions. Westport, CT: Greenwood Press, 1992,49–64.
Bromage, Bernard. Tibetan Yoga. 1952.
Wellingborough, Northamptonshire, UK: Aquarian Press, 1979.
Conze, Edward. Buddhist Thought in India. 1962. Reprint, Ann Arbor: University of Michigan Press, 1967.
Evans-Wentz, W. Y., ed. The Tibetan Book of the Dead. 3rd ed. London: Oxford University Press, 1960.
Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. 1959. 2nd expanded edition, New York: Evergreen, 1974.
Zimmer, Heinrich. Philosophies of India. New York: Bollingen, 1951; New York: Macmillan, 1987.


Бугимэн

Термин Бугимэн происходит от термина «боггарт» или «богги», обозначающего разновидность фэйри, связанной с брауни. Некоторые источники описывают бугимэна, как кого-то вроде гоблина, неприятного — но необязательно — злобного существа. Однако, если брауни заботится о выбранном доме с целью помочь его жителям, бугимэн выбирает дом, чтобы подшучивать и издеваться над его обитателями. Говорят, что они получают удовольствие, издеваясь над детьми, похищая их пищу и практически удушая их по ночам.
Оттуда и приходят наши смутные представления об этом существе, котоые мы передаём нашим детям, говоря «бугимен придёт и схватит тебя, если ты не будешь осторожен».

Для дальнейшего чтения: Briggs, Katharine. An Encyclopedia of Fairies. New York: Pantheon, 1976.
McCoy, Edwin. A Witch’s Guide to Faery Folk. St. Paul, MN: Llewellyn, 1994.
Предзаказ
Предзаказ успешно отправлен!
Имя *
Телефон *
Добавить в корзину
Перейти в корзину