Глава 5. Олимпийские Богини

Эдвард Эдингер

Вечная драма: внутреннее значение греческой мифологии

Глава 5

Олимпийские Богини

Первой среди олимпийских богинь была Гера, небесная царица, жена Зевса, равная ему. Она воплощает феминный аспект Самости. Гера была богиней супружеской добродетели, материнства, женских прав и женской силы.

Дошедшие до нас мифы о Гере в первую очередь описывают ее как обманутую жену. Предположительно, это может быть указанием на тот факт, что греческие мифы являются продуктом мужской психики и все богини отображены через ее призму. Однако, несмотря на это патриархальное искажение, мы все так же видим, что феминный принцип также энергичен и действенен, как и маскулинный. Зевс должен считаться с Герой. Помимо своей ярости по поводу интрижек Зевса, Гера из-за своих обид также длительно преследует некоторых людей-героев: например, Геракла или Энея. Но ее преследования и нападки только толкают героев к их великим свершениям. Хотя миф и описывает Геру в негативных терминах, конечным результатом ее деяний является развитие.

Ссоры в браке Зевса и Геры символизируют конфликт между маскулинным и феминным принципами; более того, они показывают, что мужской принцип не всемогущ – его противоположность, представленная в мифах царственной фигурой Геры, может успешно ему противостоять.

Как тип женщины-Геры наделены царственностью, аристократизмом, они рождены повелевать. Она может быть щедрой покровительницей и всегда готова принять руководство на себя, она – гранд-дама. Соприкоснуться с принципом Геры внутри себя означает установить контакт со своей внутренней женственность как с авторитетом, которому служишь, что для женщины может стать ее базовым, основополагающим опытом. В мужской психологии Гера может олицетворять авторитарный аспект комплекса матери, в противостоянии которому должно утвердиться мужское Эго. Для более развитого мужчины встреча с Герой будет означать переживание феминного принципа как такого, которому можно служить, в противовес маскулинному принципу Логоса. Принцип Геры воплощает идею силы и власти феминного, требующего уважения, и, при определенных обстоятельствах, поклонения.

4.2 Гестия

Гестия – богиня священного очага, как дома, так и нации, государства. Ей уделялось гораздо больше внимания в римской культуре, нежели греческой. Римляне называли Гестию Вестой. Она – олицетворение священного огня семейного очага, естественного центра семьи, «собирателя» семьи и клана. Домашний очаг также являлся жертвенным алтарем и Гестия упоминалась первой и последней в любой жертвенной церемонии. Гестия символизирует святость состояния центрированности, укорененноти, принадлежности к группе и региону. В Риме этот великий культ был представлен весталками, которые поддерживали вечное пламя почитания священной верности семье, племени, городу, нации.

Место, где вырос индивид, особенно то, где он провел свои первые годы, остается для него нуминозным на протяжении всей его жизни. Оно может быть рассмотрено как источник патриотизма, место поклонения, ностальгия всегда прикрепляет нас к этому месту – «дому». Это и олицетворяет Гестия. Во многих случаях анализа, проникших достаточно глубоко в психику, встречаются некоторые свидетельства того, что могло бы быть названо «географической душой» - аспект психики, который был детерминирован географическими особенностями места рождения индивида.

Часто у мигрантов, проживших только одно или два поколения в стране нынешнего пребывания, эту душу мы можем найти на родине их родителей или дедов. Но также примечательно, что в пределах США можно обнаружить различные типы «географической души»: Южную душу, душу Среднего Запада, душу Новой Англии. Все они принадлежат к сфере Гестии. Невозможно было бы поклоняться семейному очагу – космополитической единице – если бы не было первого поклонения, произошедшего в определенной местности. Чтобы быть настоящим каждому из нас необходима прочная связь со своими истоками, космополитизм без такой связи – всего лишь отчужденность.

На одном из зданий в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, висит доска с надписью: «Для Бога, для страны и для Йеля». Эта надпись – посвящение Гестии в разнообразных ее проявлениях, множеству ее очагов, которым поклоняется человек.

4.3 Деметра

Деметра – это Мать-Земля, олицетворение агрикультуры, зерновых культур в частности. Весь культ и миф, связанные с ней, восходят к Элевсинским мистериям, которые детально будут рассмотрены позже. Она – взращивающая, заботливая, «питающая» мать. Этот образ хорошо знаком психотерапевтам. В клинической практике «питающая мать» проявляется как двойственный образ. Он подразумевает, что мать отдает ребенку пищу и ребенок насыщается, подпитывается ею, но динамика этого процесса очень легко изменяется и «питающая мать» становится «пожирающей матерью» и ребенок начинает выступать в качестве источника пищи для матери.

Любая женщина, для которой характерна крайне сильная идентификация с Деметрой, обладающая компульсивной потребностью питать, лелеять, превращается в пожирающую мать. Если она будет настаивать на заботе и опеке, в не зависимости от того, если в этом необходимость, потомство останется инфантильным и его потенциал роста будет подорван. Мать, питающая себя зависимостью от нее своих детей, пожирает их. Это рождает образ пожирающих челюстей негативной матери.

4.4 Артемида

Артемида, или Диана, как ее называли римляне, ассоциировалась с Луной и была сестрой Аполлона, Солнца. Она была богиней лесов и охоты, лучницей, стрелявшей из серебряного лука. Она была девственницей и дарила здоровье и благополучие девственным девушкам, также она была богиней, помогающей в родах; но она была холодной, сдержанной, строгой и очень легко обижалась на мужчин. Артемида была госпожой животных и ценила дикую природу выше человеческих чувств и отношений. Одна из классических историй рассказывает нам о ее встрече с Актеоном в лесу. Он смотрел на то, как Артемида купается и за это был обращен ею в оленя. Актеон был разорван своими собственными собаками, что образно говорит нам о том, что он убегал от своих собственных инстинктов. И его Эго не было достаточно развито для переживания нуминозного опыта встречи с божеством. Всегда существует опасность случайно столкнуться с подобными трансперсональными силами, когда Ваше Эго не подготовлено к такой встрече.

Другая сторона природы Артемиды раскрывается в ее отношениях с Орионом. Ее брат, Аполлон, ревновал из-за любви Артемиды к Ориону, великому охотнику. Когда в один из дней Орион далеко отплыл в океан, Аполлон сказал Артемиде: «Сможешь ли ты попасть в то пятнышко в океане стрелой из своего лука?». Артемида старательно прицелилась и попала в пятнышко, которым был Орион. Этот история показывает нам как отношения женщины-Артемиды могут быть разрушенные ее Анимусом, который здесь представлен Аполлоном. Это так, как будто бы у женщины уже есть партнер в ее собственной психике, который не допускает конкурентов их мира людей.

Женщина-Артемида стремиться быть эффективной, самодостаточной, она не расположена к близким межличностным отношениям. Во внутреннем опыте принцип Артемиды проявляется как холодное, безличностное, базирующееся лишь на фактах отношение, которое может быть таким же отстраненным и равнодушным, как природа. Этот принцип может восприниматься как жестокость, потому что он равнодушен к людским эмоциям и суров по отношению к слабостям и регрессивным тенденциям. Женщины-Артемиды лишены сентиментальности, в отличии от женщин-Деметр, которые склонны быть сентиментальными и оберегающими. Можно сказать, что Артемида верит в выживание наиболее приспособленных, для мужчин мы могли бы назвать ее природной Анимой. Она не испытывает угрызений совести будучи жестокой по отношению к слабым, но помогает сильным, следовательно, она стимулирует рост там, где он возможен. Артемида ненавистна регрессивной части человечества.

4.5 Афродита

Афродита была богиней любви и красоты. У нее был сын Эрос, который возбуждал страсть, посылая стрелы в своих жертв. С Афродитой связанны Три Грации, олицетворяющие Красоту, Любовь и Удовольствие, а также принцип удовольствия. Несмотря на все соблазны, мифы предостерегают о множестве опасностей ее царства. Адонис, ее молодой любовник, был убит кабаном на охоте. По одной из версий мифа этим кабаном был Арес, также любовник Афродиты, который убил Адониса из ревности. Эта история указывает нам на то, что для встречи с Афродитой человек должен выстроить прочную связь с принципом Ареса, агрессией.

Хотя встреча с Афродитой опасна, пренебрежение ею также может стать источником бед. Мы видим пример этому в мифе об Ипполите, который был предан Артемиде и ценил целомудрие превыше всего, отвергая зов любви. В отместку за это Афродита наслала чары на мачеху Ипполита, Федру, и та страстно влюбилась в своего пасынка. Федра начала оказывать Ипполиту знаки внимания, и когда тот отверг ее, сказала своему мужу, Тесею, что Ипполит домогался ее (эта история похожа на библейский рассказ про Иосифа и жену Потифара). Тесей взмолился Посейдону о мести и тот в качестве наказания наслал быка, лошадь Иполлита испугалась и понесла что и стало причиной его смерти. Как было показано в этом мифе, Афродита мстит отвергнувшим ее вовлекая их в сомнительную или даже извращенную эротическую ситуацию. Опасно отвергать Афродиту, но не менее опасно выбрать ее среди прочих богинь, как это сделал Парис. Ему было дано задание выбрать наиболее красивую богиню среди Афродиты, Афины и Геры; он выбрал Афродиту и это привело к началу Троянской войны. Эта история показывает нам, что нет простых дорог на пути психологического развития.

Но также есть и другие причины беспокойства. Боги и богини часто находиться в оппозиции друг к другу. Так как архетипические силы разделены, роль Эго трагична – оно раздираемо конфликтом, разворачивающимся в божественном царстве. Пока существует множество принципов, не достигших состояния устойчивого единства, жизнь трагична. Только с объединением, которое в области религии символизирует монотеизмом а в психологии – Самость, появляется шанс разрешить этот важнейший конфликт.

Еще одна опасность, грозящая многим мифологическим героиням, исходит из искушения состязаться в красоте с Афродитой. Многих женщин по причине их спеси, высокомерия и всепоглощающей гордыни постигла ужасная судьба. Есть глубокий психологический смысл в том, что не следует слишком сильно идентифицироваться с красотой и ее способностью вызывать желание, красоту скорее следует рассматривать в качестве божественного динамизма. Допустить, что красота и ее атрибуты всецело принадлежат лишь тебе означает впасть в идентификацию с Афродитой или оспорить ее божественный принцип. Более привлекательный аспект власти Афродиты раскрывается в мифе о Пигмалионе. Он был скульптором, влюбившимся в свое творение, и молил Афродиту подарить статуе жизнь. Она вняла его мольбам и обратила слоновую кость в плоть, указывая нам на то, что принцип Афродиты также дарует жизнь. Эта история дает нам прекрасное представление о том, что может произойти с образом из внутреннего мира при достаточном вложении в него энергии – с помощью принципа Афродиты он может ожить, воплотиться.

Иногда Афродита описывается как основной космогонический принцип, как сам источник жизни. Такое отношение отображенно в первых строках поэмы Лукреция «О природе вещей». Автор посвящает всю эту поэму Афродите – или Венере, как ее называли римляне – в этих строках он взывает к ней:

«Рода Энеева мать, людей и бессмертных услада,

О благая Венера! Под небом скользящих созвездий

Жизнью ты наполняешь и всё судоносное море,

И плодородные земли; тобою все сущие твари

Жить начинают и свет, родившися, солнечный видят.

Ветры, богиня, бегут пред тобою; с твоим приближеньем

Тучи уходят с небес, земля-искусница пышный

Стелет цветочный ковёр, улыбаются волны морские,

И небосвода лазурь сияет разлившимся светом.

Ибо весеннего дня лишь только откроется облик,

И, встрепенувшись от пут, Фавоний живительный дунет,

Первыми весть о тебе и твоём появлении, богиня,

Птицы небес подают, пронзённые в сердце тобою.

Следом и скот, одичав, по пастбищам носится тучным

И через реки плывёт, обаяньем твоим упоённый,

Страстно стремясь за тобой, куда ты его увлекаешь,

И, наконец, по морям, по горам и по бурным потокам,

По густолиственным птиц обиталищам, долам зелёным,

Всюду внедряя любовь упоительно-сладкую в сердце,

Ты возбуждаешь у всех к продолжению рода желанье.

Ибо одна ты в руках своих держишь кормило природы,

И ничего без тебя на божественный свет не родится,

Радости нет без тебя никакой и прелести в мире.

Будь же пособницей мне при создании этой поэмы,

Что о природе вещей я теперь написать собираюсь…»^vii

Читая эти строки мы видим, что символика Афродите родственна символике Святого Духа, хотя можно было бы предположить, что между ними мало общего. Например, общим для них является символ голубя. А также, как продемонстрировал Юнг в своем «Mysterium Coniunctionis», в символизме того, что алхимики называют «благословенная зелень» мы с одной стороны встречаемся с Афродитой и ее жизнедающими способностями и с зачинательной силой Святого Духа с другой стороны. Зачинательная сила Святого Духа ассоциировалась с зеленым цветом и может быть приравнена к духу растительности, относящемуся к живому принципу Афродиты.

«Да разве ж всех, кто любит иль любви готов отдаться

За это и казнить? Да польза ж в чем?

Ты уступи ему – тебя волной

Он ласково обнимет, а попробуй

Надменно или нагло поспорить с ним, -

И что ж? тебя не искалечит, скажешь?

И в высоте эфирной, и в морской

Пучине – власть Киприды, и повсюду

Творения ее. Она в сердцах

Рождает страсть, и все в ее кошнице

Мы зернами когда-то были.»^viii

(Киприда – прозвище Афродиты, которая, по преданию, выйдя из морской пены, впервые вступила на землю на Кипре.)

Женщины-Афродиты современности – хорошо известный типаж. Такая женщина действует при помощи шарма, привлекательности, способности и готовности дарить наслаждение, нежную заботу, изысканное внимание. Следует помнить, что человек может стать жертвой принципа Афродиты так же, как и любого другого принципа. При идентификации с ним архетипическая функция поглощает женщину и она становиться ее беспомощной рабой. Можно сказать, что независимую женщину-Артемиду можно сбалансировать долей тепла Афродиты, так же некая доля Артемиды помогает женщине-Афродите достичь самодостаточности.

Субъективные или внутренние аспекты Афродиты могут проявляться экстравертивно или интровертивно. Интровертивно она может проявляться в способности устанавливать связь с прекрасным, так как красота – важная часть функции Афродиты. Экстраверсивные проявления будут охватывать весь комплекс Эроса, желание и готовность соединяться с другими, быть внимательным к ним. Эта способность устанавливать жизне-дающую, жизне-утверждающую связь с окружающими связанна с общей способностью Афродиты дарить жизнь, подпитывать ее.

4.6 Афина

Афина была главной богиней города Афины, ее огромная статуя стояла в Парфеноне. Можно сказать, что Афина – богиня цивилизации Запада, ибо она возникла в ее городе. Она была рождена из лба Зевса; матери у нее не было. Согласно мифу, Зевс проглотил ее мать, Метиду, до рождения Афины, а затем сам произвел ее на свет из своего лба. Как и Гефест, Афина – ребенок одного родителя; в случае Афины она символизирует феминное содержание, ориентированное на маскулинность и в высокой степени полезное для него.

Она – принцип, ведущей к цивилизации. Считалось, что это она подарила человечеству плуг и оливковое дерево, которые могут рассматриваться как истоки цивилизованной жизни. Афина являлась в шлеме и считалась богиней-воительницей, но в гораздо большей степени ассоциировалась с военной стратегией, нежели насилием. Она была дарительницей практических знаний, и по мере развития ее образа все более ярко проявлялась ее мудрость. Афина была защитницей героев, их мудрой советницей и дарительницей побед. В качестве яркого примера здесь мы можем привести Персея, которого Афина снабдила зеркальным щитом. Но более подробно к этой истории мы вернемся позже. Можно провести много параллелей между Афиной и еврейским образом мудрости. Не последнюю по значимости роль среди них играет тот факт, что Афина была любимым ребенком Зевса. Эта параллель может быть проиллюстрирована несколькими стихами из библейской книги Притчей, в которых феминная персонификация мудрости говорит о себе как о любимом ребенке Яхве.

В восьмой главе Притчей есть следующие строки:

«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

Когда н уготовлял небеса, я была там. Когда он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его, когда полагал основания земли:

Тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицом его во все время,

Веселясь на земном кругу его, и радость моя была с сынами человеческими.»^ix

Связанные образы, например, такие как Афина и библейская фигура мудрости, демонстрируют, как одна и та же архетипическая реальность проявляется в разных культурах и обнаруживает свое сущностное сходство, поскольку соответствует базовому внутреннему опыту человечества. Психологически фигура женщины-Афины хорошо знакома многим из нас: главный акцент она делает на дух и интеллект, она – спутник и советник мужчины, отношения с которым лишены эротической компоненты. В ее прошлом мы часто можем обнаружить позитивные отношения с отцом и сомнительные – с матерью, иными словами – она ребенок одного родителя. Она склонна становится для мужчины женщиной, которая строит мосты между его разумом и его чувствами и, следовательно, наиболее ценна в качестве интеллектуальной и духовной компаньонки. В качестве внутреннего принципа, аспекта мужской психики, она предстает как наиболее значимая фигура. Юнг определяет ее как феминную фигуру мудрости, Софию, наивысшее проявление Анимы, внутреннего духовного наставника, даже более важную, чем чисто духовный образ святой Марии. Это образ женщины, которая может полно и глубоко взаимодействовать с мужчиной на глубинном уровне.

В завершении можно отметить, что греческие философы были возлюбленными Софии, и слово «философия» указывает, что Афина была тесно связанна с ней. Так что вполне закономерно, что западная философия родилась в городе Афины.