Эмма Юнг
Легенда о Граале
Глава 7
Грааль, как камень
Юнг указывал,[1] что сосуд (vas) в алхимии является подлинным символом, представляющим мистическую идею и, соответственно, проявляет широкие смысловые связи. Легендарный писатель древности, Мария Пророчица, говорит о том, что "весь секрет заключается в знании герметического сосуда"[2]. Сосуд всегда Один, и он должен быть круглым, как небесный свод, для того, чтобы небесное влияние могло бы проявить себя в работе. Его также часто называют матрицей или маткой, в которойрождается Filius Philosophorum (сын философов),и в то же время, неким загадочным образом он идентичен с содержанием.[3] Например, этои есть сама Aqua permanens. Меркурий является "нашим истинным скрытым сосудом, а также Философским Садом, в котором наше Солнце поднимается и движется".[4] Это и естьlapisphilosophorum.[5] Поскольку он связывает и содержит в себе рассеянную материю, его также можно интерпретировать, как психологическую концепцию, которая не является, однако, лишь условно связанной с бессознательным посредствомсознательного, но сама развивается из бессознательного в результате тщательного наблюдения за ней.
В этом смысле мы имеем дело с теорией, согласно которой бессознательное объясняет само себя.[6] Современная глубинная психология открыла для себя аналогичный метод применения проявлений бессознательного психе, как "сосуда" для того, чтобы ассимилировать содержание самого бессознательного. Это метод известен, как "активное воображение", который Юнг определяет как "активное вызывание внутренних образов secundum naturam".[7] Это означает, что никто не фантазируетбесцельно, а, напротив, пытается понять смысл внутреннего объекта в его способности точно воспроизводить ментальный образ.[8] Это очень важное достижение мышления и воображения. Процесс представляет собой воспроизводство символических историй или диалогов с внутренним партнером, который олицетворяет бессознательное, и эта деятельность приводит к взаимному сближению и синтезу сознательной и бессознательной половинок личности.Одновременно в сознании возникает тенденция принять содержание бессознательного к длительному рассмотрение и, насколько это возможно,понимать и учитывать их в реальной жизни. В некотором смысле человек становитсясосудом для наполнения содержаниями бессознательного. В этом смысле немецкие мистики использовали слово vaz (ваза) как определение для человека.[9] Идея о том, что алхимический сосуд должен быть связан с визуальным пониманием, также появляется в высказывании Сениора,процитированном в трактате Теобальда де Хогеланда(XVI в.) где говорится, что "видение" герметического сосуда "надлежит искать и наблюдать тщательней", чем "Священное Писание".[10] Созерцая это человек достигает Vovs, высшего сознания, которое находится в сосуде.[11] Таким образом, сосуд становится маткойдуховного обновления и возрождения личности.
В прежние времена содержимое сосуда, тайное вещество, уже сравнивали с водами Нила или с расчлененным Осирисом, признавая тем самым его тайну, его божественную природу.[12] Сосуд, как оказалось, также представляет собой внутреннюю готовность обращения к архетипу Самости.[13] В этой связи следует отметить, что для народов северо-западной Европы, христианство стало тем, чем когда-то была далёкая и более продвинутая средиземноморская культура, привитая их примитивному,варварскому менталитету. Поскольку они не обладали ни инструментом интеллекта, ни дифференцированным мышлением, который помог бы им понять смысл христианства, то для них не было другой альтернативы, как толькопозволить новой иностранной вере, которую они приняли, опуститься до самых глубин души и оживить скрытый архетип. И оказалось, что таким образом вера была ассимилирована более надежно и фундаментально, чем через понимание, основанное лишь на интеллекте или чувствах.
Неважно происходит ли подобный процесс духовного присвоения в больших или в малых масштабах, в сообществе или в одном индивидууме, он неизбежно сопровождается изобилием ассоциаций, идущих от индивидуальной души, ибо эта ассимиляция состоит именно из таких ассоциаций. Подобный вклад, естественно, не является eoipso (в силу самого факта) ортодоксальным. Он не вписывается в сознание, как общезначимая и надлежащая концепция, но является концепцией, принятойдушой человека или целой расой. Даже если такие неортодоксальные идеи были бы названы церковью еретическими, чья главная задача состояла в формировании единого вероисповедания, всё же этим идеям придавалось большое значение именно по причине того, что они участвовали в процессе ассимиляции[14].
Новое осознание впервые становится живым и эффективным, когда ему удаётся выйти за пределы сознания и достигнуть глубин души, а там соединится с соответствующим архетипом. Феминный и материнской символ сосуда может также рассматриваться в этом смысле, как место, похожее на утробу матери, где важные факторы,ранее невидимые или только существующие inintellectu, приобретают жизнь и форму. Таким образом, появляется связь с фактом, что после прибытия в Великобританию, Грааль попал в "плен" или скрылся "за пределами всего сущего" или в тайное убежище. Эта ситуация может рассматриваться как своего рода этап инкубации.
Как показал Юнг в «Психологии и алхимии» и в «Mysterium Coniunctionis», средневековая алхимия, как и легенда о Граале, также отражает аналогичный процесс ассимиляции христианства, процесс, который в то же время представляет собой переформирование и дальнейшее развитие христианских содержаний[15].По этой причине, сосуд означает не только возможность психической ассимиляции, но также матрицу, в которой архетип Самости трансформируется еще глубже. За счет этого,то есть его божественного содержания, алхимический сосуд имеет ценность некой тайны. Так, древний текст, называемый "PracticaMariae" (Мария Пророчица), говорит о сосуде как о "мериле твоего огня", и что Стоики скрыли его, потому что он был corpustoxicum(ядовитым телом), трансформировавшим Меркурия, так называемую воду философов.[16] Однако, как вещество тайное, оно является не только водой, но и огнем. Так что "Allegoriae sapientum" говорит: "Таким образом, наш камень, то есть резервуар огня, создан из огня".[17] Ядовитые и опасные качества, а также огненная природа алхимического сосуда характерны и для Грааля.В «Граале Ланселота» рассказывается, как Мордрейн, сподвижник Иосифа, желающий видеть Грааль неприкрытым и приблизившийся к нему ближедозволенного, лишился конечностей и в дальнейшем он, как и Король-рыбак, был совершенно беспомощен.
Однажды, как рассказывается в «Поиске», Ланселот приходит к замку Грааля, и привлеченный ярким свечением в комнате,входит и видит святой сосуд на серебряном столе. Он также подходит слишком близко идуновение горячего ветра обдаёт его лицо; в тот момент он убежден, что его лицо обожжено. Его слух и зрение исчезают, и он падает на землю, как мертвый. Он теряет дар речи и лежит двадцать четыре дня и ночи, не говоря ни слова, не в силах двигаться.
Из этого мы делаем вывод, что Грааль является подлинной загадкой. В большинстве тайных культов древности были святые предметы, которые хранились завернутые в корзинах (Cista), и на которые не могли смотреть непосвящённые.[18] У примитивных людей фетиш или содержание "военного свёртка" или "сумки лекаря" также являются таинственными,и если не имеющий на это право человек смотрит на них из любопытства, то он переживает аналогичные последствия.[19] Таким образом проявляется опасное, подавляющее качество и нуминозная сущность архетипического содержания.[20] Это в какой то степени может объяснить, почему книга о Граале, а также её тайна были окутаны таким чрезвычайным табу.
Например, мы читаем у Wauchier:
Les grans merveilles qu'il trova Dont maintesfois s'espoenta Ne doit nus center et dire, Cil qui les dist en a grant ire Car c'est se croi du Graal. S'en a grant anui et grant mal Cil qui s'entremet del center Fors si come il doivent aler.
Ни об одном из всех чудес, что отыскал он,
К коим испытал столь сильный страх,
Никто не может слова молвить.
Кто бы не заговорил о них,
Подвергнется опасности,
Ибо это тайна Грааля
И зло может выпасть на долю человека,
Кто заговорит об этом иначе,
Нежели об этом нужно говорить[21].
А в другом месте ( "Выяснение"):
C'est del Graal dont nus ne doit Le secre dire ne confer.
О Граале, о тайне которого никто не может говорить или рассказывать.
У Роберта де Борона об этой книге говорится следующим образом:
La sunt li grant secre escrit Qu'en numme le Graal et dit..
Большая тайна записана и имя ей Грааль[22].
Aлхимическое равенство между сосудом и его содержанием, камнем, также появляется, как ни странно, в истории о Граале. У Вольфрама фон Эшенбаха Грааль называется камнем, о котором сказано:
Ofeinem grtienen Achmardi truoc sie den Wunsch von pardis, bide wurzeln unde ris, daz was ein dine, daz heiz der Grdl, erden wunsches uberwal[23].
На тёмно-зелёном бархате
Она внесла совершенство Рая,
как корень, так и ветви.
Это был Грааль,
превосходящий все земные совершенства.
Идалее:
Sie lebent von eimen Steine des gesldhte ist vil reine. Hat ir des niht erkennet, der wirt iu hie genennet : er heizet lapsit exillis[24].
Они [рыцари Грааля] живут от Камня чистейшего рода. Если вы не знаете о нём, то его следует здесь для вас упомянуть. Он называется lapsit exillis.
Этотlapsit exillis (который W. Hertz называет как lapiselectrix) вызвал много предположений. Из-за прочтения, lapsitexcoelis, было желание толковать Грааль как метеорит,[25] так как в древности, метеориты считались камнями с душой.
В связи с изменениями в буквах (часто бывает трудно разобраться в манускриптах), lapisbetilis, согласноRoscher'sLexikondergriechischenundromischenMythologie, это «имя, семитского происхождения, и используемое позже греками и римлянами для обозначения священных камней, которые предположительно обладали божественной жизнью, камни с душой, созданные Ураном, они, собранные в святых местах, почитались путём помазанья и венков, или были использованы определёнными людьми в магии и в искусстве предсказания. Они были камнями метеоритами, упавшими с неба.
Выражение "Камень с душой"- это афоризм, используемый Юнгом и имеющий отношение кOstanes, одному из самых ранних алхимиков, относительно "камня, в котором есть дух" найденному на берегу Нила.
По версии Вольфрама-Куота Грааль был обнаружен Флегетанисом, языческим естествоиспытателем, который прочитал о нём по звёздам. Многие ученые считают, что под Флегетанисом подразумевается широко известный мистик ThabitbenQprah, живший в Багдаде с 826 до 901г.; он переводил греческие алхимические сочинения, а также появляется как Thebed в Латинской алхимической литературе. Однако, по словам П. Хагенпо-арабски Flegetanis будетFelek-Thani– это имя спутника второй планетарной сферы, то есть Меркурия. Согласно Вольфраму, писания Флегетаниса были найдены провансальцем Kyoтом в Толедо, и после длительных исследований, он также обнаружил летопись в Анжу, которая согласовывалась с историей Флегетаниса. Как Р. Palgen отметил, этот единственный источник, упомянутый Вольфрамом, однозначно указывает на арабскую или сабеанскую астрологию и алхимию. Камень алхимиковтакже недвусмысленно называли lapisexilisв некоторых стихах, авторство которых приписано Арнольду из Вилла-Новы и упоминается в пятнадцатом веке в "Rosariumphilosophorum":
Hie lapis exilis extat precio quoque vilis Spernitur a stultis, amatur plus ab edoctis.
Этот незначительныйкамень действительно имеет ничтожное значение;
Чем больше он презираем дураками, тем больше он почитаем мудрыми.
Поскольку Арнольд, вероятно, родился около 1220г, то Вольфрам, писавший ещё до этой даты, не мог заимствовать его термин, но астрологические и алхимические идеи, конечно, были известны ему. Многие ученые соответственно исправили lapsit exillis на lapiselixir. Винсент из Бовоиспользует это название для философского камня алхимиков (около 1260) при цитировании Авиценны De Arte Alchemia.
Это выражение не может быть точно исследовано здесь, хотя оно явно содержит сравнение между ляписом и эликсиром (lapisи elixir). Lapiselixirявляется известным алхимическим термином.
Чрезвычайно важным, и также указывающим на область алхимических идей, является дополнительное убеждение, согласно Вольфраму, что камень Грааль был оставлен на земле и охранялся теми ангелами, которые остались нейтральными во время борьбы между Богом и Сатаной и о которых иногда говорят как о zwivelaere (сомневающихся):
di newederhalp gestuonden dS strtten beguonden Lucifer und Trinitas zwaz der selben engel was die edelen und die werden muosen uf die erden zuo dem selben steine.
Те, кто не принял ни одной из сторон
когда Люцифер и Троица сражались
те ангелы благородны и достойны,
они были вынуждены спуститься на землю
к этому камню.
С. Зингер утверждает, что это широко распространенная идея, вытекающая из катарскихкругов. Именно поэтому те ангелы, которые были против раздирающего разрыва божественных внутренних противоположностей, и кто стремился сохранить состояние равновесия, и вскоре присоединиться к первоначальному единству образа Бога, сейчас наблюдают за Граалем. В алхимии ляпис представляет собой аналогичное единство света и тьмы божественных противоположностей. Алхимический Меркурий, идентичный камню, также считается двояким:добр с праведниками и зол с грешниками. Он является образом бога, в которомобъединены противоположности. Он отождествляется то с Христом, то с Дьяволом, в нём и мужское и женское начало, он- близнец (geminus), он одновременно и Адам и Ева, старик и мальчик. Он является фигурой Антропоса и Спасителя, который будучи порожденным подсознанием, компенсирует и завершает светлый образ Христа, deusterrestrisetabsconditus, и таким образом является сутью Самости (образа Бога), которая, как и Всё, представляет собой complexio oppositorum. Образ Бафомета, которому, должно быть, поклонялись тамплиеры, как выясняется, также представлял собой некий объединяющий в себе свет и тьму образ Бога. Бафомет изображался, как андрогинное существо с двумя лицами и длинной серебристо-седой бородой, или с медной головой, что отвечало требованиям стиля оракулов. Некоторые из этих тайных традиций продолжали существовать у рыцарей Госпитальеров на острове Родос, где они были вновь открытыалхимиком Бернардом Тревизо и соединены с его собственными алхимическими идеями. Такими извилистыми путями, мистические концепции некоторых восточных сект, возможно под влиянием гностицизма, проникли отчасти в сочетании с алхимическими идеями в европейский мир духовной мысли. ЗнатокВольфрама, Жиот-Киот, будто бы жил в Иерусалимепри дворе Фридриха Барбароссы и был связан с тамплиерами, которые считались хранителями Храма Соломона. Соломон уже был в те дни архитепически прославленной фигурой старца, он был объединен с призрачной Царицей Савской и был хранителем великих богатств. Его трон и кольцо являются очевидными символами "трудно достигаемого сокровища", то есть Самости, и поэтому он выглядит как естественный образ власти в алхимической литературе.
То, что Вольфрам не был знаком с алхимическими идеями может быть выведено из описания Грааля, как камня, чья сила уничтожает Феникса огнём, с тем чтобы тот восстал обновленным из пепла. Этот аллегорический образ играет важную роль в алхимии.
В легенде о Фениксе нет упоминания о камне, но в ней говорится, что птица накопила горючие смолы в своем гнезде. В другом тексте «Грааль Ланселота» говорится о птице Серпилион, которая была сожжена Пираститом, камнем принесенным ею из Хевронской долины для того, чтобы согреть своих малышей, которые затем были вскормлены эти камнем, точно как Грааль кормит тех, кого защищает. Это сочетание образовФеникса и пеликана. Серпилион, вероятно, означает "птица-змей"- понятие, относящееся к персидскому semenda, что представляло собой сочетание змеи и птицы, символ, который хорошо иллюстрирует инстинктивно двойственную природу подсознания.
Поэтому мотив Феникса и камня у Вольфрама определённо связывает образ Грааля с идеями алхимической природы. Эпитет exilis (скудный, ничтожный, слабый) – это намёк на хорошо известную особенность философского камня, которая неоднократно описывалась авторами, как нечто бесполезное, выброшенное на навозную кучу или под ноги на улице. В древности алхимик Зосима уже заявил, что ляпис был «презираем и высоко чтим, не данный Богом и от Бога одновременно.»
Идеяполучила дальнейшее развитие и возникло предположение, что представление о Граале, как о камне, возникло из-за некоторой путаницы с образом каменного стола, о котором мы будем говорить позже, или из-за того, что Граальпредставлялся в виде некого переносного алтаря, на который была возложена Гостия, принесенная голубем. Концепция камня, как дискоса алтаря, связывает его вновь с камнем для закрытия гроба Христа. Согласно восточным легендам, это был тот же камень,по которому Моисей ударил в пустыне, чтобы обеспечить водойдетей Израиля. (Исход 17:6; Кор 10:4). Алхимики сравнили его со своим ляписом. Так в "Auroraconsurgens” ляпис описывается, как сокровищница, «найденная на определённой скале!» Эта скала "не может быть разделена, пока она не будет ... трижды поражёна жезлом Моисея, чтобы воды могли течь в великом изобилии из неё, чтобы люди все, мужчины и женщины, могли испить их ".
Здесь снова Вольфрам смешал идеи, которые были в определенном смысле связаны между собой. Упомянутые особенности камня, в частности предоставление молодости и долголетия, относятся к Граалю почти по всем версиям данной легенды. Те же свойства приписывались и lapisphilosophorum.Другое направление мысли приводит к Ковчегу Завета, который Соломон поместил в свой храм в Иерусалиме. Он стоял на скале (ляпис) и вмещал в себя четыре предмета: посох Аарона, таблицы с законом Моисея, золотые канделябры и урну с манной небесной. Священная урна исчезла с лица земли (считалось, что она могла быть спрятана в пещере под булыжниками) и была окружена многочисленными мистическими гипотезами.
И снова четыре предмета можно рассматривать как обозначения четырех функций сознания. Если мысвязывали меч и копьё с психологическими функциями мышления и интуицией, то Грааль можно сравнить с функцией чувства, так как он характеризуется способностью некого выбора, отбора, и его влияние (например дар радостного и счастливого сердца) распространяется только на тех, кто это заслуживает.
Эта функция носит дискриминационный характер, ибо она также связана с согласием или отказом. Это, однако, является лишь одним аспектом Грааля, имеющим так много значений, что он просто не может быть понят лишь как функция чувства. Это "камень чистейшего рода" и он требует чистоты от своих хранителей. Его можетнести лишь чистая дева без лукавства, в чьих руках он не является тяжелым грузом, тогда как низкий человек даже не сможет поднять его. Подобным образом арабский алхимик Alphidius говорит, что мать камня была девственна, его отец не знал ее. Aurora Consurgens прямо называет его "камнем целомудрия," и здесь снова проявляются тесные связи с алхимией.
Еслисуммировать все его различные аспекты, будь онпрекрасным камнем, или сосудом или некой реликвией, мы придем к тому, что Грааль обладает следующими характеристиками: он распределяет пищу по вкусу и дает духовное утешение; он сохраняет молодость и в целомжизнь; он исцеляет раненого рыцаря в бою. Он излучает свет и сладкий аромат, он радует сердце, и кто бы его не увидел, тот не сможет совершить грех в этот день. Он разделяет добро и зло. Для непосвящённых он остается невидимым. Он даёт знать о воле Божьей посредством надписей, которые появляются на нем. Только тот, кто назначен небесами, и чье имя написано на нём, может найти Грааль. Он также не позволяет своему защитникулюбить кого-то, кроме предусмотренного для него Граалем. Данная особенность стала несчастьемдля Анфортаса, который выбрал в качестве своей избранницы, красавицу Оргелузу. Ради неё он отправился на поиски славы как рыцарь и получил в бою неизлечимую рану от отравленного копья языческого противника. Это событие придаёт Граалю психологическое значение, связанное с Эросом. Словно сосудвысказывает свое мнение по поводу любовного выбора мужчины, иными словами, он управляет его отношениями с анимой. В средние века у Minnedienst, как показал Юнг, существовало стремление к индивидуальной реализации анимы с одной стороны, и к личным отношениям с женщиной, с другой. Однако, в связи с ростом популярностикульта Девы, обе тенденции были прерваны. В результате, анима уже рассматривалась лишь как архетипический символ. Судьба Анфортаса показывает, что момент личного выбора таит в себе большую опасность. Грааль, тем не менее, действовал в качестве руководящего символа среди путаницы, порожденной анимой, как образ абсолютной тотальности личности, и сделал процессразвития личности высшей целью.
Многочисленные удивительные особенности Грааля, квалифицирующие его как "трудно достижимое сокровище", и его аналогия с алхимическим камнем, который у Вольфрама в действительности происходит по мере выявления, оправдывает его принятие в качестве символа Самости. Поскольку он является во многих версиях реликвией крови Христа, становится ясно, почему этот символ Самости имеет связь с образом Христа. Итак,погребальный аспект и кровь показывают именно то, что Грааль связан с той стадией психического развития, которая после своей земной смерти, несёт действенность Христа в этом мире и сохраняет его "вещество души" на протяжении многих веков. По описанию из Евангелий, образ Иисуса нечеток и непоследователен и, как подробно разъяснил Юнг в «Aion», образ этот приобрел свое значение лишь потому, что все современные символы Самости, такие как рыба, крест, Сын Человеческий и другие кристаллизуются вокруг него откуда-то из глубин коллективного бессознательного. По этой причине образ Иисуса стал идентичным с концепцией Самости и, таким образом приобрел ту субстанциальность и реальность, которая придала ему центральную значимость для нашей христианской культуры. Все проекции архетипа воплощенного Бога, Самости, которые были сконцентрированы в душе человека того времени, примкнули к этому образу. Это огромное значение позже отошло бы от фигуры Иисуса, если бы отдельный человек, начиная с апостола Павла, не переживал бы снова и снова внутренний психический опыт, которыйпонимался, как нечто, идентичное с Христом. Эта душевная сила, постоянно поддерживающая жизнь символа Христа, соответственно может быть понята с точки зрения психологии, как врожденная модель индивидуализации, способная не раз и во все времена порождать Христа как образ Самости в каждом человеке, таким образом обеспечивая его выживание в мире людей.
С этой точки зрения, Грааль также может рассматриваться, как образ трансцендентной функции. Под этим термином Юнг понимает психический синтез сознания и бессознательного, с помощью которого для психической целостности, для Самости становится возможным вступить в сферу осознания. Поскольку эта функция является также ответственной за постоянное созревание и преобразование образа Бога, Самости, то по этой причине вполне может выглядеть символически как сосуд, в котором сохранилось "вещество души" Бога.
Хотя сосуд и его содержимое действительно идентичны, всё же есть тонкие различия в выборе образов. Как показал Юнг, камень в алхимии означает внутреннюю духовность человека. Его божественные свойства отличают его как частицу Бога, скрытую в природе, по аналогии с Богом, который в виде Христа пришел на землю в человеческом теле,подвергшись страданиям. С другой стороны, "простота"камня (lapisexilis, vilis) намекает на то, что каждый человек является его потенциальным носителем,и даже его вдохновителем. Таким образом, алхимический символ ляписа компенсирует чрезмерно высокую и отдаленную духовность церковного образа Христа, который слишком далек от естественного земного человека.
Можно было бы возразить, что гостия до её освящения также состоит из неживой материи и лишь после освящения становится телом Христа. Страстный интерес средневековых мыслителей к проблеме пресуществления показывает, насколько значительным был вопрос о включении материальных элементов в область, касающуюсяБога. Но тайны Евхаристии явно не достаточно для ответа. Возможно, объём задействованной материальной субстанции был слишком мал, и поэтому алхимики, идя своим путём, искали более глубокую связь между Богом с неживой материей. Некоторые алхимики (такие как Петрус Бонус, Мельхиор Сибиненсис и автор Auroraconsurgens), однако, прослеживают аналогию между процессом трансубстанции в Мессе с алхимическим опусом. "В образе ляписа «плоть» прославляет себя, - говорит Юнг,- она не трансформируется в дух, но, напротив, «укрепляет» дух в камне ....Поэтому ляпис можно рассматривать, как символ внутреннего Христа, Бога в человеке". Если смотреть с этой точки зрения, то камень представляет собой дальнейшее развитие символа Христа, дошедшего вниз до материи. «Не зная этого, -говорит Юнг, - алхимик развивает идею об intimatio (Ckristi) и приходит к выводу,...что полная ассимиляция Спасителя позволила бы ему, будучи ассимилированной, продолжить работу по освобождению в глубине его собственной психики». Таким образом, он может даже освободить божественный дух, заключенный в материи. Он достигает этого, но не как эго, а действует в качестве Самости; следовательно, символ ляпис "пришёл не из сознательного разума отдельного человека, а из с тех приграничных районов души, раскрывающихтайны космического бытия.
Ляпис алхимиков является символом Самости, который, безусловно, аналогиченХристу, но его образ, возвращаясь в глубины материи и физического, обогащён, в отличие от образа Христа, темной стороной, дополняющей его. Следовательно, если в символе камня акцент делается на материальную суть субстанции, то аспект сосуда подчеркивает другую грань того же символа, то есть важность психического понимания Самости. Сосуд также является материальным предметом, но он является тем, в чём содержатся другие физические вещества.Таким образом, эта особенная черта данного символа показывает, что образ Самости, Христа, практически не существует, пока онне реализуется в человеческой душе.
Здесь мы имеемдело с частью длительного процесса исторического развития, в ходе которого образ Бога, вначале переживаемый как полностью трансцендентное сознание, постепенно заменяется проекцией на "метафизическую" реальность и проникает всё больше и больше в человеческую реальность. Началось с того, что такой подход отразился в мифологемах о Богочеловеке (Гильгамеш, Таммуз, Осирис) в различных версиях этого мифа в процессе углубления; следующий шаг состоит в доктрине о воплощении Бога в одного конкретного исторически реального человека - Иисуса,через которого Бог вошел в полной мере в человеческую реальность. Учитывая важность данного события, личность Христа все чаще стала являться главным предметом теологических спекуляций в реформатских ответвлениях христианства. Однако, это нисхождение Бога в человеческую область оставалось бы неполным -особенно учитывая , что историческая фигура Христа относится к очень далекому прошлому -если бы не дальнейший шаг: осознание фактического существования Богочеловека в душе каждого человеческого создания. Средневековые мистики были первыми, кто выразил это понимание благодаря интенсивности индивидуального опыта, и, кроме того, легенда о Граале, наполненная богатыми образами, стала отражением этого. В этом смысле сосуд или камень символизирует цельного психического человека (не его эго) как реализацию божественного, достигшего материи. По мере того, как человек постепенно становится сознательным, качества и знания, которые ранее были в бессознательном состоянии и поэтому отнесены исключительно к Богу, подходят все ближе к его сфере влияния. Теперь это зашло так далеко, что, благодаряпониманию этого вопроса человек может в один момент произвести разрушительные взрывы, в сравнении с которыми акты уничтожения, совершенныемифологическими богами, действительно покажутся ничтожными. Куда может завести это растущее осознание образа Бога в человеке, не подлежит обсуждению. В любом случае, это возлагает на индивидуума моральную ответственность, о которой он ранее даже не подозревал, а также огромное обязательство стремиться к высшему сознанию, что означает, серьезно относится к своей собственной индивидуации.
В этом смысле Парсифаль предстаёт перед нами, как символ современного человека, перед которым поставлена эта колоссальная задача. Камень или сосуд обозначают цель, а именно, необходимость достижения целостности. То, что аспект камня чаще встречается в алхимии, а сосуд все чаще появляется в работах средневековых поэтов, возможно, связано с тем, что алхимики, будучи «учёными-натуралистами», стремились больше к содержанию, искали божественный дух в материи, в то время как эмоциональная сторона и видение этого вопроса была ближе сердцампоэтов, как иженский символ сосуда. Еще одна связь заключается в том, что Грааль ставил вопрос перед созерцателем, а не распространял прямые знания. Он символизирует скорее эмоциональную готовность принимать, а это соответствует реалии анимы. Природа Грааля будет исследована нами позже, но сначала следует обсудить оставшиеся предметы, задействованные в процессии.
[1] «Психология и алхимия», §338.
[2] Там же.
[3] «Алхимические исследования», §115.
[4] «Психология и алхимия», §338, прим. 19.
[5] «Алхимические исследования», §115.
[6] Ср. эту концепцию с «Aion», §249.
[7] Ср. «Психология и алхимия», §219.
[8] Ср. ibid, а также комментарий Юнга к «Тайне Золотого Цветка» в «Алхимических исследованиях», §188.
[9]Примерыу Grete Liiers, «Die Sprache der deutschen Mystik des Mittel-alters», стр. 285-286. Ср., например, Mechtild von Magdeburg: «wellen wir es nit verstopfen mit eigenem willen, so vlusset unser vesselin immer fiber von gotz gabe» («Еслимынебудемостанавливатьегопособственнойволе, нашмаленькийсосудбудетвсегдапереполнятьсядарамиГоспода»).
[10] Цит. в «Психологии и алхимии», §350.
[11] Ср. «Алхимические исследования», §96.
[12] Ibid., §97.
[13] Ibid., §115. Юнг продолжает: «Дорн называет сосуд vas pelicanicum и говорит, что с его помощью из материи может быть выделена квинэссенция (Theatrum Chemicum, I, p. 442). Анонимный автор схолии к «Tractatus aureus Hermetis» говорит: «Этот сосуд - подлинный философский Пеликан, и не сыскать иного в целом мире» (Theatrum chemicum, IV, p. 698). Это сам камень, и в то же время он содержит его; он, так сказать, контейнер самого себя... Мысль и язык алхимии весьма склонны к мистицизму: в Послании Варнавы (Lake, «Apostolic Fathers», I, p. 383) тело Христа называется «сосудом духа». Согласно учению Гераклеона, умирающий человек должен обращаться к демиургическим силам так: «Я сосуд более драгоценный, чем женское существо, создавшее тебя. Тогда как твоя мать не знала своих корней, я свои знаю, и я знаю, откуда вышел». Ibid., §§115-116. Ср. также дальнейшее объяснение символизма сосуда.
[14] По этой причине представляется, что следует решительно признать за неортодоксальными идеями право на существование, исходя из уверенности, что идеи, созвучные истине - как в случае христианской идеи - не могут исчезнуть, даже если их форма претерпевает определенные изменения.
[15] Ср. Введение к «Психологии и алхимии».
[16] См. дальнейшие примеры в «Психологии и религии».
[17] Ср. «Алхимические исследования», §113,
[18] Об этом см. . Dibelius, «Die Isisweihe des Apuleius und verwandte Initiationsriten» illus. 4.
[19]Ср. Paul Radin, «The Trickster», p. 117; и Hastings, «Encyclopaedia», ст. «Фетишизм».
[20]Ср. Rudolf Otto, «The Idea of the Holy», passim.
[21] Roach, «The Continuations», Vol. I, p. 355, verses 19933-40.
[22] Nitze, verse 929.
[23]Hertz, p. 116
[24]Bartsch, Book V, verses 359
[25] P. Hagen, «Der Graal», Ch. IV. Cf. также F. Ranke, «Zur Symbolik des Grals
bei Wolfram von Eschenbach».
Пер Silver & Simona