Эстер Хардинг
Женские мистерии
Глава 7
Лунный человек
Разговор о месячном цикле женщины ведет нас дальше — за пределы того аспекта, где луну определяют как оказывающую смутное, трудно уловимое влияние плодородия, особенно действующее на женщин. Теперь нужно рассмотреть более организованные верования о луне, в которых сила ее персонифицируется разными формами бога или богинь.
Представления наиболее первобытных людей заключались в том, что луна — это плодородная сила. Когда религиозные формы стали более организованными, луна стала восприниматься как личность, сперва мужчина, позже — бог, плодородное мужское божество. Поэтому луна так почитается в некоторых наиболее древних культурах. Например, у иранцев, которые предшествовали персам и процветали на берегах персидского залива тысячи лет назад, луна считалась Великим Человеком, и ей поклонялись определенным образом. Сперва предполагали, что этот лунный человек живет на луне точно так же, как мы живем на земле. Наш Человек на Луне, несомненно, является его потомком. Иногда верилось, что этот лунный человек воплощался на земле в образе могущественного царя. Позже цари определенных династий стали считаться инкарнациями лунного человека. Множество древних царей носили рогатый головной убор, обозначающий «рогатый месяц». Естественным образом царь, украшенный таким образом, стал считаться не только луной, но и быком. Ведь среди всех животных рогатые, особенно бык и корова, более всего ассоциировались с луной. Бычьи рога носили как церемониальное одеяние кельты, египтяне и ассирийские цари, и это указывает на то, что для этих людей их царь являлся воплощением рогатого божества.
Позже считалось, что правящий царь — это не луна, но представитель луны, возможно сошедший с луны. Например, верили, хотя и признавали, что подобное больше не случается, будто Чингисхан, монгольский император, правящий в тринадцатом веке, произошел от древнего царя, чья мать забеременела от лунного света.
Вождь Эйну на островах Полинезии звался Властелином Луны, а когда на Самоа умирал вождь, говорили: «Луна закатилась», в других же племенах наблюдали за первым появлением растущей луны, и как только видели ее, кричали правителю «Твоя жизнь обновилась!» Звучало так, как если бы они боялись, что если луна не вернется вновь, то и царь перестанет жить.
Так постепенно кристаллизировались мифы, связанные с луной. Изменения реальной луны, наблюдаемые месяц за месяцем, были восприняты так, словно луна — это живое существо. Они стали «одеты в человеческий облик», поскольку ощущались в какой-то степени связанными с событиями, которые случаются с людьми на земле. Теперь мы понимаем, что это чувство соответствия относится к психологической сфере, а не к полузабытым историческим событиям той героической эпохи. Миф, растущий вокруг естественных феноменов, представляет из себя восприятие внутренней субъективной правды, спроецированной на внешний мир. Но примитивные люди не знали этого. В историях они просто сообщали правду, о происхождении которой не подозревали. Так убывание и рост луны сделалось антропоморфным, создало лунного человека, представленного в виде фигуры героя, живущего на луне, и в то же время представляющего из себя саму луну.
Типичная история звучит так: лунный человек начинает свою деятельность, когда растет полумесяц, он борется со злыми силами, которые пожрали его отца, старую луну. Эта злая темная сила на старинных рисунках изображена как дракон. Герой побеждает злые силы и во время полнолуния он торжествует и правит на земле. Он мудрый и великий царь. Он создает в племени порядок и обучает сельскому хозяйству своих людей. Он также устанавливает законы и судит людей, на скрытые мотивы которых он может пролить свет.
Эти качества великого героического лунного царя вписываются в более ранние неоформленные мифы и суеверия, о которых мы уже говорили. В них благотворная сила луны символизирует порядок, так как изменения луны формировали первый календарь первобытных людей и их сельскохозяйственные действия. В поздних мифах говорилось, что лунный герой обучил людей культивировать поля. До его прихода, то есть до организованного культа луны, должно быть человек жил только как кочевник, не имея сельского хозяйства.
Эта фаза героической жизни продолжается в течение светлого периода луны. Однако как только герой достигает зенита своей силы, старый враг, который победил его отца, начинает атаковать и преследовать его. Он побежден, и зло съедает его. Луна убывает и царь убит, что удивительно, путем расчленения. Мы встретим эту тему вновь, когда будем рассматривать историю Осириса, чье тело было разорвано на куски и разбросано.
После смерти лунный человек уходит в подземный мир, так как его проглатывает дракон, живот которого находится под землей. Его пребывание продолжается там в течение всего новолуния. Пока он остается в подземном мире, он ни мертв, ни пассивен, а осуществляет свою старую функцию судьи. Теперь, однако, он судит души мертвых, тех, кто населяет подземный мир, ведь, как во всех мифах о драконе, мертвые съедены этим монстром. В конце этого периода все повторяется вновь. Его сын борется со злом и побеждает его на короткий период, в свою очередь становясь царем при помощи лунной силы.
Этот миф явно представляет лунные изменения разных фаз — так, как их наблюдал примитивный человек. Но есть нечто большее, чем миф, представляющий астрономические события, поскольку изменения луны напрямую связаны с самим человеком. Факты «засорены» психологическим, или субъективным, материалом. Собственная внутренняя незримая жизнь человека, не признаваемая им, спроецировалась вовне его психики и стала приписываться луне.
Этот лунный человек, представляющий из себя непознанную (непризнанную) часть человеческой психики, совершает для примитивных народов то, что сам человек племени не может выполнить с помощью своего интеллекта. Он устанавливает порядок, учит искусству сельского хозяйства, судит и дает законы. Это — первые продукты мысли, но мысли не как функции человеческого сознания, а того, что зовется функцией луны, чье влияние на примитивную жизнь темных деревень более существенно и более впечатляюще, чем мы осознаем. У примитивных людей нет ни часов, ни календаря. Они не знают, сколько дней в году, или это знает только очень мудрый знахарь или вождь. Но обычный человек не знает про это и не смог бы сосчитать дни, даже если бы знал их порядковый номер. Ведь множество примитивных людей даже сегодня не могут сосчитать дальше, чем число пальцев на обеих руках, а у многих есть слова, обозначающие один, два, три, четыре и много. Однако, ритмические перемены луны давали им средство отсчета времени. Таким образом, время для посева и жатвы считалось в лунах, поэтому естественным образом было решено, что это лунный человек обучил искусству сельского хозяйства. Совет старейшин встречался при свете луны, после завершения всех дневных дел. Любое преступление, совершенное в племени, расследовали при свете луны, и таким образом луна ощущалась как судья. В светлые ночи старейшины сидели вокруг костра, их не беспокоили страхи джунглей, которые настигали их в темные ночи, так и возникали эти ранние предположения и размышления, из которых вырастала организованная мысль. Ведь и в наши дни многие слова, относящиеся к мыслительной деятельности, в большинстве языков родственны именам луны.
Позже луна стала восприниматься как бог. Это изменение в ее описании означает шаг вперед в развитии человеческого сознания. Ведь боги — это не просто высшие правители людей, супермены, они явно принадлежат к духовному миру, или, как мы должны были бы сказать, к психологической сфере. Древние люди «на ощупь» старались различить объективное и субъективное в своих наблюдениях. Когда они соотносили миф о богах с естественными феноменами, они смутно понимали, что эта история — духовная драма, которая, как мы знаем сейчас, разыгрывается в бессознательном, но они ее видели только как отражение во внешнем мире, как в случае с луной. Психологи бы сказали, что они видели ее только спроецированной на объект.
Лунные боги очень древни, так что у нас нет последовательного их описания. Ур была лунной богиней халдеев, чья столица называлась Ур или Хур. Считалось, что оттуда происходил Авраам. Различные объекты искусства, недавно обнаруженные в Ур, дают нам представление об этой очень древней цивилизации. В диалекте бурбур Халди являлся точным эквивалентом Хур. Так что халдеи поклонялись луне, или, возможно, просто являлись жителями города, посвященного Лунной Богине или названного по ее имени.
Синн был лунным богом Вавилона. Поклонение ему процветало много столетий. Возможно, оно началось во времена, когда вавилоняне абсорбировали культуру Ур и Эриду, центров, где поклонялись луне, и произошло это около 1800 г. до н.э. Оно продолжалось до 13 века до нашей эры, есть записи о том, что Царь Кури-Галзу в Ур возвел храм лунному богу Синну. Во время всего этого долгого периода луна являлась верховным божеством Вавилона, хотя в это время появился Шамаш, солнечный бог, но он никогда не считался таким же могущественным, как лунный бог. Во время этой фазы произошла и другая перемена — расцвела мощь и поклонение лунной богине Иштар, считающейся дочерью Синна. С течением времени поклонение ей вылилось в осознание, что старый лунный бог ушел, о чем мы поговорим позже, и луна потеряла свой мужской пол.
Синн обладает гораздо более понятным характером для нас, чем Ур, так как его история ясно видна на многих изображениях на монетах и дощечках, а также рассказана в клинописи, недавно найденной и расшифрованной. Кое что о его силе и свойствах известно из надписей и адресованных ему молитв. Он зовется Отцом богов, Главой Небес, тем, чей серп светит среди богов. Ему адресован древний гимн «Синн, ты единственный светишь с высоты; ты свет этого мира». На рисунках мы видим его сидящим на троне-полумесяце или на священном дереве, или плывущим на лунной лодке, в которой он путешествует по ночному небу, или борющимся с пожирающем его злом (Рисунки 19, 20).
Как и лунный человек, у него есть два аспекта или фазы, один — живущий в верхнем мире и другой — во время новолуния, в подземном мире.
Рис. 19 Рис. 20 Рис. 21 Рис. 22 Вавилонский Лунный Бог Синн
Рис. 19. Синн, сидящий на месяце и окруженным кругом полных лун.
Рис 20. Синн, сидящий на троне-полумесяце. Перед ним утренняя звезда, Иштар, которая позже заменила его как глава лунных божеств. Трон-полумесяц находится на священном Лунном дереве.
Рис. 21. Синн, сидящий на троне, держащий луну как эмблему. Два пса, один приходящий, другой уходящий, представляют растущую и убывающую луну.
Рис. 22. Синн получает поклонение от Иштар. Бог здесь представлен черным, что возможно означает темноту или подземную фазу.
(Рисунки 19, 20, и 21 из Sur le Culte de Mithra, Felix Lajard, 1847; рис. 22 из Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism, Thomas Inman, 1876.)
Но в истории о Синне появляется дальнейшая дифференциация. Светлое время теперь разделено на три периода, каждым из которых управляет определенный аспект бога. Так Синн становится троичным богом, состоящим из трех персон (рис.21). В текстах утверждается, что Синн является каждым из этих трех персонажей, управляющих фазами светлого периода луны. Возможно, это начало деления лунного месяца на четыре недельных периода, где четвертая неделя — время темноты. Эти три личности, или бога, — Ану, Энлил или Бел и Эа. В древних текстах написано: «Во время первых пяти дней видимости луны — это бог Ану; с 6 по 10 день — бог Эа, с 11 до 15 дня — бог Энлил». [1]
Имя лунного бога Синн знакомо нам по горе Синай, что означает Гора Луны. Этот факт проливает интересный свет на еврейскую историю, ведь именно на Горе Синай Моисей получил свои Скрижали Закона. Синн, как Лунный бог, был древним законодателем задолго до Моисея. Поэтому тот получил божественные скрижали в очень подходящем месте.
Мен или Мене был фригийским лунным богом. Его имя представляет для нас особый интерес потому, что по удивительному совпадению латинское слово mens означает месяц. Эти два слова, однако, кажется не имеют общих корней.
Осирис — это египетский лунный бог. История его жизни и смерти известна нам в гораздо больших деталях, нежели истории других лунных богов. Обсуждение этого отложим до главы об Исиде и Осирисе.
История жизни лунного бога похожа на историю лунного человека. Однако между ними есть одно важное отличие. Лунный человек проживает только один цикл лунных перемен, а затем поглощается темной силой, умирает. Его сменяет его сын, молодой месяц, который тоже живет лишь короткий период светлой луны. Лунный бог, по контрасту, бессмертный. Он живет, и страдает, и умирает, но приходит вновь, рождаясь с новой луной. Он — паттерн умирающих и возрождающихся богов. Его жизнь проявляется в виде фаз. Когда луна ярка, бог в своей небесной фазе. Во время новолуния бог идет в подземный мир, но он совершенно точно вернется. Его отношение к людям меняется в зависимости от меняющихся фаз. В своей верхней фазе он бесконечно благотворен, обладая качествами правдивости, справедливости, конструктивности, плодородия. В подземной фазе, однако, он совершенно деструктивен по отношению к земным жителям. Он насылает ураганы, наводнения, смерть и катастрофы. Несмотря на это, в своей подземной фазе он приносит свет в подземный мир, он судит мертвых и является посредником между человеком и богами и в своей лунной лодке везет из подземного мира к солнцу души тех, кто должен быть искуплен. Таким образом от несет надежду на бессмертие.
Бог, спускающийся в подземный мир и проповедующий душам в аду — знакомая нам по христианским историям фигура. Интересно отметить, что эта функция, как характерная для всех умирающих и воскресающих богов, вероятно восходит в своей ранней форме к старым лунным богам.
Сохранилось много рисунков, на которых изображены разные эпизоды историй древних лунных богов. Как мы видели, Синн часто изображался как «человек на луне», сидящий на троне-полумесяце. Иногда на рисунках он сражается с драконоподобным монстром, который собирается пожрать его. На некоторых монетах этот дракон пожирает растущую луну. На других изображениях Синн виден в человеческой форме, ему поклоняются, или он судит души мертвых в подземном мире. В последней своей фазе он часто изображался черным, что означало, что в этой подземной фазе он является темной луной (См.рис. 22).
Лунный человек, или лунный бог, постепенно эволюционировавший от предыдущих идей о луне, как о плодородном влиянии, сохранил функции и силу, ранее приписываемые луне. На самом деле он появился как сущность путем концетрации власти, которой обладала луна. Этот лунный человек, или лунный бог, стал одним из дарителей плодородия и роста. Например, царь, представитель луны, обычно являлся проводником дождя, и если урожай погибал из-за засухи, то его обвиняли в этом, и ему приходилось даже расплачиваться своей жизнью. Лунный бог также стал обладателем плодородной силы луны, относящейся к животным и людям, поэтому ему поклонялись женщины, принося подарки и молитвы, чтобы снять с себя проклятие бездетности.
Следует напомнить, что среди наиболее примитивных племен считалось, что женщины и животные могут давать рождение детям только благодаря силе луны, эта идея выкристаллизовалось в некоторых племенах в верование, что луна является истинным мужем всех женщин, которые беременеют не от человеческого семени, а от лунных лучей. Поэтому неудивительно, что в религиях, где поклоняются лунному богу, мы находим описание брачных церемоний между женщинами-преданными и богом, или его человеческим представителем. Сперва этот обряд проводился при заключении любого обычного брака как чисто светская мера, необходимая для обеспечения плодотворного замужества. Царь, или правитель, как представитель луны, проводил с невестой первую брачную ночь. Этот обычай сохранялся во Франции в средние века. Похожая брачная церемония сформировала основной обряд женских мистерий в древних религиях. Это иерогамия, священный брак, абсолютно необходимый не только для плодовитости женщины, но также для предков и потомков общества.
Во многих религиях эти «мистерии» проводились ежегодно и являлись основой религиозных празднеств, базой ритуалов плодородия, которые так часто описываются в античных религиях и сохранились в форме весенних карнавалов, все еще проходящих перед Постом, ведь Пост и Пасха — это праздники, связанные с луной. Эти обряды были связаны с умирающим и возрождающимися богами, то есть лунными богами, или сыновьями Лунной Матери.
Во время этих празднеств женщина не должна была отказываться от своей, может быть обычно ей и не свойственной, чувственности. В обычной жизни участники были респектабельными гражданами, но во время этих обрядов их обязанностью становилось подчинение грубейшей чувственности, чтобы стимулировать плодородную силу бога. Непристойные шутки и действия являлись частью попыток возбудить бога, и непотребство было необходимо для возбуждения Небесного Жениха, который внесет свою плодотворную силу в племя.
Бриффо говорит о причинах таких обрядов в следующем отрывке: «Объяснение чувственного и сексуального характера этих религиозных обрядов лежит в идее, что каждая функция женщины, будь она мать, жена, кормилица, колдунья, ведьма, провидица, или жрица, постулирует ее союз с богом, подателем всех этих сил. Непристойность, являющаяся особенностью всех языческих религий, относится к этому союзу женщины и бога. Союз мужчины с богиней не играет никакой роли в этих концепциях и практиках. Именно женщина вступает в священный брак с Небесным Женихом, и это является функциональной необходимостью; мужчинам же для выполнения своих функций не требуется соединяться с божественной невестой. Но каждая религия, от наиболее примитивной до высшей, проникнута идеей о союзе с богом, hieros gamos, или «Священный брак», является необходимостью для каждой женщины.» [2]
Как мы говорили ранее, майори верят, что луна является единственным истинным мужем каждой женщины. Так что в религиях, развившихся дальше, этот бог также считался истинным мужем любой женщины, и как мы только что увидели, ежегодно проводились женские мистерии, во время которых каждая женщина общины либо сама, либо в виде выбранной для этого персоны, соединялась или стремилась соединиться с богом.
Этот лунный бог, однако, не только оплодотворяет женщину, но также является ее охранником и защитником. Цикл его ежемесячных изменений соотносится с ее циклом. Его активность — это ее активность. Мы обнаруживаем, что лунный бог заботится о сельском хозяйстве, фемининном деле, о ткачестве, гончарном деле, разведении огня, приготовлении пищи, и даже действует как повитуха. Сейчас все это считается женскими занятиями. Таким образом получается, что лунный бог, покровитель женщин, является замаскированной женщиной. И правда, лунный бог обычно довольно фемининен. Некоторые из лунных богов андрогинны, являясь одновременно и мужчинами, и женщинами. К Синну, лунному богу Вавилона, обращаются так: «Мать Матка, убежище всех вещей, о Милосердный Отец, кто заботится обо всем в целом мире.»
Поэтому неудивительно, что во многих традициях существует тенденция считать лунное божество женщиной. Она становится богиней, но все еще содержит некоторые мужские черты. В Вавилоне лунный бог Синн постепенно был заменен богиней Иштар, которую описывали как Мать Луны и также Дочь Луны. Она, как и Синн, ее предшественник, также андрогинна, и призывается как «О, мой Бог и моя Богиня.» В Египте одной из наиболее ранних форм лунной богини Исис была Исис-Нет, являвшаяся одновременно и женщиной, и мужчиной. Греческая лунная богиня Артемида также считалась андрогинной. Плутарх говорил: «Они зовут луну Матерью Космической Вселенной, имеющей как мужскую, так и женскую природу.»
Переход от лунного бога к лунной богине, произошедший во множестве древних религий, возможно был связан с ростом поклонения солнцу. Солнечный бог взял от раннего лунного бога некоторые качества, связанные с плодородием. Естественно, так произошло в Вавилоне, где поклонение солнечному богу, Шамашу, стало наполняться все большей и большей значимостью. Шамаш, Солнце, изначально являлся сыном Луны, и поклонение и почитание его определенно уступило всемогуществу Синна, Главы всех Богов. Но когда богиня Иштар стала луной и божеством женщин, Шамаш был освобожден от этого трудного соперничества, так как Иштар могла быть Матерью Богов, не ущемляя его достоинство. Похожий переход произошел в Египте, где солнечный бог Ра оспорил эксклюзивные претензии Осириса на роль Высшего Властителя Небес. Поклонение Ра было связано с политическими причинами, поэтому оно получило официальное признание. Но духовная религия страны осталась центрированной на поклонении Осирису и Исиде, его жене и сестре, являющейся Матерью Всей Природы и Лунной Богиней.
Таким образом в поздних религиях мы обнаруживаем луну, представленную как богиня, и ее сына, который умирает и снова возрождается. Эта богиня-мать — небесное отображение женской половины человечества. Она — Мать, или Женщина. Она бессмертна. Она не умирает, как ее предшественник — Лунный Бог, но живет вечно, она — прототип женщины, вечной фемининности. С ней тесно связан юноша, ее сын, умирающий и возрождающийся, как это происходило с прежним лунным богом. По факту он прямой наследник лунного бога и несет ценности, которые в противном случае были бы утеряны.
Богиня — это Небесная Мать, Мать Лунного Бога. Она живет вечно, и ее наиболее значимой характеристикой является ее неизменный характер. Она — сила, стоящая за Богом, или, если цитировать Бриффо, «Она — богиня Судьбы и значит неумолимая богиня смерти, которая не снисходит даже мольб сына.»
Это отправляет нас к последней фазе лунного почитания, где Луна — это Мать. Как мы увидели, такое верование выросло из более примитивных концепций, где луна — это оплодотворяющий мужчина. Это очень естественный переход. Сперва есть оплодотворяющее влияние, дарующее воспроизводящую силу женщине. Затем это влияние концетрируется в персонифицированном существе, лунном боге, который напрямую оплодотворяет своих последователей, и затем концепция расширяется, и луна становится Творцом, Великой Матерью Всего. Она — Мать Лунного Бога, но он также является ее супругом. Его сила проникает в нее. Она сама оплодотворена им. Это представляет из себя идею вечного поколения. Мать дает рождение сыну, и в свою очередь оплодотворяется им, то есть лунный бог или богиня — андрогинны, одновременно являются и мужчиной, и женщиной, и могут воспроизводить себя самостоятельно.
Эта Мать, являющаяся матерью богов, и людей, и всех созданий, снова и снова появляется в первобытной и примитивной мифологии. Иногда она Лунная Мать, иногда Земная Мать или Мать-Природа. Во многих системах эти две концепции тесно переплетены, поэтому о некоторых древних материнских божествах трудно сказать, являются ли они изначально лунными или земными. Они обладают той же воспроизводящей силой. Халдеи, греки, скандинавы, индусы, китайцы говорят о своих матерях-богинях иногда как о лунных, а иногда как о земных божествах. Сегодня нам это кажется немного нелепым, но для более примитивных людей объяснение не составляло никаких трудностей, а если бы они и были, то существовал миф о происхождении луны, объясняющий схожесть земных и лунных качеств. Согласно этому мифу, который можно обнаружить как в старом, так и в новом мирах, источником и земли, и луны было Мировое Яйцо, то есть луна, разделившаяся на две части, одна осталась в небе как луна и другая стала землей. Первое Мировое Яйцо было матерью, из которой произошло все. Обе части Яйца звались Женщина, или Мать. Бахофен в своей Das Mutterrecht указывает на то, все матери ведут жизнь как Земля и как Луна. Тем не менее все они происходят от Великой Матери, Луны. Земля лишь часть великого Мирового Яйца. По факту она дочь Луны. Плутарх в своей Исида и Осирис говорит: «Египетские жрецы считали Луну матерью Вселенной», а это включает в себя землю и иногда солнце, так как сын лунной матери иногда лунный бог, а иногда — солнечный бог.
Во все века и во всех местах человек знал о Великой Матери, Великой Женщине, которая присматривает за человечеством с небес или из места, где обитают боги. Эта идея существует практически в каждой религии и мифологии, чье содержание дошло до наших дней. Эти Великие Матери, поклонение которым доминировало в религиозной мысли людей, далеки друг от друга во времени, пространстве и культуре, но имеют существенное сходство, которое не может не поражать. Великой Матери поклонялись в древнем Вавилоне, на Ближнем Востоке, в Египте, в Риме, в Средневековой Европе (даже в наши дни среди европейских крестьян), в кельтских странах, в древней Мексике, среди индейцев Северной и Южной Америки, в Африке, в Австралии, в Полинезии, в Индии и в древнем Китае. Во всех этих местах, и это далеко не полный список, Мать обладала определенными качествами. Она — богиня Луна и частично обладала качествами луны, и, в особом смысле, она — женское божество. Действительно странно, что легенды, идущие из столь разных источников, так похожи. Единственно возможным объяснением является факт, что мифы представляют собой психологическую реальность, которая воспринимается этими широко разделенными народами не в форме абстрактной мысли, но в виде образа, поднимающегося из бессознательного и проецируемого на внешний мир как божественное существо, в данном случае — лунное божество. Ведь как ясно продемонстрировал Юнг, боги — это принципы или силы, действующие отдельно от сознательного волеизъявления человека и чьим указам он должен подчиняться.
Мифы о Лунной Богине и ее черты освещают истину, которая не может быть непосредственно воспринята людьми, а именно: внутреннюю субъективную реальность фемининной психологии. В прошлом Луна представляла, и в человеческом бессознательном все еще представляет сегодня, картину или образ фемининного принципа, действующего как в мужчинах, так и в женщинах. Но в то время как в психологии женщины это доминирующий принцип, у мужчин он управляет ночной жизнью и под его эгидой находятся бессознательные функции.