06.07.2018
0

Поделиться

ЧАСТЬ I ВЫСШЕЕ БЛАГО. ВСТРЕЧА ВОСТОКА И ЗАПАДА. Глава 4 Четыре цели жизни: артха, кама, дхарма, мокша

ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ ЖИЗНИ: АРТХА, КАМА, ДХАРМА, МОКША

Факт остаётся фактом: в санскрите не найдётся слова, способного охватить и включить в себя всё, что относится к индийской литературной традиции, поэтому нам придётся использовать понятие «философское». У индусов имеется целый ряд методов классификации идей, достойных, по их мнению, изучения и передачи, однако не существует единого направления, исходя из которого представилось бы возможным сделать общие выводы относительно реальности, природы человека и его поведении. Первая и наиболее важная из этих систем классификаций — четыре цели, или периода, человеческой жизни.

Артха — первая цель, материальное процветание. Методы, способствующие достижению этой цели, относятся к сферам экономики и политики: это и способы выживания, и борьба за существование, и противостояние зависти, конкуренции, клевете, шантажу, издевательствам и деспотической тирании, а также насильственным действиям со стороны захватчиков. Буквально слово артха означает «вещь, предмет, субстанция» и подразумевает под собой целый ряд осязаемых объектов, необходимых в повседневной жизни для поддержания домашнего хозяйства, исполнения семейных и религиозных обязанностей, т.е. для эффективного выполнения жизненных обязательств[1]. Эти объекты способствуют также эстетическому наслаждению[2], удовлетворению действительных, законных потребностей человеческой натуры, таких как любовь, прекрасные произведения искусства, цветы, драгоценности, элегантная одежда, удобное жилище, изысканные яства. Следовательно, слово «артха» означает также достижение процветания и мирских благ, преимущества, прибыли, богатства, результата; в сфере экономики: деловой вопрос, коммерческое дело, деятельность, стоимость; в юриспруденции: иск, судебная жалоба, ходатайство. Что касается внешнего мира, «артха» в самом широком значении — это то, что может быть воспринято, объект чувств; говоря о внутреннем мире и психике, это цели и ориентиры, воля, намерение, желание, стремление, побуждение, мотив, разум, потребность, склонность, предпочтение и заинтересованность; как составная часть слова, «-артха» переводится как «во имя, от имени, для цели, предназначенный для». Таким образом, данный термин охватывает следующие значения: 1) объект человеческих стремлений, 2) средства для достижения этого стремления, и 3) желания и потребности, внушающие это стремление.

В Индии существует специальная литература, раскрывающая эту тему, где область исследования сужается до таких сфер, как социальная активность индивида в повседневной жизни или политическая деятельность правителя, направленная на завоевания, осуществление государственной власти, поддержание властных полномочий и материальных благ. Это мастерство выражается в притчах о животных — наиболее примечательном способе изображения реалистической философии бытия. Наглядные примеры из жизни животного мира освещают и совершенствуют суровую науку выживания — всецело объективное знание, которое ведёт к процветанию, невзирая на постоянные опасности, возникающие как в скрытой, так и в явной борьбе за превосходство и существование. Данные сборники, как и все индийские доктрины, являются узко специализированными и предназначены для передачи навыков и умений; их основа не была подвержена изменениям вследствие моральных запретов, поэтому изложенные методы являются «химически чистыми». Тексты, написанные циничным, беспощадным и остроумным языком, отображают суровые законы выживания в животной среде, подразумевая под собой противостояние в человеческом обществе. Существа, поедающие друг друга, существующие за счёт непрерывного взаимодействия и конкурирующие друг с другом, способствовали формированию определённых идей. Базовыми принципами политических трактатов являются принципы глубоководного моря; важнейшее положение известно как Матсья-ньяя, т.е. «Основы закона рыб»[3]. Учение носит название «Артхашастра» («Наука о пользе»); в нём содержатся извечные политические, экономические, дипломатические и военные принципы.

Таким образом, литература по данному вопросу включает в себя как притчи о животных, так и афористические трактаты. Панчатантра (букв. пять трактатов) и Хитопадеша (поучение о том, что является выгодным и благотворным) — наиболее известные сборники, относящиеся к первой категории. Наиболее важным из систематически изложенных трактатов, безусловно, является «Артхашастра» — всеобъемлющее произведение, традиционно приписываемое и названное в честь

Чанакьи Каутильи — легендарного советника императора Чандрагупты Маурьи, расцвет правления которого пришёлся на конец IV в. до н.э. Во времена вторжения Александра Великого в северо-западную Индию в 326 г. до н.э. северо-восточные провинции находились под властью династии Нандов; спустя примерно пять лет Чандрагупта, отец которого, вероятно, был Нандой, а мать — женщиной низкого происхождения, сверг правящую династию и основал империю Маурьев, одну из наиболее влиятельных в истории Индии. Политическое руководство, приписываемое мудрому и предприимчивому брахману Каутилье, который должен был консультировать и поддерживать Чандрагупту в его предприятии, приводит обстоятельную, подробную и яркую иллюстрацию форм и методов государственного правления в Индии, ведения войн и общественной жизни в указанный период времени[4]. Гораздо более краткий трактат, т.н. «Бархаспатья Артхашастра», представляет собой небольшое собрание афоризмов, которые, как считается, принадлежат Брихаспати — мифическому наставнику, жрецу и главному советнику в международной политике Индии, духовному властителю богов (дэвов)[5]. «Нитисара» Камандаки («Наука о государственном устройстве») — гораздо более поздняя работа в сравнении с трудом Каутильи, составленная подчас восхитительно, в поучительном ключе, и утверждающая, что содержит внутреннюю суть раннего сборника. Ценные материалы мы находим и в ряде дидактических диалогов, в мифах и легендах центрального индийского эпоса «Махабхарата» — в отрывках и фрагментах ныне утерянных трактатов, восходящих к периоду VIII-VII вв. до н.э. Существуют и другие второстепенные работы, в которых наука подчас приводится к согласию с постулатами этики и религии[6].

Из подобных источников надлежит извлечь энергичную, изобретательную и абсолютно реалистичную философию, применимую в практической жизни, в т. ч. теории дипломатии и формы власти, сопоставимые с трудами Макиавелли и Гоббса об искусстве государственного управления. Например, «Артхашастра» имеет множество сходных черт и выдерживает сравнение как с «Государством» и «Законами» Платона, так и с «Политикой» Аристотеля.

Кама — вторая цель, удовольствие и любовь. Кама в индийской мифологии — бог любви, изображаемый с луком из цветов и пятью цветочными стрелами; сродни Купидону, он пронзает сердца людей, возбуждая в них трепетные чувства. Кама — это воплощение желания, владыка и повелитель земли, в том числе нижних небесных сфер.

Камасутра Ватсьяяны является основным сохранившимся древнеиндийским трактатом о каме[7]. Эта чувственная книга удостоила Индию противоречивой репутацией, что часто вводит читателя в заблуждение; данная тема представляется в ней исключительно секулярно и технически, превратив её всего лишь в учебное пособие для куртизанок и донжуанов.

Излюбленные литературные жанры у индусов — это эссе и афоризмы, сродни работам таких французских мыслителей, как Лабрюйер, Ларошфуко, Шамфор и Вовенарг, стремившихся возродить традицию Теофраста, который, в свою очередь, вдохновлялся античным драматическим искусством.

Дхарма — третья из четырёх целей; она охватывает целый комплекс моральных и религиозных обязанностей. Дхарма также олицетворяется божеством, однако оно носит сравнительно абстрактный характер. Тексты, выражающие эту цель, именуются Дхармашастрами и Дхармасутрами, или Книгами закона. Некоторые из этих сборников приписываются таким легендарным личностям, как Ману[8], другие — видным святым брахманам и учителям древности. Слог самых древних, таких, как Гаутама, Апастамба и Баудхаяна, относящихся к V и последующим столетиям до н.э.[9], имеет сходство с более поздней ведийской словесной традицией. Данные трактаты наполнены социальными, обрядовыми и религиозными предписаниями, предназначенными для той или иной ведийской школы. Другие, более поздние своды законов — прежде всего, грандиозный сборник, автором которого принято считать Ману[10], — охватывают все стороны жизни ортодоксальных индусов. Ритуалы и многочисленные социальные нормы для трёх высших варн, брахманов (жрецы), кшатриев (человек благородного происхождения, титулованное лицо), вайшьев (торговцы, земледельцы) тщательно сформулированы в соответствии с извечным порядком, автором которого выступает сам Творец. Не царь или богач, но мудрец, святой, Махатма (буквально «великодушный») занимает в этой системе наивысшее положение и удостаивается всех почестей. Он провидец, прорицатель, глашатай извечной истины, из уст которого исходят наставления на благо всего общества. Царь, как правило, не более чем руководитель, контролирующий установленный порядок; земледельцы и торговцы поставляют сырьё, которое превращается в необходимые для жизни предметы; рабочие (шудры) — все те, кто занят непосредственно физическим трудом. Таким образом, всё сообразуется с проявлением, сохранением и претворением в жизнь единого великого образа, связанного с воплощением божества. Дхарма — это доктрина о правах и обязанностях каждого в идеальном обществе, а также закон как таковой, зеркало нравственности.

Мокша, апаварга, нивритти — четвёртая цель: освобождение, или достижение духовной реализации; считается предельной целью устремлений, наивысшей степенью блага для человечества, и как таковая, она превосходит остальные три.

Артха, Кама и Дхарма, известные как триварга (три жизненных цели) подразумевают под собой мирские занятия; каждая из этих целей выражается в характере направленности, в «жизненной философии», и каждой посвящена отдельная литература. Но, безусловно, индийская мысль, раскрывающаяся во всей своей широте в литературных произведениях, писаниях и доктринах, преимущественно посвящена вопросам, связанным с преодолением невежества и избавлением от оков великой иллюзии. Мокша — это окончательное освобождение души. Апаварга дословно значит устранение, оставление, избавление, выход, завершение действия. Нивритти означает исчезновение, уничтожение, прекращение, отстранение, разъединение, освобождение от мирского существования, наслаждение, удовлетворение; воздержание от активной деятельности или работы, прекращение мирских деяний или эмоций; созерцательное и безучастное отношение к жизни, обособление от мира, покой, блаженство. Все эти термины в совокупности выражают совершенную духовную реализацию, претворённую в жизнь индийскими мудрецами.

Парамартха (высшая цель, высшая духовная истина) представляет собой не что иное, как подлинную реальность, лежащую в основе феноменального мира. Когда впечатления, переданные органами чувств посредством нервной системы к мозгу, зависимому от эмоций и влечений, больше не вводят нас в заблуждение, то на их место приходит интуитивное понимание подлинной реальности, а иллюзии, в свою очередь, разрушаются. Следовательно, парамартхавид[11] — санскритское понятие, приблизительное словарное значение которого соответствует термину «философ».

[1] Религиозный и социальный долг в Индии рассматриваются в качестве обязательств, заключённых посредством появления в обществе и пребывания в нём. Их надлежит выполнять перед богами, которые защищают и поддерживают нас, перед предками, которым мы обязаны своим существованием, и перед собратьями, с которыми нас связывают общие горести и радости. Добродетельное исполнение жизненного предназначения (дхармы) будет рассмотрено ниже, как третья из четырёх жизненных целей.

[2] Кама (наслаждение, удовольствие) — вторая из четырёх жизненных целей (см. ниже).

[3] В Индии господствующим правилом взаимоотношений между государствами долгие века оставался «закон рыбы», известный как матсья-ньяя: крупная рыба пожирает мелкую, а слабым, следовательно, нужно быть быстрее и ловчее. Битвы в этом мировоззрении — естественная обязанность воинов, а мирные времена представляют собой лишь перерывы в боевых действиях. Источник: Джозеф Кэмпбэлл, Мифы для жизни, 2018 г. стр. 227 (примечание переводчика).

[4] Артхашастра или Наука о политике. Перевод с санскрита и издание подготовил В. И. Кальянов. М., 1993

[5] Бархаспатья Артхашастра (Barhaspatya Arthashastra, или Брихаспати-сутра). Перевод с санскрита на англ. F. W. Thomas, Punjab Sanskrit Series, Motilal Banarsidass, Lahore, 1921.

[6] Kamandakiya Nitisara, перевод на англ. M.N. Dutt, Wealth of India Series, Calcutta, 1896.

Камандака. «Нитисара» IV 7, 1 «Идеальные элементы государства». Перевод А. А. Вигасина. Индия в литературных памятниках III—VII веков. М., 1984.

[7] Сутра (букв. «нить») — свод правил, афоризмов, наставлений; в Индии сутры предназначены для всех без исключения областей жизни. Основной период составления этих афористических сборников приходится на 500-200 гг. до н.э.

[8] Прародитель человечества (примечание переводчика).

[9] Серия «Священные книги Востока» под редакцией Макса Мюллера. Том II. Священные законы ариев. Вып. 1. Священные законы ариев согласно школам Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхаяны. Часть I. Апастамба и Гаутама (-дхарма-сутры). 1879 г.Том XIV. Вып. 2. Священные законы ариев согласно школам Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхаяны. Часть II. Васиштха и Баудхаяна. 1882 г.Перевод на англ. яз. Георга Бюллера.

Апастамба-дхармасутра. Апастамба-грихьясутра. Мантрапатха. Перевод на рус. яз. Н. Корнеевой, редактор О. Мажидова. — М.: Наука — Восточная литература, 2015.

[10] Законы Ману (также известны как Манава Дхармашастра, Ману-смрити, Ману-самхита). Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — М.: Наука, 1992.

[11] Дословно: «тот, кто постиг (vid) высшую духовную истину (paramartha)»