Глава 1.......


Глава первая
оМ. Восседающего на вершине Кайласы[i]Шанкару, Высшего владыку,
Своего супруга Быкознаменного [богиня] Парвати, Дочь гор, стала вопрошать. (1)
Благословенная Богиня сказала:
О почтенный[ii], о ведающий дхармувсех [существ], о всезнающий, о господин,
Явленную Йогини-тантру мне поведай, о наставник мира! (2)
Сказ о величии[iii] её возвещали прежде на Шришайле,
В Варанаси, в Камарупе, в Непале и на горе Мандара[iv]. (3)
Владыка сказал:
Слушай, о Богиня, я открою превосходную Йогини-тантру,
Высшую, очищающую, приносящую счастье, единственным своим плодом дарующую освобожденье[v]. (4)
Усердно держи её в тайне[vi], о дорогая мне, как собственная жизнь.
О сладкоречивая, так сделай, чтобы никто другой не заполучил её. (5)
Эта тантра, о прекраснобедрая, труднодоступна для богов и асур.
Её, наилучшую, желают услышать все божества, (6)
Якши и прочие, о Высшая владычица, но им я не рассказывал её.
Но возвещу тебе, меня своей любовью крепко пленила ты. (7)
[Я поклоняюсь] возлюбленной, чьи восхитительные зубы словно молнии блестят,
Матери вселенной[vii], цветом подобной туче во время светопреставленья[viii],
Украшенной гирляндой из черепов[ix], с распущенными волосами[x], обнажённой[xi], (8)
Высовывающей язык[xii], издающей грозные крики, с красными по краям тремя очами[xiii],
С округлым лицом, сияющим, как мириады мириадов[xiv] лун, (9)
Венчанной диадемой, сверкающей, как нарождающийся диск Луны[xv],
Той, которой два мёртвых тела служат украшеньем для ушей,расцвеченной множеством самоцветов, (10)
Той, чьи ушные украшения своим блеском затмевают множество лунных и солнечных камней[xvi],
Хохочущей и носящей пояс из тысяч отрубленных рук[xvii], (11)
С раскрытыми устами, из уголков испускающими два потока крови[xviii],
С четырьмя руками, держащими меч и череп и являющими знаки бесстрашия и преподнесения даров[xix], (12)
Той, чьи клыки выступают[xx], высшей, вечной, с телом, окроплённым кровью,
Восседающей на трупе Шивы, стоящей на Махакале[xxi], (13)
[Поставившей] левую ногу на грудь трупа[xxii], с правой ногой,украшенной вселенной,
Испускающей свет мириадов солнц, озаряющей все миры, (14)
С косицою волос[xxiii], блистающимисловно мириады молний,
Богине, подобной Серебряной горе[xxiv], той, чьё тело это Меру[xxv], (15)
Облачённой в стороны света[xxvi], очень грозной, Солнцем иЛуною окружённой,
Расцвеченной разнообразными украшеньями, той, на чьём теле волоски словно золото сверкают, (16)
Погружённой в йогическую дрёму[xxvii], прекраснобровой, с лицом-лотосом, улыбкой озарённым,
Постоянно соединяющейся с Махакалой в обратной позе[xxviii], (17)
Обладающей огромной мощью, освещающей все миры[xxix],
Свирепыми воющими шакалицами окружённой[xxx], ужасной точно конец света, (18)
Той, блеск чьих округлых ногтей посрамляет мириады мириадов осенних лун,
Сопровождаемой йогини, чьи головы и руки полны нектара, (19)
Со свирепыми зардевшимися лицами, неистовыми от опьяненья[xxxi],
Ияростными бхайравами, ужасными обликом и издающими громкие вопли, (20)
Держащими скелеты и восклицающими: «Победа!»[xxxii],
Нагими и непрерывно пляшущими и играющими на музыкальных инструментах, (21)
Пребывающей посредине шмашана[xxxiii], той, которой служат Брахма и иные боги[xxxiv]. (22)
Теперь слушай, о Владычица богов, труднодостижимую царственную тантру[xxxv].
Благодаря твоей любвия поведаю [её тебе], не должную никоим образом быть раскрытой[xxxvi].
Благодаря твоей великой преданности и любви я раб твой, дорогая. (23)
Наука[xxxvii] имеет корнем гуру, и мир имеет основаньем гуру,
Гуру это Высший Брахман[xxxviii], гуру это сам Шива,
Кто покорен гуру, перед тем склоняются боги[xxxix]. (24)
Если кто воду от омовения стоп [гуру], больного проказой[xl],
Пьёт, подобную амрите, тот отправляется в град Богини[xli]. (25)
Если кто по повеленью гуру пьёт неосвященный хмельной напиток,
То даже веды не требуют от него искупленья[xlii]. (26)
Даже если гуру излагает своё ученье, противоречащее тантрам,
То как если бы это были подобные ведам слова Махарудры,
По повеленью гуру ему должно следовать без одобренья агам. (27)
Неоспорима власть богов, неоспорима гуру власть,
Не гибнут, неоспоримые, его деянья, нет равного [гуру] на земле. (28)
На небесах, на земле и в мире нагов[xliii]
Гуру это путь, гуру это бог, а также богиня, о дорогая. (29)
Гуру всегда путь, большим ли знанием он обладает или малым,
И к сыновьям и к дочерям гуру [должно относиться] как и к гуру [самому]. (30)
Супруга гуру, о Великая владычица, это сам гуру, без сомненья,
И остатки пищи сына гуру, как и остатки пищи гуру,
Следует вкушать[xliv], и нет сомненья в этом, а иначе [ждёт] паденье вниз. (31)
Остатки пищи гуру, о Великая богиня, труднодостижимы для Брахмы и иных [богов],
И также сказано, что остатки пищи гуру это великий очиститель, что выше высшего пребывает. (32)
С гуру, с супругой гуру илис его сыном, о дорогая,
Кто живёт на протяжении двадцати лет, вкушая пищи лишь кусочек,
Тот будет долгожителем, не затрагиваемым старостью и недугами[xlv], а после [самим] Шивой. (33)
Если кто пятьдесят лет рядом с гуру живёт,
Ведя образ жизни бхайравы[xlvi] и служа его стопам, (34)
Тот, насладившисьизысканными удовольствиями в этом мире, после смерти окажется в свите Богини[xlvii].
С сонмами дев Рудры, осиянных юностью и красотой[xlviii],
Тот герой наслаждается, пока светят Солнце, Луна и звёзды. (35)
Человек, который, встав поутру, совершает поклон перед гуру
И перед его сыном иль дочерью, как гласит предписанье,
Тот преуспевает, о прекраснобёдрая, и не должно быть раздумий здесь. (36)
Человек, который каждое утро обращает своё лицо в ту сторону,
Где находится гуру, его супруга, дочери и сыновья,
И, исполненный преданности, поклон совершает, тот удачлив, и нет сомнений в этом. (37)
Местожительство гуру это Кайласа, его дом это [дворец] Чинтамани[xlix],
Деревья, [растущие вокруг дома], это деревья желаний[l], лианы, [что их украшают] – лианы желаний[li],
Колодец – небесная Ганга[lii], вся [округа] святости полна, Благая. (38)
Служанки, пребывающие в доме гуру, это бхайрави,
А в слугах мудрый пусть видит бхайрав. (39)
Кто совершил прадакшину[liii] вокруг местопребывания гуру, о Махешвари,
Тот всю землю с семью материками[liv] слева направо обошёл. (40)
Благословенная Богиня сказала:
Кто есть гуру, о Великий владыка, скажи мне, о исполненный состраданья,
Ты рёк, что выше истины он [пребывает]. (41)
Владыка сказал:
Кто есть Адинатха Махакала[lv], о Великая богиня,
Тот и есть гуру, о Владычица богов, во всех мантрах сведущий нынче. (42)
Для шайвов, шактов, вайшнавов, ганапатьев, почитателей Луны,
Великих шайвов и сауров[lvi] он наставник, и нет сомненья в этом,
И возглашатель мантр, и никто иной, о Высшая госпожа. (43)
Во время передачи мантры в человеческом обличье, о Дочерь гор,
Является, о Шанкари, тот Махакала,
О богиня, [поэтому] сверхчеловеческим является положенье гуру[lvii], и нет сомненья в этом. (44)
Знание, которое в лотосе головы[lviii] осуществляет гуру, передавая мантру,
То знание в своем лотосе головы осуществляет учение, о Деви. (45)
Поэтому, о Великая владычица, один лишь известен гуру,
Обитель его чудесна, о Махешвари,
И во всех шастрах величие, о Шанкари, прославлено его. (46)
Я возглашу величание гуру касаемо особых мантр.
При передаче мантры пашу[lix] никто не должен находиться рядом в пределах десяти пауруши[lx], (47)
Вире[lxi] – двадцать пять пауруши,
[Мантр] всех махавидий – пятьдесят пауруши, (48)
Йоги Брахмана – сто пауруши.
Йога Брахмана возвещена в Бхерунда-тантре[lxii], о Великая богиня. (49)
Вода со стоп гуру приносит большую заслугу, чемомовенье во всех тиртхах[lxiii].
Плод, который человек обретает благодаряомовенью во всех тиртхах, (50)
Тот плод можно заполучить благодаря капле воды со стоп гуру.
Ктопрошёл абхишеку[lxiv], то тот всё равно что омылся во всех тиртхах. (51)
Испивший этой воды очищается ото всех грехов,
И в особенности, о Махамайя, тотчас же обретаетположенье Шивы. (52)
Человек, который носит на голове прах со стоп гуру,
Очистившись ото всех прегрешений, тот – Шива, и нет сомненья в этом. (53)
Кто этим прахом, о Богиня, тилаку наносит[lxv],
Тот будет четырёхруким Властителем Вайкунтхи[lxvi], без сомненья. (54)
Кто этот прах хоть единожды вкушает,
Тот обретает заслугу совершения мириадов жертвоприношений, без сомненья.
Итак, тайна гуру тебе поведана, о Богиня,
Следует усердно её, как собственный род, охранять. (56)
Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается первая глава.

КОММЕНТАРИЙ [i] 1.1(1). Восседающего на вершине Кайласы (kailAsa-shikharArUDhaM) – Кайласа это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].Питха на Кайласе упоминается в ДаТ. [ii] 1.2(1). О почтенный – в оригинале bhagavan, этот эпитет, часто использующийся для обозначения богов, святых и героев, Апте переводит как «revered, venerable, divine, holy» [Apte 1988: 398].[iii] 1.3(1).Сказовеличии (mAhAtmyaM)–Апте дает такие значения словаmAhAtmya: «1) magnanimity, noblemindedness, 2)majesty, dignity, exalted position, 3) the peculiar virtue of any divinity or sacred shrine; or a work giving an account of the merits of such divinities or shrines» [Apte 1922: 438]. Под «махатмьей» подразумевается особый класс текстов, посвященных прославлению какого-либо божества или святого места, наиболее известное произведение этого рода – ДМ. [iv] 1.3(2). на Шришайле, / В Варанаси, в Камарупе, в Непале и на горе Мандара (shrIshaile mandare / vArANasyAM kAmarUpe nepAle mandarAchale) – перечисляются географические объекты, значимые для шиваитов и шактистов, при этом в оригинале дважды упомянут один и тот же объект – гора Мандара.Шришайла, или гора Шри – крупный центр паломничества в Южной Индии, находится на берегу Кришна (совр. Кистна) [Махабхарата 1987:650]. В Мбх (III.83.17) о ней сказано: «На горе Шри, озаряясь величием, в несказанном блаженстве пребывает вместе с Богиней сам Махадева, а также Брахма в окружении Тридесяти (богов)» (цит. по [Махабхарата 1987: 197]). Эта цитата показывает, что данное место издревле было центром почитания Богини в ее проявлении супруги Шивы.Под названием Шригири эта питха упоминается в БНТ, ПтТ (богиня Шри), а под названием Шрипарвата – в ПН (богиня – Сундари, бхайрава – Сундарананда), ШЧ (с такими же богиней и бхайравой) и в ПтТ (богиня Шанкари, бхайрава – Трипурантака). Согласно ПН и ШЧ, здесь упало правое ухо Сати [Sircar 1998: 96]. Варанаси– один из древнейших городов Индии, начиная со средних веков считающийся самым главным местом паломничества [Индуизм 1996: 110]. Варанаси в пуранах часто называют городом Шивы (shivapurа), а самого Шиву – его владельцем (ШПII.1.5.17–18). Согласно ДБхП (III.24.11), Богиня также обещала постоянно пребывать в этом священном городе. Считается, что тот, кто умер и был кремирован в Варанаси и чьи останки сброшены в воды Ганги, избавится от дальнейших перерождений [Индуизм 1996: 110; Eck 2012: 213–219, 165–166]. Камарупа–историческая область, занимающая территорию современного штата Ассам и также прилегающие к ней части штата Западная Бенгалия, Бангладеш и Бутана. Издревле являлась центром шактизма и тантризма. М. Элиаде назвал Ассам «тантрической страной» par excellence [Элиаде 1999: 257, 351, 356]. Здесь на горе Нила находится одно из самых святых мест шактистов – храм богини Камакхьи. В Камарупе и была создана ЙТ [Barua 1966: 226; Вhattacharyya 2005: 78; Heritage 2010: 12; Mishra 2004: 20–21; Prakash 2007: 67]. Непал – страна, расположенная в Гималаях, между Индией и Тибетом. Шактизм распространился в Непале уже к XVII в.Кали здесь почитают особо как Гухьякали и Сиддхакали [Индуизм 1996: 205]. Питха в Непале упомянута в КТ, ДжТ, БНТ (богиня Пуньяда), ПН (богиня Махамайя, Капали), ШЧ (Махамайя, Навадурга, Капали), ДБхП(VII.38.11). Согласно ПН, здесь упало колено, а согласно ШЧ – правая нога (до ступни) Сати [Sircar 1998: 92].Мандара –гора, не имеющая чёткой локализации; в Мбх помещается к востоку от Гандхамаданы в Гималаях, связана с именами богов Индры и Куберы[Махабхарата 1987: 729]. Д. Сиркар отождествляет ее с холмом Мандар в округе Бхагалпур (Бихар). Питха на Мандаре упоминается в НШ (богиня Камачарини), ПтТ (богиня Бхуванешвари), ДП и ДБхП (VII.30.57; почитается как Камачарини) [Sircar 1998: 91].[v] 1.4(2). освобожденье (mokSha) – одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, окончательное и бесповоротное освобождение от бесконечной цепи перерождений (saMsAra) (об этом понятии см. примеч. к 7.1(1)). Представления об освобождении у школ индуистской философии весьма разнятся. Если в адвайта-веданте оно предполагает осознание индивидуальной душой – Атманом – своего тождества со вселенским началом – Брахманом и тем самым исчезновение индивидуальности, то для течений вишнуитского теизма (вишишта-адвайта Рамануджи, вишуддха-адвайта Валлабхи, бхеда-абхеда Нимбарки, двайта Мадхвы) личность сохраняется и после освобождения, приэтом важна помощь божества Вишну (Кришны) [Индийская философия 2009: 539–541].[vi] 1.5(1). Усердно держи её в тайне (gopitavyaM prayatnena) – неразглашение учения является одним из существенных аспектов тантры. Причина такого требования заключается в том, что, разглашая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается тантры левой руки) [Ферштайн 2002(а): 198].[vii] 1.8(2). Матери вселенной (vishva-mAtAM) – вшактистских текстах к Богине часто применяются эпитеты, указующие на ее материнскую природу: jaganmatR^i, jagadambikA, ambA, parAmbA и др.[viii] 1.8(1). цветом подобной туче во время светопреставленья (kAla-megha-samadyutim) – чернота Кали говорит о её всепоглощающей природе, поскольку черный– цвет, в котором исчезают все другие цвета (МНТ 13.5–6). Или же утверждается, что черный символизирует полное отсутствие цвета, опять же означаяне имеющую качеств (nirguNa) природу Кали как высшей реальности. Таким образом, черный цвет богини символизирует её превосходство над всеми формами [Кинсли 2008: 117].В науке же черный цвет Кали обычно связывается с происхождением её культа в среде темнокожих аборигенов Индии [Темкин 1982: 266; Ульциферов 2003: 239–240]. Под «светопреставлением» в данном случаеподразумевается pralaya, в индуистской космогонииэто слово обозначает период разрушения мира и его перехода в непроявленное состояние.Понятие связано с концепцией циклов, наиболее разработанной в пуранах, где различаются две пралайи:1)в конце каждой кальпы, или «дня Брахмы» (период, равный 4320 млн. земных лет и делящийсяна 14 манвантар, каждая из которых содержит 71 махаюгу),при этом все миры вплоть до Махарлоки затопляют воды космического океана. Это состояние растворения, или «ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа, и в это же время Вишну спит в океане на гигантском тысячеголовом змееШеше. Когда он пробуждается, вновь происходит миропроявление; 2)махапралая, которая сопровождает окончание жизни Брахмы, длящейся сто божественных лет[Индийская философия 2009: 627–628; Мифы 1992: 642; Субрамуниясвами 1997: 680].[ix] 1.8(2). Украшенной гирляндой из черепов (muNDa-mAlAvalIramyAM) – гирлянда изчерепов олицетворяет звуки алфавита деванагари и представляет Кали в образе шабда-брахмана, всепронизывающей сути реальности, проявленной в звуке, особенно в изначальном звуке оМ (см. примеч. к 3.49–50(1)).В некоторых текстах говорится, что гирлянда состоит из пятидесяти отрубленных голов, таким образом означая пятьдесят букв алфавита деванагари. Из семян звука (bIja) возникает все мироздание, и Кали отождествляется с этой силой [Авалон 2007: 262, 278–281; Кинсли 2008: 118–119]. Ср. ДМ 7.7; МБхП 4.11.[x] 1.8(2). с распущенными волосами (mukta-keshIM) – какзамечает Д. Кинсли, неубранные волосы представляют разительный контраст с обыкновением индуистских женщин следить за своими прическами и с тем, как изображается большинство индуистских богинь. Волосы женщин, заплетенные в косу или связанные в пучок, свидетельствуют о соответствии социальным условностям. Поэтому распущенные и сбившиеся волосы говорят о социально маргинальном характере и презрении к условностям. Распущенные волосы также могут символизировать разрушение мира. «Заплетенная коса» социального и космического порядка кончается в диких, распущенных, развивающихся волосах[Кинсли 2008: 112].[xi] 1.8(2). обнажённой (digambarAm) – букв. «облаченной в стороны света». О сторонах света, выделяемых индийцами, см. примеч.к 5.22(1). Нагота богини указывает на то, что она совершенно выходит за пределы имени и формы и за пределы иллюзорных воздействий майи и что она полностью трансцендентна, а её могущество безгранично [Авалон 2007: 277; Кинсли 2008: 117]. Кроме того, женская нагота играет большую роль в тантрической обрядности. Как пишет М. Элиаде, «ритуальная нагота йогиниимеет внутреннюю символическую ценность: если в объятьях обнаженной женщины адепт не испытывает тех же потрясающих чувств, которые он переживает при виде космической мистерии, то здесь нет ритуала, а только обыкновенное совокупление…» (цит. по [Элиаде 1999: 312]).Юлиус Эвола пишет о двух типах наготы божественной женщины: наготе богини плодородия (типа древнегреческой Деметры) и наготе воинственной, кровожадной богини (типа Дурги или Кали). Здесь идет речь именно о наготе второго типа. Ее Эвола называет наготою бездны. Он пишет, что «Одним из самых характерных ее ритуально-символических проявлений был древний танец семи покрывал…В нем воспроизводится символизм семи планетных кругов жизни, через которые восходит душа, пока не возвращается к самой себе, –совлекая их по очереди, танцовщица открывает свою наготу, наготу абсолюта, находящегося по ту сторону числа «семь». <…> это соответствует обнажению и освобождению женского началаот всех оболочек и форм вплоть до проявления изначально женского, «девственного», предшествующего всякой форме вообще. Это и делает танцовщица, последовательно сбрасывающая семь покрывал и остающаяся нагой: для египтян она становилась проявлением Исиды. Это ураническая, глубинная нагота, нагота бездны и из бездны, способная убивать – так Диана убила Актеона, так зрелище обнаженной Афины ослепило Тиресия. Ритуальное табуирование наготы во многих преданиях и обычаях вовсе не признак примитивности мышления. Но если в греческих мистериях созерцание женской наготы имело место уже на последних стадиях посвящения, то в тантризме – это только начало – женщина появляется как воплощение prakR^iti, божественной женщины, открытой для всех будущих проявлений; нагая, она выражает чистую сущность вне всяких форм, и тоже в ее «девственном», глубинном аспекте» [Эвола 1996: 206].[xii] 1.9(1). Высовывающей язык (lalaj-jihvAM) – гротескно высунутый язык является одной из выдающихся черт внешности Кали. В иконографии она почти всегда изображается с открытым ртом и высунутым языком. На первый взгляд, высунутый язык богини свидетельствует о её диком аппетите и кровожадности. Однако многие современные индуисты истолковывают высунутый язык самого известного из его образов – Дакшинакали – совершенно по-иному. По их версии, Кали прикусывает язык от стыда и замешательства, обнаружив себя стоящей на собственном супруге – Шиве. Еще один вариант истолкования предлагает индолог Джеффри Крипал. По мнению Крипала, в контексте тантры демонстрация Кали своего языка имеет два основных значения: 1) сексуальное удовлетворение; 2) поглощение запретного или загрязненного. Что касается первого значения, то на изображениях Дакшинакали Шива иногда представлен в состоянии эрекции, а в некоторых иконографических образах Кали она находится в союзе с ним, и в обоих случаях её язык высунут наружу. В другом значении язык Кали символизирует наслаждение тем, что люди обычно считают запретным и отвратительным [Кинсли 2008: 108–110].Ср. ДБхП V.26.42; ДМ 7.8; МБхП 8.50.[xiii] 1.9(1). тремя очами (trilochanAm) – то есть имеющая два обычных глаза и третий глаз – глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня. Согласно одной версии, три глаза Богини символизируют Солнце, Луну и Огонь (МНТ 13.8), а согласно другой –её способностьвидеть прошлое, настоящее и будущее, то есть ее всезнание [Кинсли 2008: 116; In Praise of the Goddess 2003: 72]. Ср. МБхП 4.50.[xiv]1.9(2). мириады мириадов – в оригинале koTi-koTi.Согласно Апте, koTi это число, которое обозначает десять миллионов [Apte 1988: 164], однако в данном случае не имеет конкретного значения, а его употребление просто призвано подчеркнуть несравненное величие божества. [xv] 1.10(1). нарождающийся диск Луны – в оригинале amA-kalA-samullAsa…amA-kalA это активный аспект Шакти. Описывается как вечный и никто не убывающий нектар, проистекающий из союза Шивы и Шакти. Также связывается с фазами Луны, amA на санскрите «день новолуния» или «шестнадцатая доля Луны», считающаяся самой благоприятной. Как утверждается, она пребывает в треугольнике чакры сахасрара [Авалон 2007: 248; Маханирвана 2003: 19, 63, 254; Ферштайн 2002(б): 481; Apte 1988: 46; Bhattacharyya 2005: 372].[xvi] 1.11(1). лунных и солнечных камней (sUrya-kAntendu-kAnta…) – Апте переводит слово sUrya-kAnta как «the sun-stone, sun crystal» [Apte 1988: 611], а indu-kAnta переводится, соответственно, как «лунный камень».[xvii] 1.11(2). носящей пояс из тысяч отрубленных рук (mR^ita-hasta-sahasrais tu kR^ita-kA~nchIM) – пояc Кали из отрубленных рук символизирует разрушение кармы. Руки олицетворяют деятельность, вызывающую карму, и эта карма отсекается служением и преданностью Богине [Кинсли 2008: 119].[xviii] 1.12(1). С раскрытыми устами, из уголков испускающими два потока крови (sR^ikka-dvaya-galad-rakta-dhArA-visphAritAnanAm) – эта черта образа Дакшинакали роднит ее с Чхиннамастой. В иконографии Чхиннамасты это символизирует поток нектара, омывающий садхаку после соединения кундалини и Шакти в сахасраре [Кинсли 2008: 203].[xix] 1.12(2). С четырьмя руками, держащими меч и череп и являющими знаки бесстрашия и преподнесения даров (khaDga-muNDa-varAbhIti-saMshobhita-chatur-bhujAM) –череп символизирует ложное сознание, которое Кали отсекает своим мечом [Кинсли 2008: 116].Жест бесстрашия символизирует то, чтобогиня избавляет от страха потерять богатство и также от ужаса, связанного с кругом перерождений, а жест преподнесения даров символизирует ее способность исполнять желания. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara) (МНТ 13.10)[Devi-gita 1998: 66].[xx] 1.13(1). Той, чьи клыки выступают (danturAM) – острые выступающие клыки олицетворяют победу, одержанную над силою раджаса (красный язык) силою саттвы (белые зубы). Таким образом, Кали полностью состоит из саттвы и превосходит скверну, содержащуюся в других гунах [Кинсли 2008: 116–117].[xxi] 1.13(2). Восседающей на трупе Шивы, стоящей на Махакале (shiva-preta-samArUDhAM mahAkAlopari sthitAm) – Махакала это одна из двух форм Шивы, выражающих диалектику времени и вечности. Время (kAla), это первая форма, создает вселенную, а затем, обратившись в грозное пламя, уничтожает её при наступлении пралайи (примеч. к 1.8(1)). Когда же «огонь Времени» (kAlAgni) затухает, Время «пожирает само себя» и обращается в Махакалу – трансцендентальное «Время над Временем», Вечность [Авалон 2007: 276; Индуизм 1996: 269–270].Заметим, что не только Кали, но и такие махавидьи, как Тара, Багаламукхи, Трипурасундари, Матанги и Бхайрави изображаются сидящими и стоящими на трупах. Такой образ символизирует то, что почитателибогини полностью отдают ей свою жизнь. Принеся в жертву свое эго, они становятся подобны трупу. Богиня, стоящая на трупе, олицетворяетблагословение, которое онапосылаетверующим [Кинсли 2008: 118, 287]. Ср. ЙТ 8.65; КП 60.159–160 [Поклонение 2008: 80].[xxii] 1.14(1). [Поставившей] левую ногу на грудь трупа (vAma-pAdaM shava-hR^idi) –как правило, Кали изображается с правой ногой, поставленной на грудь Шивы (трупа), отсюда и имя Дакшина(dakShiNa, «правая»)кали. «Левосторонняя» же Кали вредна и считается чрезвычайно опасной [Кинсли 2008: 115].[xxiii] 1.15(1). С косицою волос (jaTA…) – «косица волос»это достаточно условный перевод понятия «джата» (jaTa), не имеющего точного эквивалента в русском языке; скорее это пучок заплетенных (и часто скрепленных какой-либо мазью) волос, возвышающийся над макушкой аскета [Рамаяна 2006: 736–737].[xxiv] 1.15(2). Серебряной горе (rajatAdri…) – другое название Кайласы [Monier-Williams 2015: 863], см. примеч. к 1.1(1).[xxv] 1.15(2). Меру – в оригинале sphaTikAchala, букв. «гора из кристаллов» [Apte 1988: 627]. В индуистской космографии Меру это космическая гора,служащая центром мироздания.[xxvi] 1.16(1). Облаченной в стороны света (digambarAM) – т.е. обнаженной, см. примеч. к 1.5(1). [xxvii] 1.17(1). Погружённой в йогическую дрёму (yoga-nidrA-dharAM) – Йогическая дрёма (yoga-nidrA) это одно из имен Деви как олицетворения сна, в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актоммиропроявления или после него. Богиня отождествляется с Йоганидрой уже в БхП X.3.49, 52, 54.В ДМ и ДБхП (I.5–7) yoga-nidrA персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние. Свами Виджнянананда в одном месте переводит yoga-nidrA как«a state between sleep and wakefulness» [Vijnanananda 1977: 430].[xxviii] 1.17(2). Постоянно соединяющейся с Махакалой в обратной позе (viparIta-ratAsaktAM mahAkAlena santatam) – согласно одной интерпретации, соединение Богини с Шивой в позе viparIta-rati(когда женщина находится вверху и играет активную роль) означает то, что Шива представляет собой пассивное мужское начало (puruSha санкхьи и йоги), а богиня – активное женское (prakR^iti, природа). Таким образом, Шива и Богиня вместе означают высшую реальность. Также данная поза истолковывается как средство, с помощью которого садхака переживает исполненный блаженства союз Шивы и Богини [Кинсли 2008: 118]. «Когда женщина в соитии сверху, она – форма Шакти, Богиня» (ЙнТ 2.23; цит. по [Каула 2003: 214]).Поэтому в тантрах viparIta-ratiрекомендуется для мантра-садханы (КлТ 8.13; НуТ 14.19; ШсТ I.21.56). [xxix] 1.18(1). миры – в оригинале brahmANDa… brahmANDa(букв. «яйцо Брахмы») виндуистской мифологии этомир Брахмы, возникший из космического яйца, плавающего в первозданных водах. В образе «золотого зародыша» (hiraNyagarbha) Брахма проводит в яйце целый божественный год, пока не выходит из яйца, разделив его с помощью мысли пополам [Бируни 1995: 214–217; Индуизм 1996: 81].В шактистских текстах содержатся утверждения, что существуют бесчисленныеподобные миры, в каждом из которых есть свои Брахма, Вишну и Шива (например, ДБхП III.4.14–20, 36;ЙТ 9.5; МБхП 3.3). В Нирвана-тантре сказано, что боги Брахма, Вишну и Шива возникают из богини Кали, как пузыри воды из моря, бесконечно появляясь и исчезаяи оставляя свой источник неизменным. Сравнение этих богов с Кали, как утверждается в этом тексте, подобно сравнению лужицы воды, собравшейся в следе, оставленном коровой, с водами океана [Кинсли 2008: 102–103].[xxx] 1.18(2). Свирепыми воюющими шакалицами окружённой (shivAbhir ghora-rAvAbhiveShTitAM) – в шактистской мифологии шакал оказывается тесно связанным с Богиней. Само слово shivA обозначает как имя Парвати, так и шакала [Apte 1988: 556]. В тантрах записана легенда о том, как Чанди (Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла младенца Кришну через Ямуну. Та же легенда упомянута и в «Чондимонгол». Во многих храмах Дурги на пьедестале Богини часто встречается изображение шакала, который многими индуистами почитается как священное животное [Мукундорам 1980: 82, 225]. ВКП богиня Шивадути описывается поставившей одну ногу на труп, а другую на шакалицу и окруженной тысячью шакалиц (63.104–198)[Kinsley1987: 147]. У тантриков есть обычай кормить самок шакалов в полночь и после полуночи, а их мясо используется в пудже Чхиннамасты [Маханирвана 2003: 272].[xxxi] 1.19(2)–20(1). Сопровождаемой йогини <…> // Со свирепыми зардевшимися лицами, неистовыми от опьяненья (yoginIbhir virAjitAm // Arakta-mukha-bhImAbhir mada-mattAbhir anvitAm) – во многих текстах, например, в «Тантрасаре», утверждается, что йогини, спутницы Богини, обладают злой природой [Roy 2015: 288]. В ПП (6.18, 110–125) рассказывается, что шестьдесят четыре йогини танцуют вместе с Шивой после убиения демона Джаландхары. Йогини описываются как имеющие огромные тела и острые ногти. В ЛП (106.1–28) после разгрома демона Даруки они пляшут вместе с Кали [Roy 2015: 8].[xxxii] 1.21(1). восклицающими: «Победа!» – jaya-shabda-parAyaNaiH. Этот возглас в санскритских текстах служит выражением восторга и радости.[xxxiii] 1.22(2). Пребывающей посередине шмашана (shmashAnAlaya-madhya-sthAM) – Кали, Тару, Чхиннамасту и Дхумавати часто описывают или изображают обитающими на шмашане (месте кремации покойников). И поклонение им считается наиболее действенным, если совершается в этом месте. Эта символика смерти связана с аскетическим направлением индуизма, направленным на отказ от мирских удовольствий [Кинсли 2008: 146, 287–288]. Затем, как пишет Д. Кинсли, «место кремации также выполняет функцию «запретного», своего рода шестой таттвы, с которой героический садхака должен столкнуться, чтобы увидеть лежащую в основе природу реальности,в которой все вещи, в независимости от того, насколько они ужасны и грязны, пронизаны шакти» (цит. по [Там же: 291]). Шмашан оказывается пороговым местом между физическим миром и миром духов [Там же: 292–293].Кроме того, он символизирует растворение закабаляющих эмоций и представлений. Садхака помещает образ Кали в сердце, и под его воздействием сжигает ограниченность и неведение. Это внутренний погребальный огонь именуется j~nAnAgni, «огонь знания» [Там же: 117]. [xxxiv] 1.8–22. Данные шлоки содержат описание Дакшинакали – важнейшей из форм Кали, аналога Адьякали («изначальной Кали») включающей в себя все десять махавидий[Кинсли 2008: 114–115; Bhattacharyya 2005: 322].[xxxv] 1.23(1). царственную тантру – в оригинале tantra-rAjaM, букв. «царь-тантру».[xxxvi] 1.23(2). Не должную никоим образом быть раскрытой (na prakAshyaM katha~nchana) –см. примеч. к 1.5(1). [xxxvii] 1.24(1). наука – в оригинале shAstraM. Апте даёт несколько значений этого слова, в частности: «3) a religious or sacred treatise, sacred book, scripture; 4) any department ofknowledge, science» [Apte 1988: 553].[xxxviii] 1.24(2). Высший Брахман (paraM brahma) –безличная абсолютная реальность, не имеющая качеств [Индуизм 1996: 80–81].[xxxix] 1.24(3). Кто покорен гуру, перед тем склоняются боги – в оригинале gurur yasya vashIbhUto devAs taM praNamanti cha. В Тантре фигура гуру (духовного наставника) приобретает особенно большое значение. Именно гуру в устной форме открывает ученику детали учения, на которые порой в тантрических текстах содержатся лишь намеки. Гуру отождествляется с самимШивой, и поэтому частью тантрической мистической практики является почитание гуру [Индийская философия 2009: 772].[xl] 1.25(1). проказой – в оригинале kuShTha. Cогласно Апте, выделяется 18 разновидностей этого заболевания [Apte 1988: 156].[xli] 1.25(2). град Богини (devI-puraM) – здесь, видимо, подразумевается высшая обитель Богини – Жемчужный остров (maNidvIpa). В индийской мифологииЖемчужный остров служит обителью Богини так же, как Кайласаслужит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну.Описанию этого острова посвящен фрагмент ДБхПХII.10–12 [Девибхагавата-пурана 2011: 56–71].Кроме того, изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы наЖемчужный остров излагается вДБхП III.3–6 [Девибхагавата-пурана 2006: 22–54].ТамДеви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали.Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Белый остров (shvetadvIpa), изложенная в Мбх ХII.325.1–326, 101. Более подробно об этом см. [Игнатьев 2016].[xlii] 1.26. Если кто по веленью гуру пьёт неосвящённый хмельной напиток, / То даже веды не требуют от него искупленья (surAM yadyapyasaMskArAM gurvanuj~nA-balAt pibet / prAyashchitaM na tatrAsti vede ’pi sthita eSha hi) – слово surA встречается уже в РВ, где оно обозначает «профанический» алкогольный напиток, противопоставляемый сакральному напитку – соме. Следует отметить, что в отличие от индийцев более поздней эпохи ведийские арии были весьма склонны к пьянству. surA, вероятно, была весьма крепким напитком, и хотя в РВ она упоминается с осуждением, но никакого наказания за её употребление не устанавливается [Бэшем 1977: 45; Ригведа 1999: 519]. Зато в МнДхШ вино и грех пьянства не только предаются анафеме («Сура – это грязный отброс (mAla) зерна; грех (pApman) также называется мала, поэтому брахману, кшатрию и вайшию никогда нельзя пить суры» (11.94) (цит. по [Законы Ману 1992: 236]), но и за употребление различных видов алкогольных напитков устанавливаются разнообразные наказания и искупления(9.237; 11.91–99; 147–151; 154). В частности, для представителей трёх высших варн в качестве искупления предписывалось пить воспламенённый хмельной напиток (11.91). Священные тексты тантры левой руки (vAmAchAra) предусматривают использование вина в ритуале, но только специальным образом очищенного (shuddha) и только в рамках обряда панчамакара (напр., МНТ 6.11–12). Что же касается употребления профанических хмельных напитков, то оно строго осуждается: «Питьё вина без шуддхи подобно принятию яда. Оно приводит к тому, что ученик постоянно болеет и рано умирает» (МНТ 6.13) (цит. по [Маханирвана 2003: 262]).[xliii] 1.29(1). На небесах, на земле и вмире нагов (svarga-loke martya-loke nAga-loke cha vartate) – в индуистской космографиивыделяется три мира:небо (svarga), земля (bhUmi) и нижний или подземный мир (pAtala), или же небеса, земля и пространство между ними[Индийская философия 2009: 794–795; Махабхарата 1996:278; Рамаяна 2006: 733]. В данном случае последний из этих миров именуется «миром нагов» (nAga-loka), поскольку в нем обитают гигантские змеи – наги. [xliv] 1.31. остатки пищи сына гуру, как и остатки пищи гуру, / Следует вкушать (guror uchChiShTha-vad… tat-sutochChiShTam eva cha / bhojanIyaM) – ритуал почитания гуру включает вкушение учеником остатков его пищи (guru-prasAda).[xlv] 1.33(3). Тот будет долгожителем, не затрагиваемым старостью и смертью (chiraMjIvo jarA-roga-vimukto) – в традиционной Индии и у индуистов, и у мусульмандолголетие считалось признаком богоизбранности, наградой за благочестие. Поэтому многим святым приписывался огромный, даже фантастический жизненный срок [Ванина 2012: 154]. Cоответственно недолгий век воспринимался как кара за грехи. Ср. ДБхПI.1.7; III.1.6.[xlvi] 1.34(2). Ведя образ жизни бхайравы (bhairavAchAra-saMpannas) – бхайрава одна из множественных манифестаций Шивы. Кроме того, bhairava может обозначать гневное проявление Шивы (в таком случае пишется с заглавной буквы – Бхайрава), высшее божество в ряде течений шиваизма и тантризма, манифестацию Шивы в питхе, являющуюся парой богине, пребывающей в этой питхе, и мужчину, участвующего в обрядах вамачары [Упанишады 2009: 172]. [xlvii] 1.35(1). после смерти окажется в свите Богини (ante devI-gaNe bhavet) – т.е. достигнет освобождения типа салокья, см. примеч. к 5.15(2).[xlviii] 1.35(1). С сонмами дев Рудры, осиянных юностью и красотой (rUpa-yauvana-saMpannai rudra-kanyA-gaNaiH saha) – не совсем понятно, кто подразумевается под «девами Рудры»: это или бхайрави, или апсары.[xlix] 1.38(1). Чинтамани (chintAmaNer) – согласно ДБхП (XII.12), Чинтамани это чудесный дворец Богини, находящийся в середине Жемчужного острова (maNidvIpa) [Девибхагавата-пурана 2011: 67–71], см. примеч. к 1.25(2).[l] 1.38(1). деревья желаний (kalpa-vR^ikShA) – этодерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры [Индуизм 1996: 225].[li] 1.38(1). лианы желаний (kalpa-latA) – согласно Апте, это или лиана в раю Индры, или лиана, исполняющая все желания [Apte 1988: 139], см. примеч. к 1.38(1).[lii] 1.38(2). небесная Ганга (svarga-ga~NgA) –под небесной Гангой подразумевается Мандакини – рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала [Махабхарата 1996: 297].По другой версии, небесная Ганга это Млечный путь [Маханирвана 2003: 325].[liii] 1.40(1). прадакшину (pradakShiNaM) –ритуальный обходпочитаемого человека, изображения божества или любого другого сакрального объекта слева направо. Совершающий этот обряд почитания обходил избранный объект по кругу с повернутым в его сторону правым плечом. Имеет аналогию в обрядности других индоевропейских народов (например, славян, кельтов) [Индуизм 1996: 333; Махабхарата 1998: 198].[liv] 1.40(2). всю землю вместе с семью материками (sapta-dvIpA vasundharA) – согласно индуистской космографии,в центре Земли, представляемой как плоский диск огромных размеров, находится космическая гора Меру, которую кольцом окружает Джамбудвипа(jambudvIpa, «яблоневый материк»). Одна из областейэтого материка именуется Бхаратаварша. Вокруг Джамбудвипы расположено еще шесть материков, отделенных друг от друга океанами, наполненными жидкостью различных видов (соленой водой, молоком, простоквашей и т. д.). Детальное описание этих материков содержат пураны [Бируни 1995: 223, 235–239; Бэшем 1977: 514]. [lv] 1.42(1). Адинатха Махакала (AdinAtho <…> mahAkAlo) – см. примеч. к 1.17(2).[lvi] 1.43(1–2). Для шайвов, шактов, вайшнавов, ганапатьев, почитателей Луны, / Великих шайвов и сауров (shaive shAkte vaiShNave cha gANapatye tathaindave / mahAshaive cha saure cha sa gurur) – перечисляются представители основных направлений индуизма. Не совсем понятно, кто такие «великие шайвы» (mahAshaivа).[lvii] 1.44(2). сверхчеловеческим является положенье гуру (hyamAnuShI cheyaM gurutA) – согласно Апте, слово amAnuShа означает «not human, not belonging to man, supernatural, unearthly, superhuman» [Apte 1988: 46].[lviii] 1.45(1). В лотосе головы (shiraH-padme) – речь идет о чакре аджня(Aj~nA-chakra, букв. «колесо повеления»), этопсихоэнергетический центр, расположенный в точке между бровей и известный также как «третий глаз». Посредством этого центра ученик воспринимает телепатические приказы от учителя, отсюда и название. Представляется в образе белого двухлепесткового лотоса с буквами haи kSha. Связана с чувством индивидуальности (ahaMkAra) и той стороной ума, которая обрабатывает данные, поступающие от органов чувств. Чакра служит обителью Парамашивы, и ее биджа-мантра –пранава (оМ) [Ферштайн 2002(б): 594; Элиаде 1999: 297; Bhattacharyya 2005: 372].[lix] 1.47(2). При передаче мантры пашу (pashu-mantra-pradAne)–согласно тантрическим текстам, все люди по своей пригодности к практике тантры делятся на три типа (bhAva): пашу, вира и дивья. Пашу (pashu, «скот») именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок тантры«левой руки» (vAmAchAra) и может следовать только пути «правой руки» (dakShiNAchAra), чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vIra, букв. «герой») это адепт «леворучной» тантры, имеющий допуск на обряды, где используются пять «м» (pa~ncha-mAkAra), то есть пять субстанций, название которых на санскрите начинается с «м», при этом им не должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление.Таким образом преодолеваются двойственные разделения на добро и зло, чистое и нечистое, и уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру и обретается целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв. «божественный») относят высших наставников и святых тантры [Индийская философия 2009: 791; Кинсли 2008: 104;Маханирвана 2003: 64–70; Ферштайн 2002(а): 177–179; Ферштайн 2002(б): 611]. По мнению С.В. Пахомова, источником представлений о трёх типах является учение отрёх гунах, составляющих пракрити. Пашу соответствует тама-гуне (инертности, лени), вира – раджа-гуне (страсти), дивья – саттва-гуне (умиротворенности) http://www.indcultur.narod.ru/pakhomov_tribhava.html#03 (дата обращения: 24.12.16).[lx] 1.47(2). пауруши (pauruShI) – предположительно, пауруши эта мера длины, равная среднему человеческому росту.[lxi] 1.48(1).Вире (vIra) – см. примеч. к 1.47(2).[lxii] 1.49(2). в Бхерунда-тантре (bheruNDAyAM) – возможно, это некая старинная тантра, текст которой до нас не дошёл.[lxiii] 1.50(1). омовенье во всех тиртхах (sarva-tIrthAvagAhanAt) –тиртха это святое место паломничества в индуизме. Слово tIrtha на санскрите обычно обозначает место, где переходят в брод реку (от глагольного корня tar, означающего «преодолевать» и «спасаться»), и как правило, тиртхинаходятся на берегах и у места слияния великих рек,поскольку реки сами частоокружены ореолом сакральности. Здесь на мелководье верующие совершают ритуальные возлияния и омовения.В переносном значении тиртха обозначает переход из царства профанического в царство сакрального, от человеческого к божественному, из этого мира в другой мир. Считается, чтов тиртхах боги ближе к человеку, и заслуги, приносимые поклонением им, особенно велики[Индуизм 1996: 417–418; Eck 2012: 7; Kinsley 1987: 184].[lxiv] 1.51(2). прошёл абхишеку (’bhiShekaM tatashcharet) – абхишека (abhiSheka, букв. «окропление») в данном случае (в отличие отцарского помазания) это обряд церемониального окропления ученика при посвящении (dIkShA),которое дает духовный наставник (ШтТ 4.1; ПтТ 2.5). Обряд заключается в окроплении святой водой посвящаемого с чтением мантр различных богов, чтобы те отогнали злых духов (Пурашчарьярнава 5). Бывает двух видов: шакта-абхишека (shAktAbniSheka) и полная абхишека (pUrNAbhiSheka). Первая абхишека дается при вступлении на путь садханы, а вторая в последующем только при достаточном уровне подготовки. Претендент на полную абхишеку должен пройти через суровые испытания. Эта форма обряда наделяет божественной природой. В текстах тантры упоминаются и другие, более высокие абхишеки [Маханирвана 2003: 75–76;Bhattacharyya 2005: 368]. В ЙТ (19.49–50)через две этих абхишеки проходит бхайрава Карала. [lxv] 1.54(1). Кто этим прахом <…> тилаку наносит (tenaiva rajasA <…> tilakaM yas tu kArayet) – знак, наносимый на тело, чаще всего на лоб, и свидетельствующий об определенном статусе индивида. Выполняется с помощью краски, лака, различных паст (в т.ч. сандаловой), а также пеплом от сожжения коровьего навоза [Индуизм 1996: 417].[lxvi] 1.54(2). четырёхруким Властителем Вайкунтхи (chatur-bhujo <…> vaikuNTha-patir) – т.е. Вишну, который изображается с четырьмя руками и правит миром под названием Вайкунтха (vaikuNTha, букв. «без тревог») [Мифы 1991: 238–239].
Предзаказ
Предзаказ успешно отправлен!
Имя *
Телефон *
Добавить в корзину
Перейти в корзину