ШРИ-МАХАБХАГАВАТА-ПУРАНА
Глава первая
ЯВЛЕНИЕ МАХАБХАГАВАТА-ПУРАНЫ
Шри-Ганеше поклонение!
Да устранят препятствия частицы со стоп-лотосов Херамбы[i],
Красные, словно капли сока коралловых деревьев, [растущих на небесах]Индры богов[ii]! (1)
Нараяне совершив поклонение и Наре, лучшему из людей,
[Той], которую почитая, мирВиринчисоздает, Хари оберегает,
А Гириша разрушает[v], которую йогины созерцают,
Которую изначальной высшей Пракрити называют мудрецы[vi], ведающие истину, той Богине я поклоняюсь, Матери мира[vii], дарующей рай и освобождение[viii]. (3)
Она, произведя творение этого мира и воплотившись, Шамбху в мужья заполучила.
Благодаря суровым епитимьям её обретя в жёны[ix], Шамбху её стопы возложил себе на грудь, она пусть защитит вас! (4)
Однажды в лесу Наймиша Шаунака и другие великие провидцы
Попросили тигра среди мудрецов Суту[x], лучшего из знатоков Вед: (5)
«Пурану нынче возвести, дарующую рай, освобождение и счастье,
В которой раскрыто непревзойденное величие Богини (6)
И от совместного слушания которой рождаетсядевятиричная преданность[xi]
Даже у людей, лишенных божественного знания, о многомудрый[xii]. (7)
Сута сказал:
Махешапередал Нараде, великому духом[xiii],
Высочайшую, таинственную пурану, именуемую Махабхагавата. (8)
Её Благословенный[xiv]Вьяса сам с верою сообщил исполненному преданности
Джаймини прежде, и вновь я поведаю вам её, (9)
Которую следует хранить усердно в тайне и не раскрывать никогда.
Благодаря слушанию и чтению её дваждырожденныйудостаивается заслуги. (10)
Даже Махеша за сотни лет не способенэту [заслугу]описать,
Так разве я сделаю это,ибо она неисчислима? (11)
Услышав это, исполненные изумления радостные провидцы,
Лучшие средь мудрецов, снова обратили речь к Суте, первому из знатоков Вед. (12)
Провидцысказали:
О том, как лучшая из пуран стала известна на земле,
Поведай правдиво из состраданья, о бык средь мудрецов[xv]. (13)
Сута сказал:
Великийпровидец, Благословенный Вьяса, первый средь всех знатоков Вед,
Всех дхармашастр возглашатель, знающий и многомудрый, (14)
Создав восемнадцать пуран[xvi], великий муни,
Удовлетворенья не обрел никоим образом, знаток Закона[xvii]. (15)
«Великую,непревзойденную пурану, которой нет на земле,
В которой раскрыто величие, высшая природа Бхагавати, (16)
Каким образом я возвещу?»–такая забота им владела.
Не ведая природыБогини, он был душой взволнован. (17)
Её природа не известна великомудрому Махешваре,
Но эту высочайшую, труднопостижимую природу следуетпостичь», – (18)
Приняв такое решенье, великий мудрец предался суровому подвижничеству,
Придя на склоны Гималаев, поставивши преданность Дурге высшей целью. (19)
Довольная его свершеньем, Шарвани, заботящаяся о почитателях своих,
В незримом облике в небе находясь, молвила речь[xviii]: (20)
«Туда, где пребывают все Шрути, в мир Брахмы[xix], о великий муни,
Ступай, и высшую, нераздельную природу мою постигнешь. (21)
Воочию явлюсь я там, восхваляемая Шрути,
И исполню желанье твоё!» (22)
Тогда, услышав это,БлагословенныйВьяса отправился в мир Брахмы
И, поклонившись Ведам, спросил: «Это ли непреходящая обитель Высшего Духа[xx]?» (23)
Услышав слова смиренно склонившегося риши,
Веды по очереди стали отвечать быку средь мудрецов. (24)
Ригведа сказала:
В которой заключены существа, от которой мир берет начало,
Которую называют высшей природой, то воочию сама Бхагавати. (25)
Яджурведа сказала:
Которой Владыка поклоняется [совершением] всех жертвоприношений,
Которой мы источник познанья, то сама единственная Бхагавати. (26)
Самаведа сказала:
Которой поддерживается вселенная, которую созерцают йоги, Которая озаряет мир, то единственная Дурга, наполняющая собою всё. (27)
Атхарваведа сказала:
Которую с преданностьюсозерцают люди,
ТуДургу Бхагавати высочайшим Брахманом именуют[xxi]. (28)
Сута сказал:
Выслушав реченное Шрути, Вьяса, сын Сатьявати,
Подумал, что Дурга Бхагавати и есть высший Брахман несомненно. (29)
Молвив так, Шрути вновь обратили речь к великому мудрецу:
«Наглядно покажем мы сказанное нами!» (30)
После этих слов Шрути стали восхвалять Высочайшую владычицу,
Шрути сказали:
О Дурга, будь милостива ко вселенной, высочайшая, по собственной воле из своих гун ты сотворила трех мужей, начиная с Брахмы, ради дела творения, [поддержания и разрушения][xxiv].
Но у тебя в этом мире нет создателя, о Матерь, так кто же способен твои непостижимые качества описать? (32)
Поклоняясь тебе, Хари умерщвляет в битвах трудноодолимых дайтьев и троемирье оберегает, а Шамбху, держа твои стопы у себя на груди,
Испиляд Калакута, грозящий гибелью троемирью[xxv], разве твои деянья мы [в силах] воспеть, о Матерь, хранительница трех миров? (33)
Та, которая для высочайшего Пуруши, воплощенного, здесь благодаря гунам своей майи[xxvi]изначальнаясила париспанды[xxvii], именуемая также телом и имеющая природу сознания,
Которую, пребывающую в теле, воплощенные, сбитые с толку твоей майей, находясь во власти представлений о различиях, Пурушей именуют,поклонение тебе, о Матерь! (34)
Высший Брахман лишен ограничений, начиная с мужского и женского[xxviii]. То желание творить миры, которое сначала от тебя возникло,
То была высочайшая Шакти[xxix], отсюда два проявления, Шакти состоит из твоей майи, поэтому даже Высший Брахман имеет природу Шакти. (35)
Как при виде града, возникшего из воды, [человек]приходит к выводу, что это простая вода, таким же будет и восприятие зрящих истину.
При виде мира, произошедшего из Брахмана, понятно, что Брахман это только Шакти, и лишь ввергнутый в заблужденье Брахман за Пурушу принимает. (36)
Шесть Шив, начиная с Брахмы, блистающие в шести чакрах, тетрупыблагодаря твоей поддержке обретают высочайшеевладычество[xxx],
Поэтому мощи нет в Шиве, о Благая, но лишь в тебе она [заключена], о Матерь вселенной, о Богиня, чьи стопы чтут Тридесять[xxxi], о Дурга, будь милостива к нам! (37)
Сута сказал:
И так, когда Шрути возносили ей хвалу собственными гимнами,
Свой образ явила, Матерь мира, сущая и непреходящая, (38)
Та светозарная Богиня, пребывающая во всех существах,
Дабы рассеять сомнения Вьясы, приняла свой тантрический облик, (39)
Блистающий, словно тысяча Солнц, проливающий свет мириадов Лун,
Наделенный тысячью рук, держащих божественное оружие, (40)
Расцвеченный дивными украшениями, умащенный восхитительными благовониями.
Восседающая то на спине льва, то на трупе, (41)
То четырехрукая и цветом подобная молодой туче[xxxii].
То двухрукая, то четырехрукая, то десятирукая, (42)
То восемнадцатирукая, то сторукая,
То наделенная бесконечным количеством рук – такой представала она, носившая божественное обличье. (43)
Иногда она принимала обличье Вишну, слева от которого [восседала] Камала,
И тут же неожиданно обращалась в Кришну, сопутствуемого Радхой. (44)
Она становилась то Брахмой с Вани, занимавшей левую половину его тела,
ТоШивой с Гаури, занимавшей такое же положение[xxxiii]. (45)
Таким образом,вездесущаяБогиня, принимая многообразные облики,
Рассеяла сомнение Вьясы, имеющая природу Брахмана. (46)
Сута сказал:
Так, лицезрея эти образы, мудрец, сын Парашары,
Признав в ней Парабрахман, достиг освобождения при жизни[xxxiv]. (47)
ТогдаБлагословенная Богиня, ведая о его желании,
Указала на лотос, лежащийподеё стопой. (48)
Муни же на его тысяче лепестках священную
Пурану под названием «Махабхагавата»узрел. (49)
Совершив земной поклон перед Богиней и восхвалив её с почтением разнообразными гимнами,
Возвратился он в собственную обитель достигшим цели[xxxv], о брахманы. (50)
Какой он видел на том лотосе священную и чистую пурану Махабхагавата,в таком облике он её известной сделал. (51)
Из любви возвещенную им пурану я слушал и изучал,
И из любви я передам её вам, должную усердно храниться в тайне. (52)
Тысячам ашвамедх и сотням ваджапей
Не сравниться с одной шестнадцатой частью Махабхагаваты[xxxvi]. (53)
ТакМахабхагавата стала известной на земле
Для спасения людей,пусть даже и свершивших великие грехи[xxxvii]. (54)
Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается первая глава, именующаяся «Явление Махабхагавата-пураны».
КОММЕНТАРИЙ [i] 1.1(1). Херамба (heramba…)– имя Ганеши [Apte 1922: 643], почитаемого как божество мудрости и образованности. С обращения к Ганеше начинаются, как правило, санскритские тексты [Индуизм 1996: 138; Мифы 1991: 264–265].[ii] 1.1(2). Индры богов (devendra…) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильновыражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или«вожак стада слонов» ит. д. [Махабхарата 1987: 609].[iii] 1.2. Нараяне совершив поклонение и Наре, лучшему из людей, / Богине Сарасвати и Вьясе (nArAyaNaM namaskR^itya naraM chaiva narottamam / devIM sarasvatIM vyAsaM) – в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП (I.3.9)).Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов как в индийских текстах, так и в некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны [Мифы 1992: 198, 199]. Сарасвати (sarasvatI) – богиня речи и мудрости, покровительница учёных и поэтов [Индуизм 1996: 394].Вьяса (vyAsa, букв. «разделитель») – божественный мудрец, разделивший Веды и почитавшийся составителемМбх и пуран, отсюда и его упоминание вначале текста [Там же: 136].[iv] 1.2(2). затем следует читать [эту книгу, именуемую] «Победа» (tato jayam udIrayet) – ср. с определением Мбх, данным в конце самого эпоса: «Зовется эта итихаса «Джая» («Победа») (XVII.35–45) [Махабхарата 2005: 114].[v] 1.3. которую почитая, мир Виринчи создает, Хари оберегает,/ А Гириша разрушает (yAm ArAdhya viri~nchir asya jagataH sraShTA hariH pAlakaH saMhartA girishaH) – Виринчи это Брахма, являющийся творцом вселенной, Хари – Вишну, выступающий в роли хранителя, Гириша – Шива, чья функция – разрушение. В шактистских пуранах эти три бога осуществляют свои роли всецело по воле Богини, см. 3.3 и примеч. 65.[vi] 1.3. Которую изначальной высшей Пракрити называют мудрецы (yAm AdyAM prakR^itiM vadanti munayas <…> parAM) – Пракрити здесь выступает как одно из имен Великой Богини, поскольку та отождествляется с ней. Как Пракрити Богиня ощутимо присутствует в физическом мире и сама является миром [Кинсли 2008: 171; Pintchman 1994: 114 – 115].Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из Упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи [Tiwari 1985:68]. Ср. ДМ 1.78; ДБхП I.5.48; IV.5.31; VI.5.23; VII.31.44 и др. В шактистской теологииПракрити не является просто лишенной сознания материей, как в санкхье [Devi-gita 1998: 72]. Отождествление с Пракрити придает миру феноменов положительное значение, таким образом, он оказывается не иллюзией, а воплощением самой Богини [Coburn 1988: 186; Kinsley 1987: 135–136].О развитии понятия «Пракрити» см. [Pintchman 1994: 61 – 86].[vii] 1.3. Матери мира (vishva-jananIM) –вшактистских текстах Богиня часто именуется эпитетами, указующими на ее материнскую природу: jaganmatR^i, jagadambikA, amba, parAmba и др.[viii]1.3. дарующей рай и освобождение (svargApavarga-pradAm) –определение, синонимичное определению «дарующая наслаждение и освобождение». «Наслаждение-освобождение» это известная формула шактизма, означающая гармоничное сочетание духовного освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия Богини [Индийская философия 2009:857; Beane 2001: 250].Шактисты утверждают, что Богиня может даровать и то, и другое, в отличие от Вишну и Шивы, которые могут дать только освобождение [Маханирвана 2003: 149].[ix] 1.4(2). Благодаря суровым епитимьям её обретя в жены (ugrais tapobhir api yAM samavApya patnIM) –если обычно в пуранических текстахговорится лишь о подвижничестве Парвати ради замужества с Шивой, то в данной пуране подвижничеству Парвати предшествует подвижничество самого Шивы, предпринимаемое с целью обрести её в жены, что и является отличительной особенностью версии мифа о перерождении супруги Шивы, содержащейся в МБхП.[x] 1.5. Однажды в лесу Наймиша Шаунака и другие великие провидцы / Попросили тигра среди мудрецов Суту (ekadA naimiShAraNye shaunakAdyA maharShayaH / paprachChur muni-shArdUlaM sUtaM) –МБхП, подобно другим пуранам, представляет собой диалог между сказителем Сутой и отшельниками – обитателями священного леса Наймиша. Как правило, отшельники просят сказителя что-либо разъяснить, и таким образом весь текст пураны построен как нескончаемые ответы на разнообразные вопросы. Тигр среди мудрецов (muni-shArdUla) – подобное сравнение, указывающее на первенство, является обычным приемом в традиционной индуистской литературе, как и сравнение со львом,слоном и быком [Махабхарата 1987: 604], о последнем сравнении см. примеч. 15.[xi] 1.7(1). девятиричная преданность (navadhAbhaktir) – девятью видами преданности являются: 1) shravaNa (слушание), 2) kIrtana (восхваление), 3) smaraNa (памятование), 4) charaNa-sevA (служение стопам), 5) pUjA (почитание), 6) vandana (восхваление), 7) dAsya (услужение), 8) mitratA (дружба)[Тулси дас 1948: 617].[xii] 1.7(2). о многомудрый (mahAmate) – в текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahA-) – «большой», «великий». КромеmahAmati, к этому ряду относятся mahAyashas – «многославный», mahAtejas – «великоблистательный», mahAbAhu – «мощнодланный» и др. [Рамаяна 2006: 735].[xiii] 1.8(1). великому духом (mahAtmane) –mahAtma это эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным.В новейшее времямахатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271]. См. примеч. 12.[xiv] 1.9(1). Благословенный – так переведено слово bhagavAn. ВшП (IV.4.5)связывает этот эпитетс обладанием шестью качествами: могущество (aishvarya), праведность (dharma), слава (yashas), процветание (shrI), знание (j~nAna) и отрешение (vairAgya) [Durga Saptasati 2012:102 – 104; Saptashati-sarvasvam 2001: 65].[xv] 1.13(2). о бык средь мудрецов (muni-puMgava) –чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков [Махабхарата 1987:604; Махабхарата 1996: 251]. Ср., напр., ДБхП I.1.3;V. 2.10, 28.53; VI.1.17; XI.2.30; XII.9.37. О роли быка в мифологиях различных народов мира см. Мифы 1991: 203.[xvi] 1.15(1). Создав восемнадцать пуран (aShTAdashaitAni purANAni) – согласно преданию, Вьяса (см. примеч. 3) является автором восемнадцати основных пуран, именуемых великими (махапураны, к их числу принадлежат БрП, ПП, ВшП, ШП, БхП, НП, МрП, ЛП, БхвП, БвП, ВрП, ЛП, СП, ВмП, МтП, ГП, БаП, КуП, а также Мбх и Рамаяны.[xvii] 1.15(2). знаток Закона (dharma-vit) –как «закон» переведено слово dharma – в индуизме универсальный закон мироздания и принцип следования этому закону как основная человеческая добродетель, частные дхармы – вытекающие из всеобщего религиозно-этического закона обязанности общественного сословия или отдельного лица [Индуизм 1996: 180 – 182].[xviii] 1.20(2). В незримом облике в небе находясь, молвила речь (adR^iShTa-rUpA chAkAshe sthitvaivaM vAkyam abravIt) –появление «незримого гласа», что-либо предвещающего или советующего героям, обычный сюжетный ход в санскритской литературе.Так в ДБхП I.5.70–105незримая Деви рассказывает богам о причине отпадения головы Вишну и дает совет приставить к его туловищу голову коня [Девибхагавата-пурана 2014: 29–31], а в ДБхП III.2.19–20 повелевает Брахме предаться подвижничеству и сотворить мир [Девибхагавата-пурана 2006: 19]. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета»голоса незримых существ благословляют Шакунталу отправиться в путь к царю Душьянте [Классическая драма 1976: 128].[xix] 1.21(1). Туда, где пребывают все Шрути, в мир Брахмы (yatrAsan shrutayaH sarvA brahmaloke) –седьмой и высший из семи верхних миров, где пребывает сам Брахма и олицетворенные Веды [Сутры 1997: 352–353]. [xx] 1.23(2). обитель Высшего Духа (brahma-padam) – согласно Aпте, brahma-pada это «the place of Supreme Spirit» [Apte 1922: 395].[xxi] 1.28(2). Ту Дургу Бхагавати высочайшим Брахманом именуют (tAm AhuH paramaM brahma durgAM bhagavatIM) –в шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе майи, вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как sach-chid-Ananda(бытие-сознание-блаженство).И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами [Радхакришнан1994, II:663; Pintchman 1994: 115]. Ср. ДБхПI.2.10; 8.40; 12.15; III.7.4 – 7; IV.25.68; IX.1.14; МБхП 41.13.[xxii] 1.31(2). Объемлющую всех богов (sarva-deva-mayIM) – данный эпитет отсылает к знаменитому гимну Вач из PB (X.125), в котором богиня именуется двигающейся со всеми богами и несущей их [Ригведа 1999: 282–283], и к мифу о явлении Великой Богини из энергий различных божеств ради убиения Махиши, содержащемуся в ДМ (2.10–18) и ДБхП (V.8.33–46) [Деви-махатмья 2012: 34–35; Деви-махатмья 2015: 38–39].[xxiii] 1.31(2). имеющую природу бытия-сознания-блаженства (sach-chid-Ananda-vigraham) – в веданте «бытие-сознание-блаженство» (sach-chid-Ananda)этотрадиционное ведантистское определение абсолюта-Брахмана,а в шактизме, как известно, Богиня отождествляется с Брахманом, см. примеч. 21. С точки зрения адвайта-веданты Шанкары, этот Брахман по сути своей лишен каких бы то ни было свойств, а стало быть, мы имеем дело не с тремя разными характеристиками, но с собственной природой (svarUpa) Брахмана[Индийская философия 2009: 732]. Ср. ДБхП VII.31.67; МБхП 16.5, 14; 18.5 и др.[xxiv] 1.32(1).по собственной воле из своих гун ты сотворила трех мужей, начиная с Брахмы, ради дела творения, [поддержания и разрушения] (sR^iShTyAdi-kArya-traye / brahmAdyAH puruShAs trayo nija-guNais tvat-svechChayA kalpitAH) – гуны (guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы Пракрити или майи, суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1) тамас (tamas) –источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2) раджас (rajas) –активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3) саттва (sattva) – основа умиротворённости, добра и благости [Индийская философия 2009: 319–320; Индуизм 1996: 154–155]. Подробные сведения о трёх гунах излагаются в ДБхП(III.8 – 9)[Девибхагавата-пурана 2006: 60–72].Согласно традиционным представлениям, Брахма происходит из раджаса, Вишну – из саттвы и Шива –из тамаса (ДБхП I.16.1–10) [Индийская философия 2009: 704].[xxv] 1.33(2). Шамбху <…> Испил яд Калакута, грозящий гибелью троемирью (shambhur <…> trailokya-kShaya-kArakaM samapibad yat-kAlakUTaM viShaM) –согласно преданию, во время пахтания океана богами и асурами ради обретения амриты на его поверхности возник страшный яд Халахала или Калакута, грозивший сжечь вселенную. Тогда ради спасения мира Шива проглотил яд, и от этого у него навсегда посинела шея (Рамаяна I.45) [Рамаяна 2006: 767, 772; Темкин 1982: 65]. В индуистской космографии под троемирьем илитремя мирами подразумеваютсянебо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala), или же небеса, земля и пространство между ними[Индийская философия 2009: 794 – 795; Махабхарата 1996:278; Рамаяна 2006: 733].[xxvi] 1.34(1).благодаря гунам своей майи (svIyair guNair mAyayA) –о гунах см. примеч. 24. Майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога» и часто переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине.В ведантистской интерпретации Шанкарымайя характеризуется прежде всего как реальная, и в то же время нереальная (ни caт ни acaт)[Костюченко 1983: 114]. Если майя существует, она служит пределом для Брахмана, если же она не существует, то невозможно объяснить явления мира. Майя как бы и реальна, ибо она производит мир, и нереальна, чтобы служить пределом для Брахмана [Индийская философия 2009: 496 – 497; Радхакришнан 1994, II: 514].В шиваизме майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают душу.В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме майя или пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви, то есть реальной и материальной силы.Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Индийская философия2009:496 – 497; Пахомов 2002: 95; Радхакришнан 1994, II:663 –664]. Подробнее о развитии понятия «майя» см. [Pintchman 1994: 87 – 96].В данном случае майя отождествляется с Пракрити, поскольку обладание тремя гуннами — это прежде всего черта Пракрити [Ibid.: 133]. Ср. БхГ 5.18; БхП II.5.18; III.5.26; XI.6.8.[xxvii] 1.34(1).изначальнаясила париспанды (parispandAdi-shaktiH) – parispanda это изначальная пульсация, вибрация соединения первичной пары Шивы и Шакти, которая является присущей природой (svabhAva) всех вещей и одного высшего Владыки (paramesha).[xxviii] 1.35(1). Высший Брахман лишен ограничений, начиная с мужского и женского (strI-puMstva-pramukhair upAdhi-nichayair hInaM paraM brahma yat) – как «ограничение» здесь переведено слово upAdhi,служащее термином веданты, обозначающим субститут, то, что будучи придано более высокой сущности, ограничивает ее проявление и обслуживает ее восприятие в форме того или иного объекта [Индийская философия 2009: 821].Об упадхи идет речь в ДБхП(VII.34.25–30).[xxix] 1.35(2). Шакти (shakti)–божественная сила или энергия, женское, активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому, персонифицируется как в образе Великой Богини (в таком случае пишется с заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня, являющихся супругами мужских божеств,например, шакти Вишну – Лакшми, или просто безличной энергии, вдвух этих случаях слово «шакти» пишется со строчной буквы) [Индийская философия 2009: 856 – 857; Индуизм 1996: 454 — 455]. Подробнее о развитии понятия«Шакти» см. [Bhattacharyya 2005: 195 – 205; Pintchman 1994: 97 – 116].[xxx] 1.37(1).Шесть Шив, начиная с Брахмы, блистающие в шести чакрах, тетрупы (ShaTchakreShulasanti ye … brahmAdayaH ShaT shivAs te pretA bhavad-AshrayAch cha parameshatvaM samayAnti) – чакра (chakra, букв. «круг, колесо»)в йоге и тантризме это энергетический центр в тонком теле индивида. Выделяются семь чакр, расположенных одна над другой вдоль позвоночного столба: муладхара (локализуется в районе тазового сплетения), свадхиштхана (гениталии), манипура (пупок), анахата (солнечное сплетение), вишуддха (горло), аджня (междубровье), сахасрара (помещается над макушкой головы). Пробудившаяся Кундалини движется вверх по центральному энергетическому каналу (сушумна-нади), который находится внутри позвоночника, и активизирует чакры. Прохождение Кундалини вызывает необычные физиологические и психологические явления. Если Кундалини проходит через шесть чакр, то через макушку головы она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает ощущение экстаза. Каждая из шести нижних чакр ассоциируется с каким-либо мужским божеством: муладхара – Индра (или Брахма), свадхиштхана – Вишну, манипура – Махарудра, анахата– Ишвара, вишуддха – Садашива, аджня – Парамашива [Элиаде 1999: 295 –303]. О символике трупа см. примеч. 32.[xxxi] 1.37(2). Тридесять (tridasha…) – в индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр. Ср., напр., ДБхП V.5.36, 23.38; VI.3.8.[xxxii] 1.41(2) – 42(1). Восседающая то на спине льва, то на трупе, // То четырехрукая и цветом подобная молодой туче (siMha-pR^iShThe samArUDhAM kadAchich chiva-vAhanAm // chaturbhir bAhubhir yuktA navIna-jalada-prabhA) – в первом случае Богиня предстает в облике Дурги, чьим ездовым животным (vAhana) является лев, во втором – как Кали, изображаемая стоящей на трупе, в третьем как Вишну. Согласно Свами Шивананде,лев служит ездовым животнымДурги и, символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой [Шивананда 1999: 202]. Д. Нельсон указывает также на два другие варианта истолкования: лев означает либо ярость Богини, либо принцип дхармы (последнее – согласно Вайкритика-рахасье (30)) [In Praise of the Goddess 2003: 72]. Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» [Мифы 1991: 595]. Что касается трупа, тоД. Кинсли приводит три интепретациистояния Кали на трупе (подразумевается, что это труп Шивы). Согласно одной из них, это символизирует преданность богине её почитателей. Принеся в жертву себя, они становятся подобными трупу. Согласно другой, Шива представляет собой Пурушу, мужское и пассивное начало, в то время как Кали – активную и деятельную Пракрити, женское начало (см. примеч. 6). Таким образом, Кали и Шива вместе символизируют высшую реальность. Есть еще и третья интерпретация:данная поза символизирует те средства, с помощью которых человек «воссоздает» вселенную для того, чтобы пережить блаженный союз Шивы и Шакти [Кинсли 2008: 118]. А по мнению Д. Фроули, труп, на котором находится Кали,может также означатьинертную природу материи, лишенной жизненной силы [Фроули 2006: 74].[xxxiii] 1.44 – 45. Иногда она принимала обличье Вишну, слева от которого [восседала] Камала, / И тут же неожиданно обращалась в Кришну, сопутствуемого Радхой. // Она становилась то Брахмой с Вани, занимавшей левую половину его тела, / То Шивой с Гаури, занимавшей такое же положение (kadAchid viShNu-rUpA cha vAme cha kamalAlayA / rAdhayA sahitAkasmAt kadAchit kR^iShNa-rUpiNI // vAmA~NgAdhigatA vANI kadAchid brahma-rUpiNI / kadAchich Chiva-rUpA cha gaurI vAmA~Nga-saMsthitA)–перечисляются известные боги индуизма вместе с их супругами, которые изображаются вместе с ними (всегда слева, поскольку левая сторона считается женской, отсюда и vAmAchAra, «путь левой руки», это еще и «путь, [на котором господствует] женщина» (vAmA). Также на тантрических обрядах женщина всегда сидит слева от мужчины.Отсюда и распространенный в индуистской иконографии сюжет, именуемый майтхуна (maithuna, букв. «пара, чета») [Индуизм 1996: 259; Bhattacharyya 2005: 316]. Ср. ДБхП V.16.58–59. Место же справа считалось местом для сыновей и невесток, см. ДБхП II.3.51.[xxxiv] 1.47(2).достиг освобождения при жизни (jIvanmukto babhUva ha) – в адвайта-веданте, а вслед за ней в шактизме и тантризме признается возможность дживанмукти – освобождения при жизни [Радхакришнан 1994, II: 664], другие системы индийской философии – санкхья и ньяя-вайшешикатакую возможность отвергают [Баласубраманьян 1991: 223]. В состоянии дживанмукти человек сохраняет способность осознавать свое тело в форме санскары, или мысленного retentum, представляющего собой тонкую форму авидьи, но при этом успешно и навсегда растождествляет сознание с телом и психикой, уничтожив манас при сохранности интеллекта –буддхи [Индийская философия 2009: 354; Радхакришнан 1994, II: 552].[xxxv] 1.50(2). достигшим цели (kR^ita-kR^ityaH, букв. «совершивший все, что подлежит совершению») – в ДБхП термин часто используется как синоним для обозначения человека, достигшего освобождения при жизни (jIvanmukta), см. примеч. 34. Например, в пуране сказано, что после совершения мысленного поклонения Богине «человек становится освобожденным при жизни и достигает окончательного освобождения после смерти; таким образом, тот, кто поклоняется Матери мира, является совершившим все, что подлежит совершению» (kR^ita-kR^itya) (III.12.58). Также этот термин встречается несколько раз в философском фрагменте ДБхП, именуемом ДГ (VIII.31.3; 36.30; 38.49). Данный термин встречается уже в БхГ (15.20) и МнДхШ (12.93). Б.Л. Смирнов переводит его как «он совершил всё, подлежащее совершенью» [Бхагавадгита 1994: 149], В.С. Семенцов: «он свершил свою дхарму в мире» [Бхагавадгита 1999: 80], а В.Г. Эрман: «долг свой до конца исполнит» [Махабхарата 2009: 84]. В адвайта-веданте термин обретает особое техническое значение. В «Панчадаши» (14.3) достижение положения kR^ita-kR^itya выступает одним из четырех аспектов блаженного состояния Брахмана [Devi Gita 1998: 50–51].[xxxvi] 1.53(2). Не сравниться с одной шестнадцатой частью Махабхагаваты (mahAbhAgavatasyAsya kalAM nArhanti ShoDashIm) –данное сравнениесвязано с тем, что Луна состоит из шестнадцати частей (вМНТ приводятся названияэтих частей(6.33)). [xxxvii] 1.54(2). свершивших великие грехи (mahApAtakinAm) – согласно МнДхШ (9.235; 11.55), к пяти великим грехам относятся убиение брахмана, питье хмельного напитка суры, воровство (комментаторы поясняют, что подразумевается кража золота у брахманов), осквернение ложа гуру (то есть прелюбодеяние с женой гуру) и сообщество с совершившими подобные преступления. Ср. ДБхП IV.21.9 – 10; XI.1.33.