Провидица Торбьорг
Сага об Эйрике Рыжем описывает визит спаконы, провидицы, на гренландскую ферму тысячу лет назад. Подробно описаны ее одежда и обувь, ее посох и плащ. Ее просят предсказать прогресс сообщества; она ест блюда из сердец животных фермы, и на следующий день для нее готовят «высокое сиденье», где она сядет, чтобы предсказывать. Она участвует в ритуальных практиках, известных как сейд, которые требуют пения специальной песни для «сил», чтобы она могла получить их знания в том, что представляется экстатическим трансом.
Сегодня люди пытаются возродить практику сейда. В предыдущей главе описывался особый ритуал сейда; в последующих главах будет рассказано больше о том, что люди делают, и о значениях, которые они вкладывают в свои практики / получают из своих практик, значения, которые не всегда просты или бесспорны. Они полагаются на рассказы из саг и Эдд, научный анализ этой литературы и параллели с шаманскими практиками в других местах, используя их в рамках скандинавской космологии и верований о душе, загробной жизни и Девяти Мирах. Практики сейда участвуют в путешествиях вперед, путешествуют в трансе для разных целей, включая исцеление и дивинацию.
В этой книге я пытаюсь обсудить сейд как набор практик, основанных на шаманизмах (традиционных и «нео») в рамках в основном не шаманского сообщества, сегодня и в прошлом. Я надеюсь указать на некоторые двусмысленности, присущие ранним описаниям и последствиям для современного понимания и оспаривания сейда и его практикующих, и исследовать, как современные практики реконструируют сейд вместе с его дилеммами и противоречиями, как шаманскую практику в духовных и религиозных движениях на рубеже тысячелетий: через 1000 лет после путешествий викингов в Винланд.
Возможно множество различных интерпретаций слова сейд, и этот термин не подразумевает одинаковые практики для всех людей. В Северной Америке и в других местах группы, такие как Храфнар, развивают сейд «высокого помоста» или «оракульный» сейд в контексте современного язычества: они также экспериментируют с «сейдом божественной одержимости» как описано Уоллисом (1999b и готовится к печати а). В Скандинавии неошаманские группы реконструируют оракульный сейд несколько разными способами, описанными Линдквист (1997) и Якобсеном (1999). Я не утверждаю, что раскрыла окончательное или единственное значение этого термина; и это утверждение не сделано ни одной из известных мне групп. Кажется вероятным, что значение и подтекст менялись со временем и даже от одного сообщества к другому, а также среди людей в течение периода, из которого у нас есть истории о практике сейда. Возможно, иногда группы людей были заинтересованы во встрече и обмене методами и практиками; безусловно, так обстоит дело и сегодня, как ясно показывает выпуск неошаманского информационного бюллетеня Spirit Talk (Kelly, 1999a), предлагая платформу шаманским и языческим практикующим, включая меня. Разнообразие статей в этом выпуске, а также в выпуске языческого журнала Idunna за 1998 год, указывает на то, что термин «сейд» сохраняет большое разнообразие значений.
Я начну с источников, из которых начинаются реконструкции, а также с некоторых дебатов, неясностей или споров вокруг практики и смысла сейда сегодня или в прошлом. Как хорошо известно сегодняшним язычникам, прошлое формирует настоящее, а действия или мысли, давно находящиеся в Источнике Вирда, составляют часть плетения современной религии Земли. Итак, я начинаю с того, с чего начинают все, язычники, неошаманисты или ученые, с повествования из саги об Эйрике Рыжем. На гренландскую ферму приглашают спакону Торбьоргу. На ней шапка из овечьей шкуры, подбитая кошачьей шкурой, и белые перчатки из кошачьей шкуры. Ее платье опоясано поясом из трутового дерева, на котором висит сумка для хранения магических предметов. Ее плащ синий, застегнутый ремнями и украшенный камнями, камни украшают и ее посох, увенчанный большой латунной ручкой. Туфли из телячьей кожи завязаны толстыми шнурками с оловянными пуговицами на концах. По прибытии она не предсказывает, но ест описанную ранее еду. На следующий день она сидит на высоком сиденье на подушке, набитой куриными перьями, чтобы совершить предсказания.
На исходе следующего дня ей было приготовлено все, что нужно для ворожбы. Она попросила, чтобы ей помогли женщины, которые знают песню, необходимую для ворожбы и называемую вардлок. Но таких женщин не нашлось. Стали искать в селении, не знает ли кто этой песни. Тогда Гудрид сказала:
— Я не колдунья и не ворожея, но когда я была в Исландии, Халльдис, моя приемная мать, научила меня песне, которую она называла вардлок.
…Женщины стали кольцом вокруг помоста, на котором сидела Торбьорг, и Гудрид спела песню так хорошо и красиво, что никто раньше не слышал, чтобы ее пели настолько красивым голосом. Прорицательница поблагодарила ее за песню.
— Многие духи явились теперь,—сказала она,—любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других.
Песня, которую спела Гудрид, к сожалению, не передана.
Рассказ о Провидице Торбьогр является основой сегодняшней практики оракульного сейда, также известного как сейд высокого помоста или спа, который я исследую в этой главе.
Сейд в современной языческой практике
Храфнар и другие группы, начиная свои реконструкции с истории Торбьорг, ищут подробности, вытекающие из рассказа. Гренландской Провидице нужно было сначала познакомиться с сообществом и его энергией, затем она села на высокое сиденье, и была спета особая песня «силам», которые позволили ей получить свои знания или передали их ей. Слово «силы» (náttúrur, от латинского natura, природа, во множественном значении «духи» и, следовательно, принятое, а не исконное древнеисландское слово) не определено: оно может относиться к духам предков, эльфам (álfar), защитникам или животным духам или другим существам или божествам. Сиикала, проводя параллель с описаниями финской tietäjä, предполагает, что «песня vardlo(k)kur призывает компаньонов, охраняющих ведьму, ее духов-хранителей, и в то же время приводит ее [sic] в состояние измененного сознания» (1992: 72). Механизмы того, как провидица вошла в транс, в котором она смогла получить знания, и процесс ее расспроса не очевидны в описании. Поэтому Храфнар обратился к другим источникам, чтобы найти подробности того, как может проводиться сеанс сейда.
Их основными источниками были стихи Эдды «Прорицание Вёльвы», «Сны Бальдра» и «Краткое прорицание Вёльвы». Кажется, что каждый из них является частью процесса вопросов и ответов, в котором того, кто знает, провидицу, вёльву, просят раскрыть свои знания. В «Прорицании Вёльвы» провидица говорит в ответ Одину, богу/магу; в «Сне Бальдра» Один отправляется к кургану, недалеко от владений Хель, и там воскрешает мертвую вёльву, чтобы она ответила на его вопросы. В «Песне о Хюндле» великанша/провидица Хюндла разговаривает с Фрейей и ее последователем Аттаром о происхождении Аттара, когда (в «Кратком прорицании Вёльвы») она начинает предсказывать приход Рагнарока и судьбы богов. Из «Сна Бальдра» Храфнаром получено призвание провидицы:
Имя мне Вегтам,
я Вальтама сын;
про Хель мне поведай,
про мир я поведаю;
скамьи для кого
кольчугами устланы,
золотом пол
усыпан красиво?
(Сны Бальдра)1
Из «Прорицания Вёльвы» и «Краткого прорицания Вёльвы» получен образец вопроса и ответа прорицательницы.
Я много сказала,
но больше скажу,—
ты знать это должен;
будешь ли слушать?
(Песнь Хюндлы)2
или краткая версия из «Прорицания Вёльвы»:
Довольно ли вам этого?3
Диана Паксон описала построение ритуала сейда высокого помоста в «Возвращении Вёльвы», первоначально написанном для языческого журнала Mountain Thunder. Однако я начинаю здесь с другого повествования—того, что антрополог, наблюдая, видит и слышит, происходит то, что ей говорят. Таким образом, это рассказ сочувствующего «постороннего».
Рассказ этнографа
Готовится комната с «высоким сиденьем» или seiðhjallr. Лидер сейда может использовать различные способы «охранять» это пространство, напевая рунную мелодию или взывая к карликамхранителям четырех сторон света. Она или он взывает к божествам, которые сами совершают сейд, Фрейе и Одину. Песня, относящаяся к различным духам или существам, а также к Фрейе и Одину, вызывает атмосферу, в которой люди согласовывают свое понимание с космологией Северной Европы: в качестве альтернативы можно сказать, что песня вызывает духов, и люди узнают о них. Те, кто будет ‘seið’ (это слово является не только существительным, но и глаголом), просят своих духов или союзников-животных помочь им или руководить ими. Игра на барабанах и пение сопровождают и способствуют погружению в экстатическое состояние. Ведущий повествует о медитативном путешествии, во время которого все присутствующие, как провидцы, так и задающие вопросы, спускаются из первоначального «безопасного места» через туннель деревьев к равнине Мидгарда и великому дереву Иггдрасиль, затем под одним из корней Мирового Древа проходят мимо источника Урд и через пещеры Земли, или по спирали через различные из Девяти миров, и, наконец, через гулкий мост с девушкой-хранительницей Модгуд к воротам царства Хель, обители мертвых, ибо в древнескандинавской традиции мудрость происходит от мертвых, предков. Ожидается, что присутствующие будут участвовать в медитации посредством визуализации, так что они концептуально описываются в другом мире или мирах. «Зрителям» говорят, что они теперь сидят за воротами: в царство Хель войдет только провидица (или провидец), побуждаемая дальнейшим пением и барабанами, «путешествуя» в поисках ответов на вопросы участников. Слушатели остаются в состоянии легкого транса, в то время как практик сейда входит в глубокий транс и путешествует самостоятельно, с помощью духовных союзников или «животных силы». Сейд-ведущий песней проводит прорицательницу через врата Хель и предлагает другим участникам задать свои вопросы, чтобы прорицательница ответила.
Спрашивающие выходят вперед, и провидица говорит с ними. Обычно она сидит с покрывалом на лице. Иногда она может раскачиваться; Раудхильд, наклоняется вперед, не покрытая, и может взять вопрошающего за руки. Когда она устает или когда больше нет вопросов, ведущий «зовет» ее обратно из мира предков, и она спускается с высокого сиденья, часто двигаясь скованно и ошеломленно; другой может занять ее место.
Вопросы задаются с эмоциональной интенсивностью, и действительно опытные практики говорят, что степень эмоции или значения, которое вопрос имеет для задающего, является важной частью того, как «истинно» на него ответить. Опыт присутствия среди слушающих на большом сейде довольно интенсивен. В комнате может быть от сорока до пятидесяти человек, сосредоточенных на прорицательницах или прорицателях, и каждый вкладывает свое собственное значение в событие. Многие участники аудитории сами являются практиками, разделяя понимание того, что значит сидеть на «высоком месте». Наконец, гид проводит медитацию обратного пути, чтобы все, провидцы, проводник и аудитория/участники, вместе вернулись к «обычному сознанию».
Рассказ практика сейда
С высокого места опыт более глубокий. Seiðmaðr Йордсвин, описывает путешествие и то, что он там находит.
… есть направляемое путешествие в Хельхейм. Люди, которые проводят публичный оракульный сейд, идут со мной, они останавливаются у ворот. Мы делаем упор на то, чтобы оставаться в группе, не разбегаться и не будите йотунов [великанов, этинов]—можно наломать дров. Это настоящая штука, вы имеете дело с реальными существами, это может дать реальные результаты … Я спускаюсь, прохожу через ворота Хелы … Я всегда уважительно кланяюсь Хеле, я в ее гостиной. Я вижу, другие люди видят разные вещи, я вижу озеро, остров и горящий на нем факел. Он загорается—факел—и озеро, и местность освещаются достаточно, чтобы увидеть мертвых людей. И я иду туда, и они, как правило, собираются вокруг, и я говорю, не могли бы те, кому нужно поговорить со мной или поговорить с людьми, которых я здесь представляю, выйти вперед, пожалуйста. … Я никогда не видел ничего страшного; они похожи на людей, те, что были там, они переходят, я думаю, в другую жизнь, иногда они просто тени, некоторые выглядят как живые мужчины и женщины, некоторые находятся где-то между. Конечно, их много, очень много. Они задают мне вопросы, иногда говорят … Иногда я слышу голоса, иногда вижу картинки, впечатления, чувства, у меня глаза закрыты физически, и я нахожусь в трансе, и у меня на голове шаль, иногда это почти как картинки на внутренней стороне век…
Множественность нарративов
Не все практики сейда видят то, что видит Йордсвин. Даже в рамках сценария Храфнара каждый практик сталкивается с задачей поиска знаний по-своему, в трансе. Для Уинифред большая часть ее работы заключается в установлении контакта с божествами и в попытках установить контакт между ними и ее клиентами.
Одна из причин, по которой мне нравится работа с сейдом, заключается в том, что из-за вопросов людей уменя есть возможность увидеть их отношения с божествами, например, Сиф часто приходит к моему другу, для которого я вижу ее… И одно из самых интересных видений, которые у меня были, было для молодого человека, и к нему пришел Хеймдаль … Я пытаюсь приблизить людей к богам и их собственным душам.
Раудхильд предпринимает путешествие к Хель и там разговаривает в основном с духами-предками, часто с предками вопрошающих. Канадский практик Whiteraven (Белый Ворон) прослеживает свои наблюдения из разных источников в зависимости от того, кто задает вопрос: после прохождения ворот Хель он часто путешествует на корабле, который переносит его туда, где можно найти ответ на вопрос. Иногда он путешествует как ворон, видя под собой сельскую местность. Вопрос может привести к контакту с божествами, особенно с Хеймдалем, Фрейей или Одином. В главе 5 будет описан мой собственный опыт пребывания в темноте внутри холма, в уединении: у других есть связанные с этим переживания, подобные этому; в ответ на задаваемые вопросы возникают видения, звуки, сенсорные переживания, и они могут включать людей, животных, птиц или деревья, определенные сцены или объекты, иногда музыку.
К настоящему времени Храфнар обучил несколько людей своим методам, и эти люди обучают других, так что в Северной Америке и Великобритании, где Храфнар проводил семинары, возникает братство практиков сейда, работающих аналогичным образом и следующих в целом аналогичным методам. Различия есть, например, в медитации: не все группы следуют процессу спирального перемещения по разным мирам на пути в царство Хель, которое разработал Храфнар. Кроме того, не все действия предсказуемы: люди «делают сейд» для защиты и исцеления (Blain, готовится к печати, а). Йордсвин обнаруживает, что люди, не относящиеся к его религии, призывают его использовать свои способности к трансовому путешествию, чтобы «практиковать вне дома». Некоторые из них получили свои практики независимо от Храфнара, например, Бил Линзи, чья работа в основном состоит в исцелении и возвращении душ, а также в борьбе со смертью. Его задача как «seiðman» и «wholemaker» (тот, кто делает целым)—делать других людей целыми.
Некоторые используют методы Храфнара вместе с другими практиками: обучение в другом месте, будь то «базовый шаманизм» или другие неошаманизмы, обучение у саамов или в других традици- 61 ях, наблюдение за практиками и знакомство с антропологической литературой по «традиционным» шаманизмам. «Джеймс» привык работать шаманским образом в языческих контекстах, но перед тем, как попытаться это сделать, он не наблюдал оракульного сейда. Он описал свое первое путешествие в царство Хель и то, как он договорился о пребывании в двух мирах и о встрече с прорицательницей другого мира.
Сначала мне было трудно, но потом стало легче, и я думаю, что с течением времени становилось все легче и ярче… и я все больше и больше чувствовал себя там. И сначала у меня были некоторые проблемы с переговорами о том, чтобы быть в этих мирах, находиться в комнате и у Хель, но я нашел это очень полезным, и в конечном итоге я довольно часто цеплялся за это. Это была хорошая связь. Я обнаружил, что могу смотреть в обе стороны одновременно. Так что да, он стал более ярким. И я слышал, провидица говорит так же много, как я «вижу» сам, и улавливает, я не знаю, как еще это выразить, улавливает и ощущает вещи из того, о чем люди спрашивают … Я не испытал ничего из того, что ожидал. Что ж, это не совсем то. Я имею в виду, я думаю, я понял, как это сделать, я собирался рассказывать что вижу, и то, как я переживал с точки зрения видения, разговора и слушания, я ожидал, что это произойдет, потому что так я все равно работаю с духами, часто это все чувства одновременно и повсюду, а не то, что у меня просто видения или я просто слышу голоса. Так что я этого ожидал. Но все остальное, вы знаете, как добраться до ворот Хель … одни из ворот были сделаны из костей, человеческих костей … И я прошел, и везде была тьма. Много тьмы. Что на самом деле было очень, очень хорошо, потому 62 что, как вы понимаете, это было не очень приятно, потому что это было место смерти, но также было и очень приятно, потому что это было место смерти. Довольно привлекательно и гостеприимно. А потом появится холм, просто холм с зеленым дерном, очень напоминает мне картину Руссо, среди этой черноты, а потом дерево, тис, а потом вышла прорицательница…
Такое разнообразие практик приветствуется опытными практиками сейда. Seiðkona Храфнара, Раудхильда, прокомментировала, что «чем больше из нас выполняет работу по-разному, тем больше мы должны учить и приносить пользу друг другу». Здесь я сначала рассмотрю более подробный отчет о путешествии Храфнара в Хель, а затем сравню его с практиками сейда из других неошаманизмов.
Путь в реальность Хель
В рамках метода Храфнара путешествие с гидом в царство Хель имеет цель. Это создает у слушателей такое настроение, в котором они могут начать мыслить категориями культурных символов из североевропейской мифологии. Это особенно важно, когда сейд проводится для большой аудитории или для людей, которые обычно работают в других системах символов и значений. Диана Паксон объясняет путешествие, его значение и цель в материалах, которые она подготовила для обучения практиков сейда (Paxson, в стадии подготовки).
Путешествие начинается в Мидгарде, описанном как «необычная версия обычной реальности», параллельная повседневному миру с пейзажами и знакомыми существами. В его центре стоит дерево Иггдрасиль, «ось всех миров», которое Храфнар и другие практикующие считают эквивалентом Мирового Древа сибирских культур. Она продолжает:
Его структура обеспечивает организующий принцип мифологии и карту космоса, которую можно использовать для путешествий. Форма удобна для визуализации; его можно обойти по кругу, чтобы исследовать четыре элементальных мира, прикрепленных к Срединному миру, подняться, чтобы достичь мира светлых эльфов и Асгарда, дома богов. Под его изогнутыми корнями лежат входы в мир темных эльфов и дорога в Подземный мир.
Для Храфнара Древо является центральной точкой и отправной точкой большого путешествия. Те, кто предпочитает менее формальный подход к сейду, также используют Древо в качестве центра. В тренировочных упражнениях, предназначенных для ознакомления людей с их союзниками-животными и с путешествиями, особое внимание уделяется дереву: где бы вы ни были, вы можете найти Мировое Древо и совершить путешествие по нему. Путешествие Храфнара теперь ведет к одному корню, связывая идеи, полученные из описаний, найденных в старых материалах. Я цитирую здесь часть пояснительных материалов Паксон, чтобы дать представление о том, как это представлено (обратите внимание, что это не сценарий медитационного путешествия).
Вход в Подземный мир находится на севере, там, где первобытный лед и огонь сошлись, породив туманы Нифльхейма. Там, ниже уровня Мидгарда, находится колодец под названием Хвергельмир, кипящий котел, исток реки Гьёлль (рев, гул). Здесь, возможно, также мы встречаем собаку Гарма, которую нужно накормить, прежде чем путешественник сможет продолжить путь. Ниже уровня Мидгарда мы сначала проходим через Свартальфхейм, дом темных эльфов или гномов, который также можно интерпретировать как личное бессознательное, населенное тенями прошлого. Этот мир также является источником знаний, но когда мы путешествуем за другими, мы ищем хтонические глубины, дом предков.
Река спускается вниз, но тропа поворачивает на восток, проходя через Железный лес, где бродят волки … Здесь поднимаются корни влажных гор Йотунхейма. Река Слит преграждает путь, ее свинцовые воды устремляются вниз, чтобы присоединиться к скрытому Гьёллю. Мечи, копья и все виды оружия падают потоком. К счастью, мост позволяет путешественнику перейти.
… Путешественник проходит через окраину Мирквуда, преграждающего путь в Муспельхейм, царство огня. Возможно, здесь путь пересекает река крови, с которой Томас Рифмач столкнулся во время своего путешествия в Фэйри, питаемый всей кровью, пролитой на земле, которая поднимается до колен путешественника. … Но все же дорога ведет вокруг и вниз, пока не будет слышен грохот другой реки, реки Тунд Твитр (Громовое Наводнение), которая каскадом спускается с высот Асгардра. Только Тор может перейти эту реку …
… Все громче и громче раздается рев реки Гьёлль, несущейся сквозь глубокую пропасть. По мере того как тропа спускается вниз, на краю виднеется каменное здание, возможно, башня. Из ее двери выходит девушка-йотун, Модгуд, преграждая путь своим копьем. Чтобы пройти, путешественник должен заявить о своей цели путешествия в Подземный мир.
С края пропасти на другую сторону сворачивает мост, сияющий, как отблеск меча. Воздух над ним блестит, как будто он был покрыт золотом. Он станет шире, если путник перейдет его без страха, но сузится до кромки лезвия, если он испуган. На другой стороне реки царство Хеллы окружает стена. На востоке воздух кажется ярким; на западе темно и мрачно.
Искатель движется к восточным воротам, из которых Один призвал Вёльву. Здесь растет Болиголов даже тогда, когда в мире зима. Переброшенный через стену убитый петух живым взлетит на другой стороне. О земле за воротами мы знаем только то, что в ней находится могильный холм Вёльвы, зал Хеллы, Эльюднир и Настронд (Берег мертвецов), стены сотканы из змей, чей яд заливает пол. Именно там должны жить нарушители клятвы и убийцы. Я подозреваю, что зал Хеллы находится посередине, и, как и сама богиня, он наполовину яркий и светлый, наполовину находится в мрачной тени. Некоторые описания Хель действительно зловещие, но когда Хермод нашел там Бальдра, он увидел, как тот пирует в великолепии.
(Paxson, готовится к публикации)
Важность путешествия к провидице может быть разной. Учебный материал предполагает, что, предоставляя символы и изображения, происходящие из скандинавской литературы, он увеличивает вероятность того, что последующий «исходный материал», видения провидицы и ее описание этих видений также будут находиться в «том же слое коллективного бессознательного», образах Севера. Таким образом, медитация становится способом, которым последующие видения включаются в культурное/космологическое осознание.
Описания происходят из усердного поиска и знакомства с литературой, особенно с поэтическими и прозаическими Эддами, Gesta Danorum Саксона Грамматика и соответствующими современными комментариями, такими как The Road to Hel (Ellis, 1968) и Gods and Myths of North Europe (Davidson, 1964/1990). Часть из стихотворений «Поэтической Эдды», дающих космологическое описание: «Речи Гримнира» повествует об Хвергельмире, источнике всех вод, о Тунде, или «громовом наводнении», и о концепции рек, текущих из Асгарда в Хель. В том же стихотворении говорится о трех корнях Иггдрасиль, Хельхейм лежит под одним из них. Из «Прорицания Вёльвы» происходит пес Гарм, охраняющий путь в царство Хелы: Один встречает его также в стихотворении «Сны Бальдра», когда он едет в Хель, чтобы воскресить мертвую Вёльву, чтобы узнать значение снов своего сына. Гулкий мост и великанша Модгуд взяты из рассказа Снорри (в его Эдде) о путешествии Хермона в зал Хель после смерти Бальдра. Детали о болиголове и кукарекающем петухе взяты из описаний в работе Саксона Грамматика о визите героя Хадингуса в потусторонний мир. Остальные сведения взяты из фольклора.
Однако эта управляемая медитация или прохождение пути вызывала много споров в сообществе языческих практиков сейда. Некоторым кажется, что ритуал сейда уклоняется в сторону современной неоязыческой практики, где «тропы» более знакомы: критика состоит в том, что присутствующие «на самом деле» не путешествуют, поскольку образы им предоставляются. Один практик, Ингона, прокомментировал, что работа с путями—это тренировочные упражнения, связанные с «путешествием внутрь»: если кто-то есть «действительно там» в потустороннем мире, то, что он увидит, не будет «прохождением пути».
Приведенный выше путь кажется слишком окольным. Если я хочу куда-то поехать, я просто ИДУ. Я действительно использую Иггдрасиль как «лестницу». Спускаться как вверх, так и вниз (так сказать), но вся эта прочая чушь… это чушь. Опять же—на мой взгляд. … Когда вы действительно находитесь на других планах, вы увидите вещи, которые не можете описать. Когда мы используем тропинки, туннели, кусты и тому подобное, мы просто применяем то, что, по нашему мнению, необходимо для того, чтобы справиться с миром, не определяемым временем, пространством или событиями. Когда мы освобождаемся от этих ограничений, а они действительно есть, наши видения становятся более ясными, а наше путешествие более глубоким.
Храфнарская провидица Раудхильд ответила:
Есть часть человеческого разума, которую время от времени нужно отвлекать, чтобы она не мешала выполняемой работе. Путешествие «убеждает» эту часть «занятого ума» в том, что происходит «настоящая» вещь и что нужно обратить внимание. … Еще одна причина, по которой Храфнар отправляется в долгое путешествие,—это место, где мы предлагаем сейд. Это дает контекст и духовное мировоззрение не-асатруанцам или новичкам, которые не так хорошо начитаны. Еще одна причина сделать это таким образом заключается в том, что некоторые люди входят в транс медленнее, чем другие. Те, кто быстро входит в транс, обычно не вспоминают длинную версию путешествия, просто они там, где должны быть.
Вы хотели такого ответа? Простите за юмор, но —вы хотите узнать больше?
(Из обсуждения сейда по электронной почте, 1999)
Большая часть этого обсуждения, возможно, возникла из-за восприятия того, что путь—это способ вызвать экстатический транс у видящего: его основная цель—для аудитории, особенно там, где эта аудитория не знакома с космология, как говорит Раудхильд.
Практикующие неошаманисты, создающие сейд в обстановке, в которой все присутствующие привыкли работать шаманскими методами, используют пение, а не работу с путями, как средство более общего доступа к экстатическому состоянию, как это делают некоторые языческие группы. Однако среди тех практикующих, которых я встречала, есть общее мнение, что люди будут реконструировать сейд по-своему, и что версия Храфнара с ее тщательно продуманной медитацией выполняет иную функцию, чем сейд-транс, описанный Линдквист (1997).
Поэтому теперь я обращаюсь к сейду, как это описано другими шаманскими практиками.
Неошаманский сейд
Линдквист дает подробный отчет о современном «сеиде» в Швеции4, проведенном неошаманистической группой, известной как «Иггдрасиль», и кое-что из его истории: начиная с идеи о «нордическом шаманизме» и заканчивая исследованиями практикующих, что привело их к Гренландской провидице. В ее описании сеид сначала появляется как средство для практикующих сосредоточить силу духа и повлиять на события, с конкретным примером спасения лесов Ханста от разработчиков. Несколько человек могут по очереди занять свои места на seidhjálle, например, каждая вёльва (женщина или мужчина) вначале заявляет о своем намерении; «Я говорю за все леса на Земле, и особенно за леса Ханста» (Lindquist, 1997: 139). Она или он предпринимает экстатическое путешествие и разговаривает с духами или божествами для достижения заявленной цели. По возвращении вёльва может делать или не делать заявления о своем путешествии. Линдквист называет этот «инструментальным сейдом», созданным с определенной целью.
«Исследующий сейд» используется аналогичным образом, но скорее для поиска информации о прошлом, чем для достижения изменений. Линдквист также обсуждает сейд для гадания и личных консультаций. Во всех случаях схема ритуала одинакова. Сеид начинается с того, что вёльва сидит на высокой платформе, сейдхьялле, держа свой посох между ног, как будто едет на нем. Остальные в круге барабанят и поют песни сеида, пока провидица путешествует, имея в виду конкретный вопрос или в целом в поисках знаний из настоящего, прошлого или будущего. Вёльва поднимает свой посох, чтобы указать, когда она готова говорить, и описывает то, что она видела. Остальные затем возвращают ее назад. В процессе консультирования основное внимание уделяется ответам на конкретные вопросы людей в круге. Когда провидица поднимает свой посох, члены круга занимают свои места перед ней, один за другим, каждый спрашивая, что показали для них. (Следует отметить, что со времени описания Галины практика получила дальнейшее развитие (Høst, личн. ком.)
В Британии некоторые практикующие шаманы (изначально связанные с «базовым шаманизмом» Харнера) изучали сейд под руководством датской сейд-практикующей Аннетт Хост, которая впервые вступила в контакт с сейдом через шведскую сеть «Иггдрасиль». Член группы выпускает информационный бюллетень Spirit Talk, выпуск которого, датированный началом лета 1999 г. (Kelly 1999a), был посвящен сеиду. Здесь и в более подробном отчете в томе академической конференции (Høst, готовится к печати) Хост описывает свой основной ритуал сейда: в основном похожий на ритуал Иггдрасиля, но опираясь на собственное изучение источников в литературе.
Вёльва сидит на высоком сиденье, держась за свой посох, в окружении певцов. Звук переносит вёльву в измененное состояние осознания, в духовный мир. Там она встречается с духами, богами и силами и обращается с просьбой о помощи или знаниях. Когда ее основная задача выполнена и песня затихает, вёльва все еще находится «между мирами», и в этом состоянии она может давать оракульные ответы на вопросы членов группы.
(Kelly, 1999b)
Исходя из этого, а также из обсуждения с Аннетт Хост, Дэвидом Скоттом и Карен Келли, расхождения между этой современной европейской моделью шаманизма и оракульным сейдом Храфнара становятся более очевидными в рамках ориентации практикующих и, в частности, их представления о том, для чего планируется сейд. Дэвид и Карен участвовали в демонстрации версии Храфнара, проведенной Дианой Паксон в Лондоне, которую они нашли интересной, хотя и несколько дезориентирующей в ее различиях. Карен сказала, что для ее группы «шамански опытных» людей—в том смысле, что все присутствующие имеют довольно обширное знакомство с шаманской работой—проводят управляемую медитацию к воротам царства Хелы с ожиданием достижения легкого состояния транса (не обязательно оставаться в нем), и это было гораздо менее «экстатическим» переживанием, чем быть частью певческого кружка, сопровождая провидицу в состояние транса и оставаясь там на протяжении всего ритуала. Они находят ритуал Храфнара более формальным, более структурированным, но ценят его пригодность для большой группы, некоторые участники которой могут иметь небольшой предыдущий опыт работы с шаманской техникой. В версии Храфнара не все практикующие используют посох на высоком сиденье. Им показалось странным отсутствие посоха, хотя Дэвид указывал, что в версии Храфнара за провидицей стоит человек, «затеняя» ее и оказывая эмоциональную и энергетическую «поддержку» (а иногда и физическую, если необходимо). Он взял на себя эту роль и считал себя действующим «как посох», становясь каналом для энергии, которая несет провидицу через экстатическое путешествие.
Существуют и другие различия в смысле и подходе к значению термина seiðr. В то время как версия Храфнара фокусируется на космологии Девяти Миров, Источника Норн и дерева Иггдрасиль и включает в себя инвокации к Одину и Фрейе, другие шаманские версии имеют менее конкретную специфику, большинство практикующих используют более общий подход «неошамании» к верхним, средним и нижним мирам, опираясь на знакомство с нордической мифологией и космологией. Однако для тех практиков, которые выросли на мифологии Севера или которые тщательно изучали литературу, это может не иметь значения: многим европейским практикам кажется, что космологическая основа существует, независимо от того, призываются божества или нет—космология, уходящая корнями в ощущение земли и ее духов, а также дерева Иггдрасиль. Точно так же, когда язычники работают в малых группах, нельзя использовать управляемую медитацию: космологические рамки просто существуют, как когда один человек «видит» для себя или для другого. Призывы могут быть обращены к духам земли и к фюльгье или союзнику-животному, а не к божествам; на самом деле может не быть никакого формального «призыва», а просто пение, в котором используются имена из мифологии.
Однако для практикующих, чье сознание не укоренено в космологии Источника, Норн и дерева Иггдрасиль, может быть существенное различие в значении, так что seiðr (как бы он ни был предпринят) становится лишь одним из способов контакта с «духами».
Некоторые практикующие шаманы могут использовать термин «сейд» для обозначения экстатического переживания, связанного с песней, посохом и высоким сиденьем. И наоборот, язычники склонны использовать термин «сейд» для любой шаманской практики, проводимой в рамках язычества, то есть в рамках космологии Норн, Источника и Древа. Таким образом, исцеление, видение или взаимодействие с Вирдом, совершенное в экстатическом трансе, является «сейдом», а утисета (описано в следующей главе) в равной степени является «сейдом» из-за мифологического включения, космологического фокуса. Для европейских практикующих, связанных с Хёстом (и многих язычников, практикующих в Британии и Европе), встраивание также является результатом привлечения сил земли и природных духов, связанных с землей, и это чувство укорененности—будь то космология или природа—возвращает нас к словам Била, процитированным в последней главе:
Все, что я делаю, думаю, говорю, воспринимаю или что-то еще, проходит через эту систему убеждений. И поскольку это фильтруется через эту систему, все, что я практикую, подлинно. (Linzie, 1995: 17)
Чтобы в дальнейшем оценить эти практики сейда, необходимо обратиться к рассмотрению сейда как шаманской практики, определениям шаманизма и оспариваемых интерпретаций описаний древней литературы; к представлениям о том, что или кто эти «духи»; и средствам, с помощью которых люди могут приблизиться к ним, сегодня или в прошлом, и это я сделаю в следующей главе.
Примечания к главе 3
1. На древнеисландском:
Vegtamr ec heiti sonr em ec Valtams;
segdu mér ór helio—ec man ór heimi—:
hveim ero beccir baugom sánir, flet fagrliga flód gulli?
(Kuhn & Neckel 1962: 278)
2. Hyndluljóð, 34 и соответственно.
Mart segiom þér oc munom fleira,
vöromz, at viti svá viltu enn lengra?
(Kuhn & Neckel: 293)
3. Völuspá, 28 и многие соответствующие стихи. На древнеисландском:
vitoð ér enn, eða hvat?
4. Линдквист предпочитает написание seid, иногда sejd, в современном скандинавском языке. Язычники, с которыми я разговаривала в Британии и Северной Америке, по большей части используют исландскую форму seiðr, часто транслитерируемую как seidr или seidhr, хотя это слово также встречается как seith и seide.