Катары
Происходящий от греческого слова katharos (чистый), термин «катары» или «катари» использовался церковью для обозначения последователей дуалистической ереси гностического происхождения двенадцатого века. Движение катаров началось на востоке Средиземноморского региона и постепенно распространилось на запад. Среди самых значимых групп были альбигойцы, которых уничтожили военным способом в начале тринадцатого века во время единственного успешного Крестового похода, который начался в 1209 году.
Катары отличались от других средневековых еретических течений тем, что отрицали такие основные христианские верования как доктрину о воплощении, две природы Христа, непорочное зачатие и телесное воскресение. Они также отвергали церковную иерархию и таинства, в особенности крещение водой и супружество, и вели аскетический образ жизни, который включал в себя целибат, вегетарианство и даже ритуальное самоубийство. Большинство катаров признавали только Новый Завет, который они изучали в католическом прочтении.
Катары видели, что вселенная состоит из двух сосуществующих сфер: царства хорошего бога, духовного и надчувственного, и который создал невидимые небеса, его духов и четыре элемента; и царства злого бога, Сатаны, создателя материального мира, который не был в состоянии создать человеческую душу, похитил ее с небес и заключил в материальное тело. Поэтому основной целью своей религиозной практики катары считали освобождение души от тела через ее избавление от силы Сатаны и помощь ее возращению в изначальное место на небесах.
Таким образом, в отличие от ортодоксальных христианских убеждений, телесное воскресение не выглядело для них как часть искупления. Наоборот, только разрушение телесной оболочки и всего остального видимого творения Сатаны — по сути, ада — можно было достичь спасения души и ее вознесения на небеса. Единственным способом, которым можно это сделать, является посвящение в катарское таинство, consolamentum, которое осуществлялось наложением рук.
Отдельные люди могли начать распознавать зло через последовательные перерождения и в конечном итоге могли освободить свои души от Сатаны и стать совершенными.
Согласно учению катаров, в конце времен все души будут спасены или прокляты, хотя существовали расхождения между абсолютными и умеренными дуалистами. Для первых свобода воли не играла роли в спасении, и в конце материальный мир разрушится, после того как все души вознесутся. Для последних, Сатана будет пойман и будет восстановлен правильный порядок вещей.
Смотрите также: Гностицизм; Последний суд
Для дальнейшего чтения: Brenon, Anne. Le Vrai Visage du Catharisme. PortetsurGaronne: Editions Loubatières, 1988.
Clifton, Chas S. Encyclopedia of Heresies and Heretics. Santa Barbara: ABC–CLIO, 1992.
Eliade, Mircea, ed. Encyclopedia of Religion. New York: Macmillan, 1987.
New Catholic Encyclopedia. New York: McGrawHill, 1967
Керк ван Сатан
Керк ван Сатан, также известная как Магистральный Грот Церкви Сатаны, была основана в 1972 году Мартином Ламерсом как голландский филиал Церкви Сатаны Антона ЛаВея.
Ламерс был актером, который после прочтения Сатанинской библии, стал энтузиастом.
Вскоре он встретился с ЛаВеем, который дал ему титул Магистра и разрешение на создание первого европейского грота. Ламерс вернулся домой и приобрел два здания в районе красных фонарей Амстердама. Одно из них стало главным офисом Керк ван Сатан. Другое, под названием Академии Вальбурги, стало клубом, в котором женщины в одеяниях монашек без нижнего белья совершали разные сексуальные действия. Ламерс утверждал, что он занимается религиозной деятельностью, поэтому должен быть освобожден от налогов.
Голландские власти не согласились и подали на Керк ван Сатан в суд, из-за чего Ламерс потерял свои налоговые привилегии в 1987 году. Ламерс закрыл свой бизнес и стал заниматься международными отношениями.
Смотрите также: Церковь Сатаны
Для дальнейшего чтения: Baddeley, Gavin. Lucifer Rising: Sin, Devil Worship and Rock’n’Roll. London: Plexus, 1999.
Newton, Michael. Raising Hell: An Encyclopedia of Devil Worship and Satanic Crime. New York: Avon, 1993.
Кино
Если не считать церковь, то самым влиятельным источником информации о Сатане и его слугах является Голливуд. Образ дьявольского в кинематографе разнообразен, отражая неоднозначное отношение к вещам, имеющим отношение к Сатане. В западной культурной традиции Дьявол представляет нечто гораздо большее, чем зло. Несмотря на то, что к Сатане и его слугам обращаются в основном для создания образа чистого зла — особенно в фильмах ужасов и страшных историях — наша культура также добавила в образ Дьявола некоторые привлекательные положительные черты. Например, вследствие того, что церковь отвернулась от сексуальности, дьявольское стало ассоциироваться с сексом и чувственностью. Сатану также часто изображают как гордого, умного, творческого нонконформиста, который готов поставить под сомнение status quo — очень привлекательные черты характера, в особенности в фантастических произведениях.
Противоречивый образ демонического, который мы унаследовали из прошлого, в современной мире приобрёл еще большую неоднозначность, в мире, где только незначительное меньшинство населения принимает настоящее существование абсолютного зла в лице Князя Тьмы. Если исключить буквальную веру в Сатану и адские муки, то инфернальные образы могут быть использованы и в положительном ключе, чтобы показать такие привлекательные стороны жизни как секс (что отражено в огромном количестве порнофильмов; например, в «классике» 1972 года, Дьявол в мисс Джонс). Дьявольское также сводилось к совсем бытовому, когда, к примеру, образ Дьявола используется для продажи острого соуса, в связи с ассоциацией между адом и жарой.
Другим следствием изменения традиционной религиозности, является чувство глубокого недоумения, которое вызывает у современного мирского чувственного человека та серьезность, с которой консервативные религиозные люди относятся к Дьяволу. Возможно именно благодаря этому явному столкновению противоречивых представлений, дьявольское стало богатым источником для шуток. Сатана одновременно, и шутник, и подходящая цель для юмора. Шутливый Сатана был особенно нужен для кинопрокатчиков, и стал настолько же узнаваемым персонажем как и Дьявол из фильмов ужасов. Недавние фильмы такой категории включают в себя Южный Парк (1999) и Ники, дьяволмладший (2000).
Другие фильмы с дьявольской тематикой, не подходящие к жанру хоррор, достаточно сложно охарактеризовать. Таким является ранний немой фильм документального стиля — скандинавский фильм Ведьмы (1922), переименованный в Колдовство через века для англоязычного проката. Фильм больше всего известен за свои постановочные ритуалы из инфернального фольклора, например, ведьмы совершают в нём «срамный поцелуй».
Отдельные эпизоды из этого фильма были взяты для финальной части документального фильма об Антоне ЛаВее, Speak of the Devil. Другая инфернальная тема, которая не требует причисления к комедии или ужасам, — это тема «сделки с Дьяволом». Это представление обыгрывается в целом ряде фильмов очень различными способами, например, сюда подходят такие ранние фильмы как Ангел на моем плече (1946) и Alias Nick Beal (1949).
Сокровищницей кино, вдохновлённого темой дьявольского, стало время с конца 1960 по середину 1970х годов. В этот период времени вышло три влиятельных фильма, которые считаются «сатанинскими блокбастерами» — Ребёнок Розмари (1968), Экзорцист (1973) и Омен (1976). В это же время студия Hammer произвела ряд похожих фильмов категории Б, включая экранизации нескольких романов Денниса Уитли. Все эти фильмы кроме Экзорциста рассказывают о сатанинском заговоре. Экзорцист считается одним из самых успешных фильмов ужасов всех времён.
И он быстро стал культурным феноменом. Аудитория была заворожена, реагируя смесью страха, отвращения и восхищения. После выхода фильма, достаточно большое количество людей начали утверждать, что они одержимы. Несмотря на невероятную ощущаемую привлекательность графической составляющей фильма, настоящим ядром повествования в Экзорцисте является кризис веры молодого священника, который должен снова уверовать, чтобы спасти одержимую девочку. Таким образом к концу фильма Дьявол повержен и христианский бог победил. Как и Экзорцист, большинство фильмов ужасов, посвященных дьявольской тематике, достаточно близки к традиционной теологии.
Несмотря на то, что современные религиозные сатанисты, такие как Антон ЛаВей, не любили Экзорциста, они были более позитивны по отношению к другим фильмам ужасов вроде Ребёнка Розмари и Омена. В интервью к книге Восход Люцифера Гэвина Баддели ЛаВей, который говорит, что был техническим консультантом на последних двух упомянутых картинах, пошёл настолько далеко, что предположил, что Ребенок Розмари «сделал для сатанизма то, что сделал фильм Рождение нации для Ку-клуксклана; количество наших членов [в Церкви Сатаны] невероятно выросло после выхода картины» (цитирую по изданию Баддели).
Здесь ЛаВей упускает из виду (или не считает нужным упомянуть), что постоянная тема фильмов ужасов о сатанинском заговоре — как бы ни показывались в ней сатанисты, хорошими, плохими или в серых тонах — помогла сформировать теории сатанинских заговоров, которые стали настолько популярны во время страха ритуального насилия 1980х и 1990х годов. Как отмечает Эндрю Тудор, автор книги Monsters and Mad Scientists, период с конца 1960х до начала 1970 «отмечен увеличивающимся беспокойством о сатанинских культах и заговорах» (Тудор, 1989). Схожим образом Баддели замечает, что фильмы 1970х годов «показывают культистов Сатаны как киношных монстров» (Баддели, 1999). Итак, в то время как публикация в 1980 году книги Michelle remembers — как посчитали многие аналитики — стала ключевым событием, которое запустило волну страха, именно Голливуд подготовил для этого почву культурной обеспокоенности, в которой семена страха сатанинского ритуального насилия смогли прорасти и взойти.
Для дальнейшего чтения: Baddeley, Gavin. Lucifer Rising: Sin, Devil Worship and Rock’n’Roll. London: Plexus, 1999.
Ellis, Bill. Raising the Devil: Satanism, New Religions, and the Media. Lexington: University Press of Kentucky, 2000.
Paul, William. Laughing Screaming: Modern Hollywood Horror and Comedy. New York: Columbia University Press, 1994.
Tudor, Andrew.Monsters and Mad Scientists: A Cultural History of the Horror Movie. Oxford, UK: Basil Blackwell, 1989.
Китай
В китайской культуре есть демоны, однако нет образа, схожего с западным Сатаной.
Тем не менее, злые духи, которых на китайском зовут гуй, являются существенной частью верований и практик. Страх перед демонами был настолько силён, что в Китае существуют профессиональные экзорцисты, которые изгоняют духов из мест и человеческих тел. Как описывается в книге В. Р. Буркхардта Chineese Creeds and Customs (Китайские верования и обычаи), очищение помещений включает в себя проведение церемонии с обращением к гуй, чтобы они ушли: «Злые духи востока возвращайтесь на восток или уходите в сторону юга. Пусть все демоны отыщут свои обители и исчезнут отсюда» (Букрхардт, 1953–1958, том 2). Экзорцизм человека, одержимого демонами, может быть еще более драматичным, как показано в книге Петра Гулларта The Monastery of Jade Mountain (Монастырь Нефритовой Горы), где он описывает обряд одного даосского экзорциста:
Священник внимательно посмотрел на пострадавшего, собирая всю свою внутреннюю силу; капли пота появились на его худом лице. «Выходи! Выходи! Я приказываю тебе выходить!» Он повторял эти фразы очень громко снова и снова сильным металлическим голосом. «Я использую силу Единого, по сравнению с которым ты ничтожен. Его именем я приказываю тебе выйти». В неподвижности он продолжал сосредотачивать свои силы на лице [пострадавшего]. Человек на кровати сопротивлялся с невероятной силой четырём удерживающим его мужчинам.
Животные рыки и звуки слышались время от времени из его открытого рта, его зубы светились как клыки собаки.. Ужасные угрозы вырывались их его сведённого рта, теперь покрытого белой пеной, и сопровождались такими непристойностями, что женщины были вынуждены закрыть руками свои уши. (Гулларт 1961)
Не все гуй являются демонами в западном понимании этого слова. Скорее, это слово указывает на мыслительную категорию, которая включает в себя разные виды негативных духовных сущностей. Гуй могут быть «голодными духами» — предками, которые обозлились и разгневались за то, что потомки перестали приносить им жертвы. В связи с этим, в седьмом месяце китайского календаря врата ада открываются, и эти гуй могут свободно перемещаться по миру. Полнолуние этого месяца представляет собой праздник, призванный умилостивить голодных духов.
После распространения буддизма, китайцы развили бюрократическую систему адов, в которых демоны пытают плохих в моральном смысле людей, весьма схоже с западным аналогом. По доброй буддистской традиции, однако, эти ады являются очистительными и осуждённые проводят там только ограниченное время, перед тем, как вновь родиться.
Китайская традиция обычно помещает инфернальные и райские обители в отдалённых землях далеко за пределами Китая. Идея о том, что преисподняя находится внизу пришла из других традиций, соединённых вместе. Когда пришёл буддизм, он пришёл с запада.
И поэтому горы, находящиеся на западе страны стали считаться преисподней. Важной частью загробного пейзажа стала гора Тай, которая изначально считалась колыбелью жизни.
Во времена династий Цинь и Хань гора Тай стала административным центром мёртвых, где души судил владыка мёртвых, тем самым отражая структуру политических сил и развитую централизованную бюрократию этих двух династий.
При распространении буддизма в Китае, была разработана более организованная структура преисподней: бюрократическая система дворцов и отделений, где заседали бессмертные из даосской традиции. Молитвы стали напоминать официальные письма бюрократического характера. Пантеон божеств управлял всей этой системой, раздавая должности согласно заслугам. С другой стороны, инфернальное измерение преисподней отражало китайскую тюремную систему империи, где преступников наказывали и за взятку деньгами можно было сменить наказание. Так появились деньги духов, которые предлагаются мёртвым их семьёй, чтобы они могли смягчить свое наказание. Китайские древние могилы обычно были заполнены предметами, которые могут пригодится и помочь в момент суда в преисподней.
Ни ад, ни рай, не считались постоянным местом пребывания умерших, которые страдали или награждались согласно закону кармы. Таким образом, наказание длилось ровно столько, сколько требовалось, и затем любой был обязан вернуться на круг перерождений.
Представление о том, что можно облегчить чужую боль является важной частью китайской духовности, так как привело к развитию идеи этической и моральной ответственности и усилило идею сострадания.
Смотрите также: Буддизм; Демоны Для дальнейшего чтения: Burkhardt, V. R. Chinese Creeds and Customs. 3 vols. Hong Kong: South China Morning Post, 1953–1958.
Eliade, Mircea, ed. Encyclopedia of Religion. New York: Macmillan, 1987.
Goullart, Peter. The Monastery of Jade Mountain. London: John Murray, 1961.
Messadie, Gerald. A History of the Devil. New York: Kodansha International, 1996.
Obayashi, Hiroshi, ed. Death and Afterlife: Perspectives of World Religions.Westport, CT: Greenwood Press, 1992, 49–64.
Книга Юбилеев
Книга Юбилеев — это апокриф, написанный в так называемый «межзаветный» период. Согласно этой книге, ангелы были созданы в первый день творения: « Ибо в первый день Он сотворил небеса, которые вверху, и землю, и воды, и всех духов, которые Ему служат, и Ангелов лица, и Ангелов прославления, и Ангелов духа огня, и Ангелов духа ветров, и Ангелов облаков, и духов мрака [и так далее]».
Помимо прочего, Книга Юбилеев повторяет центральную историю об ангелах в Книге Еноха, в которой группа ангелов совокупляется со смертными женщинами. После этого они отпали от благодати и стали дьяволами, покинув свою небесную обитель. Книга Юбилеев добавляет, что Бог послал потоп затем, чтобы уничтожить расу грешных гигантов, которые и были потомками этих противоестественных союзов.
Смотрите также: Енох; Иудаизм
Для дальнейшего чтения: Giovetti, Paola. Angels. The Role of Celestial Guardians and Beings of Light. Transl. Toby McCormick. 1989. York Beach, ME: Samuel Wiser, 1993.
Prophet, Elizabeth Clare. Forbidden Mysteries of Enoch: Fallen Angels and the Origins of Evil. 1983. Livingston, MT: Summit University Press, 1992.
Ковен Нашей Госпожи из Эндора
Ковен Нашей Госпожи из Эндора, Офитский Культ Сатаны, был основан Гербертом Артуром Слоаном из Толедо, штат Огайо, в 1948 году. Таким образом получается, что он существовал за много лет до Церкви Сатаны. Философия Ковена основывается на гностицизме. Демиург это низший бог-творец. Сатана является посланником высшего бога, который рассказал Еве о существовании добра за пределами Бога, создателя космоса. Высший бог участвует в судьбах «этого мира» тем, что он пленен в материи в виде божественного внутри человечества, и его единственная забота это возвращение божественного, что может быть достигнуто с помощью гнозиса, оккультного знания. Сатанизм, который считается самой старой религией, связывают с древним поклонением рогатому богу. Он отличается от колдовства тем, что сохраняет духовное значение рогатого бога.
Смотрите также: Церковь Сатаны; Гностицизм
Для дальнейшего чтения: Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American Religion. 5th ed. Detroit, MI: Gale Research, 1996.
Коллективное бессознательное
Коллективное бессознательное, термин который ввел психолог Карл Юнг, обозначает хранилище мифов и символов, к которому имеют доступ люди. Большая часть традиционного юнгианского анализа строится на толковании сновидений. Юнг обнаружил, что сны его клиентов часто содержат образы, которые им совершенно не знакомы, но которые видимо отражают символы, которые можно найти в мифологических системах мировых культур. Представление о коллективном бессознательном объясняло этот феномен.
Уникальный вклад Юнга в современную психологию начался с наблюдения, которое заключалось в том, что базовая структура многих символов и мифов в действительности универсальна, даже в культурах, которые не имели исторического влияния друг на друга.
Большинство традиционных обществ, например, рассказывают мифы о героях, используют круг для обозначения цельности, небо в качестве символа превосходства, и т. д. Юнг предположил, что эта универсальность произошла из бессознательных паттернов (генетическая или квазигенетическая предрасположенность к использованию определенных символических и мифических структур), которые мы унаследовали от далеких предков. Резервуаром для этих паттерном является коллективное бессознательное, отличающееся от личного индивидуального бессознательного, на котором сосредоточен психоанализ Фрейда.
Юнг называл эти бессознательные паттерны определенных мифов и символов архетипами. Так, один человек может говорить об архетипе мандалы (то есть круга), архетипе героя (позже ставший известным благодаря известному юнгианскому мыслителю Джозефу Кэмпбеллу) и так далее. Юнг предположил, что его представления о коллективном бессознательном и архетипах может соотноситься с теорией инстинктов. Другими словами, когда мы исследуем определенные типы поведения, мы может придти к выводу, что оно продиктовано активностью определенных биологических центров, хотя это и невозможно наблюдать напрямую. Представления из психологии Юнга были представлены популярной культуре в последние несколько десятков лет, вследствие усилившегося интереса к мифологии. Не так давно, слово «миф» в популярном дискурсе соотносилось с понятиями ошибки и иллюзии. В последние годы стало важнее положительное значение этого слова благодаря работам Джозефа Кэмпбелла и других писателей, чьи рассуждения исходят из теории Юнга. Именно из-за их работы мифология повсеместно понимается как священные истории, необходимые для людей. Взгляды Кэмпбелла стали известны благодаря ряду интервью по телевидению с Биллом Мойерсом.
Идеи Юнга иногда использовались для объяснения определенных опытов и некоторых культурноисторических фактов, которые указывали на существование духовного измерения и духовных сущностей, таких как дьяволы. Таким образом, факт того, что люди рассказывают похожие истории о встречах с демоническим, может быть объяснен в терминах универсальных символов из коллективного бессознательного. Точно так же можно объяснить то, что в разных культурах и в разные исторические периоды встречаются похожие существа, то есть, что такой феномен скорее отражает архетипические образы в человеческом сознании, нежели подтверждает наличие настоящих демонических духов.
Смотрите также: Демоны
Для дальнейшего чтения: Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1949.
Samuels, Andrew, Bani Shorter, and Fred Plaut. A Critical Dictionary of Jungian Analysis.
London: Routledge & Kegan Paul, 1986.
Колдовская доска
Компания друзей использует доски Уиджи и случайно вызывает демона. Этот фильм 1985 года имеет два продолжения, «Дверь Дьявола» (1993) и «Одержимость» (1995).
Колдовство
Колдовство включает в себя применение заклятий и магическое управление природными силами для достижения цели. Слово sorcery происходит от французского корня sors, который означает заклятие. При накладывании своих заклятий, древнегреческие колдуны обращались к помощи даймонов, духов, которые находятся между землей и небесами.
Изначально считалось, что даймоны могут помочь как в добром, так и в дурном плане. Эта точка зрения поменялась после того, как Ксенократ назвал их злыми, а богов добрыми. В начале развития христианства колдовство начали ассоциировать с Сатаной, поэтому ко времени Инквизиции оно считалось серьезным преступлением. Такой отрицательный взгляд на колдовство позже стал частью представлений о ведьмах, которые считались теми, кто совершает злые магические действия во славу Дьявола. К концу Средних веков и во времена Возрождения термин «колдовство» был определен заново и стал ассоциироваться с представителями высшего знания. Оно более не имело своего негативного коннотата.
Колдунами стали мужчины, которые смогли почерпнуть знания из демонических источников, тогда как ведьмы стали теми, кто практикует магию для злых целей.
Смотрите также: Демоны; Заклинания
Для дальнейшего чтения: Marwick, Max, ed.Witchcraft and Sorcery. 1972. New York: Viking Penguin, 1982.
Rush, John A.Witchcraft and Sorcery. Springfield, IL: Charles C. Thomas, 1974.
Колдовство (фильм 1988)
Не менее восьми продолжений вышло у этого низкобюджетного фильма ужасов 1988 года — продолжений с очень запоминающимися названиями вроде Танец с Дьяволом и Любовница Дьявола. Если рассматривать все фильмы в целом то в них огромное количество злых сатанистов, человеческих жертвоприношений и сексуальных героинь (или сексуальных ведьм, как в некоторых случаях).
Колдовство (фильм 1996)
В этом фильме 1996 года молодая женщина переезжает в ЛосАнджелес и понимает, что клерикальная Академия св. Бенедикта ей совершенно не подходит. Она находит друзей среди трех других изгоев школы. Вместе они создают ковен и обнаруживают настоящую сверхъестественную силу.
Колдунья
Существует ряд фильмов под названием Колдунья. Этот фильм 1994 года рассказывает о адвокате, чья карьера пошла в гору с помощью черной магии его жены. К сожалению, другая колдунья намерена этой карьере помешать.
Колокола
На протяжении всей истории человечества колокольный звон выполнял многочисленные функции: магические, ритуальные и символические. Повсеместно считалось, что звон колоколов отгоняет злых духов. Такое поверье, очевидно, и привело к распространенной привычке носить маленькие колокольчики на шляпах или одежде, надевать их на шею домашним животным и вешать у входа в магазины. В Средние века специально звонили в колокола, с целью отпугнуть ведьм и злых духов. Звук церковных колоколов мог вынудить ведьм пасть на землю, во время их полётов в ночном небе. Кроме того, звон колоколов мог защищать деревню от бурь и иных стихийных бедствий.
Колокола порой используются и религиозными сатанистами. Так, например, в Сатанинской библии, Антон ЛаВей упоминает колокол среди “предметов, используемых в сатанинском ритуале.” Этот ритуальный колокол, который оповещает о начале и конце церемонии, “должен быть громким и пронзительным, а не мягким и звонким.” ЛаВей утверждает, что колокол может использоваться как для “очищения”, так и для “осквернения”: “Священник звонит в колокол девять раз, поворачиваясь против часовой стрелки, и направляет звук его ударов в четыре главных стороны света. Это делается один раз в начале ритуала, для того, чтобы очистить воздух от внешних звуков и один раз — в конце ритуала, чтобы усилить его действие и стать осквернителем, возвещающим о финале действа».
Смотрите также: Церковь Сатаны
Для дальнейшего чтения: Chevalier, Jean, and Alain Gheerbrant: The Penguin Dictionary of Symbols. London: Penguin, 1996.
LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible. New York: Avon, 1969.
Компьютер «Зверь»
Согласно городской легенде, которую слышали и повторяли миллионы христиан, в ведении Европейского единого рынка находится компьютер, занимающий три этажа неприметного здания в Брюсселе. Вот одна из версий этой истории, выложенная женщиной из Джорджии на сайт «Корабль Дураков»:
Существует миф, который я слышала еще в 1973 году, и неоднократно позже — на протяжении многих лет, касающегося гигантского компьютера в Бельгии, площадь которого составляет целый городской квартал, но размещенного в здании. Компьютер называется “Зверь”, и, как утверждается, он хранит информацию обо всех людях в мире. Это означает, что когда мы будем вынуждены принять “клеймо зверя”, то правительство антихриста сможет следить за нами. Учителя средней школы говорили об этом; также это было темой нескольких проповедей, которые я слышала в подростковом возрасте.
Предположительно, Зверь — название, взятое из описания событий последних дней в Книге Откровения Иоанна Богослова — следит за каждым человеком на земле.
В некоторых версиях мифа, компьютер “самопрограммируется”, что означает, что он обладает собственной жизнью (предположительно, демонического рода). Этот дьявольский компьютер — часть демонического плана: нанести идентификационные номера на руку или лоб каждого мужчины, женщины и ребенка. Это и будет начертание зверя, упомянутое в Откровении: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». (Откр 13:18–17). Распространению этой истории послужила статья, напечатанная в журнале «Христианская Жизнь» в 1976 году. Несколько месяцев спустя с журналом связался Джо Массер, христианский писатель. Массер объяснил, что компьютер по имени Зверь — выдумка, которая является частью романа За конём бледным, а также использованная в сценарии к фильму Дэвида Уилкерсона Восторг. Путаница, по-видимому, возникла из распространявшихся рекламных листовок, которые были сделаны похожими на газеты, в которых содержались статьи, сообщавшие о событиях конца времён — в том числе, о гигантском компьютере.
Смотрите также: Адская дыра Для дальнейшего чтения: Robinson, B. A. “Christian Urban Legends.” http://www.religioustolerance.org/chr_cul.htm.
Ship of Fools. “The Beast of Belgium.” http://ship-of-fools.com/Myths/06Myth.html.
Конец света
Конец света — очередной пересказ затасканного сюжета Сатанахочет-статьотцомребенкакоторый-будетправить-З емлей. Будущую невесту выбрали еще двадцать лет назад и воспитывали сатанисты. Единственной деталью, которая отличает этот фильм 2000 года от его предшественников — является то, что хорошего парня, спасающего нежелающую невесту Сатаны играет Арнольд Шварценеггер, а его оппонент, сам Дьявол, приходит на землю в теле инвестиционного банкира, что является прекрасным выбором дьяволской профессии, учитывая насколько опустели портфели обычных людей за последние годы. Однако, до сих пор сложно превзойти профессию выбранную для Сатаны в Адвокате Дьявола.
Контроль над разумом, сатанинский
Во время пика страха Сатанинского ритуального насилия, терапевты и другие сторонники представления о широком распространении ритуального насилия тайными сатанинскими культами, сильно опирались на метод терапии восстановленной памяти (ТВП) для получения доказательств существования подобного сатанинского заговора. Чтобы объяснить, почему предполагаемые жертвы забывали о насилии, такие терапевты предложили диагноз множественного расстройства личности (также известного как диссоциативное расстройство личности). Это расстройство, согласно этой школе терапии, было вызвано искусственным образом в помощью культистского «программирования», так чтобы жертвы участвовали в темных ритуалах, но не могли впоследствии рассказать об этом властям. Другими словами, это походило на эксперименты с шизоидным состоянием, с одной или несколькими субличностями, которого добивалось ЦРУ в программах по контролю сознания вроде МК-Ультра.
В идеальном случае, субъекты не должны были подозревать об этих субличностях, так чтобы агент, будучи раскрытым, на допросе не мог выдать цели своей миссии. Идея заключалась в том, что альтернативная субличность программировалась, чтобы следовать полученным указаниям, и активировалась в помощью ключевых слов или других подсказок, которые внедрялись в агента с помощью постгипнотического внушения.
Для сторонников сатанинского ритуального насилия, сценарий МК-Ультра объяснял, например, почему женщины, которые заявляли, что были «роженицами» для жертвенных младенцев в сатанинских культах, совершали свою функцию и при этом вели в сущности обыкновенный и невинный образ жизни. Эта экзотическая теория, по крайней мере имплицитно, признавалась защитниками сатанинского ритуального насилия, несмотря на тот факт, что ЦРУ так видимо и не удалось добиться таких состояний у подопытных. Гипотеза о контроле над разумом объясняла, почему жертвы забывали о насилии, которое предположительно восстанавливала ТВП. С одной стороны защитники ритуального насилия опирались на идеи типа МК-Ультра, с другой — на популярные стереотипы о «культах», такие как промывание мозгов/контроль сознания. Например, Оперативная группа округа ЛосАнджелес так описала промывание мозгов: «Контроль разума это краеугольный камень ритуального насилия, ключевой элемент в подчинении и принуждении к молчанию их жертв.
Жертвы ритуального насилия подвергаются строгой системе контроля над разумом, разработанной для того, чтобы избавить их от свободы воли и навязать им волю культа и его лидеров». Эта категоризация делает сатанинское программирование ближе к тому виду промывания мозгов, который желтая пресса находит у харе кришнаитов, Церкви Объединения и других. Таким образом, получается что социальнонаучный анализ «культистского» контроля над разумом применим и к вопросу о сатанинском программировании.
Начиная с середины 1970х годов, популярные ученые — в особенности социологи религии — начали выпускать исследования, напрямую относящиеся к противоречивости культа. Принимая во внимание, что обвинения в промывании мозгов и контроле разума являются ядром стереотипа о культе, главным вопросом для ученыхсоциологов стал следующий: как можно отличить промывание мозгов «культа» от других форм социального воздействия — вроде рекламы, военной службы и даже обычной социальной атмосферы общественных школ? Некоторые антикультисты предполагали, что члены «культа» попадали в некое постоянное, квазигипнотическое состояние, тогда как другие говорили, что у членов «культа» сама способность к восприятию определенной информации «нарушалась». Проблема подобных теорий заключается в том, что если бы культистские воздействия в действительности переписывали способность мозга к логическому восприятию информации, тогда те люди, которые подверглись воздействию, очень плохо бы справлялись с тестами IQ, или, по крайней мере, проявили бы патологическую симптоматику при стандартной проверке психического здоровья — однако этого не происходило.
В виду того, что многие научные исследования отрицают наличие культистского контроля над разумом, ученыесоциологи поднимают ряд других вопросов: при отсутствии реальных случаев, откуда же берется представление о промывании мозгов? И, какова истинная природа конфликта, на который указывает этот стереотип «культа»? Общепринятый вывод социологов (который, к примеру, изложен в исследовании книжного формата Дэвида Бромли и Энсона Шупа Strange Gods: The Great American Cult Scare (Странные боги: Великий американский страх культа)) заключается в том, что основным источником этой полемики является конфликт родитель-р ебенок, в котором родителю не удается понять, почему его взрослый ребенок сделал такой религиозный выбор, и поэтому он пытается направить на религиозные убеждения, выбранные своим ребенком, машину общественного мнения.
Этот ключевой конфликт затем обострился еще больше благодаря безответственному поведению средств массовой информации, которые, не заботясь о достоверности, издают волнующие истории о странных культах, которые захватывают своих последователей и держат на психологическом поводке экзотическими техниками «контроля над разумом». Также, после того, как стал очевиден невероятный коммерческий успех «спасенных» членов «культа» («депрограммирование»), были созданы специальные группы, которые были весьма заинтересованы в том, чтобы распространять отрицательные стереотипы о других религиях.
В случае с сатанинским ритуальным насилием, однако, проблема была не в том, что родители расстроились из-за того, что их дети убежали из дома, чтобы поклоняться Дьяволу.
Скорее дело в том, что субкультура консервативных христиан обратила внимание на обвинения в жертвоприношениях и ритуальном насилии — что затем уже дало плоды в более широком общественном сознании. Те же самые факторы, что повлияли на распространение теории о контроле над разумом, сыграли и здесь, а именно, безответственное поведение прессы и новая индустрия, заинтересованная в распространении представлений о сатанинском программировании. Теперь в центре внимания оказались не депрограммисты, а терапевты восстановленной памяти и некоторые «жертвы» ритуального насилия, которые зарабатывали на жизнь своими рассказами о несчастье благодарной аудитории с деньгами.
Хотя и близкий по смыслу к культистскому контролю над разумом, сатанинский контроль над разумом стал упоминаться по совершенно другой причине: культистский контроль над разумом объяснял, почему взрослый ребенок мог выбрать очевидно сумасшедшую религиозную группу. Сатанинское программирование, с другой стороны, объясняло каким образом подпольной сатанинской сети удается не только контролировать своих участников и жертв, но и оставаться секретной, никому не известной организацией. Оно также проливало свет на работу терапии памяти и подтверждало ее необходимость. Когда эту терапию признали ненаучным методом, это оказалось одним из решающих факторов в развенчании мифа о сатанинском ритуальном насилии. Стало ясно, что все «воспоминания» о ритуальном насилии, восстановленные с помощью ТВП являются ложной памятью, непреднамеренно внедренной терапевтами, которые были убеждены в существовании такого насилия.
Смотрите также: Антикультистское движение; Сатанинское ритуальное насилие Для дальнейшего чтения: Bromley, David G., and Anson D. Shupe. Strange Gods: The Great American Cult Scare. Boston: Beacon, 1981.
Lewis, James R. Cults in America. Santa Barbara, CA: ABC–CLIO, 1998.
Los Angeles County Commission for Women, The Ritual Abuse Task Force. Ritual Abuse.
Los Angeles, CA: Los Angeles County, 1991.
Sakheim, David D., and Susan E. Devine. Out of Darkness: Exploring Satanism and Ritual Abuse. New York: Lexington Books, 1992.
Кошелек или жизнь
В этом фильме 1986 года, в котором играют Оззи Осборн и Джин Симмонс, рассматривается христианская фантазия о связи тяжелой музыки и сатанизма. Одинокий жалкий подросток, игравший метал умирает при пожаре в отеле. Его дух находит способ для самовыражения на музыкальном альбоме под названием Songs in the Key of Death (Песни в Ключе Смерти). Ад это не место, но скорее состояние жестокости, перверсии и грубости.
Кровь на когтях сатаны Фильм 1971 год о сатанинском культе, с той особенностью, что дьяволу поклоняются девочкиподростки, а местом действия выбрана английская деревня семнадцатого века.
Кроули, Алистер Эдвард
Алистер Кроули (12 октября 1875–1 декабря 1947, самый известный и влиятельный практик ритуальной магии двадцатого века, был рожден под именем Эдвард Александр Кроули в городе ЛимингтонСпа, графство Уорикшир, Англия. Его отец был проповедником секты Плимутские Братья, и вскоре он восстал против строгого фундаменталистского воспитания. Он был студентом Тринитиколледжа в Кембридже с 1894 по 1897 годы, но бросил до получения степени. Его интерес к оккультным и сексуальным практикам возник из его обучения. Хотя Кроули не считал себя сатанистом, он иногда брал себе сатанинский образ — то есть, он часто называл себя «Зверем», аллюзия на зверя из книги Откровения — и стал основным источником для современных сатанинских практик.
Например, Енохианские Ключи в Сатанинской библии Антона ЛаВея были взяты из его периодического издания Эквинокс.
В 1898 году он был посвящен в Герметический Орден Золотой Зари (ГОЗЗ), оккультную группу сосредоточенную на ритуальной магии — magick как Кроули нравилось изменять слово. Казалось, что он прирожден возглавить Орден, однако ему отказали в высшей степени инициации из-за его гомосексуальных связей. С.Л. (Макгрегор) Мазерс, один из основателей ГОЗЗ, все равно дал Кроули высшую степень, что вызвало раскол организации.
К 1904 году Кроули решил покинуть ГОЗЗ и начал искать новые возможности самовыражения. При посещении Каира, Египет, в апреле 1904 года он по сообщениям получил передачу, которая продолжалась несколько дней от сущности по имени Айвасс. Результатом этого стала Книга Закона, основной текст учения, которое он назвал «Телема», от греческого слова, обозначающего волю. Кроули считал, что «”Поступай по своей воле” должно стать единственным Законом», то есть полагал, что тренировка воли необходима для достижения своей судьбы и магической деятельности. В 1907 году он основал свой собственный орден и назвал его Astrum Argentum (серебряная звезда), через два года начал периодическое полугодовое издание Эквинокс, где собирал тексты, впоследствии ставшие важным источником материалов по магии. Также в 1909 году он развелся. В 1912 он повстречал Теодора Ройсса, главу Ordo Tempoli Orientis (ОТО, Орден Храма Востока), оккультную группу, которая на высших степенях посвящения обучала сексуальной магии.
Кроули вступил в ОТО и вскоре стал главой британского отделения. Он добавил ритуалы по гомосексуальной магии.
Кроули в 1914 году съездил в США и встретился там с некоторыми представителями ОТО. Вкакой-то момент он обнаружил, что его вдохновляют теории сексуальной магии П.Б. Рендольфа, основателя Братства Розенкрейцеров в Америке и в течении нескольких лет он преобразовал сексуальные ритуалы ОТО по новому образцу. В 1919 году он отправился в Италию, где продолжил обучение и достиг степени ipsissimus, высшего магического уровня. В 1922 году он стал преемником Теодора Ройсса на посту внешнего главы ОТО.
В 1923 году Муссолини в качестве части движения против оккультистов принудил Кроули покинуть Италию. Он сначала отправился в Тунис, затем во Францию (откуда его изгнали в 1930 году), затем в Англию, где он оставался до конца своей жизни. В 1929 году он женился на Марии Терезе Феррари де Мирамар. Несмотря на преданное служение Кроули, ОТО не развивался, по постепенно уменьшался. Возможно, это происходило в связи с тем, что героин забирал много жизненных сил Кроули, или вследствие того, что времена не были благоприятными для занятий оккультизмом. Ко времени его смерти, оставался только один центр ОТО, и группа практически полностью исчезла вплоть до своего неожиданного восстановления в 1970ые годы. Влияние Кроули по-прежнему остается невероятно большим практически во всех магических обществах.
Смотрите также: Путь левой руки; Магия и магические общества
Для дальнейшего чтения: Crowley, Aleister.Magic in Theory and Practice. New York: Castle, 1929.
King, Francis. Sexuality, Magic and Perversion. London: New English Library, 1971.
Regardie, Israel, ed. Gems from the Equinox: Selected Writings of Aleister Crowley. St. Paul, MN: Llewellyn, 1974.
Круг
В большинстве, если не во всех, религиозных традициях, придается особое внимание месту поклонения и отправления других религиозных действий. Существует большое количество информации о круглых формах в сравнительном религиоведении и глубокой психологии. Круги часто, например, олицетворяют землю и материнский принцип. В юнгианской психологии они символизируют цельность и единство. Мандалы, которые представляют собой диаграммы для медитации в буддизме и индуизме, часто имеют форму круга.
Согласно южно-азиатской традиции, медитация на мандалы позволяет практику достичь других пространств сознания. Если повести грубую параллель, то магические круги тоже можно представить в качестве проходов в альтернативные реальности.
В церемониальной магии, маги накладывают (создают) круг вокруг себя для создания защиты, так чтобы держать на расстоянии отрицательные энергии и сущности. Использование кругов для защиты на самом деле очень древнее. Во время западного Средневековья, например, на полу рисовали круги вокруг тяжело больных и новорожденных и их матерей, чтобы защитить их от демонических сил. Круги также используют для сохранения энергии внутри них во время ритуала — они становятся невидимой преградой, которую нельзя пересечь, не нарушив энергию. Существует несколько способов понимания кругов как своеобразных полей, сдерживающих энергию. Например, во время таких действий как накладывание заклятия, круг помогает накапливать энергию без потерь, пока не соберется достаточное количество для создания концентрированного удара. Круг создает арену, с помощью которой вибрации групповой энергии можно повысить так, чтобы приблизить участников к другому миру.
В большинстве религиозных традиций можно найти представление о том, что обычно невидимый духовный мир сосуществует в том же пространстве и времени, что и физический мир, в месте, которое порой называют другим измерением. Их разделяет друг от друга различная степень вибрации (которая понимается либо буквально, либо метафорически).
Поэтому, для того чтобы вступить в общение с другим миром, требуется создание пространства — в данном случае круга — внутри которого можно менять степень вибрации.
В оккультных традициях другие измерения, состоят из нескольких пространств или планов, в зависимости от уровня вибраций. Именно магическими силами из этих других про
странств и пользуются во время магических действий. В оккультной литературе, самый близкий к физическому миру план называется эфирным планом, и энергии из него часто называются эфирными энергиями. Эфирные энергии делятся на четыре категории согласно классическим элементам из греческой философии — земля, воздух, огонь и вода — поэтому также часто фигурируют под названием стихийных энергий. Именно из этих стихийных энергий маг создает круг.
Так как внутренняя область круга находится одновременно в физическом мире и в пространстве с увеличенной вибрацией, она как бы существует «между мирами». Из этого заряженного места — физического/эфирного храма, парящего между мирами — участники могут с легкостью попасть в более тонкие пространства, и, таким образом, упростить магические действия. А также, таким образом позволяет приблизиться к участникам духовным сущностям и другим силам.
Смотрите также: Магия и магические сообщества
Для дальнейшего чтения: Amber K. True Magick: A Beginner’s Guide. Llewellyn, 1991.
Farrar, Stewart. What Witches Do: The Modern Coven Revealed. New York: Coward, McCann, 1971.