Глава 1. Сравнение Алистера Кроули и К.Г. Юнга

Ллойд Кентон Кин

Сравнение Алистера Кроули и К.Г. Юнга

Глава I

Две теории о природе символа и его роли в личной трансформации

Это наиболееистинно, не ложно, точно и определенно. То, что внизу, подобно тому, чтовверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу; и это служит завершениюодной чудесной работы. Так же, как все вещи произошли из одной, посредствомвибрации этой одной, так и все рожденное произошло от этой вещи путемприспособления.

Ее отецСолнце, ее мать Луна, ветер носил ее в своем чреве, Земля вскормила ее. Этавещь является прародительницей всех совершенных вещей на свете. Она обладаетнаибольшей силой, когда возвращается в землю.

Изумруднаяскрижаль Гермеса Трисмегиста

Истина непришла в мир обнаженной, но пришла в типах и образах. Нельзя постигнуть истинуиным путем…

Евангелие отФилиппа

В этой работемы будем иметь дело с двумя традициями: алхимией и западной эзотерическойтрадицией, которые связаны со сложными и священными символами и образами. Чтобыполностью постигнуть природу и функцию этих символов, важно заложить основаниедля нашего сравнения, представив две важные модели, которые объясняют символы иих использование в духовной и психологической трансформации. Первая модель"многомерного сознания" разработана Ламой Анагарикой Говиндой.

Многомерноесознание и символы

Хотя ЛамаАнагарика Говинда пишет с точки зрения буддизма Ваджраяны, его мысли о силе ииспользовании символов связаны с нашей задачей. В традиции Ваджраяны имеет большоезначение использование символов и образов как средств духовной трансформации.Это внимание к образам и символам, таким как мандала, контрастирует с дзенскойпрактикой дзадзен.

В Ваджраянемандала играет важную роль в духовной трансформации. Мандала визуализируетсясовсем не как двухмерное изображение на ткани, бумаге или песке, онавизуализируется трехмерным представлением определенных реальностей и дворцовсуществования. Через ментальное и физическое развитие практик получаетвозможность поместить себя в эту реальность и использовать силу мандалы для практическихцелей, таких, как лечение или получение определенных возможностей существ,встреченных там. Например, если практик медитирует на мандале Пяти Дхьяни-Будд,и желает получить Мудрость Дхармадхату (постижение пустоты всех вещей,шуньяты), тогда его медитация должна фокусироваться на белом изображенииВайрочаны в центре мандалы. Медитирующий должен начать визуализироватьокружение в соответствии с цветами, обнаруженными на мандале. Затемон должен визуализировать фигуру Вайрочаны (со всем его символизмом), сидящегонад его головой. Когда фигура будет визуализирована достаточно, образ"опускается", сливаясь с медитирующим. Так он полностьюидентифицирует свое сознание с Вайрочаной. Использованные таким образом,символы оказывают глубокое воздействие на того, кто их использует.

Основноеположение модели многомерного сознания заключается в том, что существуютразличные страты или уровни сознания, которые можно испытать. Эти уровнивыстроены иерархично, так что "нижнему" уровню сознания нетвозможности постигнуть "верхнего". Однако верхние уровни сознания нетолько постигают, но и включают в себя нижние.

В"Основах тибетского мистицизма" Говинда утверждает, что существуютстадии постоянного расширения сознания. Говинда начинает эту модель с того, чтоон называет "точечным сознанием". Точечное сознание ведет к"линейному сознанию". Точечное сознание не может постигнуть линию,поскольку осознает только собственные границы. Однако, линия составлена измножества точек, и может осознавать свои части, и в то же время бытьограниченной собственным структурными границами. Следующие две стадии –"двухмерное сознание" и "трехмерное сознание". В двухмерномсознании точки, линии и кривые уже постижимы, но пространственные отношения ещене доступны. В "трехмерном" сознании каждая из предыдущих формсознания может быть постигнута в своей полноте.

Говиндаутверждает:

… сознаниевысших измерений состоит из координированного и постоянного восприятиянескольких систем отношений или направлений движения в широком, болеепостижимом единстве, без уничтожения индивидуальных характеристикинтегрированных низших измерений. Реальность низших измерений, таким образом,не уничтожается высшими, только "релятивизируется" или помещается виную перспективу.

Каждая извышеупомянутых связей ведет к постоянно расширяющейся структуре связей. ОднакоГовинда не заканчивает изложение своей модели на нашем трехмерном бодрствующемсознании. Он утверждает, что, как только человек осознает, что каждая из предыдущихстадий и вообще все вещи обуславливаются мириадами различных факторов (пали:"патиччасамуппада", буквально: "обусловленное появление"),он постигает закон причин и следствий (карма). Изучая различные фазыкармических цепных реакций, он осознает

сверх-индивидуальнуюкармическую взаимосвязанность, включающую нации, расы, цивилизации,человечество, планеты, солнечные системы и, наконец, всю вселенную. Корочеговоря, мы приходим к восприятию космического мирового порядка, бесконечныхвзаимоотношений всех вещей, существ и событий, пока мы наконец не постигнемуниверсальное сознание Дхармакайи,обретя Просветление.

Таким образом,символы, используемые в ритуале, могут быть поняты как одновременно существующие на различныхуровнях сознания. Они есть не просто линии или точки, они участвуют вцелостности вселенной.

Для Говиндысимволы помогают активировать внутреннее зрение, а это внутреннее зрениепроизводит изменения. Например, он указывает:

Вещьсуществует только в той мере, в какой она действует. Реальность – этодействительность, присутствие. Активный символ или образ духовного видения естьреальность. В этом смысле Дхьяни-Будда, визуализируемый в медитации, реален(так же реален, как и разум, создающий его), тогда как просто умопостигаемаяисторическая личность Будды нереальна в этом смысле. Не действующий символ илиобраз – это пустая форма, в лучшем случае декоративная конструкция иливоспоминание об идее, о мышлении или о событии, принадлежащем прошлому.

Важный аспектмодели Говинды, применимый в настоящей работе, заключается в том, что символили образ, если это активный символ, реален в своем действии и будетпереживаться именно таким. Можно сказать, что символ будет иметь причиннуюсвязь с индивидуумом, вошедшим с ним в отношения, таким же образом, как камень,брошенный в тихий пруд, производит воздействие на поверхность воды. В любомслучае, причина и следствие могут быть измерены, хотя, возможно, не одинаковымметодом и не с одинаковой степенью точности. Вот последняя цитата из ЛамыГовинды, которая раскрывает понимание символа в западной эзотерическойтрадиции:

Субъективностьвнутреннего видения не умаляет его реальной ценности. Такие видения – негаллюцинации, поскольку они принадлежат реальности человеческой души. Этосимволы, в которых воплощены высшее знание и благороднейшие устремлениячеловека. Их визуализация – это творческий процесс духовной проекции,посредством которой внутренний опыт переводится в зримую форму… котораястановится самостоятельной реальностью, независимой от своего создателя.

Если символ начал действовать, больше ненужно беспокоиться о том, "реальный" он или"визуализируемый", поскольку нет больше никакой разницы между этимидвумя состояниями. То, что раньше визуализировалось посредством ментальныхупражнений и медитаций, теперь обрело собственную реальность и действует автономно.

Смысловойцикл и природа символов

Модельмногомерного сознания Ламы Говинды демонстрирует, как символ может действоватьна различных уровнях восприятия одновременно и придает онтологический статусего силе. Современные исследования в антропологии сознания тоже могут помочь впонимании, где и как развиваются символы, и как они связаны с человеческимразумом и его деятельностью по их производству и укреплению. За последниетридцать лет все увеличивается количество исследований антропологии сознания. Антропологи,такие, как Виктор Тернер и его работы по лиминальности, Дж.Ян Праттис и его интерес к "Дыханию Смерти" и другим формамизмененных состояний сознания, иШарль Логлин и биогенетические структуралисты, заложили основы для серьезныхисследований природы сознания с антропологической точки зрения.

"Сознательный"подход к антропологии важен, поскольку он пытается объяснить не только, почемуопределенные группы людей используют символ (что может включать искусство,ритуал, миф, драму и т.д.) или что он для них значит, но, что возможно болееважно, как он изменяет их или воздействует на них биологически ипсихологически. Полезное средство, заимствованное из антропологии, котороепоможет нам понять, как символ функционирует в рамках данной символическойсистемы – это смысловой цикл.

Смысловой цикл показывает, как символ функционирует в рамкахданного мировоззрения. Наверху цикла мывидим космологию людей или культур, о которых идет речь. Эта космология илионтологическое предположение отражается в культурной мифопейе. Интерпретациямифопейи (например, искусство, ритуал и т.д.) осуществляется"шаманом". Эта интерпретациястановится прямым опытом индивидуума. Прямой опыт затем снова интерпретируетсяшаманом. Эта интерпретация теперь служит для укрепления изначальной космологии.Результатом становится замкнутый цикл, осуществляемый шаманом.

Этот циклобычно применяют для "доиндустриальных" обществ, имеющих прочноустоявшееся мировоззрение. В таких обществах главную роль в установлении этогомировоззрения играет шаман. Например, если некоторое общество использует вритуальной практике галлюциногенные грибы, и некто получает опыт измененногосостояния сознания, то задача шамана – истолковать этот опыт, придать ему смысли значение. Однако, если опыт угрожает мировоззрению, удаляется слишком далеков "психоделические миры", то он объявляется негативным,"демоническим". Таким образом, если все, не совпадающее с изначальныммировоззрением, считается злым и демоническим, нет почти никакой возможностиразорвать этот цикл.

В случаепостиндустриальных обществ в общем случае нет одного однозначно устоявшегосямировоззрения. Наши культурные шаманы не связаны обязательствоминтерпретировать все на основании одной точки зрения, и в результате наши циклызначений часто разрываются и образуются новые. И Кроули, и Юнга можно считатьлюдьми, создавшими свои собственные циклы.

В нашем случаецикл значений объясняет, как символы и иная мифопейя, обнаруженная в сочиненияхи Кроули, и Юнга, живет своей собственной жизнью. Например, многие виденияКроули и иные духовные переживания находились под сильным влиянием заданнойэзотерической традиции. В "Видении и голосе" Кроули записывает своиэксперименты с энохианской магией, проведенные, в случае Кроули, при помощи сложнойпоследовательности ритуалов и визуализаций. Этиритуалы привели к различным видениям, которые выражены через символизм западнойэзотерической традиции, но, кроме того, отражают очень субъективный материал.Это, конечно, не обязательно означает, что видения Кроули были"буквальны" в том смысле, что эти сущности действительно существуют вконкретном онтологическом смысле (хотя они могут существовать). ПосколькуКроули действовал в рамках космологии западной эзотерической традиции, онпереживал то, что через смысловой цикл было отражено в смысловом поле западнойэзотерической традиции. Этот факт ни в коем случае не умаляет верности егоопыта, но дает нам дополнительный смысл его сочинений.

Определенныеположения смыслового цикла совпадают с юнгианской методологией. Юнг писал нетолько из широкого контекста "западной" культуры, он также вопределенном смысле создавал собственный смысловой цикл. Если на пациентавоздействуют методами аналитической психологии, тогда он считается подходящимэтому мировоззрению. Аналитик, как шаман, подтверждает это мировоззрениеинтерпретируя опыт пациента, что укрепляет аналитическую космологию. Каки в случае Кроули, эта интерпретация не умаляет верности методов, используемыхЮнгом. В конце концов, эффективность терапии в руках и аналитика, и пациента.

В случаеКроули и Юнга мы видим, что оба они стремились разрушить доминировавшийсмысловой цикл (для Кроули это была западная эзотерическая традиция, а для Юнга– фрейдистский психоанализ), создавая собственный цикл, в котором сами они сталиглавными "инициаторами".

И модельмногомерного сознания, и модель смыслового цикла демонстрируют, что в западнойэзотерической традиции и алхимии символы действуют очень сложным образом. Кактолько мы обратимся к жизням и сочинениям Кроули и Юнга, мы увидим, что символытакже могут помочь нам открыть сознание для многофазнойпарадигмы, раскрывая для нас реальность символа и неконвенциональных формсознания.

Запад – Красный, Север –Зеленый, Восток – Синий, Юг – Желтый.

Слово "иерархия"(греч. иерос – священный, архе – порядок) в этом контексте используется дляобозначения внутренней связности, а не доминирования.

Термин"Дхармакайя" здесь означает истинную природу вселенной кактрансцендентной реальности.

Виктор Тернер изучал такназываемые "лиминальные" (крайние, пограничные, пороговые) сообществаи формы коллективной жизни. – прим.перев.

См. Prattis, J.Ian, "Anthropology at the Edge". Особенно страницы 205-229. Оработах Праттиса над "Дыханием Смерти" (формы управления дыханием,которая изменяет химию мозга, вызывая измененное состояние сознания) см. стр.171-204.

Под термином"шаман" мы здесь подразумеваем любую личность (или группу людей),которая может выполнить интерпретацию мифопейи – жреца, гуру или духовногопроводника.

Полностью опыт Кроулиразбирается во второй части. Здесь он представлен только как пример смысловогоцикла.

Это использованиесмыслового цикла не обязательно "ортодоксально", но оно дает инуюинтерпретацию метода аналитической психологии Юнга. Однако, следует отметить,что юнгианский аналитик дает проявиться уникальной природе каждойиндивидуальной души, что делает роль шамана далеко не такой абсолютной.

Перевод Sedric

Предзаказ
Предзаказ успешно отправлен!
Имя *
Телефон *
Добавить в корзину
Перейти в корзину