Глава 9. Бог: викка и мужское начало

Вивиан Кроули.

Викка: Старая Религия в современном мире.

Глава 9. Бог: викка и мужское начало

В пещерах темных Владыки спят,

Но древеса хранят

Завет старинный Пана сиринги*

И в сумерках шумят

О мужестве, что сильней судьбы,

Ветрам поверяя весть

О Боге, которого чтят дубы,

Который все еще здесь.

О викке часто думают, как о религии Богини, и распространенный образ ведьмы – женский образ. Однако, это только часть всей правды о ведовстве. Викка почитает не только Богиню, но и Бога, и в Европе, до недавнего времени, мужчины значительно преобладали над женщинами в среде виккан. В викке Бог почитается во многих образах, но основная его испостась – та, которую почитали наши далекие предки – Рогатый Бог. Первое известное изображение Рогатого Бога было сделано 12 тыс. лет назад на сводах палеолитических пещер Испании и Франции. На этих изображениях мы находим рогатого Бога охотников – получеловека-полуживотного. В Ла-Пасиеге в Испании мы найдем человека с головой бизона, играющего на музыкальном инструменте; в Пещере Трех Братьев в Арьеже (Франция) – человека в оленьей шкуре с рогами; в Урочище Дьявола в Дордонье (тоже Франция) – в виде фигуры с козлиными рогами**.

Хотя на земле появились новые боги, Рогатый Бог остался в качестве господствующей силы природы; в начале христианской эры его помнили как Пана и других рогатых богов. Тот факт, что этот образ сохранил свое влияние на культуру на протяжении 10 тыс. лет, свидетельствует о его важности для человеческой психики. Рога служили символом божественного могущества: например, в Вавилоне, чем важнее считалось божество, тем с большим числом рогов его изображали. Богиня Иштар изображалась с семью рогами. Когда Александр Великий захватил трон Египта и провозгласил себя богом, он повелел изображать себя с бараньими рогами, прежде принадлежавшими богу Амуну. В Коране Александра называют Искандер Д’ул Карнайн, Александр Двурогий, и это имя сохранилось в александрийской викке, где Бога именуют Карнайна.

В гарднерианской викке имя Бога – Кернуннос, гало-римская версия Рогатого Бога, чей алтарь нашли в основании собора Парижской Богоматери. Также этого бога называют Герне. Подобные имена встречаются по всей Британии – например, на юге, в Дорсете, где исполинская фигура, выведенная на земле, получила прозвище «Великан из Керне-Эббас» (Cerne Abbas Giant)*.

Кернуннос и Герне – оба кельтского происхождения, но Бог викки также вобрал в себя некоторые характеристики Одина или Вотана наших скандинавских и германских предков. На Самайн, на Праздник Мертвых, Бога призывают титулом Рогатый Вождь Воздушных Воинств. Это указание на Одина как на господина Дикой Охоты. Такой синтез был вполне естественен для Британских островов, куда все новые и новые завоеватели приносили своих богов, схожих по функциям.

С приходом христианства многие языческие божества оказались восприняты новой верой в качестве святых, но Рогатый Бог оказался отвергнут. Он нес в себе угрозу, со своей необузданной сексуальностью и своим родством животному царству. Христианство было религией дня, а не ночи; храма, а не леса. Христианство стремилось утвердить контроль рационального, аполлонического сознания над бессознательными дионисийскими импульсами, над желанием вернуться в стихию дикой природы, чтобы избавиться от одиночества индивидуального сознания в единстве сознания группового. Христианство уравняло сексуальность с тьмою и злом, Рогатого Бога, вождя дионисийской процессии, Владыку Танца, с дьяволом. Тем не менее, образ Рогатого Бога не исчез из человеческой истории, хотя его веками пытались очернить и предать забвению.

В фольклоре Рогатый Бог выжил, превратившись в Робина Славного Малого (Robin Goodfellow) и Пака (Puck), озорных духов, которые помогают людям, если те угодят им, а если нет – играют с ними недобрые шутки. Пак появляется в комедии Шекспира «Сон в летнюю ночь», действие которой разворачивается в один из саббатов. Робин Славный Малый тесно связан с другим фольклорным персонажем, Робином Гудом, бывшим, как и Арадия, спасителем и защитником простого народа от угнетавшей его знати. В северной Европе сохранился и другой облик Бога. Зеленый Человек до сих пор фигурирует в народных процессиях по случаю праздников, а в Британии личину этого Бога, состоящую из зеленых листьев, часто можно встретить над дверями храмов Диониса, так любимых язычниками – пабов.

Бог спал, но в коллективном бессознательном человечества, в тайниках памяти и мифа, он по-прежнему жив. Бог викки – это не далекий, абстрактный бог, живущий на каком-нибудь облаке в небе. Это Бог вечно обновляющейся, вечно возрастающей силы самой жизни. Бог есть энергия и трансформа, истина и парадокс, охотник и воин, отец и даритель заботы, служитель Богини и Царь земли. Его тело – тело мужчины, но на ногах его – копыта, а ветвистые рога на его голове достигают неба, охватывая собой диск солнца и круг звезд. Он силен и могуч; но нам не следует бояться его.

Круг Года

Бог воспринимается нами двойственно – как Бог лета и Бог зимы. На некотором этапе он подобен Пану: с одной стороны, он похож на Пака в своем озорстве и жизнелюбии, с другой стороны, способен наслать панику. В своем летнем аспекте Бог почитается как Зеленый Человек, Царь Солнца и Владыка Зерна. В зимнем аспекте Богу поклоняются как Охотнику, Пастырю, Целителю и Владыке Подземного мира. На Зимнее солнцестояние Бог чествуется также как Обещанное Дитя, возрожденное Солнце. Он есть

/157/

Владыка Света, также как Владыка Смерти. Как все эти аспекты могут уживаться в одном божестве, и как они соотносятся с женским символом Круга?

Круг – это символ целостности и символ женского лона. Он воплощает цикличность, никогда не прекращающийся вечный ритм, и довольно непросто увидеть, как мужской принцип, чей символ – прямая линия или стрела, может сочетаться с женским символом круга. В мифе женское являет собой постоянное, непрекращающееся, а мужское вечно обновляется за счет рождения новых поколений, за счет зачатия Обещанного Дитя. Бог проходит свой путь только один раз, он должен уступить дорогу грядущему поколению, которое будет создавать, опираясь на то, чего достиг он; Богиня же, воплощающая Природу, вечно обновляясь, остается все той же.

Символ круга работает одновременно на многих уровнях. Это не только женский символ; круг также объединяет четыре стороны света, север, восток, юг и запад, элементы, связанным с ними (соответственно, земля, воздух, огонь и вода), и психологические функции ощущения, мышления, интуиции и эмоции, которые, будучи помещены в круг, превращают его в диаграмму сбалансированной личности. Путешествие по кругу, таким образом, становится дорогой к индивидуации, которая, по Карлу Юнгу, представляет собой процесс превращения в тех, кем мы являемся на самом деле.

Годовое путешествие Бога

Мы говорили о Богине и о лунном цикле. Здесь речь пойдет о Боге и солнечном цикле. Это не означает, что Богиня не участвует в солнечном, или Бог – в лунном циклах: эти циклы – просто удобные модели для объяснения специфики викканских божеств. Многозначный символ круга может означать годовой цикл саббатов. Четыре солнечных саббата – весеннее равноденствие, Середина лета, осеннее равноденствие и Йоль – помещаются в таком случае в четырех «кардинальных точках» круга – на востоке, юге, западе и севере. Четыре кельтских праздника могут быть размещены между ними – Имболк на северо-востоке, Белтайн (Майский день) – на юго-востоке, Лунаса или Ламмас – на юго-западе и Сауэн (Хэллоуин) – на северо-западе.

[схема Колеса Года]

Саббаты – это остановки на пути. Весеннее равноденствие отмечает первое соединение Богини и Бога. Бельтайн – это начало лета и брак Богини и Бога. Середина лета – праздник Солнца, когда солнечный Бог достигает зрелости и получает царскую власть. Ламмас отмечает урожай, жертву Бога, необходимую для оплодотворения земли, и начало покорения им нового царства – царства Подземного мира. В осеннее равноденствие он возвращается из-под земли с победой, чтобы забрать свою Королеву с собой, в подземное царство. Сауэн – пир мертвых, когда миры материи и духа проникают друг в друга и становится возможным общение с умершими. На Йоль Солнечный Бог рождается снова, а на Имболк Бог выпускает на землю Богиню – снова в ипостасти Девы.

Годовой цикл или цикл жизни? Круг года работает на том и другом уровне. Развитие Бога, пересекающееся с годовым кругом плодородия Богини – это модель человеческой жизни. Юнг называет мифом историю, которая не истинна с точки зрения объективной реальности, зато истинна психологически – по его выражению, миф есть мост ко всему лучшему в человечестве. Это внутренняя реальность, которую наши предки овнешняли в ритуале, используя в качестве символов для ее изображения процессы, которые они наблюдали в природе. Именно замечая цикл рождения-смерти-перерождения в природе, люди стали догадываться, что такова же и их участь – родиться, умереть и жить снова. Опыт, который дает цикл сезонных ритуалов – опыт трансценденции: это обретение чувства неуничтожимой Самости, которая, хотя и участвует в Колесе Жизни и Смерти, находится вне его. Как пишет Юнг: «Посвящаемый…принимает участие в священнодействии, которое открывает перед ним вечно продолжающуюся через трансформацию и обновление жизнь. В этих мистериальных драмах трансценденцию жизни...обычно репрезентируют трансформации – главным образом, смерть и возрождение – бога или богоподобного героя…Посвящаемый, который проживает в ритуале убийство, расчленение и разбрасывание частей тела Осириса по земле, а потом его возрождение в зеленых колосьях, таким образом получает опыт неуничтожимой, вечно продолжающейся жизни, которая не прекращается, несмотря на все метаморфозы, которые ее постигают, и подобно фениксу, всегда невредимой восстает из собственного пепла».

Участвуя в сезонных ритуалах, мы сознаем наше старение и смерть. Мы понимаем, что эти процессы – часть вечного процесса жизни. Круг саббатов – это колесо, путь по которому можно начать с любой из восьми его «спиц». Здесь мы начнем с весеннего равноденствия, на котором Бог выступает в наиболее «паническом» (от имени Пана) своем аспекте. Весной он Владыка Зеленой Чащи, свободный и сильный, вожделеющий ко всему, что движется. Это символ молодости, символ инстинкта, находящегося в полном резонансе с природой. На этой стадии своего развития Бог