Мы посвятили себя и свое творчество Богине, которую люди знают под разными именами: Инанна, Иштар, Астарта, Иеродуль Небесная, Святая Блудница и Бабалон. Природа и энергия богини требует от ее преданных особой практики, совершаемой с помощью физического тела: это было очевидно для меня с первого раза, когда я решила призвать ее. Я считаю человеческое тело хранилищем знаний, которое помогает личности творить ее собственный Миф. Таким образом, мой подход заключается в том, чтобы объединить физическую (телесную) практику с изучением легенд и гимнов, посвященных Алой Богине, ведь и то, и другое помогает мне раскрыться для ее силы и любви. Эта книга даст читателям информацию о моей духовной и эзотерической работе, в которой слияние и воплощение являются крайне важными методами. Магическая практика начинается и заканчивается телом; его роль не должна ограничиваться идеологией или стереотипами, широко распространенными в академических и оккультных кругах.
МИФЫ
Красота и ужас окружают богиню, она — «воплощение двусмысленности», как описала ее Ривка Харрис. Характер Бабалон, завораживающий нас своей сложностью, тем не менее сразу узнаваем, когда она проявляется в мире: безудержный, беспощадный, разрушающий, но одновременно сострадательный и раскрепощающий. Она ликует и наслаждается в своей огненной форме, в вожделении чистого существа, в чувственном опьянении. Те, кто испытал одержимость ею, знают об этих острых ощущениях и об опасностях, связанных с ними. Вопрос лишь в том, как воплотить Богиню, не став при этом жертвой ее необузданности, ведь Бабалон не только рождает новые формы, но и разрушает их.
Возвращаясь к самым ранним упоминаниям об Алой Богине, мы становимся свидетелями эволюции и развития уникального божества, неповторимое присутствие которого ощущается всеми, кто предан ей. Мифы, гимны и изображения Инанны-Иштар являются богатым источником для изучения ее культа и для составления своих авторских ритуалов и медитаций, а также для подготовки тела и сознания к приходу богини.
Восприятие Бабалон как современной богини во многом связано с популяризацией ее образа учением Телема, что маскирует истинную древность ее культа. Сама Бабалон появляется в истории Шумера, позже в Вавилоне, а также в Уруке в четвертом тысячелетии до нашей эры. Самые ранние засвидетельствованные формы богини — Инанна-Худ (Инанна Утренняя), Инанна-Сиг (Инанна Вечерняя), Инанна-Кур (Инанна Подземная). Эти ее ипостаси были хорошо известны людям древности и свидетельствуют о популярности богини в шумерском пантеоне.
Ее имена «Утренняя» и «Вечерняя» обозначают планету Венеру и доказывают, что связь Инанны с небесами и со звездами не была результатом более поздних домыслов и предположений, а является фундаментальным аспектом богини, чьи корни уходят вдоисторические времена. Сохранившиеся тексты изобилуют описаниями ее сияющей и мерцающей природы, присущей звездным проявлениям Иштар, которые обозначают ее божественное происхождение, энергию, могущество и мудрость. Так же, как и Венера, Инанна-Иштар отождествлялась с созвездием Большой Медведицы, которое в вавилонских текстах предзнаменований называлось «Иштар на Востоке». В «Астральной магии Вавилона» Эрика Райнер пишет, что в своем созвездии, видимом круглый год, «Иштар может оказывать влияние на человека, даже когда ее планета Венера не видна глазу».
ИЗНАЧАЛЬНАЯ ГОРА
Ипостась богини — повелительницы преисподней и подземного мира, носит имя Инанна-Кур. Кур — это слово, имеющее огромное значение в месопотамской космологии, описывающее все противоположности и полярности, которые пронизывали и опоясывали месопотамский мир, я думаю, на нем следует остановиться для пояснения и расшифровки. Шумерский кур — это изначальная гора, породившая существующую вселенную, и это дает нам один из наиболее важных ключей к пониманию образа Инанны-Иштар. Священная гора — это место элементарных проявлений и игр богини. Она — буря, шторм и наводнение, извергающая на Землю свой яд и приносящая опустошение. Кур — это ее Исток, куда она постоянно возвращается для того, чтобы найти необходимые знания и силы, и подчинить их своей воле, устанавливая свое господство над ними. С другой стороны, кур является объектом ее гнева и разрушительной энергии:
Я пожирающий огонь, что бушует в сердце горы,
Я пламя и пепел, падающий на головы моих врагов.
Я пламя и пепел, падающий на головы моих врагов.
Внутри кура (горы) находится и то, что было создано, но еще не проявилось в материальном мире, и то, что было поглощено силами смерти и разрушения. Таким образом, есть кур — обитель мертвых, также называемый ки-гал (Великая Земля), и кур, который наоборот является источником жизни и всех творений этого мира, гора, покрытая священными кедрами. Инанна-Кур, Инанна Подземного Мира, Инанна Преисподней, — это одновременно богиня созидания и разрушения. Она — это Великая Мать доисторических древних времен, которая дает и забирает, рождает и убивает, являясь чревом и могилой, горой и темной пещерой внутри горы. Все же она не только владеет этим миром, она также всем жертвует, умирая и возрождаясь снова и снова.
В мифах рассказывается, что Инанна-Иштар много раз совершала путешествия в Страну Мертвых, во время этих странствий Венера умирала, как вечерняя звезда, и возрождалась, как утренняя. Постоянное обновление силы и энергии богини является доказательством ее принадлежности к Миру Живых, и все же, в противовес этому, мы наблюдаем ее стремление расширить свою власть над преисподней, что ставит под угрозу весь вселенский порядок и приносит разрушение как богам, так и людям.
Кур (гора) священных благоуханных кедров находится на Востоке, он является пограничным раем между мирами богов и людей. Лишь самые смелые, отважные или благословенные люди могут попасть в это прекрасное место. Когда Инанна хочет посетить этот кур, она просит своего солнечного брата проводить ее туда следующими словами: «Брат мой, отправимся же вместе в это путешествие! Я хочу, чтобы ты проводил меня до кура». Здесь, среди священных райских кедров, богиня являет нам свою ипостась Хранительницы любви и эроса, которая посвящает преданных в мистерии сексуальной магии:
Женщина говорит мужчине, что она еще не знала любви,
Женщина говорит мужчине, что хочет заняться ею,
Женские губы жаждут поцелуев, она хочет поглотить все знания и тайны эроса, что покоятся внутри кура священных кедров,
Мы впитаем в себя все, что дает нам Инанна-Соблазнительница,
И будем заниматься пылкой любовью среди кипарисов и кедров на вершине горы…
Сексуальный подтекст этой ипостаси Инанны-Иштар является предвестником того, что Ева уже скоро сорвет плод с Древа Познания, и они не так уж и далеки друг от друга: главная богиня Вавилона, Алая Блудница, и первая женщина из мифа о сотворении мира.
ЗАВОЕВАНИЯ В ЛЮБВИ И ВОЙНЕ
Сексуальная неопытность, которую Инанна демонстрирует, когда умоляет своего брата сопровождать ее на кур священных кедров, — это всего лишь одна из ее многочисленных масок. Инанна-Иштар больше известна как Иеродуль Небесная, покровительница эротических игр. В этом облике она — воплощенная сила похоти, вожделения и сексуальности. Мы связаны с ней, наши тела подчинены ее страстям, наши умы очарованы ее бесконечными уловками, ненасытностью и изобретательностью.
Эрос, который соединяет в себе противоположности и удерживает их в постоянном равновесии и борьбе, занимает такое же положение, что и богиня Инанна. Действительно, досократический философ Эмпедокл рассматривает их как одну и ту же энергию: изначальную творческую силу космоса.
Ее сексуальность безгранична в своих проявлениях. Среди возлюбленных Инанны-Иштар — боги, мужчины, женщины, животные: таким образом, занимаясь любовью, она «разрушает границы между божественным и человеческим, божественным и животным, человеческим и животным». Например, когда Гильгамеш отвергает ее страсть, он перечисляет ее прошлые многочисленные любовные победы, рассказывая о том, что стало с ними потом:
И что же станется со мной, когда твое сердце будет отдано другому и когда твое вожделение ко мне пропадет? Кого из своих избранников ты любила вечно? Мог ли хоть кто-то из них удовлетворить твои бесконечные желания?
Инанна и ее жажда доминировать никогда не удовлетворяется ни утолением ее многочисленных желаний, ни обретением реальной власти. Эта черта характера больше ассоциируется с мужчинами, чем с женщинами. Действительно, будучи психологически и физически мужественной и сильной, Иштар одинаково гармонично демонстрирует как мужское, так и женское поведение. Ее свита, состоящая из андрогинов и гермафродитов, отражает ее собственную неоднозначную сексуальность, разрушая этим многие традиционные правила и порядки:
Во время своих мистерий Инанна любит превращать мужчин в женщин, а женщин в мужчин, она также получает наслаждение, когда девушки и молодые люди, преданные ей, обмениваются своей одеждой во время ритуала.
Праздники Инанны были временем хаоса и беспорядков, когда на время можно было стать человеком другого возраста, пола и социального статуса. Ее фестивали и мистерии были узаконены, они напоминали театральные представления и выступления и свидетельствовали о тесной связи богини с ритуальными играми, актерским мастерством, танцами и комедиями. Древние люди воспринимали такие праздники как сцену для игр Инанны-Иштар, место, где она воплощает свои желания, намерения и стремления.
Восторг праздников, посвященных богине,отражал также и экстаз битвы. Инанна-Иштар — это еще и богиня войны. Будь то льющееся вино или льющаяся кровь, мы видим и там, и там непреодолимую динамичную силу Инанны. Во время сражений воины пользовались для укрепления силы духа такими же музыкальные инструментами, что и танцоры и музыканты в мирное время (барабаны и флейты). И фестиваль, и битва — это места радикальных преобразований и трансформаций. Оба вызывают состояние экстаза, осознанность и подвергают тело искажениям.
Жестокую Инанну-Иштар успокаивает ежегодный танец, созданный в ее честь. Древний миф, лежащий в основе этого танца, рассказывает о двойнике богини, который противостоит ей в битве и укрощает ее гнев. Танец называется Гушту и предназначен скорее для мужчин как танец войны. Древние источники говорят, что Инанна сама танцует вместе с мужчинами, это утверждение еще раз подчеркивает отсылку к ее обоеполой переменчивой природе.
Мифология и культ Бабалон говорят о сложности и многогранности этой богини. Сфера ее влияния не зафиксирована и четко не определена и распространяется на все аспекты жизни, а ее поведение хаотично и непредсказуемо. Она безжалостна и экспансивна: «Сама целеустремленность, облаченная в пугающее сияние…» — говорится о ней в одном тексте. Бабалон, без сомнения, это божество, находящееся в постоянном движении: она беспрерывно возбуждает, пробуждает, совокупляется, вдохновляет, творит, уничтожает. С каждым годом ее образ все сильнее раскрывается и развивается, не оставляя никого равнодушным, хотя Бабалон и была лишена своего высокого положения в пантеоне, а Иоанн Патмосский осуждает ее как мать блудниц и мерзостей. Я предполагаю, что мистерия Алой Богини все еще пишется теми, кто предан ей, и сначала она должна быть написана языком тела, прежде чем найдет нужные слова и выражения в языке слов и звуков. Таким образом, я работаю с древними мифами и языком тела, чтобы найти ту динамику, в которой энергия богини обретет свою форму.
ОТ МИФОВ К МЕТОДАМ
Как танцовщица, я всегда стремилась создать такие хореографические движения, которые одновременно заземляли бы исполнителя и обеспечивали бы ему контакт с богиней. Именно в танце можно осознать воплощение парадокса Блудницы, эстетику трансформации, в которой мы переживаем и познаем божественное.
Танец с древнейших времен ассоциировался у людей с богами и богинями и являлся не просто развлечением, а неотъемлемым и упорядочивающим элементом жизни и частью любого ритуала. Во многих мифах вселенная и планеты были созданы посредством танца, а боги были названы первыми, кто научился танцевать.
В мае 2012 года я участвовала в исследовательском и учебном семинаре в Эпидавре, недалеко от руин древнего театра. Участники исследовали орфические мистерии и вживание актеров в свои роли. Меня поразило сходство экстатических культов Диониса и Инанны-Иштар, которое можно назвать стремлением к безусловной, парадоксальной и освобождающей природе.
Танец менад, неистовых спутниц бога Диониса, вызывает состояние мистического и ритуального безумия, которое Платон назвал telestikē mania. Только в этом состоянии мы видим у человека признаки полной одержимости — запрокинутую голову и извивающееся тело. Именно это состояние экстаза и одержимости духом считается инициатическим и сакральным.
Я обнаружила, что некоторые элементы и движения танца менад особенно соответствуют энергии Бабалон. Первое — это движение всего тела, когда глубокое дыхание, с помощью которого открывается сердце, выполняется с запрокинутой назад головой и напряжением во всем теле. Эти позы можно увидеть на изображениях вакханок и менад в греческом искусстве, а также встретить в описаниях древних авторов. Священный танец, в котором танцор сначала открывается божественным энергиям, а потом как бы закрывается, запечатывая их в себе, вызывает у него состояние экстаза и присутствия Высших Сил.
Еще одна особенность экстатического танца Бабалон — это спиральные движения, закручивающие энергию по кругу. Опять же, их можно заметить, изучая древнее искусство и скульптуру, и здесь я должна отметить исследования Лилиан Б. Лоулер по сбору и интерпретации огромного количества информации о танцах древности.
На эти открытия меня вдохновили исследование Гротовским явления театра и драмы. Он писал о типе исполнительского искусства, в котором «поэзия не отделена от песни, песня не отделена от движения, движение не отделено от танца, танец не отделен от игры».
Эта манера театральной игры и исполнения песен и танцев уходит корнями в те древние времена, когда искусство и ритуал были взаимосвязаны.
МАСКА И ПЕРСОНА
Маски — это наш мощный ритуальный инструмент для выражения своего «я» в социуме. Маскировка — это «застывшее» статичное явление, которое вызывает измененное состояние сознания у человека. Сразу чувствуется разница между поведением человека «в маске» и без нее. Маска помогает преодолеть пропасть между личным и божественным, это инструмент трансформации и перехода. Мирская привычная личность уходит на второй план, приобретая другое лицо. Греческое слово próspon означает «лицо», «маска», «внешний вид» и «личность». Таким образом, надевая ту или иную маску, человек примиряет в себе противоположности: видимое/незримое, мирское/сакральное, человеческое/божественное, мужчину/женщину и так далее. В «Масках, трансформации и парадоксе» Давид Напье отмечает, что «лицо и маска становятся посредником и арбитром между этими внутренними и внешними противоположностями». Таким образом, маска проявляет и раскрывает тайну и сопричастность личности к внутренним переживаниям и мистериям.
Перед тем, как войти в состояние транса, я представляю, что мое лицо плотно закрыто нужной мне маской. Сначала я не могла долгое время фиксировать это ощущение: способность входить в подобные состояния возрастает с многократными повторениями, а также с развитием ритуальных и религиозных отношений с конкретной ролью-маской. Именно поэтому я долгое время изучаю легенды, мифы и истории, связанные с тем образом, которому хочу посвятить свой танец и ритуал, это помогает мне стать более раскрепощенной, свободной и креативной.
Макияж, костюмы и прически также помогают мне настроиться на энергию Бабалон. Использование косметики — это древний проверенный способ соединить религиозную практику со светским пространством, манифестируя силы Богини в повседневной жизни. Таким образом, человеческое тело также может использоваться как маска, для проекции в этот мир своего внутреннего настроя. Когда танцор находится в состоянии транса и экстаза, его самосознание временно уходит на второй план, помогая ему стать проводником для божественной Воли.
Интеллект и сила сознания иногда затмевает собой темную мудрость и мощь тела, но телесные практики, разумеется, тоже нельзя недооценивать, игнорируя их в своих оккультных практиках. Тело и его динамика — это сосуд для божественной энергии и ее воплощения в этом мире. Мудрость и магию нельзя постичь одним лишь умом, игнорируя их манифестацию в физических формах. Добавляя к церемониям и ритуалам экстатические и творческие элементы (дыхание, танцы, пение, вибрацию имен), мы способны пережить Божественную Тайну в своем же собственном теле.
БИБЛИОГРАФИЯ:
1. Ривка Харрис, «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей», History of Religions, Vol. 30, № 3 (1991): 261–278.
2. А. Дж. Феррара «В честь Иштар», Журнал Американского восточного общества, 120, вып. 2 (2000): 199–205.
3. Поль-Ален Болье «Пантеон Урука в нововавилонский период», Брилл, 2003: 104.
4. Эрика Райнер «Астральная магия в Вавилоне», Американское философское общество, Новая серия, Vol. 85, № 4 (1995): 57–58.
5. Лиза Вулфорд «Объективное исследование Гротовским театра и драмы», Издательство Университета Миссисипи, 1996:115.
6. Давид Напье «Маски, трансформация и парадокс», Калифорнийский университет, 1986.
Изображение: Аббатство Телема, декабрь 2016
перевод с английского — Коркунова Алёна