IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Понедельник, 07 марта 2011 19:14

Стефан Хеллер Юнг и потерянныеЕвангелия Глава13 Искупление Экстаз Евангелие Истины Евангелие египтян

Стефан Хёллер

Юнг и Утерянные Евангелия

Глава 13

Искупление и Экстаз: Евангелие Истины и Евангелие Египтян.

Еще два священных писания из Наг-Хаммади носят название "евангелие". Первое из них, Евангелие Истины, содержится в известном Кодексе Юнга, в первом документе из коллекции, который был вывезен из неспокойного Египта 1950-х годах и стал доступен для ученых (см. главу 1). Второе – Евангелие Египтян, также названное "Святая Книга Великого Незримого Духа". Оба они, судя по всему, привлекали к себе внимание в прошлом. В сочинении Иринея Лионского, написанном приблизительно в 180 г. н.э., упоминается священное писание Валентина под названием Евангелие Истины. После того, как Кодекс Юнга стал доступен ученым, многие были уверены, что новая находка была ничем иным, как легендарным евангелием, написанным величайшим гностиком Валентином. Ученый, ответственный за выкуп старинной рукописи, Жиль Киспель, писал:

Судя по всему, Евангелие Истины, без сомнения, изошло из школы Валентина и идентично с писанием, которое упоминает Ириней Лионский. Было обнаружено новое и единственное еретическое евангелие, которое пока доступно исследователям. Наше предположение, как оказалось, было верным[1].

Информация о Евангелии Египтян также существовала в течение долгого времени. Это апокрифическое священное писание иногда упоминалось отцами церкви, и, хотя невозможно точно определить, ссылались ли они именно на эти два фрагмента, найденные в Наг-Хаммади, но такого рода евангелия упоминаются в ранней литературе, и возможно, что мы действительно обладаем этими давно утерянными апокрифами. Евангелие Истины – поэтическая работа христианского мистицизма с сильным гностическим подтекстом. Если кто-либо подвергает сомнению совместимость мистического христианства с гностицизмом, то это священное писание могло бы убедить его в обратном. Но даже наиболее тщательно написанный христианский трактат евангельского происхождения не может продемонстрировать большую преданность личности Иисуса Христа, чем это священное писание, приписываемое "архи-еретику" Валентину или одному из его самых близких учеников. Возвышенная красота его медитативной мысли и поэтическое воспарение его языка ставят его в ряд с великими произведениями ранней христианской мистики – с такими классическими работами, как Corpus Areopagiticum, письмена Дионисия Ареопагита. Тон его очевиден уже во вводном стихе:

Евангелие Истины – радость для получивших от Отца Истины милость познать его через силу Слова, изошедшего из Плеромы, того, что в Мысли и в Разуме Отца, то есть того, к которому обращаются как к "Спасителю", что является названием той работы, которую он исполнил во искупление не ведавших Отца, ибо в названии сего Евангелия – весть надежды, являющаяся открытием для искавших его[2].

В действительности, автор этого Евангелия говорит нам, что, хотя не гностическое христианство и верит в то, что Иисус – Сын Божий, который пришел искупить человечество от греха, эта история до сих пор очень неполна. Намного более полное повествование явлено именно здесь и может быть представлено следующим образом. Существует Источник всего, называемый Отцом («Глубина» Птолемея или «Пространство» Е.П. Блаватской в наше время). Из этого, конечного прародителя была явлена Истина, исконная Премудрость Отца, посредством которой можно познать Отца. Познать истину – конечная цель человеческой жизни; от этого зависит проблема любви, правды и, прежде всего, свободы. "Вы должны познать истину, и истина сделает вас свободными", – гласит новозаветное Евангелие от Иоанна. Хотя она и является первой эманацией Отца, Истина (Aletheia) может также пониматься как Богиня-Мать, божественный и трансцендентный аспект Премудрости (София). От Отца Всего и Истины было рождено Слово (Logos), которое явило сознание и посредника, приводящего человеческий разум к истине, пониманию и целостности. Используя термины, известные нам из глубинной психологии, мы могли бы сказать, что Слово – это архетипический образ, Истина – архетип, а Отец – психоидный архетип, и что все трое суть выражение одного и того же принципа окончательной, искупительной целостности.

В первых же нескольких изречениях Евангелия мы буквально видим сгущение интриги:

Всеобщность принялась за поиск того, из кого они изошли, и мучение неуклонно росло подобно туману, чтобы никто не был в состоянии видеть.

В этом тумане бессознательного состояния возникает другой персонифицированный принцип, названный Ошибкой, которая стала сильной. Не зная истины, Ошибка теперь творит свой космос, но это – ошибочный мир, заменяющий реальность; мир, в котором отсутствует истина. Таким образом, мы сразу видим в тексте этого Евангелия психологическое описание нашей экзистенциальной условности. Бессознательное состояние приводит к бессмысленному существованию, когда человеческое психэ бродит в поисках истины, в которой оно нуждается.

В своем эссе "Аналитическая психология и западное миропонимание" Юнг описывают это условие следующим образом: "У людей присутствует чувство, что они – случайные, бессмысленные создания, и именно это чувство препятствует тому, чтобы они жили собственной жизнью с должной интенсивностью и обладали ею в полной мере. Жизнь становится лишенной новизны и более не является прообразом целостного человеческого бытия". Евангелие говорит нам, что природа этого экзистенциального условия – ошибка, недостаток истины; родственным термином в индийской философии могла бы быть майя, обычно переводимая как «иллюзия».

Но как же можно рассеять эту ошибку, эту иллюзию, и вернуть истину? При помощи Слова, проявленного в христианском мифе как Иисус:

Через это Евангелие того, кого искали, которое и [было] открыто тем, кто совершенен, через Милости Отца, Сокрытой Тайны, Иисуса, Христа, – просветило тех, кто из-за Забвения пребывали во тьме. Он просветил их; он показал (им) путь. А путь этот – Истина, которой он учил их.

Поэтому Ошибка всё более гневалась на него, преследовала его, огорчала его (и) была сведена к нулю. Он же был пригвождён к дереву, (и) он стал плодом Познания Отца. Он, однако, не вызвал разрушения, так как был съеден, но тех, кто ел его, он побудил возрадоваться открытию, и он открылся им в себе самом, и они открыли его в себе.

Евангелие продолжает превозносить достоинства Спасителя. Далее он описан как руководитель, безмятежный и неторопливый. Люди, которые, по своей собственной оценке, были мудрыми, возненавидели его, поскольку реально мудрыми они не являлись. Его Евангелие можно уподобить книге, которая является живой реальностью, воплощающей его искупительную миссию:

Потому и явился Иисус; он облачился в эту Книгу. Он был пригвождён к дереву, он обнародовал Эдикт Отца о Кресте. О, сколь велико Учение! Он подверг себя смерти, хотя жизнь вечная окутывает его. Сбросив с себя смертное тряпьё, он облекся в бессмертие, которое никто не сможет отнять у него. Войдя в пустые Пространства Насилий, он прошёл сквозь тех, кто были догола раздеты Забвением, будучи Гнозисом и Совершенством, проповедуя всё то, что в сердце, [...] уча тех, кто жаждет получить Учение.

Как было обозначено в вышеупомянутом высказывании, не все в равной мере получили учение Искупителя. Он был обязан пройти мимо тех, кто "был раздет догола Забвением", но он выбрал тех, у кого было Знание. Они описаны следующим образом:

….Если у кого-то есть Знание, то (оно) свыше. Если он назван, то он слышит, он отвечает, и он поворачивается к Тому, кто зовёт его, и восходит к Нему. И он знает, каким образом назван он. Обладая знанием, он выполняет волю Того, Кто позвал его, он желает угодить Ему, он обретает покой. Имя каждого приходит к нему. Обладающий знанием таким вот образом знает, откуда он приходит и куда идёт. Он знает подобно тому, кто, становясь пьяным, отворачивается от своего пьянства (и) возвращается к самому себе, верно устанавливая то, что (действительно) его.

Изменения, вызванные в жизни и в мире искупительным действием Логоса, были описаны притчей о людях, пришедших в дом и нашедших множество бесполезных, поврежденных сосудов, которые новый хозяин дома решает убрать из комнат. В то же время, были и другие сосуды, которые, сохранив целостность, были взяты и наполнены хозяином. Смысл этой метафоры был показан в следующем высказывании:

Когда явилось Слово, то, что в сердце произносящих его – это не только звук, но оно стало телом – тогда среди сосудов случилось великое смятение, поскольку некоторые опустошены были, а другие наполнены. То есть, некоторые были заняты, а другие выплеснуты, некоторые были очищены, тогда как другие – разбиты. Все же Пространства были в смятении и потрясении, поскольку не было в них ни порядка, ни стабильности. Ошибка была нарушена, не зная, что и делать. Она пребывала в печали, в плаче, огорчаясь, так как она ничего не знала. Когда же Знание пронеслось вблизи неё – то было падением (Ошибки) и всех её Эманаций – Ошибка сделалась пустой, не имеющей ничего внутри.

Образы сосудов и даже, более того, разбитых черепков, известны и в тайных знаниях. Каббала говорит о черепках (Клипот), описывая разрушительные, дестабилизирующие элементы зла, которые истребляют искры света в этом проявленном мире. Точно так же автономные комплексы бессознательного можно уподобить разбитым черепкам, от которых должен отказаться архетип целостности, чтобы создать внутренний порядок, который появляется в ходе индивидуации. Тем не менее, такого рода комплексы, как следует ожидать, не уступят появившейся Самости без борьбы. Ложное я, Ошибка, также впадает в недовольство, поскольку его долгое, темное господство завершается, а его пустота и разрушительный характер были выведены на чистую воду.

Здесь мы можем увидеть различие между христианством, воплощенным в Евангелии Истины, с одной стороны, и не гностическим христианством самозваной ортодоксии – с другой. Совсем не от греха, личного и первородного, человечество освобождает искупительный Логос, но, скорее, от беспорядка и иллюзий, вызванных бессознательным. Это условие образно описано Евангелием:

Или (есть) Место, к которому бежали они, или, лишённые Силы, ушли они от погони за другими, или вовлечены они в нанесение ударов, или их самих бьют, или пали они из Вышних Мест, или они унеслись в Воздух, хотя у них даже нет крыльев. Опять же, иногда это похоже на то, как если бы люди убивали их, хотя нет никого даже преследующего их, или (как) если бы они убивали своих соседей, ибо они пятнались их кровью. Когда же просыпаются идущие через всё это, они ничего не видят – те, кто пребывали в самой сердцевине всех этих смут, ибо они – ничто.

Искупленные – это избранные, то есть, они «записаны в Книге Жизни» и получают через Евангелие саму Истину, которую им несет Христос, получают пробуждение, освобождающее их от иллюзии и возвращающее их к истинной Самости. Открытие Бога происходит через познание Христа, который не является лишь носителем внешнего психэ, но, как видим, присутствует в Духе человеческом ("они нашли его в себе, они нашли непостижимое, невообразимое единство").

Возможно, уместно завершить этот обзор Евангелия Истины прекрасным повелением, адресованным искупленному:

…Спасению не подобает быть праздным, чтобы могли говорить вы от Дня Свыше, не имеющего ночи, и от Света, не имеющего отвода, поскольку он совершенен.
Далее, говорите от сердца, что вы – Совершенный День, и что в вас обитает Свет, не делающий тщетного. Говорите об Истине с ищущими её и о гнозисе (с) согрешавшим по ошибке своей. Укрепите стопы тех, кто споткнулся, и протяните руки свои больным. Накормите голодных, дайте отдохнуть уставшим, поднимите желающих подняться, разбудите спящих. Ибо вы – Понимание, вышедшее вперёд.

Знающий становится силой знания, гностик – воплощением Гнозиса, а искупление преобразует искупленного в искупителя. Некоторые отмечали то обстоятельство, что отчетливо еретические черты других гностических священных писаний, такие, как различие между Непознаваемым Богом и Демиургом, не нашли себе места в Евангелии Истины. И, тем не менее, – какова же роль Ошибки (Plane), если она не связана с Демиургом? Назовем ли мы его Ошибкой, Иалдабаофом или каким-либо другим именем, но создатель лжи и иллюзии всегда признавался гностическими Евангелиями. Имена и персонификации имеют небольшое значение; остается экзистенциальный факт несовершенства и бессознательного состояния, которому подвержены все люди и которое противостоит знанию освобожденного сердца, спасенного великим посланником и воплощением Гнозиса, Иисусом Христом. Необыкновенный потенциал мистической трансгрессивности Христа живет в каждом человеческом Духе; таинство "Христа в нас", о котором говорит Павел, становится также отправной точкой христианской мистики, видимо, объединив ортодоксальный взгляд с гностической ересью. Такое объединение ереси и ортодоксальности посредством открытия тайного единства знания сердца – возможно, одно из самых больших достоинств этого ясно сформулированного и глубоко эмоционального откровения, которое справедливо имеет право называться Евангелием Истины.

Последнее из наших утерянных гностических Евангелий, на которое мы собираемся обратить наше внимание, сопоставимо по своей ценности, но имеет несколько иной характер. Это – Книга Великого Незримого Духа, или Евангелие Египтян. Это священное писание отличается от многих других трактатов тем обстоятельством, что оно является не только мифологическим или космологическим повествованием, но также и литургическим текстом, или начальной литургией, которая, несомненно, служила частью ритуала Посвящения в некое глубокое таинство Гнозиса. Оно было разделено на три части:

(1) на описание вечной сферы высшей Полноты;

(2) на гностический миф об истории человечества, представленный Сифом и его потомками; а также

(3) на текст Посвящения, который заслуживает того, чтобы называться документом экстаза, потому что, по-видимому, он был основан на восторженном опыте Инициации, на видении, пережитом гностиком.

Троичная структура этого священного писания ставит перед нами определенные вопросы. Если восторженный текст, составленный из трех частей – это действительно попытка посвященного гностика выразить свой собственный экстатический опыт, то мы можем спросить, по какой же причине автор приводит читателя к описанию своего экстаза посредством долгих описаний сферы Полноты и истории мудрого рода Сифа? Разве не было бы более уместным представить экстатический опыт Посвящения просто словами "основано на опыте", как это могли бы сделать сегодня, когда сам опыт и его технику так часто считают самодостаточными? Ответ может быть таким: для гностика трансцендентный фон имеет равное значение с трансцендентным опытом. Конечно же, верно, что гностики первых веков переживали яркий, впечатляющий трансцендентный опыт. (Другой выдающийся документ такого опыта – Трактат О Восьмерке и Девятке из Библиотеки Наг-Хаммади, упомянутый в главе 2.) Тем не менее, подобный опыт всегда имел место в рамках определенной мифологии, в которой космология, теогония и духовные события играли жизненно важную роль. Гностики знали, что превосходящий опыт сам по себе является неполными и всегда нуждается в амплификации, приводящей к ассимиляции. Выражаясь психологическими терминами, только ассимилированный опыт архетипического психэ приводит к трансформации, и такая ассимиляция неминуемо дополняется полезным мифологическим контекстом, в котором опыт находит соответствующее ему место.

Первая часть этого Евангелия дарит нам конечный или высший контекст Вечного царства. Для практикующего мистика и гностика вопрос высшей сферы бытия имеет большое значение. Существует ли что-либо за пределами того, кем являемся мы, чем мы являемся и где мы находимся? Существует ли что-либо за пределами наших крохотных жизней и даже за пределами космоса, то есть, над системой Солнца, Луны, планет и звезд? Гностик отвечает, что существует. (Это гностическое откровение находит отражение в других мистически ориентированных подходах к духовности. В индуизме мы встречаем понятие о Парабрамане, т.е. о том, что пребывает за пределами понятия Бога. Некоторые школы буддизма называют эту реальность именем Ади-Будда, или конечной сущностью Будды, а Каббала называет это Айн-Соф-Аур, безграничным светом.) Это – конечная трансцендентность, то, что было и то, что должно быть вечным: бесконечность, безграничность, исполненная потенциала всего времени, всего пространства, всей жизни и всего сознания. Евангелие Египтян дает образное описание этой вечной области и, типично гностическим образом, перечисляет группу вечных существ, которые населяют эту высшую область Полноты. Контроль над областью Плеромы осуществляет Великий Невидимый Дух, также называемый Праотцом. Это конечное Бытие представлено в троице: Отец, Мать и Сын. Из этих трансцендентных центров творческого потенциала выделяют большое количество Эонов, Ореолов, Престолов и других существ. Главное значение имеют четыре пары сил, названных Светочами, одним из которых является Абрасакс (или Абраксас), герой гностических мифов, который столь ярко проявляет себя в «Семи наставлениях мертвым» К.Г. Юнга.

Вопрос контекста трансценденции приводит нас непосредственно к рассмотрению контекста трансмиссии. Потребность в нем можно предположить следующим образом: есть вечное царствие, давшее нам жизнь и свет, но мы оказались в преходящем царстве, где жизнь смешана со смертью, а свет с тьмой. Как же нам следует достичь нашего изначального состояния? Посредством трансмиссии, то есть помощи свыше. Из Семени Света в нашей среде произрастает Полнота. Как мы уже отмечали, в других мифах и священных писаниях Гнозис, Высший Свет неоднократно посылал своих эмиссаров в низшие миры проявления с целью просвещения и освобождения людей. Прототип всех гностических посланников Света согласно этому евангелию – Сиф, третий сын Адама и Евы, который, в отличие от несовершенных и враждующих между собой братьев Каина и Авеля, обладал истинным познанием своей природы и связи с Вечным Царствием и его небесными обитателями.

Сиф был представлен как отец рода просвещенных, знающих людей, которые поддерживают принцип Гнозиса в каждом поколении. Евангелие описывает их следующим образом: "Это – великий нетленный род, что вышел через три мира в мир". (Каждый вспомнит здесь теософское учение о человеческих монадах: духовные сущности прибыли на землю, существуя в других космических системах.) Род Сифа можно понять как основополагающую группу просвещенных гностических адептов, которые присутствуют в мире в каждом поколении и сами по себе обладают выдающейся, яркой предысторией.

Прославленная группа этих духовных потомков Сифа неустанно враждует с Демиургом и его назойливыми слугами:

И пришел потоп, как образец исполнения эона. Но это будет послано в мир ради этого рода. Пожар придет на землю. И тем, кто принадлежит роду, будет милость через пророков и заступников, хранящих жизнь рода. Ради сего рода будут глады и моры, искушения, заблуждение лжепророков.

Тогда великий Сиф увидел действия дьявола, и его обличья многие, и замыслы его, грядущие на свой род нетленный, неколебимый, гонения сил его и ангелов его, и заблуждение их, что они дерзнули против самих себя.

Затем это Евангелие говорит нам, что из-за гонений на славное семейство детей Сифа из высших эонов были присланы управитель Духа-хранителя и могущественные помощники. Прибывшие во главе с духом самого великого Сифа, эти существа готовы были распространить свою благодать и помощь на членов славного рода. Великие причастия должны были "заставить святых людей заново разродиться Святым Духом и невидимыми, святыми мистическими символами". Поэтому вторая часть этого Евангелия заканчивается призывами к участию в инициации, данной им их отцом, Сифом, а также Духом-хранителем, прибывшим во имя их спасения. Следующая и заключительная часть Евангелия Египтян должна быть воспринята как экстатическое повествование посвященного о пережитом им таинстве причастия Сифа. Важным является то, что, хотя это причастие и производится Сифом, воззвания и молитвы благодарения, которые являются частью этого раздела Евангелия, были адресованы Иисусу, названому его особым мистическим именем, Ессей Назарей Есседукей. Остается мало сомнений в том, что эти молитвы действительно являются результатом яркого экстатического опыта, и что последовательность мистического письма, воспроизведенная в тексте, имеет природу глоссалии, то есть экстатического проговаривания звуков, которое не отражает земной язык. (Такие комбинации букв, известные технически как "варварские слова", часто присутствуют в гностических текстах, в которых представлено описание прямого экстатического опыта.) Краткий и достаточный для наших соображений пример такого проговаривания был представлен здесь:

ИЕ иеус ЕО Оуа!

Воистину, истинно,

О Ессей Назарей Еседдукей.

О живая вода,

О Дитя дитяти, о славное имя!

Воистину истинно,

О эон сущий,

ииии ЕЕЕЕ ееее оооо уууу ОООО аааа. Эй аааа ОООО,

О сущий, кто видит эоны!

Воистину, истинно, аее ЕЕЕ ииии уууууу ОООООООО,

кто вечно вечен!

Воистину, истинно, иЕа, эйО,

в сердце, что создано,

у аэй эйс аэй, эй о эй,

Сын, навечно,

Ты то, что ты есть.

Ты тот, кто ты есть.

Это великое имя, тебе принадлежащее – надо мной, безупречный,

Самородный, неотделимый от меня, и я вижу тебя, невидимого никому, ибо кто может постичь тебя иным гласом?

Ныне же, познав тебя, я слился с Неизменным, вооружился оружием света и стал светом.

После того, как это экстатическое проговаривание было завершено, писание объявляет, что эта книга была составлена Великим Сифом, и что он сокрыл ее на высоких горах, столь неприступных, что Солнце никогда не поднимается над ними. В своё время, когда настанет срок, Сиф, согласно обетованию этой книги, вновь явится к славному роду и, сопровождаемый вечным светом и божественными женскими созданиями Софией и Барбело, совершит со своими чадами путешествие к вечным мирам. Ассоциация этого текста с христианским мифом, наконец, была лично подтверждена писцом, духовное имя которого Евгност [Eugnostos] и который заканчивает трактат словами:

Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель. Богом написанная священная книга великого незримого Духа. Аминь.

Эти два отличных друг от друга евангелия (Евангелие Истины школы Валентина и «сифианское» Евангелие Египтян), хотя и могли появиться отдельно друг от друга, рассказывают одну и ту же историю. Рассуждая о гностической спасительной миссии Иисуса как об оказании помощи человечеству в поиске божественной Самости[3] или представлении контекста трансцендентности и передачи изначального опыта экстаза, они имеют одно намерение: напомнить человечеству о его высоком и святом происхождении, так же как и о его нынешней затруднительной ситуации непонимания, а также уверить мужчин и женщин в доступности искупления и возвращения к осознанию, славе и счастью.

Следует также помнить, что, хотя эти евангелия и являются столь информативными, они составляют лишь крохотную частицу обширного гностического учения и инициатического опыта. Большая часть этой мудрости и духовного учения оставалась незаписанной благодаря гностическому принципу, а не по какой-либо другой причине. Трансцендентный опыт по определению невыразим, и наставления гностических адептов, содержащиеся в изречениях, мифах, притчах и увещеваниях не смогли бы передать Гнозис (в лучшем случае, они были бы просто подобны пальцу, указывающему на Луну, как гласит поговорка дзэн-буддистов). «Знание сущего» (как его назвал Дж.Р.С. Мид) должно быть достигнуто человеком, хотя отдельные учения и практики и могут помочь ему приблизиться к этому знанию в смысловом и полезном контексте психологической восприимчивости. Такое знание всегда будет апеллировать к относительно немногим людям. Те, кто удовлетворен верой в заявления, полученные от других, те, кто не отказался от веры в чужую веру, всегда будут отверженными в том, что касается Гнозиса. Со времен гностиков минуло много столетий. К.Г. Юнг выразился о них, описывая свой взгляд на духовные потребности современного мира, следующим образом:

Я не... причисляю себя к счастливым последователям веры, к тем многим людям, для которых свет ушел, тайна исчезла, а Бог мертв. Для большинства из них нет возвращения, и каждый, в свою очередь, не знает, является ли это возвращение лучшим путем. Извлечь пользу от понимания религиозных вопросов – это, вероятно всё, что нам сегодня остается, и это психологический подход. Именно поэтому я беру те формы мысли, которые стали исторически приняты, и пытаюсь растопить их снова и вылить их в формы непосредственного опыта[4].

"Иные Евангелия", надолго утраченные и теперь открытые вновь, кажется, содержат в себе огромный потенциал помощи тем, кто занят задачей растапливания твердого богословия и иссохших догматов нашей эры и заливания их сущности в формы непосредственного и, в то же время, бесконечного гностического опыта.

 



123 F.L. Cross, Ed. and transl. The Jung Codex: A Newly Dis­covered Gnostic Papyrus. Three Studies by H. С Puech, G. Quispel, and W. C. van Unnik (London: A.R. Mowbray Co., 1955), p. 43.

[2] Здесь и далее Евангелие Истины приводится в русском переводе Алекса Момы. – Прим. переводчика.

[3] Cf.: Elaine Pagels. The Gnostic Gospels (New York: Random House. 1979), p. 95.

[4] C.G. Jung, Psychology and Religion: West and East, Col­lected Works, Vol. 11, par. 148.

Пер Юлия Трусова

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaroклассические баннеры...
   счётчики