MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Среда, 08 декабря 2010 00:09

СтефанХёллер ЮнгИпотерянные Евангелия Глава 4 Женская Мудрость и отход от одностороннего знания

Стефан Хёллер

Юнг и Утерянные Евангелия

Глава 4

Женская Премудрость и отход от одностороннего знания.

Джидду Кришнамурти, индийский учитель современной альтернативной духовности, писал в своей ранней, небольшой книге «У ног Учителя»:

Во всем мире есть только два вида людей – те, кто знает, и те, кто не знает; и знание – это единственное, что имеет значение.

Этот афоризм вполне мог бы быть написан приблизительно 1.700 или 1.800 лет назад любопытными и незаслуженно оклеветанными людьми, называемыми гностиками, или Знающими.

К какому знанию обращаются Кришнамурти и его ранние предшественники? Английский язык чрезвычайно беден в выражениях, описывающих тонкие различия философского или психологического смысла. В отличие от него, греческий язык отличает рефлексивное и научное знание от иного знания, основанного на опыте и наблюдении. Это иное знание и называют Гнозисом. В более глубоком и более полном смысле этот термин можно более точно представить как "просветление" или, в рамках глубиной психологии, определить его как "осознанность". В любом случае, он отражает не статическое качество или условие, но, скорее, процесс интуитивной, умозрительной природы, тесно связанный с самопознанием. Этот термин имеет индоевропейское происхождение, тесно связанное с санскритским словом jnana.

Хотя слово «Гнозис» теперь, в первую очередь, связывается с христианскими гностиками первых веков нашей эры, изначально оно понималось как некое бесценное духовное сокровище, на поиск которого отправлялись многие люди до нашей эры и во время ее. Поймандр и Асклепий, оба бывшие представителями герметической школы мистической мысли, часто используют термин «Гнозис» для описания внутреннего просветления. В некоей неназванной армянской коллекции герметических высказываний мы находим предложение, которое решительно напоминает нам некоторые высказывания из христианских гностических евангелий: "Тот, кто знает себя, знает Всё"[1].

В первом веке в Иудее и Египте, а впоследствии и на большей части Римской империи появилась странная, новая разновидность людей. Те, кто заводил с ними знакомство, называли их gnostikoi, то есть Знающие. Было принято считать, что они обладали тем заветным сокровищем, которое искали столь многие люди – внутренним знанием реальности, – и что они были знакомы с областью сверхчувственного опыта постижения бытия.

Самым ранним из бродячих гностических мудрецов и пророков был Симон, прозванный чародеем, или Симоном Магом. Он был евреем из Самарии, "самаритянином", как называли его соотечественников. Самаритяне жили на севере Иудеи. Ессеи считали их своими наиболее неортодоксальными соотечественниками. Также как и ессеи, они не посещали Иерусалимский Храм и совершали поклонение на своей собственной Святой горе. Из еврейской Библии они признавали только книги Моисея. Из этого мятежного и отверженного народа и вышел Симон Маг.

Существуют некоторые сомнения в том, что Симон Маг был реальным историческим персонажем. Изобилие рассказов о нем встречается в ранних христианских письменах. Книга Деяний Апостолов (8:10) представляет его как неправедного представителя христианской общины, осуждаемого апостолом Петром, а затем, по-видимому, примирившимся с апостольской церковью. Другие христианские авторы, такие как Юстин Мученик, а также анти-гностические полемисты Ириней Лионский, Ипполит и Тертуллиан говорят о нем как о ненавистном конкуренте апостолов. В других ранних письменах, известных как труды Псевдо-Климента, перечислены некоторые наводящие на размышления подробности деяний Симона.

Судя по всему, Симон вместе с арабом по имени Доштай были учениками Иоанна Крестителя. После своего обучения Симон и Доштай объявили себя мессиями и ездили по дорогам римского мира, проповедуя и совершая таинства. Не исключено, что эти двое людей, которые, как и Иисус, были посвящены Иоанном Крестителем, были охвачены властью архетипа мессии и действовали соответственным образом, поскольку альтернативный спаситель фигурирует бок о бок с Иисусом. Кроме того, римляне считали Симона воплощением Бога и называли его "сильным мира сего".

Иисуса, Симона и Доштая объединяет не только посвящение, данное Иоанном Крестителем, но и таинственная и спорная связь с подавляемой до настоящего времени и тайной женской стороной еврейской духовности. Эта связь открыто проявляет себя в том, что и у Симона, и у Доштая была ученица по имени Елена, в то время как Иисус был глубоко привязан к своей ученице Марии Магдалине. Как мы увидим позже, эти женщины были больше, чем просто ученицами, и представляли божественное женское начало, наряду с мужским божественным началом Мессии.

Часто предполагается, что евреи были настроены отчаянно против почитания богини во всех ее формах. Такие выводы строятся на высказываниях некоторых пророков, согласно которым еврейская популярная религиозность якобы отличалась женоненавистничеством. Первооснова египетской и вавилонской духовности, которая была весьма тесно связана с ранней еврейской историей, была сильно привязана к женскому божеству, чего часто не хватало еврейскому народу, потому что их вожди дали им одинокого бога-мужчину без спутницы. Весьма вероятно, что в течение столетий простые люди, далекие от теологических предубеждений, были склонны поклоняться Богине наряду со своим Богом. Сообщалось, что сравнительно недавно близ Хеврона и в области Негеб были найдены надписи, относящийся к временам восьмого века н.э., которые упоминали не только "Бога, который защитит нас", но также и жену Господа Бога, названную именем Ашера, женской формой одного из имен еврейского Бога. Так же, в пятом веке н.э., еврейские воины, временно размещенные в Египте в Элефантине (близ нынешнего Асуана), имели обычай поклоняться Анат Яху, богине, которую они считали женой их Бога, Бога Израиля. Это еще раз доказывает, что в дохристианской еврейской архетипической структуре женская сторона отсутствовала не полностью.

С первого века до н.э. архетип Божественной Женственности начал проявляться в священных писаниях. Он обретает изящество и тонкость, которая резко противоречит популярному мнению, на которое мы ссылались выше. Раннее еврейское изображение богини, как и его вавилонский вариант, было относительно примитивным и несло, прежде всего, сексуальный подтекст, время от времени принимая форму гермафродита. Новый божественный женский принцип, который проявился и сформировался значительными литературными усилиями александрийских еврейских авторов, не был лишь примитивной великой матерью, но был духовным источником самой высокой божественности, описанной еврейским именем Хокма, Премудрость. Поскольку греческий язык был тогда основным языком образованного населения, Хокма скоро стала известна под своим греческим аналогом – Софией. Основным литературным трудом, посредством которого Хокма-София совершила свое великое восхождение на трон александрийской и еврейской духовности, была Книга Премудрости Соломона, которая в действительности представляла собой переосмысленное и исправленное содержание определенных элементов до настоящего времени сокрытой еврейской традиции женской божественности времен первого века до н.э.

Так впервые появилась София, женская премудрость Бога, впоследствии столь тесно связанная с гностиками. Поначалу она изображалась как Дух Божий, проникший во всё сущее. В Книге Премудрости Соломона она выступает творцом ("сотворившая всё сущее"), всемогущей (способная "исполнить всё") и как мать, обладающая даром мудрости и предсказания ("присутствует в душах святых всех поколений, творя пророков и друзей Господа"). Конечно же, в этой работе отражается эхо древней идеи того, что Хокма-София может быть Божественной супругой Господа: "Она прославляет его благородство, будучи сведущей в Боге; и Бог любит ее превыше всего сущего". Возможно, что еще более важно, эта женская премудрость также становится любимой женщиной и музой праведных и мудрых. Соломон, архетипический мудрец, объясняется ей в любви: "Ее я любил и искал в своей юности, ее я желал взять в жены: и я стал почитателем ее красоты". Кроме того, автор Книги Премудрости Соломона призывает руководствоваться ее Гнозисом для должного ведения мудрой и святой жизни:

Отправить ее ко мне с Твоих святых небес и от престола Твоего величия, чтобы она могла быть со мной, и вершить дела со мной, и я буду знать, что будет одобрено тобой, потому что она знает и понимает всё, и будет мудро направлять меня в моей работе, и давать мне свою силу[2].

В то время как Книга Премудрости Соломона, можно сказать, представляет женскую Премудрость посредством самых высоких образов, эта Премудрость уже была представлена подобным образом в древней библейской Книге Притчей Соломоновых. Премудрость описана там идущей по земле и громко кричащей по улицам, призывая людей оставить их путь ребенка и отбросить их ненависть во имя Гнозиса. В той же самой книге Премудрость получает приоритет в Сотворении и называется первенцем Бога, соратником в Его деяниях, а также восхищается Его Сотворением мира и человека[3].

Таким образом, мы находим, что вновь обретенная Премудрость того периода была представлена как человек, и, начиная с Книги Премудрости Соломона, этот человек обретает отчетливые женские черты. Архетип Женской Премудрости явился в образе прекрасной женщины, Богини под покровом таинственности, покровительницы и возлюбленной всех искателей мудрости.

Приняв во внимание доводы добросовестных читателей Притч и Книги Премудрости Соломона, отметим, что Женская Премудрость изначально появляется как эфирный дух высших миров, но позже она материально воплощается как женщина. Первым, кто признал мифологическую составляющую Женской Премудрости в образе женщины, был вышеупомянутый Симон Маг. Согласно мифу, Симон встретился с женщиной по имени Елена и признал в ней Первейшую Мысль (синоним Премудрости), которая когда-то давно снизошла в сотворенный мир и подверглась повреждению и вырождению. Сам Симон, как говорят, поэтически выразил это следующим образом:

Вначале Отец задумал явить ангелов и архангелов.

Его замысел отделился от него и стал Мыслью, знавшей намерение Ее Отца.

Так она снизошла в низшие сферы.

Она породила ангелов и силы, которые создали мир.

Но после того как она создала их, она была пленена ими.

Она претерпела от них много страданий,

Но она не могла возвратиться к Отцу.

Она была заперта в человеческом теле.

И так, от эпохи к эпохе, она переходила от тела к телу,

Пребывая то в одном женском теле, то в другом...

Так она была потеряна[4].

Одним из женских тел, обладающих Первейшей Мыслью, как говорил Симон, была Елена Троянская, самая красивая и роковая женщина, известная древним грекам.

В системе Симона Отец, как и Первейшая Мысль, возникает в Тишине и обретает всю полноту существовавшей когда-либо до этого безграничной власти. Так, изначальное единство ясно демонстрирует основную двойственность, состоящую из мужского принципа (Отец, также Nous, то есть, Разум) и женского принципа (Epinoia, Первейшая Мысль). Женская Премудрость теряется в космосе, а мужской принцип вынужден спуститься в низший мир, чтобы спасти принцессу из темницы. Симон, как могло бы показаться, рассматривал себя как воплощение искупительного мужского начала, в то время как Елену он понимал как последнее проявление отпавшей мысли о Боге. (Ранние христианские авторы утверждали, что Елена была проституткой, но подобные заявления могли быть неверно истолкованы Ж. Киспелем.)

Используя минимальное количество сложных терминов, мы могли бы обобщить историю Симона следующим образом. Был человек, посланный Наивысшим Богом, и этого человека звали Симон. Он был светом, ниспосланным свыше, и он был умен и подобен Солнцу. (С точки зрения Каббалы его имя звучит как Шимон, и в основе своей оно содержит еврейские буквы Шин и Мем, которые, с повторением в конце буквы Шин, становятся словом Шемеш, Солнцем, символом света и ума, разума, или искупления истины, принципом Гнозиса.) Также была женщина по имени Елена, являвшаяся воплощением Мировой Души, в то время как Симон был Мировым Разумом. Она также была светом, но мягким, подобным ночному сиянию яркой луны, и имя ее происходит от имени Селена, Луна. Спустя множество жизней в земных телах, Елена, наконец, почувствовала приближение своего освобождения, и она знала о том, что ее астрономический вечный двойник придет на землю и найдет ее. Близнец должен явиться в теле мужчины, потому что сама она родилась в теле женщины. Так она нашла приют в прибрежном городе Тире, где привыкли останавливаться многочисленные путешественники, и она надеялась, что один из них мог бы быть ее космическим спутником и освободителем. Как это часто случалось, она была обязана продать себя в рабство, чтобы получить еду и крышу над головой.

Однажды человек средних лет с величественным лицом посетил место, где в неволе жила Елена, и он сразу же признал ее Душой Мира. Он выкупил ее и отправился с нею в большое путешествие. Вместе шли они пыльными дорогами Сирии и Палестины, пересекающими Римскую империю, и они обращались к душам, несущим в себе иску света, к потенциальным посвященным, чтобы те могли собраться вместе и свободно присоединиться к ним. Годы шли, Симон старел, и зрение его испортилось, поэтому Елена вела его за руку от города к городу с целью освобождения душ. Люди, как гласит гностическая легенда, всё еще могут увидеть, как молодая женщина идет по тропе мира, ведя за руку пожилого, величественного мага. И те, у кого есть глаза, чтобы видеть, могут узреть, что у старика за спиной сияние Солнца, в то время как молодую женщину сопровождает яркий свет Луны. Многие легенды и повествования всех времен выражают эту вечную историю: Фауст и Елена Троянская, Спящая Красавица и Принц, Кандри и Парсифаль, Дульсинея и Дон Кихот. Меняются имена и времена, но актеры остаются теми же. Елена и Симон, Мировая Душа и Мировой Разум всё еще среди смертных и всё еще творят свои дела, а их Прародитель всё еще живет посреди Великой Тишины.

Освобождение Елены посредством влияния Симона явилось примером для искупления всех других людей от рабства ложного космоса, в котором они оказались. Объединение Мировой Души и Мирового Разума, сердца и головы, связь Эроса с Логосом явили архетип, который с тех пор был крайне важен для любой формы Гнозиса – архетип творческого объединения противоположностей, которое приводит к свободе от ограничения и к рождению нового и более высокого сознания. Учение Симона воплощено не в одиноком Мессии, как у ессеев, но в творческой и искупительной власти божественно-человеческой пары. Спаситель ессеев был уединившимся мудрецом, подразумевающим духовную андрогинность только в форме монашеского целомудрия. Учитель Праведности говорит в одном из торжественных гимнов, найденных в пещерах Кумрана: "Ты сделал меня отцом сыновей благодати, и, обретя отца, они заранее открывали рты при виде меня, словно грудные младенцы". И, примерно таким же образом, Учитель приписывает аскетически-андрогинные особенности Богу: "Ты бо еси Отец – все (сыны) Твоей Истины, и как женщина, которая нежно любит своего малыша, так и ты радуешься за них; и я как приемный отец, держащий ребенка на коленях, ощущаю, как все создания Твои нуждаются в Тебе". Пассивные и аскетичные ессеи всё еще были обязаны предполагать, что их Бог играл двойную роль мужчины и женщины, в то время как Симон освободил Гнозис и больше не нуждался в таких психических хитросплетениях.

В гностической системе Симона (в первой подобной системе за всю историю) отчаянный, навязчивый акцент на праведность, который мы находим у Людей Свитков, уступает место свободе и либертарианству. Поскольку Симон жил во времена Иисуса, он, конечно же, был знаком с отменой Закона Моисея, провозглашенной раввином Назареем. Поскольку Иисус призывал к установлению нового закона милосердия вместо строгого правосудия, Симон проповедовал свободу от ограничений еврейской ортодоксальности и иноверия ессеев. Ограничение – это запрет, наложенный на мир ангелами тирана-создателя, говорил Симон, тогда как свобода от ограничения – это следствие естественного Гнозиса. Несколько фрагментов писаний Симона, доступных нам, указывают на то, что он беспокоился не об освобождении евреев от политического притеснения, но об освобождении душ мужчин и женщин от того, что сегодня мы называем психологическими ограничениями, такими как односторонность и узость сознания. В так называемом Большом Объявлении он четко отразил свой величественный гностический миф о Первейшей Мысли (или Мировой Душе) и Мировом Разуме, тогда как в тексте «Четыре Четверти Мира» он, вероятно, вынес на обсуждение магический образ Вселенной. И в Sermons Refuter он, кажется, раскритиковал Бога еврейской Библии и повлиял на переосмысление Книги Творения в свете глупости создателя, который заключает в тюрьму своих человеческих детей в «раю дураков», чтобы мудрый Змей помог им освободиться.

Из этих уцелевших фрагментов учения Симона очевидно, что почти все основные моменты более поздних гностических систем уже присутствовали в его наследии. В итоге их можно свести к следующему:

(1) Миф о Софии, женской Мировой Душе, плененной низшим миром и освобожденной своим божественным близнецом, который затем становится ее спутником;

(2) Магическое представление о космосе и вытекающая из него потребность в Священном таинстве ведет к освобождению и целостности; и

(3) Открытие ошибочности Ветхого Завета и его Бога с вытекающей из этого потребностью в новом руководстве, или "соглашении", в котором ветхий Закон был бы объявлен более недействительным и был бы провозглашен новый Закон свободы и любви.

Говоря о третьей особенности, интересно отметить, что Симон, как самаритянин и как гностик, противостоял еврейской группе первых христиан, которые были представлены Петром, иногда известным как "апостол обрезанных" с учетом его верности еврейским традициям. Предания, развитые христианскими хулителями Симона, вовлекли его в длительное соперничество и соревнование с Петром, насыщенное поединками, демонстрирующими удивительные чудеса и битву за то, что сегодня можно было бы назвать духовным преимуществом. Весьма интересно, что обоих мужчин называют Симоном (Симон Маг и Симон Петр). Следующий еврейским обычаям христианский апостол и Симон Маг появляются как две стороны одного и того же или, по крайней мере, похожего архетипического образа. Было даже предположено (как это сделали ранний исследователь гностицизма В. Баур[5] и его Ново-тюбингенская школа), что Симон Маг – это всего лишь маска апостола Павла. Христианство для ограниченного круга людей апостола Петра, таким образом, противостояло универсальному христианству апостола Павла. Это предположение нельзя считать верным буквально, но, тем не менее, оно может содержать определенную долю символической истины. Можно сказать, что в сопоставлении Петра и Симона мы находим символическое противоречие христианства, ставшего впоследствии нормативным и ортодоксальным, освобождению и тому гностическому христианству, которому учил сам Иисус, и которое церковь Петра, под влиянием архетипической структуры Ветхого Завета, стала отрицать. И, конечно же, верно и то, что христианство Павла с его открытостью нееврейскому населению и его плюралистическим взглядом на церковь, разумеется, было ближе к духу Гнозиса Симона, нежели вера его более твердого товарища.

Нужно помнить также, что Симона справедливо назвали Magus, или Маг. Как таковой, он был наследником архетипа Мессии, который был явлен ранее в Левите Асафе, очень уважаемом ессеями авторе многих псалмов. Принимая во внимание, что Иисус, прежде всего, воплотил в себе архетип Страдающего Святого и Героя-Завоевателя (и лишь незначительно – архетип Священнослужителя и Мага), Симон появился как мудрец и чудотворец, управляющий стихиями, возносящий хвалу алхимическому огню (который он в своем Большом Объявлении представляет как символ Универсального Корня бытия), проповедовавший и сотворивший множество удивительных чудес. В первую очередь, нам известна предполагаемая способность Симона летать. В сирийской работе третьего века, названной Didascalia, указано, что Симон взлетает, а Петр чудесным образом заставляет его упасть и сломать лодыжку. Евсевий в своей работе по истории церкви (324 г. н.э.) пишет, что Симон, когда встретил Петра в Иудее, просто поднялся в воздух и улетел в западном направлении. В Деяниях Петра И Павла Симон получает божественный призыв вернуться в Рим, и он летит по воздуху из Aриции в Рим, достигая городских ворот в облаке дыма. Возможно, в более значительном источнике четвертого века мы найдем Симона, едущего в колеснице, запряженной четырьмя огненными лошадьми.

Что же мы думаем о легендах об этом Гностика Икара? Мотив полета не встречается ни в Ветхом, ни в Новом Завете. Пророк Иезекиль, в некотором смысле, считался покровителем всех мистических полетов, поскольку в своем известном видении он созерцал божественную колесницу с престолом, на котором сидел Бог в окружении четырех крылатых существ, названных Курубимами[6]. Эта колесница-трон, названная по-еврейски Меркабой, стала мистическим архетипом определенного направления еврейской мистики. Во время такого духовного полета, как говорят, душа оставляет свое тело и поднимается сквозь различные промежуточные области к Божественному престолу. Некоторые ученые утверждали (в частности, Гершом Г. Шолем в своей упомянутой выше работе «Основные тенденции в еврейской мистике»), что подобная практика мистического полета дала начало более поздней системе Каббалы, происходящей из традиции тайного еврейского Гнозиса. Для нас особенно знаменательно то, что Свитки Мертвого моря содержат фрагменты, где говорится о славе Божественной колесницы и о видении "Великолепного Лика" среди "Ангелов Познания". Таким образом, мистическая Меркаба и ранняя кабалистика могли быть знакомы ессеям так же, как и практический метод "полета на колеснице."

Симон, казалось бы, унаследовал от ессеев таинственную способность летать и усовершенствовал это искусство посредством своей магии. Отсюда и происходит духовная метафора полета. Со времен Симона гностики всегда знали, что для того, чтобы достичь освобождения, новопосвященный должен найти способ выпустить свой Дух, заключенный в тюрьму ограничений грубого материального тела, позволив ему взлететь и вполне насладиться своей истинной небесной обителью, словно птице, выпущенной из клетки. Это – еще одно подтверждение того, что традиция ессеев предшествовала гностической традиции. Кроме того, мы находим описание этой идеи ессеев в словах Иосифа:

Они неоспоримо верят в то, что тело бренно и состоит из непостоянной материи, но душа бессмертна и нетленна. Будучи созданными из самого прекрасного эфира, эти души заперты в тюрьме тела, которое пленило их неким естественным желанием; но как только они освобождаются из уз плоти, как будто из долгого рабства, они радуются и несутся ввысь[7].

Мало того, что здесь мы еще раз убеждаемся в преемственности ессейской и гностической духовных практик, но мы можем также найти и связь между еврейской альтернативной традицией и практикой шаманских путешествий. Универсальный опыт издревле известной личной техники экстаза – это выход из тела и полет души на большие расстояния. Мистические полеты – это яркая черта историй пророков, таких как Илия, Иезекиль и Мухаммед, так же как ведьм и колдунов, преследуемых инквизицией. Симон, летающий гностик, оказывается, тем самым, в поистине выдающейся компании.

Симон увидел Мировую Душу в Елене так же, как его соратник Досифей – в другой Елене. В течение многих веков считалось, что поступок этих двух мужчин был отличен от поступка Иисуса, который просто искупил падшую женщину, Марию Магдалину. Но недавнее открытие евангелий из Наг-Хаммади представило вниманию христианского мира иную версию, принимаемую, по крайней мере, некоторыми христианами первых веков, согласно которой Иисус считал Марию Магдалину такой же спутницей-Софией, каковой Симон видел Елену. Мало того, что Мария Магдалина была любимицей гностического Иисуса среди многих его учеников, но, как сказано в Евангелии от Филиппа, она была также и космической спутницей Иисуса:

Трое шли с Господом всё время. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария – его сестра, и его мать, и его спутница.

София, которая называется бесплодной, мать ангелов. И спутница [Сына – это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал ее [уста].

И всё же, было бы ошибочным предполагать, что у таких мессианских фигур, как Симон, Доштай и Иисус были близкие личные отношения с этой особенной женщиной. Пара Мессии и Спутницы Мессии имеет все признаки мифа в самом истинном значении этого слова. Эти двое главных героев появлялись во многих различных формах и были названы множеством имен. Наиболее явно это прослеживается на примере мистической спутницы Симона, Елене, имя которой (когда оно связано с богиней Селеной) означает “факел”, и которая считалась Симоном и его последователями перевоплощением Елены Троянской. Эта женщина, красота которой вызвала Троянскую войну, обладала сверхъестественным сиянием, так что, когда она спала в Трое, ее греческие соотечественники могли узнать, где она находится, почувствовав сияние, исходившее из ее комнаты. Цитируя Симона, отец церкви Епифаний упоминает этот эпизод как метафору гностической роли Елены в просвещении человечества:

Своим сиянием, как я бы сказал, она являла высший свет... Как фригийцы, привезя деревянного коня, по незнанию сами привели себя к гибели, так и язычники, то есть все люди, которым неведом свет Гнозиса, сами ведут себя к гибели...

Следовательно, Елена символизировала свет божественного знания, и ее роль на земле заключалась в том, чтобы провести людей сквозь тьму материи обратно к Богу. Мировая Душа, спасенная из изгнания, обеспечивает победу сил света, распространяя свое собственное сияние. София, Премудрость, явилась в образе женщины и стала спутником и даже равноправным партнером в деле освобождения. Понятие одинокого Спасителя-мужчины, утвердившееся затем в господствующем христианском мире, противоречит видению таких мудрецов, как Симон и его последователи. Гностики почитали как своих апостолов не только просветленных мужчин (Симон, Иисус), но также и просветленных женщин (София, Елена, Мария Магдалина) как сотрудников или помощников в деле спасения. Вслед за знанием явилась Премудрость, причем, что редко бывает в истории, Женская Премудрость. Унижаемая и преследуемая, из эпохи в эпоху побеждаемая и подавляемая, она явилась, чтобы на время обрести власть и любовь своих последователей – гностиков, которые должны были вписать ее имя в тревожный рассказ, составляющий историю христианского мира и западной культуры. Вновь и вновь вечный женский голос оставался неслышимым гласом вопиющего в пустыне, но гностики уважали ее, почитали ее и возносили ей молитвы. Со времен Симона Мага их традиция вышла из тени еврейской патриархальности и обрела свою уникальность, свою власть очаровывать и преобразовывать сердца и души тех, кто так долго желал увидеть лицо госпожи Премудрости. Жак Лакарье, французский поэт и поклонник гностицизма, стремясь подвести итог, превосходно написал:

Существенным моментом всего, что связано с Симоном Магом (и гностицизмом) является образ исконной Пары, образ Желания... возвеличенный как изначальный огонь мира и источник освобождения, который есть образ Премудрости, воплотившейся в теле Елены, упавшей с высоты небес в глубины истории, чтобы научить людей, что путь к спасению лежит через союз с божественным сиянием, явленном в теле женщины.



[1] (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1944), p. 6.

[2] Книга Премудрости Соломона.

45 Книга Притчей Соломоновых.

46 Hymns of Thanksgiving, Col. VII.

[5] БАУР (Baur) Фердинанд Христиан (1792–1860) – немецкий церковный протестантский историк, глава Ново-Тюбингенской школы.

48 Ezechiel X.

49 Иосиф, Быт. II, viii, II, par. 154–155.

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики