IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Вторник, 06 сентября 2011 19:49

Карл Густав Юнг Семинар по Кундалини Йоге Лекция вторая

Карл Густав Юнг

Семинар по Кундалини Йоге

Лекция вторая

19 октября 1932 г.

 

 

Доктор Юнг: Обратимся к дальнейшему изучению информации о чакрах. Как вы помните, в прошлый раз я сказал вам, что проанализирую символические атрибуты муладхары. Вы, вероятно, заметили, что анализируя эти символы, мы во многом следовали тому же методу, что и при анализе сновидений: мы смотрим на все символы и пытаемся восстановить смысл, на который, по-видимому, указывает все множество атрибутов. Таким образом мы пришли к заключению, что муладхара была символом нашего сознательного земного личного существования.

Кратко повторю наше обсуждение: муладхара характеризуется знаком земли; квадрат в центре – это земля, слон символизирует переносящую силу, психическую энергию или либидо. Затем, название муладхара, означающее корневую опору, также показывает, что мы находимся в области корней нашего существования, которое и есть наше личное телесное существование на этой земле. Другой очень важный атрибут – это спящие боги; лингам – лишь зародыш, а Кундалини, спящая красота, является возможностью еще не отделившегося мира. Все это указывает на состояние, в котором человек, похоже, является единственной действующей силой, а боги, или безличные силы вне эго, бессильны – они практически ничего не делают. И это весьма напоминает положение нашего современного европейского сознания. Но у нас есть еще один атрибут, который не изображен на том символе, но дан в индийских комментариях – а именно, что эта чакра, как таковая, расположена в основании таза, что сразу придает всему иной смысл. Ведь она есть нечто внутри тела, тогда как мы пришли к заключению, что она снаружи – то есть, в нашем сознательном мире. То, что индийские комментарии помещают сознательный мир внутрь тела, оказывается для нас поразительным фактом.

Мы можем воспользоваться этим комментарием так же, как ассоциацией пациента во сне или видении, и, согласно этой идее, ассоциация будет таковой: это нечто в его внутренностях. Итак, почему он так сказал? Возможно, наше существование здесь, во плоти, в трехмерном пространстве, действительно связано с этим символом. Возможно, это положение, которое может быть выражено посредством аллегории живота – как если бы это был живот. А быть в животе, по всей вероятности, означает, что мы в матери, в состоянии развития или начала. Эта точка зрения может пролить некоторый свет на наш символизм. Она сообщает идею, что наше действительное существование, этот мир, есть нечто вроде матки; мы лишь зачатки, даже не эмбрионы; мы лишь зародыши, которые еще должны появиться, как яйцо в матке. Конечно, это лишь комментарий, показывающий, как индус рассматривает этот мир как он есть – он, возможно, понимает свой сознательный мир как всего лишь ясли.

А сейчас немного философии. Как вы видите, здесь прямая аналогия с христианской философией, согласно которой это действительное личное существование преходяще. Нам не суждено оставаться в этом состоянии; мы помещены на эту землю чтобы становиться лучше и лучше, а когда мы умрем, то станем ангелами. В исламском мире есть почти такая же идея. Я помню, как говорил с арабом в гробницах калифов в Каире. Я восхищался гробницей, великолепно исполненной, это действительно была прекрасная вещь. Он заметил мое восхищение и сказал:

 

Вы, европейцы, забавные люди. Это мы восхищаемся этим домом, это то, во что мы верим. Вы верите в доллары, автомобили и железные дороги. Но что мудрее, построить дом на короткое время или на долгое? Если вы знаете, что задержитесь лишь на несколько лет, а позже останетесь в другом месте на пятьдесят лет, построите ли вы дом на эти несколько лет или на пятьдесят?

 

Я, конечно же, сказал: «На пятьдесят лет». И он ответил: «Это мы и делаем – мы строим наши дома для вечности, где мы останемся дольше всего».[1] Это точка зрения многих народов, будь они индусы или христиане или мусульмане. Согласно их идеям, муладхара – это преходящая вещь, состояние прорастания, из которого появляются вещи. Конечно, это во многом противоречит тому, во что верят люди сейчас. Мы читаем газеты, наблюдаем политический и экономический мир, считаем его определенным, как если бы все зависело от того, что мы собираемся делать с валютой, общим экономическим положением и так далее. Мы все немного помешались на этом, будто заботиться об этом чрезвычайно важно. Но те, другие народы бесчисленны; мы меньшинство по сравнению с народами, которые имеют совершенно иную точку зрения на смысл мира. Для них мы глупцы; мы живем в иллюзиях по поводу этого мира. Так что эта точка зрения в философии йоги часть общей тенденции в философском и религиозном мире. Достаточно общепринято рассматривать муладхару как преходящий феномен.

Для наших целей мы можем оставить в стороне этот исключительно философский комментарий. Он достаточно интересен, но не должен нас беспокоить. Мы должны считать доказанным, что это мир, где происходят реальные вещи, что это единственный мир, и, возможно, по ту сторону ничего нет – по крайней мере, у нас нет опыта, который мог бы доказать обратное. Мы должны заботиться о непосредственной реальности, и должны сказать, как это показано на символе муладхары, что боги, которые означали бы этот иной вечный порядок вещей, спят. Они бессильны, они ничего не означают. Но мы можем признать, что в самом центре этого поля сознания скрыты зачатки чего-то указывающего на иной тип сознания, хотя сейчас оно неактивно. Итак, переведя это на психологический уровень, кажется очевидным, что даже в нашем сознании, относительно которого мы уверены, что оно суть «ничего кроме», совершенно ясно, самоочевидно и банально – даже в этом поле есть искра чего-то указывающего на иную концепцию жизни.

Это лишь утверждение о повсеместно доминирующем положении, а именно, посредством consensus gentium, гармонии мнения во всем мире среди людей, полагается, что где-то внутри нашего обычного сознания такая вещь существует. Там находятся спящие боги, или зародыш, который может дать нам возможность, как давал ее людям во все времена, взглянуть на мир муладхары с совершенно иной точки зрения; которая позволяет им даже поместить муладхару прямо в самый низ туловища, где начинаются вещи – а это означает, что в огромном теле космического мира этот мир занимает низшее место, место начала. То, что мы принимаем за кульминацию долгой истории и долгой эволюции на самом деле окажется лишь яслями, а великие, важные вещи высоко над ними и лишь грядут – в точности как бессознательные содержания, которые мы ощущаем глубоко внизу живота, медленно поднимаются на поверхность и становятся осознанными, так что у нас появляется убежденность: это определенно, это ясно, это то, что нам нужно. Находясь внизу живота это лишь раздражало наши функции; это было зародышем. Но теперь этот зародыш, достигая сознания, медленно превратился в проросшее дерево.

Взглянув на символ муладхары таким образом, вы поймете назначение йоги в пробуждении Кундалини. Оно означает отделение богов от мира, так что они становятся активными, и с этого начинается иной порядок вещей. С точки зрения богов этот мир не больше, чем детская игра; это семя в земле, лишь потенциальность. Весь наш мир сознания лишь семя будущего. И когда вы достигнете успеха в пробуждении Кундалини, так что она начнет двигаться от чистой потенциальности, вы с необходимостью запустите мир, который является миром вечности, совершенно отличным от нашего мира.

Здесь станет понятно, почему я так подробно говорю об этой проблеме.

Как вы помните, на наших предыдущих семинарах я всегда старался указать вам, что серия видений была опытом неличностного или безличного рода, и объяснить, почему я упорно воздерживался от высказываний о личностной стороне нашей пациентки; личностной стороной действительно можно смело пренебречь, рассматривая ее видения. Ее видения могли стать чьими угодно видениями, поскольку они безличны, они соответствуют миру Кундалини, а не миру муладхары. Они являются переживаниями, которые на самом деле означают развитие Кундалини, а не миссис Такой-то. Действительно, очень умный аналитик смог бы вычленить из этого материала серию личных случаев из ее жизни, но это было бы так лишь с точки зрения муладхары, то есть, нашей рациональной точки зрения на этот мир как на определенный мир. Но с точки зрения кундалини-йоги этот аспект не представляет интереса, поскольку он случаен.[2] Муладхара – это мир иллюзии с той другой точки зрения – как и мир богов, безличного опыта, действительно является иллюзией для психологии муладхары, рационального взгляда на мир.

Я настаиваю именно на этом символизме, потому что он действительно может дать вам несравненную возможность понять, что подразумевается под безличным опытом и под особой дуальностью, даже двуличностью человеческой психологии, где два аспекта образуют сбивающее с пути перекрещивание. На одной стороне личностный аспект, в котором все личностные вещи единственно значимы; и другая психология, для которой личностные вещи совершенно безынтересны и не представляют ценности, тщетны, иллюзорны. Именно благодаря существованию этих двух аспектов  у вас вообще есть фундаментальные конфликты, возможность иной точки зрения, так что вы можете критиковать и выносить суждения, осознавать и понимать. Ведь когда вы одно с чем-то, вы совершенно тождественны – вы не можете это сравнить, различить, осознать. Всегда необходима опора снаружи, если вы хотите понимать. Так что люди, которые имеют проблемную натуру со множеством конфликтов – это люди, которые могут производить больше понимания, потому что с их проблемными натурами они могут видеть другие стороны и судить посредством сравнения. Мы бы не смогли выносить суждения об этом мире, если бы у нас не было позиции снаружи, и она придается символизмом религиозного опыта.

Итак, если йогину или западному человеку удается пробудить Кундалини, начинается уже не личностное развитие, хотя, конечно, безличное развитие может влиять на личностный статус, как, к счастью, очень часто и случается. Но это не всегда так. Начинаются безличные события, с которыми не следует отождествляться. Иначе вы испытаете неприятные последствия – вы получите инфляцию, все пойдет не так. Это одна из самых больших трудностей при переживании бессознательного – человек отождествляется с ним и превращается в дурака. Не следует отождествляться с бессознательным; держитесь снаружи, отделенными, и объективно наблюдайте происходящее. Но тогда вы увидите, что все события, которые происходят в безличном, нечеловеческом порядке вещей имеют неприятное свойство цепляться за нас, или же мы сами за них цепляемся. Это как если бы Кундалини в своем движении вверх тянула нас за собой, как если бы мы были частью движения, в особенности, в начале.

Действительно, мы и так являемся его частью, ведь тогда мы вмещаем в себе богов; они – зародыши в нас, зародыши в муладхаре, и когда они приходят в движение, это производит эффект землетрясения, которое натурально встряхивает нас и даже разрушает наши дома. Когда происходит это потрясение, нас несет вместе с ним, и мы действительно можем подумать, что движемся вверх. Но есть, конечно, глубочайшая разница между тем, кто летит, и тем, кого поднимает волна или сильный ветер. Ведь полет – это собственная деятельность, и человек может безопасно опуститься вниз снова, но когда его поднимает вверх, это выходит из-под его контроля, и он опустится вниз самым неприятным образом – а это означает катастрофу. Так что, как видите, мудро не отождествляться с этими переживаниями, но обращаться с ними, как если бы они находились вне человеческого мира. Так безопаснее всего – и на самом деле совершенно необходимо. Иначе вы получите инфляцию, а инфляция - просто слабая форма помешательства, облегченное его выражение. А если вы достигнете такой инфляции, что разорветесь, это уже шизофрения.

Конечно, идея безличного, психического опыта кажется нам очень странной, и ее чрезвычайно трудно принять, потому что мы пропитаны тем фактом, что наше бессознательное – наше собственное (мое бессознательное, его бессознательное, ее бессознательное), и наше предубеждение столь сильно, что для нас крайне трудно разотождествиться с ним. Даже если мы должны признать, что существует опыт вне эго, до осознания того, чем он может быть, лежит долгий путь. По этой причине такие переживаний тайные; они называются мистическими, потому что обычный мир их не поймет, а то, что не могут понять, называют мистическим – это покрывает все. Но суть в том, что называемое мистическим попросту необычно. Потому путь йоги или философии йоги всегда был тайным, но не потому что люди хранили его в тайне. Ведь если вы храните что-то в тайне, это уже раскрытый секрет; вы об этом знаете и другие люди об этом знают, тайны уже нет. Подлинные секреты остаются секретами, потому что никто не может их понять. О них даже нельзя говорить, и переживания кундалини-йоги относятся именно к этому роду. Эта склонность к хранению секретов лишь естественное следствие, когда опыт оказывается настолько необычным, что вам лучше о нем вообще не говорить, иначе вы подвергнетесь величайшему непониманию и неверному истолкованию. Даже если дело в догматизированном опыте вещей, которые уже имеют определенную форму, вы все равно чувствуете, пока первоначальное свежее впечатление такого опыта еще живо, что лучше вам продолжить его скрывать. Вы ощущаете, что такие вещи не будут уместны, что они окажут почти разрушительное воздействие на убеждения мира муладхары.

Ведь убеждения мира муладхары очень важны. Крайне важно быть рациональным, верить в определенность нашего мира, в то, что этот мир – кульминация истории, желаннейшая из вещей. Такая убежденность жизненно важна. Иначе вы останетесь оторванными от муладхары – вы ничего здесь не достигнете, вы даже никогда не родитесь. Есть множество людей, которые еще не родились. Кажется, что они здесь, они ходят вокруг – но на самом деле они еще не родились, потому что они за стеклянной стеной, они в матке. Они в мире под честное слово и скоро им предстоит вернуться в плерому, откуда все и началось. Они не установили связи с этим миром; они подвешены в воздухе; они невротичны, проживают условную жизнь. Они говорят: «Сейчас я живу на таком-то условии. Если родители будут вести себя, согласно моим желаниям, я остаюсь. Но если они сделают что-то такое, что мне не понравится, я разворачиваюсь и ухожу». Видите, это условная жизнь, временная жизнь, жизнь того, что еще соединен с плеромой, архетипическим миром сияния, пуповиной  толщиной с корабельный трос. Итак, очень важно, чтобы вы родились; вы должны придти в этот мир – иначе вы не осознаете себя, и цель этого мира будет упущена. Затем вас просто швырнут в плавильную печь и вы родитесь снова.

У индусов об этом есть крайне интересная теория. Я не силен в метафизике, но должен признать, что в метафизике немалая доля психологии. Видите ли, крайне важно быть в этом мире, действительно выполнять свою entelechia, зародыш жизни, который каждый из себя и представляет. Иначе вы не запустите Кундалини; вы никогда не отделитесь. Вас просто отбрасывает назад, и ничего не происходит; это совершенно бесполезный опыт. Вы должны верить в этот мир, пускать корни, стараться изо всех сил, даже если нужно верить в абсурднейшие вещи – например, верить, что этот мир весьма ясен, что крайне важно, заключен ли такой-то и такой-то договор или нет. Это может быть совершенно бесполезно, но вы должны в это верить, сделать это почти религиозным убеждением, лишь ради того, чтобы под договором стояла ваша подпись, так чтобы вы оставили свой след. Ведь вы должны оставить свой след в этом мире, который означал бы, что вы тут были, что-то произошло. Если ничего подобно не случилось, вы не реализовали себя; семя жизни пало, так сказать, в толстый слой воздух, в котором и осталось подвешенным. Оно не коснулось земли, и растения не появилось. Но если вы находитесь в соприкосновении с реальностью, в которой живете и остаетесь на несколько десятилетий, чтобы оставить свой след, тогда может начаться безличный процесс. Видите ли, росток должен вырваться из земли, и если личная искра не попала в почву, ничего больше из нее не выйдет; ни лингама, ни Кундалини там не будет, потому что вы все еще остаетесь в бесконечности, которая была раньше.

Итак, если вы, как я говорю, преуспели в свершении своей entelechia, этот росток поднимется из земли; то есть, та возможность отрыва от этого мира – от мира майи, как сказал бы индус, – которая является своего рода деперсонализацией. Ведь в муладхаре мы лишь тождественны. Мы запутаны в корнях, мы сами являемся корнями. Мы пускаем корни, мы вызываем их к жизни, мы укоренены в почве, и для нас нет возможности выбраться, потому что мы должны оставаться здесь всю жизнь. Эта идея, что мы должны возвыситься и стать совершенно духовными и безволосыми, это инфляция. Извините, но это невозможно; это бессмыслица. Потому нам нужно выдумать новую схему, и мы говорим о безличном. В иные времена могут найти другие термины для той же вещи.

Знаете, в Индии не говорят «личное» или «безличное», «субъективное» или «объективно», «эго» и «не-эго». Они говорят о buddhi, личном сознании, и Кундалини, это другая вещь; им и в голову не придет их отождествить. Они никогда не думают: «Я есть Кундалини». Как раз напротив, они могут испытать божественное, потому они глубоко осознают полное различие между Богом и человеком. Мы тождественны с ним с самого начала, потому что наши боги, в той мере, в какой они не просто сознательные абстракции, лишь зародыши, или функции, скажем так. Божественное в нас действует как невроз желудка, или прямой кишки, или пузыря – простые возмущения в подземном мире. Наши боги уснули, и они шевелятся лишь в недрах земли.[3] Ведь наша сознательная идея о Боге абстрактная и отдаленная. О нем не осмеливаются говорить. Он стал табу, или такой затертой монетой, что ее уже не обменять.

Итак, Кундалини-йоги в своей системе чакр символизирует развитие этой безличной жизни. Потому это в то же время инфляционный символизм и космогонический миф. Я приведу вам один пример. Есть миф пуэбло, согласно которому человек зародился глубоко под землей в беспросветной тьме пещеры. Затем, после бессчетного времени сна и абсолютно темного существования, подобного червю, два небесных вестника спустились и посадили все растения. Затем они нашли тростник, достаточно длинный, чтобы пройти через отверстие в своде, и составленный как лестница, чтобы человечество могло подняться вверх и добраться до пола следующей пещеры; но и там было еще темно. Затем, через долгое время, они снова опустили тростник через свод, снова поднялись и достигли третьей пещеры. А затем снова, пока не добрались до четвертой пещеры, где уже был свет, но неуверенный и призрачный. Пещера выводила на поверхность земли, и они впервые вышли на поверхность; но было еще темно. Затем они научились производить сияющий свет, из которого наконец были созданы солнце и луна.

Как видите, этот миф замечательно изображает, как произошло сознание, как оно поднимается с уровня на уровень. Это были чакры, новые миры сознания в естественном росте, один над другим. И это символизм всех посвятительных культов: пробуждение из муладхары, погружение в воду, в крестильную купель с опасностью, исходящей от макары, пожирающего качества или свойства моря.

Затем, если вы минуете эту опасность, вы достигнете следующего центра, манипуры, который означает изобилие драгоценных камней. Это огненный центр, подлинное место, где восходит солнце. Теперь появляется солнце; первые лучи пробиваются после крещения. Это подобно обрядам посвящения в мистерии Исиды, согласно Апулею, когда посвященный в конце церемонии возводился на пьедестал и почитался как бог Гелиос, это обожествление всегда следует за обрядом крещения.[4] Вы рождаетесь к новому существованию; вы совершенно иное существо с иным именем.

Это прекрасно видно в католическом обряде крещения, когда крестный отец держит ребенка, а священник приближается с горящей свечой и говорит: Dono tibi lucem eternam (Я даю тебе вечный свет) – что означает, я даю тебе соотнесенность с солнцем, с Богом. Вы получаете бессмертную душу, которой у вас раньше не было; так вы «дважды рождаетесь». Христос получил свою миссию и дух Божий при крещении в Иордане. Он Христос лишь после крещения, потому что Христос означает «помазанный». Он тоже «дважды рожденный». Теперь он превыше обычного смертного, которым он был как Иисус, сын плотника. Теперь он Христос, безличная или символическая личность, больше не человек, принадлежащий той или другой семье. Он принадлежит всему миру, и в его жизни становится очевидно, что это гораздо более важная роль, нежели если бы он был сыном Иосифа и Марии.

Так что манипура – это центр отождествления с богом, где человек становится частью божественной сущности, обладая бессмертной душой. Вы уже часто того, что не во времени, в трехмерном пространстве; теперь вы принадлежите к четырехмерному порядку вещей, где время – это расширение, где пространства не существует, как и времени, где есть только бесконечная длительность – вечность.

Это всемирный и древний символизм, не только в христианском крещении и посвящении с мистерии Исиды. Например, в религиозном символизме древнего Египта мертвый Фараон опускается в подземный мир и ступает на корабль солнца. Видите ли, приблизиться к вечности означает спастись от тщетности личностного существования и достигнуть вечного существования, вырваться к вневременной форме существования. Фараон взбирается в солнечную ладью и путешествует сквозь ночь, побеждает змея, а затем восходит снова с богом и движется по небесам целую вечность. В последние столетия распространилась идея, что даже придворные люди, бывшие в дружественных отношениях с фараоном, тоже взбирались на корабль Ра. Потому можно найти много мумий, погребенных в гробницах фараонов в надежде, что все тела в гробнице вознесутся вместе с фараоном. Я видел кое-что очень трогательное в свежераскопанной гробнице в Египте. Прямо перед тем, как они запечатали могилу этого придворного, один из рабочих положил прямо за дверью жалкую корзинку из тростника с несколькими кусками материи, в которой лежал недавно умерший ребенок, возможно, его ребенок, чтобы он восстал с придворным в великий судный день. Его устраивала его собственная тщетность, но по крайней мере его ребенок должен был достигнуть солнца. Так что третий центр верно называют изобилием драгоценных камней. Это великое изобилие солнца, нескончаемое изобилие божественной силы, которое человек достигает посредством крещения.

Но это, конечно, символизм. Теперь мы подошли к психологической интерпретации, которая не так проста, как символический и сравнительный метод.[5] Гораздо труднее понять манипуру с психологической точки зрения. Если человеку снится крещение, или погружение в ванну или в воду, вы знаете, что это означает в идущем анализе: что они погружаются в бессознательное, чтобы очиститься; они должны опуститься в воду ради обновления. Но неясно, что следует после ванны. Очень трудно объяснить в психологических терминах, что последует, когда вы познакомитесь с бессознательным. Вы представляете себе? Поверьте, на этот вопрос не так-то легко ответить, потому что вы будете склонны дать абстрактный ответ по психологическим причинам.

Доктор Рейхштейн: Можно сказать, что старый мир сгорает.

Доктор Юнг: Это не такой-то абстрактный ответ, но все равно слишком общий, с безопасного расстояния.

Доктор Рейхштейн: Старые обусловленные формы и идеи разрушаются.

Доктор Юнг: О да, наша философия мира может драматическим образом измениться, но это не доказывает, что вы достигли манипуры.

Доктор Рейхштейн: Но разве манипура не символ огня, сжигания?

Доктор Юнг: Ну, это не просто символ разрушения; он скорее означает источник энергии. Но вы вполне правы – когда мы говорим об огне, в этом всегда есть нотка разрушения; лишь упоминания об огне достаточно, чтобы породить идею о разрушении. И здесь вы затрагиваете тот страх, который вызывает абстракцию; мы легко впадаем в абстракцию, когда не хотим касаться слишком горячих вещей.

Мисс Ханна: Разве тогда человек не может видеть обе противоположности одновременно?

Доктор Юнг: Да, верно сказано, весьма абстрактно, но вам следует выразить это более полно.

Миссис Сойер: В видениях пациентка пришла в место, где должна была выдержать огонь, а затем звезды упали.[6] Так начались имперсональные вещи.

Доктор Юнг: Действительно, это так – здесь у нас появляется связь.

Доктор Бертин: Разве это не способность жить полнее? Большая интенсивность сознательной жизни?

Доктор Юнг: Мы думаем, что живем вполне сознательно и с большой интенсивностью. Каковое же следствие знакомства с бессознательным и серьезного к нему отношения? Видите ли, вы склонны не принимать его всерьез и выдумывать апотропические теории вроде «ни что иное, как» - ничто иное, как инфантильные воспоминания или запретные желания, например. Почему вы принимаете такую теорию? На самом деле это нечто совершенно иное.

Миссис Кроули: Это знакомства с теневой частью.

Доктор Юнг: Это весьма простое утверждение, но что это означает?

Миссис Сигг: Изоляцию.

Доктор Юнг: Она может быть следствием этого, но сначала это просто ужасная вещь, ведущая вас в изоляцию, нечто противоположное.

Миссис Кроули: Желанность, вся наша теневая часть.

Доктор Юнг: Да, желания, страсти, весь эмоциональный мир выходит из-под контроля. Секс, власть и всякий дьявол в нашей природе освобождается, когда мы знакомимся с бессознательным. Затем вы неожиданно видите иную картину себя. Потому люди так боятся и говорят, что бессознательного нет, как дети, играющие в прятки. Ребенок идет за дверь и говорит: «За дверью никого нет, не смотрите сюда!» И потому у нас есть две чудесные теории о том, что за этой дверью ничего нет, сюда смотреть не надо, ничего важного здесь нет.[7] Это апотропические теории. Но вы увидите, что там есть нечто, вы должны признать, что там есть такие силы. Затем вы создаете абстракцию, вы создаете для этого изумительные абстрактные знаки и говорите о них, что есть своего рода робкое указывание. Вы говорите эвфемизмами. Как матросы никогда не осмеливаются сказать: «Этот проклятый морской дьявол, это черное море, которое вечно штормит и разбивает наши корабли!» Они говорят: «Это гостеприимное благожелательное море…» - чтобы не вызывать эти тревожные впечатления и не злить темных морских демонов. Вместо того, чтобы говорить «архиепископ Кентерберийский», вы говорит Его Милость. Вы не говорите, что Папа выпустил глупую энциклику, вы говорите «Ватикан». Или вместо того, чтобы говорить об этих дьявольских врунах, вы говорите «Вильгельмштрассе», или «Даунинг-стрит», или «Набережная д’Орсе». Это эвфемистический абстрактный путь выражения. Наша наука с той же целью использует латинские или греческие слова. Это чудесный щит против демонов – демоны боятся греческого, потому что не понимают его. И потому мы говорим, как вы только что продемонстрировали, абстрактно.

Так что дело в этом – вы попадаете в мир огня, где вещи раскаляются докрасна. После крещения вы попадаете прямо в ад – это энантиодромия. И тут появляется парадокс Востока: это также изобилие драгоценных камней. Но есть страсти, что есть эмоции? Здесь источник огня, здесь полнота энергии. Человек, не объятый огнем – ничто: он глуп, он двумерен. Он должен быть в огне, даже если выставляет себя глупцом. Где-то должен гореть огонь, иначе не засияет свет; не будет тепла, ничего. Это ужасно затруднительно, еще бы; это болезненно, полно конфликтов, по видимому, это просто трата времени – во всяком случае, это безрассудно. Но эта ненавистная Кундалини говорит: «Это изобилие драгоценных камней; здесь источник энергии». Как верно сказал Гераклит, война отец всех вещей.

Итак, этот третий центр, центр эмоций, размещается в plexus solaris, солнечном сплетении. Я говорил вам, что мое первое открытие, связанное с кундалини-йогой, было то, что чакры действительно связаны с тем, что называют психическими локализациями. Этот центр, таким образом, является первой психической локализацией, находящейся в границах нашего сознательного психического опыта. Я снова должен сослаться на историю моего друга, вождя пуэбло, который думал, что все американцы сумасшедшие, потому что убеждены, что думают головой. Он сказал: «Но мы думаем сердцем». Это анахата.[8] Есть примитивные племена, которые обладают психологической локализацией в животе. И для нас это тоже верно; есть такая категория психических событий, которые происходят в желудке. Потому говорят: «У меня тяжесть в желудке». Тот, кто зол, получает желтуху; напуганный – диарею; охваченный упрямством получает запор. Видите, вот что означает психическая локализация.

Думать животом означает, что было время, когда сознание было столь зыбким, что люди замечали только вещи, нарушавшие их пищеварительные функции, а все остальное проплывало мимо; не существовало, потому что на это не было реакции. Все еще есть следы этого среди австралийских аборигенов, которые проводят забавнейшие церемонии, чтобы что-то осознать. Я говорил вам о церемонии, приводящей человека в ярость; этому можно найти и другие формы среди всех примитивных племен. Прежде, чем настроиться на охоту, например, нужно провести целую церемонию, посредством которой они приходят в охотничье настроение; иначе они этого не делают. Они должны быть чем-то возбуждены. Это связано не только с пищеварением, но и со всем телом.

Отсюда тот примитивный метод школьных наставников пятьдесят лет назад, с которым я сталкивался сам. Нас учили алфавиту кнутом. Мы ввосьмером сидели на скамье, а у учителя был кнут с тремя ивовыми прутами, достаточно длинный, чтобы протянуть все спины сразу. Он говорил: «Это А» (хлоп), «Это Б» (хлоп). Как видите, вызывание ощущений – древний метод обучения. Это было не очень больно, потому что когда бьют восемь спин сразу, вы лишь съеживаетесь и мало что чувствуете. Но это производит впечатление; дети действительно сидели и слушали. Это было вместо «Не будете ли вы так любезны обратить внимание?» Тогда никто не слушает; все думают, что он чертов дурак. Но стоит ему перетянуть их кнутом и сказать: «Это А», и все понимают.

По той же причине примитивные народы наносят раны при инициации, когда передаются тайны, мистическое учение племени. Одновременно они причиняют интенсивную боль: наносят порезы и втирают в них пепел, заставляют посвящаемых голодать, не дают им спать или пугают до смерти. Затем дают учение, и они за него крепко ухватываются, потому что оно приходит вместе с физическим дискомфортом или болью.

Итак, как я сказал, первая локализация, которую мы сознаем – это живот; ничего глубже мы не осознаем. Я не знаю ни следа в первобытной психологии, который указывал бы, что люди размещали свою психику в мочевом пузыре. Следующий центр – сердце, и это весьма устойчивый центр, до сих пор в нас функционирующий. Например, мы можем сказать: «Ты знаешь это головой, но не знаешь сердцем». Между головой и сердцем лежит огромное расстояние, расстояние в десять, двадцать, тридцать лет, расстояние в целую жизнь. Ведь можно знать что-то головой целых сорок лет, но это так и не затронет сердце. Но только осознав что-то в центре, вы начинаете обращать на это внимание. И от сердца лежит такое же расстояние до plexus solaris, и там вы пойманы. Потому что там у вас вообще нет свободы. Нет воздуха: вы лишь кости, кровь и мышцы; вы в кишечнике; вы функционируете как червь без головы. Но в сердце вы на поверхности. Диафрагма будет у поверхности земли. Пока вы в манипуре, вы среди ужасного жара в центре земли. Есть только огонь страсти, желаний, иллюзий. Это огонь, который имеет в виду Будда в проповеди в Варанаси, когда говорит, что весь мир в огне, ваши уши, ваши глаза, повсюду вы изливаете огонь желания, и это огонь иллюзии, потому вы желаете вещей, которые тщетны. Но здесь великое сокровище освободившейся эмоциональной энергии.

Так что когда люди знакомятся с бессознательным, они часто попадают в экстраординарное положение – они возгораются, взрываются, старые погребенные эмоции всплывают, они начинают причитать о вещах, которые произошли сорок лет назад. Это просто значит, что они преждевременно отделились от той стадии жизни; они забыли, что погребенные угли еще горят. Тогда они были бессознательны, но прикоснувшись к низшим центрам, они попадают обратно в тот мир и осознают, что он еще горяч, как огонь, который оставили под пеплом. Но уберите пепел, и под ними будут тлеющие угли, как говорят о паломниках, идущих в Мекку: они оставляют угли под пеплом, а когда возвращаются на следующий год, угли еще тлеют.

Итак, в манипуре вы достигли верхнего слоя, где происходит решительная перемена.[9] Телесное расположение этой чакры под диафрагмой – это символ особой происходящей перемены. Над диафрагмой вы входите в анахату, сердце или воздушный центр, потому что сердце располагается между легкими, и вся деятельность сердца тесно связана с легкими. Мы более или менее понимаем, что психологически обозначает манипура, но теперь мы подходим к великой преграде, анахате. Что психологически следует после падения в ад? Когда вы попали в водоворот страстей, инстинктов, желаний и так далее, что следует за этим?

Миссис Кроули: Обычно энантиодромия; теперь констеллируются некоторые противоположности. Возможно, последуют некоторые видения или что-то более имперсональное.

Доктор Юнг: Энантиодромия, что было бы открытием чего-то имперсонального? Иными словами, человек больше не отождествляется со своими желаниями. Теперь следует учесть тот факт, что трудно говорить об этих вещах, потому что большинство людей все еще отождествлены с манипурой. Крайне трудно найти то, что лежит по ту сторону. Потому нам следует поначалу использовать немного символизма. Следующий центр, как я вам сказал, связан с воздухом. Диафрагма будет соответствовать поверхности земли, и, по всей видимости, попадая в анахату, мы достигаем состояния, когда мы приподняты над землей. Что случилось? Как мы вообще сюда попали? Видите ли, в манипуре мы еще не знаем, где мы; в то же время остаемся в муладхаре, по крайней мере, наши ноги стоят в муладхаре; но в анахате они приподняты над поверхностью земли. Итак, что может буквально поднять над землей?

Доктор Мейер: Ветер.

Доктор Юнг: Да, это в рамках символизма, но есть еще кое-что, делающее все гораздо проще.

Доктор Бертин: Нечто вроде возгонки?

Доктор Юнг: Это хорошая идея, ведущая нас прямо к алхимическому символизму. Алхимик назовет этот процесс сублимацией. Но если оставаться в рамках символизма, о котором мы сегодня говорим?

Мистер Аллеман: Солнце восходит над горизонтом.

Доктор Юнг: Да, вы восходите над горизонтом, согласно египетскому символизму. Если вы тождественны с солнцем, вы восходите над горизонтом вместе с солнечной ладьей и путешествуете по небесам. Солнце – это высшая сила. Если вы спутник фараона, солнце может поднять вас почти до божественного положения. И контакт с солнцем в манипуре отрывает ваши ноги от земли, поднимает вас вверх, в вышние сферы. Ветер тоже может это сделать, потому что в первобытных верованиях дух – это нечто вроде ветра.

Потому во многих языках одно и то же слово используется и для ветра, и для духа, например, spiritus, и spirare, что означает дуть или дышать. Animus, дух, происходит от греческого anemos, ветер; и pneuma, дух, тоже греческое слово, означающее ветер. В арабском ruch – это ветер или душа духа; и в еврейском ruach означает дух или ветер. Связь между ветром и духом обязана тому факту, что дух изначально мыслился как дыхание, воздух, который мы вдыхаем или выдыхаем. С последним вздохом дух покидает тело человека. Так что вверх вас поднимает либо магический ветер, либо солнце. И где мы находим их вместе? Возможно, вы помните из аналитической литературы этот интересный случай.

Миссис Сойер: Это не аборигены, дующие на руки и почитающие восход солнца?

Доктор Юнг: Это отождествление с солнцем. Видите ли, это не то же самое, но я опубликовал пример, в котором ветер и солнце одно и то же.

Мистер Бауманн: Солнце иногда исток ветра.

Доктор Юнг: Да. Помните случай душевнобольного, который видел что-то вроде трубы, спускающейся с солнца? Он называл это «солнечным фаллусом», и он вызывал ветер. Это показывает, что солнце и ветер одно и то же.[10]

Мистер Бауманн: Кажется, это такой греческий миф, согласно которому слышатся голоса перед восходом солнца.

Доктор Юнг: Это фигура Мемнона в Египте, который производил особый звук перед восходом солнца, потому что, согласно греческой легенде, Мемнон был сыном Авроры, зари, так что когда появляется заря, он приветствует свою мать. Но это не совсем ветер и солнце. Видите ли, символизм сообщает нам, что происходит в анахате. Но это не психологично; на самом деле мы пока в области мифологии, и мы должны знать, что это означает психологически. Как вы поднимаетесь над центром манипуры, над миром ваших эмоций?

Мисс Ханна: Вы получаете инфляцию и отождествляетесь с богом.

Доктор Юнг: Это возможно, это подвергает инфляции, но мы здесь говорим о нормальном случае. Мы предполагаем, что процесс Кундалини – это нормальный процесс, потому что это конденсация опыта, возможно, за тысячи лет.

Мистер Бауманн: Когда вы очень эмоциональны, вы пытаетесь выразить себя, например, в музыке или поэзии.

Доктор Юнг: Вы имеете в виду, это производит определенное звучание. Но эмоции всегда производят звучание. Вы можете проявить самые разные вещи, даже когда еще запутаны в своих эмоциях. Это должно быть нечто над эмоциями.

Миссис Мелих: Может быть, человек начинает думать?

Доктор Юнг: Точно.

Доктор Рейхштейн: Сказано, что здесь рождается пуруша,[11] так что, может быть, здесь впервые в полноте появляется идея о самости.

Доктор Юнг: Да, но как это показать в психологии? Мы должны теперь попытаться свести все к психологическим фактам.

Доктор Рейхштейн: Мы осознаем нечто, что в этой точке не личностно.

Доктор Юнг: Да, вы начинаете размышлять, думать, обдумывать вещи, так что это начало некоторого сужения или освобождения от чисто эмоционального функционирования. Вместо дикого следования своим импульсам вы начинаете изобретать некоторую церемонию, которая позволит разотождествиться со своими эмоциями или действительно их преодолеть. Вы останавливаете себя в неистовом настроении и неожиданно спрашиваете: «Почему я так себя веду?»

Мы находим такой символизм в этом центре. В анахате вы созерцаете пурушу, маленькую фигурку божественной самости, а именно то, что не тождественно лишь с причинностью, природой, высвобождением энергии, которая слепо течет без всякой цели.[12] Люди совершенно теряются в эмоциях и истощают себя, а затем сгорают дотла и ничего не остается – лишь кучка пепла, вот и все. То же происходит при умственном расстройстве: люди впадают в определенное состояние и не могут из него выбраться. Они сгорают в своих эмоциях и взрываются. Существует возможность отделится от них, и когда человек ее откроет, он действительно станет человеком. В манипуре он в лоне природы, чрезвычайно автоматичен; это лишь процесс. Но в анахате появляется нечто новое, возможность подняться над эмоциональными событиями и наблюдать их. Он открывает в своем сердце пурушу, мальчика-с-пальчик. «Меньше малого и больше великого».[13] В центре анахаты снова Шива в форме лингама, а малое пламя означает первое зародышевое появление самости.

Миссис Делл: Процесс, который вы описываете – это начало индивидуации в психологических терминах?

Доктор Юнг: Да. Это отделение от эмоций; вы больше с ними не тождественны. Если вам удается помнить о себе, если удается проводить различие между собой и этим взрывом страсти, вы открываете самость; вы начинаете индивидуацию. Так что в анахате начинается индивидуация. Но здесь вы снова словно в инфляции. Индивидуация не в том, чтобы стать эго – тогда вы станете индивидуалистом. Знаете, индивидуалист – это человек, которому не удалась индивидуация; это философски дистиллированный эгоист. Индивидуация – это становление тем, что не эго, и это очень странно. Потому никто не понимает, что такое самость, ведь самость – это то, чем вы не являетесь, то, что не эго. Эго открывает себя лишь как приложение к самости в слабой связи с ней. Ведь эго всегда глубоко внизу в муладхаре, и оно неожиданно осознает нечто четырьмя уровнями выше него, в анахате, а это и есть самость.

Итак, если кто-нибудь заблуждается, думая, что живет одновременно и в подвале, и на четвертом этаже, что и есть сам пуруша, он сумасшедший. Он то, что немцы верно называют verr?ckt, унесенный с ног куда-то еще. Он просто сидит тут и вертится на месте. Отсюда нам можно лишь наблюдать пурушу, узреть его ноги. Но мы не пуруша; это символ, выражающий имперсональный процесс. Самость – это нечто в высшей степени имперсональное, в высшей степени объективное. Если вы функционируете в самости, вы перестаете быть собой – вот что вы чувствуете. Вам приходится делать это так, будто вы чужак: вы покупаете, словно не купили; продаете, словно не продали. Или, как это выражает св. Павел, «не я живу, но Христос во мне», имея в виду, что его жизнь стала объективной жизнью, не его жизнью, а жизнью большего, пуруши.

Все примитивные племена, находящие на чуть более высоком уровне цивилизации, обычно уже открыли анахату. То есть они начинают рассуждать и выносить суждения; они больше не дикие. Они вырабатывают церемонии – чем примитивнее они сами, тем сложнее церемонии. Они нужны им, чтобы избежать психологии манипуры. Они изобрели самые разные вещи, магические круги, формы переговоров для общения между людьми; все эти странные церемониалы – особы психологические техники для предотвращения взрыва манипуры. В переговорах с примитивными племенами важно просто de rigueur делать определенные вещи – для нас совершенно избыточные – но если вы не соблюдаете правил, вам ничего не добиться.

Например, должна быть безошибочная иерархия; потому человек, начинающий переговоры, должен быть человеком, наделенным властью. Если я начинаю переговоры, я должен быть на возвышении, а остальные на земле; они должны сесть немедленно. У вождя есть люди с кнутами, которые немедленно хлестнут каждого, кто немедленно не сядет. Он не начинает говорить сразу. Сначала все достают подарки – спички, сигареты – и у вождя обязательно должно быть больше сигарет, чем у подчиненных, потому что иерархия этого момента должна подчеркивать его вышестоящее положение.[14] Все это церемонии против манипуры, и только когда все это в безмолвии исполнено, человек, назначивший переговоры, может начать говорить. Я говорю, что у меня есть shauri, дело. Это начало. Видите ли, я должен произнести мантру, на которую все ловятся – никому не дозволено говорить; все слушают. Затем я говорю мое shauri, после чего мой партнер, с которым я имею дело, тоже говорит, но очень тихим голосом, едва слышимым, и он не должен подниматься. Если человек говорит слишком громко, приходит кто-нибудь с кнутом. Он не может говорить громко, потому что это покажет его эмоции, а как только появляются эмоции, есть опасность сражения и убийства. Потому иметь оружие не дозволяется. Кроме того, когда переговоры заканчиваются, человек должен сказать shauri kisha, что означает «Теперь переговоры закончены».

Однажды я встал, не сказав этого, и мой вождь подошел ко мне в сильном возбуждении и сказал: «А ну не вставай!» Но затем я сказал shauri kisha, и все стало в порядке. Если я сказал мантру, я могу идти. Я должен сказать, что весь магический круг теперь разрушен, и могу идти, не вызывая подозрения, что кто-то оскорблен или находится в возбужденном настроении. Иначе это слишком опасно, может что-то случиться, например, убийство, ведь человек встал, очевидно, потому что он сумасшедший. Иногда случается, что они так возбуждаются во время своих танцев, что начинают убивать. Например, те два брата Саразин, которые проводили исследование острова Сулавеси, были чуть не убиты людьми, которые были с ними действительно очень дружелюбны.[15] Они показывали им военные танцы, и впали в такое воинственное настроение, так разъярились, что начали метать в братьев свои копья. Им сильно повезло, что они спаслись.

Как видите, анахата еще очень слаба, а психология манипуры весьма близка нам. Нам все еще следует быть вежливыми с людьми, чтобы избежать взрыва манипуры.

[1] Юнг был в Каире в 1926 г., и повествование об этой поездке можно найти в MDR, 282-304, где эта история не появляется.

[2] Когда семинар о видениях продолжился в ноябре, Юнг повторил это утверждение: «Знаете, я должен полностью воздержаться от слов о личной жизни нашей пациентки, потому что это никуда не приведет; если вы начнете думать о ней, как о личностном существе, это собьет вас с пути. Эти видения не следует понимать личностным образом, потому что так они будут не более чем субъективными глупостями отдельного человека». The Visions Seminar, vol. 7, 7. Очевидно, экскурс в психологию кундалини-йоги был педагогически задуман для того, чтобы довести до сознания эту мысль.

[3] В своем «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка» (1929) Юнг писал: «Боги стали болезнями; Зевс больше не правит Олимпом, скорее солнечным сплетением и производит любопытные образчики для приемной доктора» (CW, vol. 13, §54). О переоценке этого часто цитируемого утверждения см. Wolfgang Giegerich, “Killings,” Spring: A Journal of Archetype and Culture 54 (1993): 9–18.

[4] Lucius Apuleius, «The Golden Ass», translated by Robert Graves (London, 1950), 286.

[5] В противоположность методу интерпретации Хауэра.

[6] См. The Visions Seminar, vol. 5, 9 March 1932, 114.

[7] Ссылка на психоанализ Фрейда и индивидуальную психологию Адлера.

[8] Хауэр описывал анахата-чакру как «сердечный лотос, означающий то, что не было или не может быть повреждено» (HS, 69).

[9] В рукописи “Die Beschreibung der beidem Centrem Shat-chakra Nirupana” Юнг описывает манипуру как «центр материального человека, плотоядного» (2; перевод мой).

[10] В «Transformations and Symbols of the Libido» (1912) Юнг цитировал открытие галлюцинации пациента, сделанное его учеником Иоганном Хонеггером: «Пациент видит в солнце так называемый «поднятый хвост» (т.е. что-то вроде эрегированного пениса). Когда пациент двигает головой вперед и назад, пенис солнца тоже двигается вперед и назад, и так появляется ветер. Эта странная бредовая идея оставалась непостижимой для нас долгое время, пока я не познакомился с видениями в митраистской литургии» Psychology of the Unconscious, в CW B, §173; перевод изменен. В 1927 г. Юнг утверждал, что сделал это наблюдение в 1906 г., а наткнулся на «Eine Mithrasliturgie» (Митраистская литургия) (Leipzig, 1903) Альбрехта Дитериха в 1910 г., что устранило возможность криптомнезии (возрождение забытых воспоминаний) или телепатии  и потому предоставило доказательство существования коллективного бессознательного. Редакторы отмечали, что Юнг впоследствии узнал, что издание 1910 г. было вторым изданием, а первое издание на самом деле появилось в 1903 г. Они отмечали, что пациент был помещен в больницу до 1903 г. CW, vol. 8, §§319–21.

[11] Вудрофф определял пурушу как «центр ограниченного сознания – ограниченного связанной с ним Пракрити и ее продуктами Разумом и Материей. В народе по Пурушей… подразумевается разумное существо с телом и чувствами – то есть, органическая жизнь». Arthur Avalon (псевд. сэра Джона Вудроффа), «The Serpent Power» (London, 1919), 49. Сурендранатх Дасгупта определял пурушу как дух («Yoga as Philosophy and Religion» [London, 1924], 3) и «осознание себя» (ibid., 173).

[12] В своем комментарии к Йога-сутрам Патанджали Юнг утверждал, говоря о переводе слова пуруша, что «Десен обозначает [это] как «das von allem Objectiven freie Subject des Erkennens» [субъект знания, освобожденный от    всего объективного]. Я сомневаюсь в этом определении – оно слишком логично, а Восток нелогиен; он созерцателен и интуитивен. Так что лучше описать пурушу как первобытного человека или как светоносного человека» «Modern Psychology» 3, 121.

[13] Katha Upanisad 2.20–21; цит. также в CW, vol. 6, §329, где пуруша передан как «Самость».

[14] Описание бесед Юнга с племенем элгонов в Кении в 1925-26 гг., повторяющее сказанное здесь см. MDR, 293–97.

[15] Пауль и Фриц Саразины опубликовали отчет о своей антропологической экспедиции в «Reisen in Celebes ausgef?hrt in den Jahren 1893–1896 und 1902–1903» (Путешествие на Сулавеси в 1893-1896 гг. и 1902-1903 гг.), 2 vols. (Wiesbaden, 1905).

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaroклассические баннеры...
   счётчики