IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Понедельник, 08 апреля 2013 06:56

Пути цельности: Юнгианские и постъюнгианские диалоги с западным эзотерическим Древом Жизни. Ллойд Кентон Кин. Глава 2. Конъюнкция, самость и тридцать два пути: Карл Густав Юнг и сефирот

Ллойд Кентон Кин

Пути цельности: Юнгианские и постъюнгианские диалоги с западным эзотерическим Древом Жизни

Глава 2 

Конъюнкция, самость и тридцать два пути: Карл Густав Юнг и сефирот

Чтобы лучше понять, как Юнг применял Каббалу в своих работах, мы рассмотрим в хронологическом порядке всевозможные ссылки на Каббалу в его собрании сочинений. В работе «Аналитическая психология и мировоззрение» (Analytical Psychology and ‘Weltanshauung’)1 Юнг рассматривает немецкое выражение Weltanshauung, определяя этот термин как «мировоззрение, выраженное в концепциях»2. Вопрос, которым задаётся Юнг, звучит так: «добавляют ли открытия аналитической психологии что-либо к нашему Weltanshauung?»3 Основная ошибка нашего Weltanshauung, или, в вольном переводе, нашего мировоззрения - склонность принимать имена, которые мы даём вещам, за сами вещи4. Юнг сопоставляет научный подход с примерами «бессознательной первобытности»5. В то время как наука имеет дело с рабочими гипотезами, которые могут изменяться (Юнг приводит пример: учёные не спорят о том, является ли название планеты Нептун единственно «правильным»), «примитивный» или «первобытный» дух верит в «правильные названия». Один из примеров такого «первобытного» подхода, который приводит Юнг, это представление о том, что «для каббалистов обладание настоящим именем бога означает абсолютную магическую силу»6.

Чтобы найти новое мировоззрение или Weltanshauung, мы можем обратиться к прошлому или целиком положиться на рациональную научную перспективу; но аналитическая психология предлагает нам третий путь. Для Юнга аналитическая психология — это возможность использовать разум, не теряя при этом связь с глубинами бессознательного, отраженными в «примитивном» мышлении: «Аналитическая психология пытается разрешить получившийся конфликт, не устремляясь «назад к природе» вместе с Руссо, а обогащая сознание информацией о психике человека и при этом оставаясь на достигнутом уровне рационального мышления»7.

Юнг несколько раз упоминает Каббалу в своих записях к семинару по анализу сновидений8. На семинаре 26 июня 1929 года Юнг обращается к роману Густава Майринка «Голем»9. Он ссылается на эту книгу несколько раз в течение семинара и именно в её контексте рассматривает Каббалу10. Элис Льюисон Кроули обратила внимание на каббалистическое представление о Боге как о гермафродите11, и Юнг прокомментировал эту идею12. Однако «Голем» нельзя считать каббалистической работой, хотя он и основан на Каббале.

В «Исследовании процесса индивидуации» Юнг упоминает «клиппот» или осколки в связи с сотворением сефирот, как в Каббале Лурии; он также цитирует «Kabbala Denudata» Кнорра фон Розенрота13. Далее в этой же книге Юнг комментирует возможное влияние Каббалы на работы Якоба Бёме. Хотя Бёме относился к Каббале как к виду магии, притом, судя по всему, несколько подозрительному, в его работах встречаются несомненные пересечения с Каббалой: к примеру, понятие о тройном божестве (Тетраграмматон, например, состоит из четырёх букв, но на самом деле их три, так как одна из них повторяется)14. И, наконец, Юнг амплифицирует образ, предложенный ему пациентом, связывая его части с четырьмя животными, запряженными в колесницу, из видения пророка Иезекииля15.

В работе «Индивидуальный символизм снов в отношении к алхимии»16 мы находим ссылку на тридцать два пути Каббалы (десять сефирот и двадцать две буквы), упомянутых в таких источниках, как Сефер Йецира и Сефер Бахир. Это применение Каббалы будет подробнее рассмотрено далее, когда мы обратимся к видению Мировых Часов Вольфганга Паули. Ещё раз Юнг ссылается на Каббалу в «Психологии и алхимии» (раздел «Религиозные идеи в алхимии») в подтверждение того, что понятия «монада» и «prima materia» синонимичны17.

Работа «Парацельс как духовное явление», вышедшая в 1942 году, содержит ссылки на христианских каббалистов, которые привнесли элементы Каббалы в алхимическую традицию: Юнг цитирует Агриппу18 и Пико делла Мирандолу19 в качестве источников знаний Парацельса о Каббале 20. Юнг пишет о пересечениях между алхимией и Каббалой: «Как мудрость Каббалы соответствует Sapientia алхимии, так и фигура Адама Кадмона идентифицировалась с filius philosophorum»21. Очевиден интерес Юнга к Каббале Пико и Агриппы и её связи с алхимией; при этом влияние алхимии было сильнее.

В работе «Философское древо» Юнг указывает, что изображение перевёрнутого дерева (arbour inversa) — традиционная форма каббалистического Древа Жизни22. Юнг цитирует Блеза де Вижинера, который, по его словам, «кое-что знал о Каббале … и сравнивает философское древо с древом сефирот, то есть мистическим мировым древом. Также дерево для него обозначает человека»23. Мы видим связь макрокосмического Древа Жизни с микрокосмом человека.

В этой же работе Юнг ссылается на Кнорра фон Розенрота. Он пишет:

Кнорр фон Розенрот придерживается того мнения, что «великое древо» - это Тиферет, жених Малкут. Верхняя сефира, Бина, называется «корнем дерева», и из неё произрастает Древо Жизни. Поскольку оно находилось в середине сада, его назвали «linea media» (срединная линия). По этой срединной линии, стволу древа сефирот, жизнь нисходит из Бины в землю24.

В «Эоне» Юнг предлагает несколько каббалистических утверждений. В главе «Христос, символ самости» Юнг рассматривает двойную природу Бога, содержащего в себе и добро, и зло. Он ссылается на «Книгу Иова», богомилов25 и катаров26 и, наконец, «две стороны каббалистического древа сефирот, зовущиеся Хесед (любовь) и Дин (правосудие)»27. Для Юнга каббалистическое Древо Жизни отражало двойственность библейского Бога, милосердного и всепрощающего и одновременно сурового и мстительного. Далее Юнг приводит в подтверждение цитаты, собранные Цви Вербловским.

Далее Юнг снова упоминает о влиянии Каббалы на Якоба Бёме: «В его работах мы видим схожую амбивалентность, а именно любовь и «гневный огонь» Бога, в котором вечно горит Люцифер»28. Приводя эти доктринальные и метафизические предположения, Юнг чётко обозначает, что подходит к этим предметам с психологической позиции. Для Юнга идея privatio boni, мировоззрение, которому противостоит каббалистическое Древо Жизни, «в определенной степени ответственна за чересчур оптимистическую концепцию зла в человечеcкой природе и за чересчур пессимистический взгляд на человеческую душу»29.

В сноске, относящейся к цитате из Ипполита о монаде или сыне человеческом, Юнг указывает на связь между греческой буквой «йота» (?) и еврейской «йод» ( ?). Он утверждает, что йота соотносится с самостью так же, как йод соотносится с lapis в Каббале30, и, цитируя Sha’are Kedusha, «первоначальный человек, Адам, обозначает небольшой изгиб наверху буквы йод»31.

Рассматривая влияние Каббалы на алхимию, Юнг пишет: «еврейский каббализм предпринимал необыкновенно интересные попытки, с современной точки зрения, синтезировать унитарную картину мира, в которой физический и мистический аспекты играли бы равноправные роли». Далее он утверждает: «Если бы попытка оказалась успешной, мы не стали бы сегодня свидетелями странного зрелища, когда параллельно существуют два мировоззрения, и ни одно из них ничего не знает и знать не хочет о другом»32. И, наконец, Юнг считает, что единство анимы и анимуса представляет coniunctio oppositorum и предлагает каббалистический пример единства «Тиферет и Малкут или Бога и Шехины»33.

В «Ответе Иову» Юнг снова упоминает клиппот. Он пишет, что через моральное поведение Иова «смертный … вознесся выше небес и оттуда смог разглядеть даже изнанку Яхве — бездонный мир «оболочек»» »34. В сноске приводится краткое описание клиппот: «Это намек на одно из каббалистических представлений»35 — редакторы собрания сочинений добавили более подробное объяснение. Далее в «Ответе Иову» Юнг вновь обращается к соединению Яхве и Шехины (эквивалента Софии)36.

В Magnum Opus Юнга, Mysterium Coniunctionis, мы видим постоянное использование каббалистических понятий; и снова главным образом в связи с алхимией. Юнг ещё раз признаёт связь между алхимией и Каббалой: «Прямо или косвенно, но Каббала была ассимилирована алхимией. Связь между ними существовала с давних времён, хотя её и трудно проследить по источникам»37. Эта связь становится очевидной, когда Юнг рассматривает параллели с каббалистическими концепциями: противоположности алхимических Короля и Королевы38, символ короны в алхимии39, образ вдовы40, мистическая свадьба (в этом случае невеста — Израиль)41, колесница42, и природа Адама (здесь Юнг цитирует Сефер Зохар)43. Не ограничиваясь этими краткими ссылками, далее Юнг детально вникает во взаимосвязь между различными аспектами Каббалы и алхимии.

В частности, Юнг обращается к мотиву вдовы в каббалистической мысли44. Здесь Юнг использует работы Кнорра, который, в свою очередь, использовал Pardes Rimmonim45, при рассмотрении связи между Малкут и Тиферет и взаимодействия между сефирами среднего столпа Древа Жизни (хотя Юнг не использует именно этот термин)46. Юнг также упоминает комнату для новобрачных (thalamus) и её связь с Йесод и Малкут (которые Юнг приравнивает к алхимической луне)47. Адам Кадмон (и связанные с ним сефирот) — ещё одна большая область каббалистической мысли, которую анализировал Юнг48. Далее мы ещё вернёмся к этой теме.

В книге «Летающие тарелки: современный миф» Юнг упоминает сефиру Тиферет как каббалистический эквивалент самости (также в этом ряду Христос, Хидр, Атман, Дао, Будда и Мондамин)49. Интересно то, что Юнг приравнивает к самости именно Тиферет, а не Кетер.

Помимо общих ссылок на Каббалу, Юнг также упоминает отдельные сефиры и Эйн Соф. Вот список сефир в порядке частоты их упоминания в собрании сочинений (написание названий может варьироваться в различных работах):

  1. Малкут50

  2. Тиферет51

  3. Кетер52

  4. Йесод53

  5. Бина54

  6. Хокма55

  7. Эйн Соф56

  8. Гебура/Дин57

  9. Хесед/Гедула58

В собрании сочинений не встречается упоминаний Нецах и Ход.

Выщеприведённые цитаты описывают использование Каббалы Юнгом в общих чертах. Упоминания о Каббале в его работах появляются с конца 1920-х годов, и продолжают присутствовать в поздних работах вплоть до Mysterium Coniunctionis. Очевидно, что Каббала была важной для юнгианской психологии традицией. Далее последует более глубокое рассмотрение некоторых областей применения Каббалы Юнгом, особенно в связи с алхимической конъюнкцией.

Юнг включал аспекты и теории религиозных и духовных традиций в своё понимание психологии в процессе наблюдения за человеческой психе. Множество мистических образов и символов отражают, в понимании Юнга, процесс психологического созревания, то есть индивидуации. Юнг обнаружил, что в эзотерических традициях, например, алхимии, можно найти историческое подтверждение его пониманию психе59. Он заявлял, что алхимики, хотя им недоставало «объективного» понимания процессов психе, использовали символические образы и таинственные письмена для записи психологических трансформаций. Учитывая, что три полных тома собрания сочинений посвящены психологической интерпретации алхимии (и ещё несколько томов затрагивают эту тему), не остаётся сомнений в том, что это оккультное искусство внесло важный вклад в юнговскую модель психе.

В «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» Юнг recounts своё понимание важности алхимии в её связи с психологией:

 Довольно  скоро  я   обнаружил  поразительное  сходство   аналитической психологии с алхимией. Опыты алхимиков были в каком-то смысле 
моими опытами, их мир - моим миром. Открытие меня обрадовало: наконец-то я нашел исторический аналог своей психологии
бессознательного и обрел твердую почву. Эта параллель, а также восстановление непрерывной духовной традиции, идущей от гностиков,
давали мне некоторую опору.

60

«Письма» Юнга также отражают его интерес к Каббале; приведём отрывок переписки с аналитиком Джеймсом Киршем:

«...Обратите внимание на удивительное развитие в Каббале. Я уверен, что древо сефирот содержит весь символизм иудаизма в параллели с христианской идеей. Характерное различие состоит в том, что в христианских верованиях воплощение Бога считается историческим фактом, тогда как в иудейском гнозисе это полностью плероматический процесс, символизируемый концентрацией верхней триады Кетер-Хокма-Бина в фигуре Тиферет. Будучи эквивалентом Сына и Святого Духа, он выступает в роли sponsus (жениха) и соединяется с Малкут»61.

Алхимия для Юнга не была параллельна его психологии — скорее дополняла и обогащала её. По глубине и богатству смысла алхимии не уступали Каббала и сефирот.

Сэнфорд Дроб в своей книге «Каббалистические метафоры» высказывает предположение, что в работах Юнга преобладает как раз Каббала. Он пишет, что

«на каждую ссылку на Каббалу в работах Юнга приходится несколько ссылок на гностицизм и более дюжины — на алхимию; однако толкования Юнгом гностицизма (самого по себе близкого к Каббале) и алхимических текстов — глубоко каббалистические, до такой степени, что Юнга-автора Mysterium Coniunctionis и других поздних работ можно назвать современным каббалистом»62.

Очевидная каббалистическая природа работ Юнга, на которую указывает Дроб, делает полезным и даже необходимым анализ использования Юнгом Каббалы. Однако, учитывая, что, по словам того же Юнга, Каббала явно повлияла на алхимию63, спор о том, какая из этих традиций оказала большее воздействие на его мировоззрение, просто непродуктивен. Очевидно, что та Каббала, которую обнаруживаем в алхимии, не идентична Каббале иудейской традиции, поэтому мы можем рассмотреть Каббалу и алхимию в их влиянии на Юнга в отдельности и попытаться найти связи между ними. В этой работе мы изучим, как Юнг использовал и понимал каббалистическую концепцию сефирот как метафору порядка, и как он применял это понимание к своей модели структуры психе. В сущности, каббалисты использовали сефирот для внесения во Вселенную порядка и смысла. Юнг, фокусировавшийся на микрокосме человеческого разума, применял сефирот для амплификации порядка и структуры процессов психе.

Если рассматривать ситуацию в общем, Юнг задействовал пять основных символов Каббалы. Эти отдельные символы, тем не менее, взаимозависимы:

  1. Адам Кадмон

  2. Объединение противоположностей

  3. Божественная свадьба

  4. The scintillae (искры, вспышки)64

  5. Числовой символизм65

Эти пять символов или каббалистических конструкций на самом деле — примеры двух более обширных тем. Это объединение (1-3 — примеры унификации, а 4 — «искры» человека, принимающие в ней участие) и нумерация сефирот. Сейчас мы проанализируем и приведём примеры того, как Юнг использовал два этих подхода к сефирот.

Юнг, алхимия и сефирот

Юнг рассматривал символизм алхимии, особенно алхимии XVII века и более поздней, как отражение процессов бессознательного, спроецированных на внешние объекты66. Сами того не зная (по крайней мере, в большинстве случаев), алхимики фиксировали отношения между сознанием и бессознательным с помощью своих эзотерических образов. Эти образы, по сути, отражали процесс соединения противоположностей или, на языке аналитической психологии, процесс индивидуации67. Юнг обнаружил, что алхимия подтверждает его понимание психологии, а также что Каббала (во всяком случае, те теории, с которым он на тот момент был знаком) отражает алхимическое мировоззрение. Юнг также заметил, что некоторые образы иудейской Каббалы отражают его психологию. Например, в «Интервью по случаю 80-летия со дня рождения» Юнг говорит: «А знаете ли вы, кто предвосхитил мою психологию ещё в XVIII веке? Хасидский Рабби Баэр из Мезиритца, которого называли Великий Магид. Он был весьма выдающимся человеком»68. Итак, мы видим, что Юнг считает Каббалу, наряду с алхимией, исторической предшественницей своих психологических теорий.

Источники знаний Юнга о Каббале были как иудейскими, так и христианскими. Юнг цитирует классические тексты иудейской Каббалы — Сефер ха-Зохар69 (1286) и Pardes Rimmonim70 Моше Кордоверо71 (1550) - и христианские источники, например De Arte Cabalistica72 Иоганна Рейхлина73 и Kabbalah Denudata74 Кнорра фон Розенрота75 (первый том опубликован в 1677). Один очевидный недостаток в каббалистической биографии Юнга — ограниченный доступ к работам Гершома Шолема76 или подобным академическим работам по каббализму77.

Одним из наиболее интересовавших Юнга понятий Каббалы было Древо Жизни в облике первочеловека и взаимодействие сефирот, составляющих Древо. Как мы видели в первой главе, Древо и сефирот представляют динамический процесс, включающий сжатие, раскол, создание, расширение и воссоединение. Эти процессы Древа можно воспринимать и в приложении к психе.

Адам Кадмон, божественная свадьба и конъюнкция

Каббалистические концепции Адама Кадмона, Божественной Свадьбы и соединения противоположностей означают баланс или порядок мироздания. Каждое из этих понятий помогает определить, углубить и сфокусировать каббалистическую космологию. Когда Юнг использует их для поддержки своей психологической картины мира, они подвергаются интересной трансформации. Как было сказано в первой главе, каббалистическая концепция Адама Кадмона — первичный архетипический образ порядка и микрокосма с макрокосмом, созданных из Эйн Соф.

Пожалуй, самая интересная роль Адама Кадмона с точки зрения иудейской Каббалы состоит в том, что «он» заключает бесконечный простор Вселенной (где небольшая часть Адама Кадмона представляет огромные галактики) в тесных границах человеческого тела78. Таким образом, всё творение можно представить через символизм сефирот, составляющих Адама Кадмона.

Сравнивая Адама Кадмона79 со схожими алхимическими терминами, Юнг рассматривал его (а мы можем понимать сравнение с Древом Жизни как ещё одно символическое представление Адама Кадмона) как символическую параллель алхимического solve et coagula или процесса разделения и соединения противоположностей80. Адам Кадмон одновременно разделяет и соединяет, разбивая и затем восстанавливая сосуды и тем участвуя в процессе творения, как описано в каббалистической космологии. Как и в случае с алхимией, у Юнга нашлось психологическое толкование Адама Кадмона и каббалистического Древа Жизни.

Дроб указывает, что Юнг считал Адама Кадмона одновременно архетипом психологической жизни81 и выражением самости82. Однако он является не только выражением самости, но и «процессом трансформации»83. Обращаясь к алхимическому символизму, Юнг сравнивает Адама Кадмона с Меркурием84 и философским камнем85. В иудейской Каббале Адам Кадмон был упорядочивающим принципом, лежащим в основе творения, и ту же функцию он выполняет для психе и её coincidentia oppositorum. Чтобы получить более полное и ясное представление об Адаме Кадмоне, мы, как и в случае с самостью, должны рассмотреть его с помощью более конкретных символов и тем. Одна из символических тем, отражающих природу порядка, лежащего в основе сефирот, это божественная свадьба — образ, часто встречающийся в Каббале. Сефирот часто играют антропоморфные роли по отношению друг к другу. Не менее часто встречается и образ инцеста, в основе которого лежит всё то же соединение противоположностей86.

В «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» Юнг излагает серию видений, которые он пережил в возрасте 70-80 лет. Об одном из этих видений он пишет: «Я оказался в Pardes Rimonim, гранатовом саду, где проходило бракосочетание Тиферет и Малкут»87. Свадьба «мужской» сефиры Тиферет и «женской» Малкут соответствует греческому ритуалу иерогамии (священного брака) — вслед за каббалистическим видением Юнга как раз и посетила фантазия на эту тему88. Этот образ сыграет важную роль в толковании Юнгом алхимии и Каббалы.

Предпосылка божественной свадьбы — изначальный распад, разделение при сотворении мира. Цель каббалиста — воссоединить разделённое, но не возрождая золотой век прошлого единства, а создавая новую, уникальную гармонию. Этот процесс в Каббале называется тиккун (tikkun - исправление). В алхимии мы можем видеть ту же тему в соединении солнца и луны, золота и серебра, духа и тела, Короля и Королевы. И на этом алхимические примеры священного союза не заканчиваются: тема разделения и соединения — неотъемлемая часть алхимического мировоззрения. В Каббале божественный танец разделения и воссоединения отражён во взаимосвязи между сефирами.

Рассматривая божественную свадьбу, Юнг концентрируется на шести главных сефирах.89 Чаще всего в работах Юнга на тему иерогамии в Каббале встречаются сефиры Малкут, Йесод, Тиферет и Кетер (чаще всего речь идёт об отношениях Тиферет и Малкут)90; однако упоминается также о союзе Хокмы и Бины91. Юнг черпал свои знания о сефирот из классических христианских и иудаистских источников. Как пытался показать Шолем, ранние или докаббалистические источники имеют гностические корни92, поэтому на восприятие Юнгом Каббалы повлияли все три эти традиции — христианство, иудаизм и гностицизм. Несмотря на то, что Юнг пользовался традиционными источниками, его психологическая интерпретация сефирот явно нетрадиционна; к этому новому толкованию мы сейчас и обратимся.

Есть три вида союза или священного брака между сефирот:

  1. Союз Хокмы и Бины (через Кетер)93

  2. Союз Тиферет и Малкут

  3. Союз Йесод и Малкут

В случае Хокмы (мудрости) и Бины (понимания) мужская сефира Хокма соответствует отцу (Абба), а женская Бина — матери (Имма). Две эти сефиры представляют первоначальное отделение мужского от женского (по крайней мере, на архетипическом уровне)94. На уровне Тиферет и Малкут мы видим инцестуозную страсть между «малым ликом» (Zeir Anpin) и «дочерью» (Nukual)95. Тетраграмматон (????) символически отражает тот же инцестуозный процесс: Йод (?) символизирует творящую силу Отца, которую тот передаёт первой хе (?) — Матери. Мать передаёт её Сыну — вав (?), а тот, в свою очередь, передаёт её Дочери — второй хе (?). Первоначальная творящая сила исходит от Отца и достигает осуществления в Дочери96.

Юнг приравнивает этот союз к «химической свадьбе» алхимиков и к союзу анимы и анимуса97 и цитирует Кнорра фон Розенрота, который называет Тиферет женихом Малкут98. В Mysterium Coniunctionis Юнг рассматривает связь Тиферет и Малкут, отмечая, что Малкут без Тиферет называется вдовой99. Юнг пишет: «В этом жестоком мире, где правит зло, Тиферет не соединён с Малкут. Но грядущий Мессия соединит Короля с Королевой, и это совокупление вернёт Богу его первоначальное единство»100. Далее Юнг указывает, что союз Тиферет и Малкут — пример соединения «духовного мужского принципа с женским психическим принципом»101. Развивая символ каменной колонны или статуи, Юнг обращается к алхимику Виженеру и его знанию Сефер ха-Зохар. Юнг определяет, что каменный столп, о котором идёт речь в Книге Бытия 28:22 — это Малкут, соединённая с Тиферет. «Очевидно, что этот камень напоминает о соединении высшего (Тиферет) с низшим (Малкут): сын-Тиферет вступил в священный брак с ”Матроной”»102.

В некоторых источниках Древо Жизни или Адам Кадмон изображается как тетраграмматон, расположенный по вертикали. Йод — голова, первая хе — тело, вав «внутри» хе — гениталии и последняя хе — ноги:

?

?

?

?

В таком представлении мы видим связь между микрокосмом человеческого тела и макрокосмом божественного мира и соединения противоположностей мужского и женского103.

И последний союз или брак, о котором упоминает Юнг — это соединение Йесод как фаллоса Адама Кадмона и Малкут как сотворённого мира. Говоря о Йесод как о гениталиях Первоначального человека, Юнг цитирует Kabbalah denudata фон Розенрота: «... ибо Малкут следует называть "напоенным водою садом", Исайя 58:11, когда Йесод находится внутри нее, и наполняет ее, и орошает ее водой свыше» и «когда Йесод вливает в Малкут воду из пятидесяти врат, тогда она называется невестой»104. Йесод также выступает посредником между Тиферет и Малкут105 и объединяющим фактором между двумя сторонами Древа Жизни: левой (женской) и правой (мужской)106.

Эти сексуально заряженные образы — центральный компонент алхимии, Каббалы и понимания психе Юнгом. Образы сексуального союза, инцестуозного или нет, это символы или метафоры соединения противоположностей в самом себе. В алхимии этот процесс назывался coniunctio — соединением или конъюнкцией. Далее мы приведём общую информацию о конъюнкции на основе Mysterium Coniunctionis. Разобравшись с алхимическим и каббалистическим использованием символов соединения, мы сможем понять, как эти символы связаны с психологическим созреванием. В главе 4 мы ещё вернёмся к тому, как Юнг использовал концепцию сефирот, и сравним его способ с применением этого понятия западными эзотериками.

Описание трёх стадий конъюнкции

Если говорить психологическим языком, конъюнкция — это попытка личности, скооперировавшись с самостью, объединить все противоположные психические функции психе. Стадия, предшествующая конъюнкции — нигредо или чернота, требующая «сжечь» или очистить все низменные аспекты психе. Нигредо соответствует столкновению с подавленной тенью107.

Как только тень осознаётся (впрочем, нужно помнить, что этот процесс никогда не будет полностью завершён), начинается конъюнкция. Первая её стадия — это unio mentalis, ментальное единство108. «Дух» отделяет «душу»109 от телесных желаний. В алхимической традиции душа — это Меркурий110, посредник между телом и высшими духовными устремлениями. Душа, оставленная в одиночестве, встанет на сторону тела. Необходимы интенсивные аскетические практики, чтобы обратить душу от эго к духу — и они могут иметь место в рамках анализа. После того, как «одухотворение» души завершено (или, по крайней мере, человек подошёл к нему так близко, насколько это вообще возможно), новое, более совершенное единство души и духа должно воссоединиться с телом или, иначе говоря, стать реальностью111.

Если же воссоединение с телом и повседневным окружением не завершено, человек остаётся «жить в голове», что может проявляться, например, в виде затворничества, отгорожения от окружающего мира, либо в виде аскетизма, отвергающего тело. Возвращение к «мирской суете» происходит через caelum112, продукт алхимического процесса, начинающегося с нигредо. Это «воплощение» одухотворённой души в тело. Чернота, с которой начался процесс, содержит в себе его разрешение.

Но перед воссоединением к caelum необходимо добавить другие символические психологические «ингредиенты»113. Первый из них — мёд114, то есть приятные аспекты жизни, от которых пришлось временно отказаться во время unio mentalis115. Чистотел (Chelidonia), второй ингредиент, отражает сущность четверичной структуры (у цветка этого растения четыре лепестка) и цельности116. Третий ингредиент — цветы розмарина, символизирующие супружескую и духовную любовь117. Далее идёт пролесник (Mercurialis), олицетворяющий собой всевозможные аспекты сексуальности и сексуального влечения118, а за ним — красная лилия, обозначающая самого адепта119. И, наконец, в эту смесь нужно добавить кровь, необходимый ингредиент для воссоединения с телом и его реальностью120.

Согласно Дорну, на этом завершается unio mentalis121, второй этап coniunctio, и адепт получает lapis122. Однако у Дорна, в качестве «знаменательного исключения»123, имеется третья стадия, по природе своей откровенно мистическая. Психологически unus mundus знаменуется растворением всех противоположностей в психе; по сути, это идентификация с самостью124. Юнг по-разному описывает unus mundus, к примеру: «Хотя концепция unus mundus является метафизической идеей, бессознательное может косвенно ощущаться через её проявления»125. Или, в другом месте: «Если символизм мандалы является психологическим эквивалентом unus mundus, то синхронистичность является его парапсихологическим эквивалентом»126.

Unus mundus описывается как «вневременной потенциальный мир»127, «унитарный аспект бытия»128 и «Единый и Простой»129. Это «мир первого дня творения, когда ничто ещё не было «in actu», то есть разделено на части, но всё было одним целым»130. По сути, этот третий этап — единение «целостного человека с unus mundus»131, не с «многообразным миром, каким мы его видим, но с миром потенциальным, вечной Основой всего эмпирического бытия, такой же основой, какой для прошлого, настоящего и будущего индивидуальной личности является самость»132. Эту идею соединения с единой основой до появления множественности можно увидеть и на каббалистическом Древе Жизни, где Кетер или Эйн Соф (Айн Соф у западных эзотериков) считается существующей за пределами эмпирического бытия.

Юнг пишет: «если Дорн видел реализацию mysterium coniunctionis в соединении созданного алхимическим путем caelum с unus mundus, то он явно имел в виду не слияние индивида с окружающей его средой, или даже не его адаптацию к ней, a unio mystica с потенциальным миром.»133. Если говорить на языке аналитической психологии, путь от работы с тенью к интеграции — это путь длиною в жизнь, и он никогда не будет и не может быть завершён. Невозможно «как-нибудь быстренько» пройти индивидуацию134. Психологический алхимик должен прилежно и последовательно работать в собственной внутренней лаборатории, не забывая о трансперсональной основе unus mundus. Прежде, чем мы продолжим, разумно было бы рассмотреть другую психологическую интерпретацию алхимического процесса: для этого мы обратимся к Эдварду Эдингеру и его толкованию конъюнкции.

Конъюнкция по Эдварду Эдингеру

Эдингер рассматривает процесс конъюнкции как два разных движения: восходящее и нисходящее135. Каждое из этих движений включает четыре стадии и три шага или ступени. Первая стадия представляет изначальную, досознательную целостность. Первый шаг ведёт к первому разделению. На этой ступени самость делится надвое в соответствии с «мотивом Мировых Родителей». На второй стадии начинается развитие эго, характеризующееся отделением субъекта от объекта. Эго уже отделяет себя от окружающего мира, но всё ещё разрывается между Матерью (природой) и Отцом (духом). Второй шаг — это окончательное отделение от Матери-природы, которое приводит к третьей стадии: автономному, независимому мышлению. Третий шаг — разрыв с Отцом-духом. И, наконец, четвёртая стадия — это независимое существование, в котором изначальное единство превратилось в четверичное множество. Теперь человек действительно живёт полной жизнью136. Эта стадия также соответствует unio naturalis.

Но со временем волшебное сияние этой четвёртой стадии угасает. Человек прошёл полную психическую дифференциацию и полностью интегрирован в общество, но тут-то и всплывает на поверхность понимание неполноценности такого состояния. Говоря алхимическим языком, единство четырёх элементов начинает вновь распадаться. С появлением этого чувства неудовлетворённости процесс индивидуации начинает обратное движение - «вверх», обратно к цельности.

Первый шаг на этом пути соответствует unio mentalis. Эдингер приравнивает его к редуктивному анализу тени. На этой ступени эго отделяется от бессознательного, позволяя человеку критически оценить собственные желания и проекции. Это приводит нас обратно к третьей стадии и позволяет сделать второй шаг — соединить душу и дух с телом. По завершении этого процесса мы достигаем второй стадии. Это означает, что эго справилось с принятием противоположностей и теперь способно выдерживать парадоксальную двойственность психе. Вслед за этим мы должны сделать третий шаг или unus mundus, ведущий к четвёртой стадии — универсальной целостности. Третий шаг — это соединение эго с самостью и с миром. Согласно Эдингеру, на этом уровне «время и вечность едины, и господствует синхронистичность»137. Хотя описание индивидуации Эдингером не совсем совпадает с описанием Юнга, эта интерпретация даёт нам ценную амплификацию понимания Юнгом алхимического процесса.

Очевидно сходство между некоторыми понятиями алхимии и Каббалы. «Разбитые сосуды» соответствуют стадии нигредо, на которой начинается разделение четырёх элементов. После отделения психологических проекций начинается процесс реинтеграции, психологический эквивалент «исправлению мира» - тиккун. Каббалистический образ Адама Кадмона по смыслу соответствует алхимическому Меркурию. Оба они одновременно представляют собой и коллективное бессознательное, и связь с сознанием. В контексте сефирот эта связь будет осуществляться через сефиру Тиферет. Тиферет, символ самости138, и его невеста Малкут, символ анимы, вступают в брак, чтобы восстановить единство, утерянное при их первоначальном разделении.

Итак, мы рассмотрели, как Юнг использовал каббалистические символы (божественная свадьба, Адам Кадмон) и схожие по значению символы алхимической конъюнкции. Хотя термины Каббалы и аналитической психологии могут отличаться, речь идёт об одном и том же процессе — движении к интеграции противоположностей, цельности и порядку.

Однако Юнга интересовала не только философская/духовная сторона сефирот и их связь с алхимией. Он также считал значимым число сефир и путей на Древе Жизни и связывал его с числом 32 в видении Мировых Часов Вольфганга Паули.

Паули и тридцать два пути Древа Жизни

Числа играют в Каббале важнейшую роль. Как мы помним из первой главы, Сефер Йецира открывает, что еврейский алфавит и числа стали источником сотворения всего сущего. С помощью герменевтических практик, например, гематрии, можно рассчитать число слова и узнать кое-что о природе этого слова, а также о его связи с другими словами с тем же числом. Число десять в Каббале, среди прочего, представляет десять сефирот139; это также число творения и порядка140.

Число 32 также играет особую роль в Сефер Йецира. Оно соответствует тридцати двум путям Божественной Мудрости. Со временем, в основном благодаря влиянию Исаака Лурии, эти тридцать два пути были приравнены к путям, соединяющим сефирот на Древе Жизни141. Юнг в своих работах упоминает значимость чисел 10 и 32 в алхимии и Каббале142. Однако интереснее рассмотреть роль числа 32 в амплификации видения Мировых Часов, данной Юнгом. Здесь мы видим тридцать два как символ порядка и структуры в связи с Каббалой и аналитической психологией. Юнг упоминает это видение в работах «Психология и религия» и «Символизм сновидений и его связь с алхимией», но только во второй связывает его с тридцатью двум путями Каббалы, поэтому мы обратимся именно к этой работе.

Видение Мировых Часов Вольфганга Паули — впечатляющий образ. Видение столь сложно и запутанно, что нет ничего удивительного в том, что Юнг упоминает о нём в двух разных работах. Вот его описание:

Я вижу вертикальную и горизонтальную окружности с общим центром. Это Мировые Часы. Их поддерживает чёрная птица. Вертикальная окружность — синий диск с белой каймой, разделённый на 4 х 8 = 32 части. По диску движется стрелка.

Горизонтальная окружность окрашена в четыре разных цвета. На ней стоят четыре маленьких человечка с маятниками, и её обрамляет кольцо, бывшее некогда тёмным, а теперь золотое (раньше его несли четыре ребёнка). У часов три ритма или хода:

  1. Малый ход: стрелка на синем вертикальном диске сдвигается на 1/32

  2. Средний ход: один полный оборот стрелки. В этот момент горизонтальный круг также сдвигается на 1/32.

  3. Большой ход: 32 средних хода равны одному обороту золотого кольца 143

Это видение стало кульминацией серии снов, являвшихся Паули в продолжение анализа. Оно символизирует завершение, цельность, порядок. Как мы можем видеть из описания, во всех ритмах Мировых Часов явно присутствует число 32.

В работе «Символизм сновидений и его связь с алхимией» Юнг обращается к «тридцати двум путям таинственной мудрости» в Сефер Йецира144. Как уже говорилось в первой главе, эти пути — основа творения, направления и дифференциации. Тридцать два пути также связаны с другим вариантом Адама Кадмона — Ветхим денми (днями). Интересно, что Юнг цитирует «Символизм чисел» Рене Алленди:

«32... - это дифференциация, которая появляется в органическом мире: не созидательная генерация, а скорее план и устройство различных форм созданных вещей, которые создатель смоделировал как результат умножения 8х4».145

Иными словами, число 32 символизирует порядок и структуру бытия. Четвёрка и удвоенная четвёрка также символизируют целостность и порядок, как указывает Юнг146.

Связь видения Паули с Каббалой и коллективным бессознательным весьма интересна, хотя Юнг лишь вскользь упоминает о ней. Судя по всему, Паули не был знаком с Сефер Йецира и космологией Каббалы, однако в его видении явно прослеживаются каббалистические мотивы. Хотя такой набор образов встречается не в одной лишь Каббале, мы можем увидеть здесь одну интересную параллель.

Каждой сефире соответствует некий духовный опыт. В частности, видение, соответствуюшее Йесод (по крайней мере, в некоторых эзотерических каббалистических традициях) — это видение Механизма Вселенной147 - структуры, лежащей в основе мироздания. С психологической точки зрения это можно толковать как получение некоторого представления о самости, организующей и направляющей человеческую психе. У самости в этой роли имеются очевидные коллективные символы, многие из которых нашли отражение в видении Паули148.

И в Каббале, и в юнгианской традиции сефирот используются как некая упорядоченность, определённость, наложенная на ранее существовавший хаос. В Каббале мы видим как внешний хаос — сотворённая Вселенная во всём своём разнообразии, - так и внутренний, то есть место личности в этом мире. Каббалисты пришли от макрокосма Бога и Вселенной к микрокосму личности и её персональной связи с Богом и мирозданием. Юнг же предлагает двигаться от личной психе к внешнему миру.

Юнг довольно ограниченно использует Каббалу и сефирот, если сравнивать с тем объёмом работы, который он проделал в области алхимии. Однако алхимия, так интересовавшая Юнга, сама подверглась сильному влиянию Каббалы. Когда Юнг всё-таки упоминает сефирот, они обычно используются для поддержки и амлификации его алхимических толкований и утверждений. Замечания Юнга о сефирот в основном касаются соединения противоположностей (Тиферет и Малкут) и нумерации сефирот (тридцать два пути). В обоих случах мы видим упорядоченную структуру, наложенную на хаос коллективного бессознательного. Сефирот помогают сфокусироваться на отдельных частях объективной психе, давая ощущение связи, взаимопроникновения и, в некоторой степени, гармонии и целостности. Западная эзотерическая традиция также имеет долгую историю взаимодействия с сефирот, и именно к этой традиции мы сейчас и обратимся.

1Jung, “Analytical Psychology and ‘Weltanschauung’”, CW 8, pars. 689-748.

2Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 689.

3Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 701.

4Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 735.

5Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 736.

6Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 735.

7Jung, “Weltanschauung”, CW 8, par. 739.

8Jung, Dream Analysis: Notes of the Seminar Given in 1928-1930 by C.G. Jung, William McGuire, ed. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984).

9Первым этот роман упомянул доктор Бауэр, не указанный в списке участников семинара.

10Dream Analysis Seminar, 501-506.

11Jung, Dream Analysis Seminar, 504.

12Jung, Dream Analysis Seminar, 504-506.

13Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 576.

14Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 579.

15Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 588 n.136.

16Jung, “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12.

17Jung, “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 427 n.4

18 Jung, “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon”, CW 13, par. 152.

19 Jung, “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon”, CW 13, par. 167 & 173n.

20 Jung, “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon”, CW 13, par. 168.

21 Jung, “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon”, CW 13, par. 168.

22 Jung, “The Philosophical Tree”, CW 13, pars. 410-414.

23 Jung, “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 411.

24 Jung, “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 411.

25Богомилы — средневековая балканская секта манихейского происхождения.

26Несколько сект в патристический (святоотеческий) период носили название «катары», но в основном так именуют еретиков, бросивших серьёзный вызов церкви в XII – XIII веках. E.A. Livingstone, Oxford Concise Dictionary of the Christian Church, (Oxford: Oxford University Press, 2000),103.

27 Jung, Aion, CW 9ii, par. 105.

28Jung, Aion, CW 9ii, par. 111, par. 191.

29Jung, Aion, CW 9ii, par. 113.

30Jung, Aion, CW 9ii, par. 340 n.136.

31Jung, Aion, CW 9ii, par. 340 n.136.

32Jung, Aion, CW 9ii, par. 267.

33Jung, Aion, CW 9ii, par. 425.

34Jung, “Answer to Job”, CW 11, par. 595.

35Jung, “Answer to Job”, CW 11, par. 595 n. 8.

36Jung, “Answer to Job”, CW 11, par. 727.

37Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 19.

38Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 2 n.5. Юнг пишет: “В Каббале… красное обозначает женщину, а белое (левая сторона) - мужчину.”

39Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 6 n. 32: «В Каббале высшая сефира зовётся Кетер — Корона».

40Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 14 n. 69. « «Вдова» в Каббале обозначает Малкут».

41Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 25.

42Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 266. “В Каббале колесница (Меркаба) играет важную роль — верующие поднимаются на ней к Богу и человеческая дуща соединяется с мировой душой.”

43Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 572 n. 106.

44Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18-19.

45Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 18 n.111.

46Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 18.

47Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 19.

48Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 544-653.

49Jung, “Flying Saucers: A Modern Myth”, CW 10, par. 779.

50См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 576n; Aion, CW 9ii, par. 425; “The Philosophical Tree”, CW 12, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 14n, 18-19, 25n, 45n, 327, 568-569, 592, 604n, 607, 635, 643n, 652. См.также Jung, Letters, v.2, pp. 34&n, 92&n and MDR, p. 294&n.

51См. Jung, Aion, CW 9ii, par. 425; “Flying Saucers: A Modern Myth”, CW 10, par. 779; “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18, 327, 568, 592, 604n, 634n, 635; “The Psychology of the Transference”, CW 16, par. 497n; “Jung and Religious Belief”, CW 18, par. 1672. См. также Jung, Letters v.1, p. 356&n and v.2, pp. 34n, 92, 571; MDR, p. 294&n.

52См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 576n; “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 313; Mysterium Coniunctionis, CW 14 pars. 6n, 18, 158n, 592n, 643n, 652; “The Psychology of the Transference”, CW 16, pars. 497n, 498n. See also, Jung, Letters v.2, pp. 34&n, 92, 122&n.

53См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 557n; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18, 643-648.

54См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, pars. 576n, 588n; ; “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 313; “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 643n. See also, Jung, Letters, v.2, p. 92&n.

55См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 588n; “Answer to Job”, CW 11, par. 610; “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 313, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 619n, 643n. See also, Jung, Letters v.2, p.92&n.

56См. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 592&n, 594, 600.

57См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 588n; Aion, CW 9ii, par. 105; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 633n.

58См. Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 588n.

59Memories, Dreams, Reflections (C.G. Jung. Memories, Dreams, Reflections Aniela Jaff? ed., Richard and Clara Winston trans. (New York: Vintage Books, 1989); Marie-Louise von Franz’s Alchemy: An Introduction to the Symbolism and the Psychology (Toronto: Inner City Books, 1980); and Edward F. Edinger’s The Mysterium Lectures (Toronto: Inner City Books, 1995).

60Jung, MDR, 205.

61Jung, C.G. Jung Letters, v.2, G. Adler, ed. (Princeton NJ: Princeton University Press, 1975), 92.

62Sanford Drob, Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 2000), 290.

63Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 19.

64Юнг использует искры как обозначение фрагмента психе — например, комплекса или архетипа.

65Drob, Kabbalistic Metaphors, 310.

66Jung, “Religious Ideas in Alchemy”, CW 12, par. 394.

67Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, xvii.

68William McGuire and R.F.C. Hull, eds., C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993), 271-272.

69Авторство Зохар приписывается Моше де Леону (1250-1305). Юнг ссылается на зохар в следуюших работах: CW 9i par. 576n (о природе клиппот); Aion, CW 9ii par. 168n (о том, что Мессия беден и путешествует на осле), 180 (рыба, проглотившая Иону, умерла, но воскресла через 3 дня и извергла пророка наружу), 335 (Мессия — центральный столп Древа Жизни и связь этого столпа с Метатроном); “Answer to Job”, CW 11 par. 595n (оболочки или «клиппот» и разбитые сосуды как источник зла); “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon”, CW 13 par. 168 (Метатрон как пример Первоначального Человека); Mysterium Coniunctionis, CW 14 par. 19&n (взаимосвязь Каббалы и алхимии), 25n (Израиль и невеста Господа), 73n (белый и красный цвета в Зохар), 158n (Бог как Древо Жизни. Также Юнг цитирует слова Гикатиллы о Тетраграмматоне), 568 (Сефер Зохар и Виженер — приравнивание Малкут к статуе), 572&n (Адам, получающий тайные знания от ангела Разиэля), 589n (Лилит, улетающая от Адама), 591 (влияние Каббалы и Сефер Зохар на алхимию) , 592n (связь между prima materia в состоянии nigredo и каббалистическим понятием нефеш как нижней части души, соответствующей низшим желаниям), 619n (буква йод как луна, ищущая своего возлюбленного — Юнг приводит эту цитату в противовес отношениям между йод и хе (последней) в тетраграмматоне), 630n (то, что не содержит соединённых мужского и женского элементов, не может быть высшей или небесной фигурой), 634&n (фаллический символизм в Зохар), 635n (Йесод как «верный лруг»), 637n (буква тет как «источник жизни»), 640n (Адам Кадмон как «краеугольный камень», начало творения), 701n (символизм розмарина или «морской росы» в алхимическом процессе) .

701522-1570.

71Текст повлиял на одну из фантазий, пережитых Юнгом. См. MDR, 294 и Mysterium Coniunctionis, CW 14 18n.

72Mysterium Coniunctionis, CW 14 par. 591n

731455-1522. Рейхлин был немецким философом и гуманистом, занимавшийся изучением иврита и Каббалы. See Mysterium Coniunctionis, CW 14 par. 18, 591.

74См. “A Study in the Process of Individuation, CW 9i par. 557n, 576n, 596n; “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12 par. 313n; “The Philosophical Tree”, CW 13 par. 411n; Mysterium Coniunctionis, CW 14 par. 14n, 18nn, 19n, 557n, 568n, 592nn, 593, 619nn, 634nn, 636, 637n, 640nn, 643n; CW 16 497n.

751636-1689. Кнорр фон Розенрот был немецким христианским мистиком и каббалистом. See “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12 par. 313; “The Philosophical Tree”, CW 13 par. 411 and Mysterium Coniunctionis, CW 14 par. 592-593.

76См. “Answer to Job”, CW 11 par. 595n; Mysterium Coniunctionis, CW 14 pars. 18n, 19n, 557n, 592n, 594n, 610n, 625n, 634&n; Letters v.1, 356n, 513n and v.2, 92n, 359n.

77Возможно, причиной такого пробела стало то, что Юнг пытался преуменьшить значение иудейского происхождения Каббалы. См. Drob, Kabbalistic Metaphors, 340-343 — Дроб высказывает своё мнение об отношении Юнга к иудаизму. Анализ отношений между Юнгом и Шолемом, которые, по крайней мере, в чём-то, выглядят доброжелательными, можно найти здесь: Steven M. Wasserstrom, Religion After Religion, (New Jersey: Princeton University Press, 1999), 187-190.

78Между Адамом Кадмоном и понятием Атмана/Брахмана индуистской школы Веданта существуют несомненные параллели; такж очевидна параллель с Пурушей из книги 10 (90) Ригведы (Jaroslav Pelikan, ed., Ralph T. H. Griffith, trans., Sacred Writings: Vol.5, Hinduism: The Rig Veda (New York: Motilal Banarsidass Publishers, 1992), 602).

79Как Юнг применяет концепцию Адама Кадмона: Jung, “Psychology of Religion”, CW 11, par. 94; “Paracelsus as a Spiritual Phenomenon” , CW 13, par. 168; “The Spirit Mercurius”, CW 13, par. 268&n; Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 44, 548, 591-592&n, 594, 596, 600, 606-607, 609, 611, 618-620, 640, 646-648, 652-653; “The Symbolic Life”, CW 18, par. 638. See also, Jung, Letters v.2, pp. 304, 325; Dream Analysis (Princeton: Princeton University Press, 1984), 286

80Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars.594, 619. Юнг не использует термин solve et coagula, но указывает на разделение единого Адама Кадмона на части.

81Мы можем понять, почему Исаак Лурия приписывал Адаму все психические черты: он представляет собой психе "par excellence". Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 390.

82Drob, Kabbalistic Metaphors, 323.

83Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 429.

84Jung, “The Spirit Mercurius”, CW 13, par. 268. Адам Кадмон рассматривается как андрогин, то есть соединяющий противоположности в самом себе.

85Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 640.

86На эту же тему: June Singer, Androgyny: Toward A New Theory of Sexuality, (New York: Anchor Books, 1977), 144-163

87Jung, MDR, 294.

88Jung, MDR, 294.

89В собрании сочинений не упоминаются Ход и Нецах. Присутствует одно упоминание Хесед, символизируемой львом из видения Иезекииля (Юнг использует её второе имя — Гедула): CW 9i, A Study in the Process of Individuation, par. 588n; два раза встречается Гебур: A Study in the Process of Individuation, CW 9i, par. 588N — ей соответствует бык из того же видения - и Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 633N в цитате из Kabbalah denudata фон Розенрота.

90Jung, “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 411; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 18-19, 568.

91Jung, “A Study in the Process of Individuation”, CW9i, par. 576 n.115 — здесь Бина (под именем Tebhunah) стоит в паре с Эйн Соф или Кетер (под именем Senex Israel); Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 643n

92Шолем утверждает, что «историки религии вправе считать мистицизм Меркабы («божественной колесницы», традиции, предшествовавшей Каббале) одной из еврейских ветвей гностицизма. Как бы редко ни встречались в сохранившихся до наших дней текстах ссылки на гностические мифы или абстрактные рассуждения об эонах и их взаимоотношениях, некоторые основные характеристики гностицизма полностью совпадают с мистицизмом, который мы видим в литературе Меркабы: обладание знанием, которое нельзя получить обычным интеллектуальным путём, только с помощью откровения, мистического прозрения; обладание секретной доктриной о порядке небесных миров и литургических и магически-теургических способо достичь их». Scholem, Origins of the Kabbalah, 21-22. Действительно, в общих чертах гностики могли повлиять на развитие иудейской Каббалы. Противоположная точка зрения: Moshe Idel’s Kabbalah: New Perspectives (New Haven: Yale University Press, 1988).

93Союз Хокмы и Бины упоминается в собрании сочинений дважды: CW 12 (Jung, Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy, par. 313) и Mysterium Coniunctionis, CW 14.

94Явно просматривается параллель с разделением Дао на Инь и Ян и подобными мотивами. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 607.

95Drob, Kabbalistic Metaphors, 315. Вышеупомянутые термины на иврите используются в книге Дроба, а не в работах Юнга. О инцесте в алхимии см. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14 pars. 104, 410 (королевский инцест) и pars.106, 610, 640. О инцесте в связи с иерогамией см. Jung, “The Psychology of the Transference”, CW 16, par. 438.

96Юнг не рассматривает связь между инцестом и тетраграмматоном, но он цитирует Кнорра фон Розенрота, который утверждает, что первая хе — супруга йод, а вторая хе — супруга вав. (Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 619&n). См. также Jung, CW 8, “Synchronicity: An Acausal Connecting Principle”, par. 931 (первая буква тетраграмматона и её связь с иерархической структурой психе); “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 579 (тетраграмматон как тринитарный символ в работах алхимика Гильома Менненса (Gulielmus Mennens [1525-1608])); “The Psychology of Transference”, CW 16, par. 597n.

97Jung, Aion, CW 9ii, par. 424.

98Jung, “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 411.

99Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18&19.

100 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 18, курсив авторский. См. также par. 592.

101 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 327.

102 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 568. See also par. 643.

103 При этом тетраграмматон изображает явно мужское тело.

104 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 18 & n. 120.

105 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 365.

106 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 635.

107 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 646, 696.

108 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 664.

109 Слово «душа» здесь означает комплекс или часть личности, но не целую психе. Jung, “Introduction to the Religious and Psychological Problems of Alchemy”, CW 12, par. 9.

110

a. Меркурий состоит из всех мыслимых противоположностей

b. Он и материален, и духовен.

c. Он - процесс превращения низшего, материального в высшее, духовное, и наоборот.

d. Он - черт, спаситель и психопомп, неуловимый <трикстер>, наконец - отражение Бога в матери-природе.

e. Он также - зеркальное отражение мистического переживания алхимика, которое совпадает с opus alchymicum.

f. В качестве такого переживания он представляет, с одной стороны, самость, с другой - индивидуационный процесс, а также, в силу неограниченности своих определений,- коллективное бессознательное.

(Jung, “The Spirit Mercurius”, CW 13, par. 284; пер. А.В. Гараджи, изд. «Канон», 1996)

111 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 677.

112 Caelum или рубедо, «покраснение», конкретизирует до того абстрактное достижение, связывает и удерживает вместе психологические реализации. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 691-692.

113 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 698.

114 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 698, 704.

115 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 698.

116 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 698.

117 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 701, 704.

118 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 702, 704.

119 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 702.

120 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 704.

121 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, pars. 757&758.

122 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 759.

123 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 759

124 Ранее Юнг утверждает: “Центральная точка мандалы символизирует абсолютное единство всех архетипов, а также многообразие феноменального мира, и, стало быть, является эмпирическим эквивалентом метафизической концепции unus mundus” Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 660. Как Юнг указывает в других работах, мандала — это символ самости (Jung, Symbols of Transformation, CW 5, par. 302 n.69; “Synchronicity: An Acausal Connecting Principle”, CW 8, par.870; “A Study in the Process of Individuation”, CW 9i, par. 542; “Concerning Mandala Symbolism”, CW 9i, par. 634, 717; Aion, CW 9ii, par. 117, 208, 378; “Flying Saucers: A Modern Myth”, CW 10, par. 621, 805; “A Psychological Approach to the Trinity”, CW 11, par. 230; “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 247; “The Philosophical Tree”, CW 13, par. 304; Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 717, 776; “The Psychology of the Transference”, CW 16, par. 442), следовательно, мы можем увидеть здесь связь между unus mundus и понятием самости.

125 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 660.

126 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 662.

127 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 718.

128 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 662.

129 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 760.

130 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 760.

131 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 760.

132 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 760.

133 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 767.

134 См. Jung, “The Transcendent Function”, CW 8, pars. 142-143.

135 См. рис.2

136 Edinger, The Mysterium Lectures (Toronto: Inner City Books, 1994), 279-280.

137 Edinger, The Mysterium Lectures, 281. Мы вернёмся к проблеме синхронистичности в главе 5.

138 Jung’s “Flying Saucers: A Modern Myth”, CW 10, par. 779.

139 Здесь также прослеживается связь с пифагорейским тетрактисом (1+2+3+4=10), представляющим единое во множестве.

140 Интересная работа, демонстрирующая связь между иудейской Каббалой и священной геометрией: Leonora Leet’s The Secret Doctrine of the Kabbalah: Recovering the Key to Hebraic Sacred Science (Vermont: Inner Traditions, 1999).

141 Первые десять путей — это сами сефиры, а оставшиеся 22 (количество букв в еврейском алфавите) — отрезки, соединяющие их.

142 Jung, “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 313.

143 Jung, “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 307.

144 Jung, “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 313.

145 Jung, “Individual Dream Symbolism in Relation to Alchemy”, CW 12, par. 313.

146 Юнг неоднократно указывает на связь между мандалой и четвёркой. Однако многие мандалы, особенно в Ваджраяне (тантрическое направление буддизма) делают акцент на число пять. В основном это четыре божества вокруг пятого, находящегося в центре мандалы. Даже если рассматривать равносторонний крест как символ четверичности, в центре, где пересекаются перекладины, имеется пятая точка. В этом контексте символом цельности будет уже «пятеричность», то есть, например, пентаграмма. Больше о философии мандал здесь: Denise Patry Leidy and Robert A.F. Thurman, Mandala: The Architecture of Enlightenment (New York and Boston: Asia Society Galleries, Tibet House, Shambhala, 1997).

147 Dion Fortune, The Mystical Qabalah (Boston, MA: Weiser Books, 2000), 235.

148 Мы подробнее рассмотрим связь сефирот с аналитической психологией в четвёртой главе.

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики