MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Среда, 01 мая 2013 09:48

Пути цельности: Юнгианские и постъюнгианские диалоги с западным эзотерическим Древом Жизни. Ллойд Кентон Кин. Глава 3. Стрела и змея: Определение западной эзотерической традиции и Древа Жизни

Ллойд Кентон Кин

Пути цельности: Юнгианские и постъюнгианские диалоги с западным эзотерическим Древом Жизни

Глава 3 

Стрела и змея: Определение западной эзотерической традиции и Древа Жизни

О западной эзотерической традиции было сказано много странного и эксцентричного, и немалая часть этих заявлений исходила от тех, кто к этой традиции и принадлежал. Мы используем здесь термин «западная эзотерическая традиция» вместо более популярного «оккультная традиция» в попытке избавиться от некоторых наиболее нелепых ассоциаций. Однако даже это не решает всех проблем. Некоторые учёные, к примеру, Антуан Фэвр, используют этот термин в совершенно ином значении. Для этих авторов западный эзотеризм означает скорее образ мысли определённого исторического периода, когда жили и работали Пико, Бруно, Джон Ди, Агриппа и Бэкон.

В первой главе мы коротко коснулись определения западной эзотерической традиции. Определение, которое мы дадим здесь, составлено из традиционных определений магики (синонима западной эзотерической традиции) и применения этой метафоры аналитической психологией. Соединяя стандартное, хотя и несколько расплывчатое определение западной эзотерической традиции с ключевым компонентом теорий аналитической психологии, мы получим более конкретное и практичное определение.

(Пере)определение магии(-ки) и магов

Другое название западной эзотерической традиции — магика (Magick)1. Такой видоизменённый вариант слова «магия», ставший популярным благодаря Кроули и сегодня уже общеупотребительный, использовался для того, чтобы отличать духовный поиск от искусства фокусников2. Другая причина (ещё одна из множества): «k» - первая буква греческого слова kteis (влагалище), так что очевидна связь между магикой и сексуальностью. Сексуальность здеь можно рассматривать как ссылку на сексуальную космологию таких традиций, как тантра «левой руки» (вамачара), или на соединение противоположностей в алхимии или юнгианской традиции. В обоих вариантах мы видим понимание того, что соединение противоположностей вызывает трансформацию сознания3.

Не все эзотерики согласны с таким написанием. Уильям Грей в предисловии к «Внутренним традициям магии» пишет:

«Далее я без стеснения и, возможно, вульгарно, буду говорить о том, до последнего времени называлось магией (пожалуйста, без всяких ваших «k», мистер Кроули!). Перекрутите, выверните наизнанку, исковеркайте мир до состояния полнейшей абракадабры, как вам будет угодно, но магия была и останется главной движущей силой человеческих устремлений»4.

Однако, невзирая на написание, нам нужно сформулировать определение понятия; причём определение достаточно структурированное, чтобы сохранить своё значение при рассмотрении с позиции аналитической психологии, и достаточно широкое, чтобы отразить всё разнообразие и уникальность западной эзотерической традиции. Мы начнём процесс определения магики с обращения к различным авторам, принадлежащим к западной эзотерической традиции, то есть к практикам магики. Будучи духовной традицией, магика имеет специфическое мировоззрение, дополненное собственными предположениями и утверждениями, и подчас эти предположения и утверждения преподносятся в довольно восторженной манере. Порой кажется, что этот энтузиазм даже вступает в противоречие с более критичными и беспристрастными академическими источниками.

Леви определял магику (используя, правда, традиционное написание «магия») как «то, что Бог создал до всех прочих вещей, сказав: ”Да будет свет!”; одновременно вещество и движение, неуловимая и бесконечная вибрация»5. Эвелин Андерхилл в своей классической работе по мистицизму утверждает, что магия «в своей аутентичной форме претендует на звание практической, интеллектуальной, в высокой степени своеобразной науки для избранных, подчиненной достижению декларируемой цели увеличения сферы действия человеческой воли и получающей экспериментальное знание относительно тех планов бытия, которые обычно считаются трансцендентными»6. Эзотерики Деннинг и Филлипс определяют магику как «произведение желаемых эффектов в личности мага или во внешнем мире с помощью осознанного использования сил и способностей психе»7. Алистер Кроули определяет её как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с Волей»8 и прибавляет: «Каждое намеренное действие - это магический акт»9. Дион Форчун даёт схожее определение: «наука и искусство вызывать изменения в сознании по собственной воле»10 Все эти определения помогают сфокусировать наше исследование, но пока оно остаётся слишком рассеянным; к тому же, нам не хватает важного компонента.

Определение Леви слишком воздушно и поэтично. При взгляде изнутри традиции оно кажется вполне уместным, но для наших текущих нужд никоим образом не подходит. Определение Кроули, хотя и менее поэтичное, слишком неясно, и его легко неверно истолковать. Определение Деннигг и Филлипса и определение Кроули, доработанное Форчун, полезны нам, поскольку отражают, что то, что проиходит с эзотериком, происходит в психе и зависит от неё, хотя тип сознания, о котором идёт речь, зависит от склонности практика. Чтобы сделать определение Кроули/Форчун ещё более ценным, к нему можно прибавить понятие метафоры, взятое из аналитической психологии. Теперь наше рабочее определение звучит так: «Магика — это наука и искусство изменения сознания посредством метафоры в соответствии с Волей». Рассмотрим немного подробнее его составляющие.

Присутствие слов «наука» и «искусство» подразумевает, что в рамках магики одновременно имеют место два процесса11. Под наукой здесь подразумевается «объективное» наблюдение собственного опыта, то есть применение научного метода, в самом широком смысле этого слова, к собственным опытам и практикам. Те ритуалы и действия, которые считаются успешными, сохраняются, тогда как от тех, которые не удалось повторить или удалось, но без успеха, следует отказаться. Один из путей достижения этой объективности — ведение журнала магических практик и опытов. Обычно записываются время, местоположение, погода, эмоциональное состояние, состояние здоровья, астрологические/астрономические данные, вид практики и объективные и субъективные результаты. Также можно включить генеалогические сведения, психологическую и медицинскую историю, чтобы не упустить возможные влияния на склонности и восприятие практика12.

Итак, в магике присутствует попытка (пусть не вполне научная в строгом смысле слова) ведения записей, чтобы иметь возможность позднее повторить эксперимент (медитацию, ритуал, практику) или сравнить имеющиеся данные с полученными в ходе схожих экспериментов. В этом контексте магика также включает наблюдение и запись собственных ментальных процессов.

В «Воспоминаниях, сновидениях размышлениях» мы находим схожее понимание науки. Юнг пишет: «С самого начала я расценивал своё столкновение с бессознательным как научный эксперимент, который проводил сам и в результатах которого был жизненно заинтересован. Сегодня я мог бы с тем же успехом сказать, что эксперимент проводился надо мной»13. Магика включает в себя любознательность и тягу к исследованиям, которая выражается как непрерывный эксперимент, бесконечное путешествие в глубины психе или души. Как и в цитате Юнга, можно увидеть, по крайней мере, с определённой точки зрения, что великий эксперимент, который мы называем Магикой, сам же выступает в роли экспериментатора: сущности, с которыми мы встречаемся в ходе практик, воспринимаются как нечто независимое от нас, иногда даже кажется, что они имеют какие-то собственные намерения. Эзотерик вглядывается в глубины своей души, но возможно, оттуда на него в свою очередь взирают с не меньшим интересом.

Под искусством в контексте данного определения может подразумеваться одна из традиционных форм — живопись, рисунок14, скульптура, музыка15, кино16 — или же искусство ритуала. То, что ритуалы занимают важное место в традиции, нашло отражение в синонимах её названия — например, ритуальная или церемониальная магика17. Подразумевается, что существует взаимосвязь между действиями тела, разумом и душой (душа по Юнгу/Хиллману, то есть некая область психе и метафора). Считается, что при ритуальной практике задействуются все чувства путём использования разнообразных средств, направляющих сознание в желаемое русло. Обычные магические принадлежности (мантии, свечи и, к примеру, такие предметы как меч, диск, жезл и кубок) предназначены для зрения и осязания. Масла и благовония — для обоняния. Вино и пища — для чувства вкуса. Пение, звон колокольчиков или вибрация имён Бога18 — для слуха. И, наконец, метафорические и символические образы относятся к воображению и психологическим компонентам личности.

Как наука, так и искусство подразумевают взаимодействие с материальным миром, а не только изучение и исследование. Магика состоит не только из мысленных упражнений; по заявлению эзотериков, это попытка интегрировать очевидную дихотомию разум-тело. Ритуал заставляет тело и разум работать «в тандеме» и направляет разум в «высшие» области сознания. Все изменения или трансформации, произошедшие в результате практик западной эзотерической традиции, должны быть интегрированы с местом человека в мире. Проще говоря, цель эзотерических практик — помогать человеку взаимодействовать с миром чувства и формы, а не бежать от него. Но в то же время блеск этого мира, известный в буддистской и индуистской традициях как майя19, не должен ослеплять практика.

Эта позиция в некотором смысле близка к юнгианскому пониманию индивидуации, при которой не происходит отказа от эго-перспективы и связи с материальным миром, но эго больше не властвуют в психе безраздельно. Те, кто слышит голос самости и знает о своих проекциях, живут совсем другой жизнью, нежели те, кому это ещё только предстоит. Однако и те, кто находится в поиске себя, точно так же имеют работу, семью и друзей и так или иначе участвуют в жизни общества.

Эндрю Самуэлс в книге «Юнг и постъюнгианцы» кратко резюмирует тему связи между эго и самостью:

«Происходит отказ от эго-идеала, и ему на смену приходит принятие себя и, что более важно, супер-эго в его негативной форме слепого следования коллективным нормам заменяется моральным арбитром, при этом самость действует как внутренний проводник. Мы описываем отделение от коллективного, а также принятие ответственности за себя и развитие определенной позиции по отношению к прошлому и будущему»20.

Итак, эго не отвергается; будучи частью процесса индивидуации, оно адаптируется к влиянию и символам самости и бессознательного.

Следующая часть нашего определения — изменение сознания. Все вышеупомянутые атрибуты ритуала предназначены для того, чтобы со временем, путём повторяющихся воздействий, сместить центр восприятия от строго регламентированного эго на менее структурированный уровень сознания. В большинстве ответвлений западной эзотерической традиции на первых ступенях практикуются дыхательные техники или пранаяма21. Контроль над дыханием вкупе с релаксацией, визуализациями и такими катализаторами, как благовония, помогает повлиять на кровь и химию мозга. Как и в случае с другими формами медитации, с регулярным повторением этой практики способность успокаивать разум проявляется всё более ярко. Однако остаётся открытым вопрос, что повлекут за собой эти новые изменения в сознании и как их можно использовать. Часть ответа мы можем найти на поле метафоры.

В работе «Алхимия и тонкое тело метафоры» Роберта Романишина отношения Юнга и Филемона анализируются с той позиции, что Филемон существовал в реальности. При этом его реальность не ограничивалась психе Юнга, но и не была от неё полностью независима. Романишин поднимает несколько важных вопросов относительно природы Филемона:

«Как назвать эту неуловимую сущность, которая не является ни фактическим объектом этого мира, … ни субъективной идеей, которую разум Юнга проецировал на мир? Какова природа тонкого тела Филемона, который не является ни вещью, ни мыслью? Филемон обитает в саду Юнга. Он балансирует на границе реального и идеального, парит как некое существо, сотканное из света, вибрации, в один момент вещественной как частица, а в следующий — нематериальной, как волна. Филемон — воображаемая сущность. … Я бы сказал, что Филемон — это тонкое тело метафоры»22.

Романишин предлагает рассматривать Филемона как тонкое тело, которое не является реальным, то есть осязаемым, но в то же время не полностью субъективно. Филемон — это тонкое тело метафоры. Юнг же настаивает, что вместо того, чтобы раздумывать о том, что же такое Филемон и всё видение в целом, лучше « оставить эти образы такими, какими они тогда мне представлялись - некими символами, объясняющими смысл бессознательных процессов»23. Для Юнга Филемон был отдельным от него существом:

«Филемон представлял некую силу, не тождественную мне. Я вел с ним воображаемые беседы. Мой фантом говорил о вещах, о которых я никогда сознательно не размышлял. Я чётко понимал, что это говорит он, а не я»24.

Юнг также пишет, что психологически воспринимал Филемона как высший разум25. Как мы можем предположить, он воспринимался как действующий независимо от обычного эго-сознания Юнга. Инсайты, которыми обладал Филемон, были достаточно значительны для того, чтобы Юнг всерьёз озаботился проблемой обесценивания своего эго при его появлениях26. В конечном счёте, Юнг признал, что Филемон стал для него наставником, гуру27.

Далее Романишин описывает, что он имеет в виду под метафорой:

«Логика метафоры «ни/ни», логика третьего между материей и разумом, реальности души, требует отказа от идеи, что нечто принадлежит либо сознанию как опыт, либо миру как событие. «Либо/либо», логика разума, отменяется «ни/ни», логикой души»28.

Здесь мы видим метафору как объединяющий фактор, средство от картезианского раскола между разумом и материей. Метафора существует в обоих мирах и помогает осознать, что два мира не столь различны, как это обычно считается. Однако чтобы получить опыт метафорического, необходим определённый тип сознания:

«Воплощённое сознание — это первый необходимый шаг к восстановлению воображаемого как реального, а реального как воображаемого. Начиная с тела, которое и не забывало о мире, с разума, на котором поцелуи вещей оставили свой след, феноменология позволяет принять метафорическую структуру реальности и метафорический характер нашего опыта. Пропитавшись этим пониманием, мы сможем воспринимать это третье между материальными фактами и ментальными идеями, третий мир воображаемого, где обитает метафорическое сознание. А такое сознание совершенно необходимо для встречи с кем-то вроде Филемона, который ни за что не явится к обладателю сухого, педантичного, чересчур рационального ума»29.

Итак, под словами «изменение сознания» в нашем определении магики можно подразумевать понимание метафоры. Создания, встреченные в процессе работы с путями или исследования «астрального плана», можно рассматривать в том же свете, что и Филемона. Ангелы, демоны и прочие существа западной эзотерической традиции живут в мире метафоры. Можно сказать, что при изменении сознания мы открываем себя для восприятия этого метафорического мира.

Другие учёные и писатели, например, Джеймс Хиллман и Генри Корбин, также внесли существенный вклад в изучение метафоры. То, как рассматривает метафору Хиллман, можно найти в его работе по архетипической психологии30. Исследование Корбином ислама, в особенности суфийской традиции, также связано с пониманием природы метафоры31. Однако утончённое и элегантное понимание метафоры Романишиным более всего подходит к нашему определению магики.

Одни из самых ярких и сложных астральных (то есть метафорических) видений в западной эзотерической традиции («полученные» через отполированный камень, который использовался для концентрации) зафиксированы Алистером Кроули в «Видении и голосе». Приведём отрывок из опыта Кроули с двадцать вторым Этиром или уровнем енохианской системы:

«Первой является в камне таинственная скрижаль из сорока девяти квадратов. Она окружена неисчислимой толпой ангелов; ангелы эти всевозможных видов - от ярких и сверкающих как боги, до элементарных существ. Свет прибывает и падает на скрижаль; теперь она неподвижна, и я чувствую, что каждая буква скрижали составлена из сорока девяти других букв, на языке, похожем на язык Гонория; но когда я пытаюсь прочесть какую-либо букву, её изображение расплывается.

И теперь является Ангел, дабы сокрыть скрижаль своим могущественным крылом. Платье этого Ангела - смешение всех цветов; его голова горда и прекрасна; его головной убор серебряного, красного, синего, золотого и черного цветов подобен каскадам воды, и он играет на флейте пана из семи священных металлов, которую держит в левой руке. Я не могу передать вам, насколько чудесна эта музыка, но она так удивительна, что человек обращается в слух и более не может ничего видеть глазами»32.

Сейчас для нас неважно, что эти видения означали дляя Кроули или о чём они могут говорить с точки зрения психологии. Этот пример отражает получение опыта метафорического мира в космологии западной эзотерической традиции. Другие видения, описанные в той же книге, не менее живые и яркие. Для Кроули и прочих эзотериков, занимавшихся этим видом магики, обитатели енохианских Этиров представляли собой метафоры высшего понимания, хотя сами эзотерики, возможно, были склонны рассматривать эти метафоры как реальных существ33.

Как было сказано выше, для полного принятия и понимания метафоры нужно прочно укорениться в этом мире. В приложении к западной эзотерической традиции это означает, что при встрече с созданием вроде Филемона или ангела из видения Кроули очень желательно иметь сильный, здоровый эго-комплекс, особенно учитывая, что даже в наилучшем варианте развития событий граница между полезным и разрушительным психическим опытом может быть сильно размыта. Мы полагаем, что без прочной основы в материальном мире встреча с такими метафорическими существами может стать серьёзной угрозой для эго-сознания и иметь далеко идущие последствия.

Посещение воображаемых или метафорических миров лежит в основе философии и практик западной эзотерической традиции, хотя об этом не всегда говорится открыто. Практики этой традиции основаны на активном использовании воображения. Некоторые практики считают, что все опыты происходят внутри психе, тогда как другие утверждают, что воображение лишь помогает нам интерпретировать существующие альтернативные реальности. В любом случае, цель этих практик — постоянное расширение поля сознания и восприятия; или же, если вернуться к нашему исследованию, можно сказать, что целью является развитие магического или метафорического мировоззрения. Мы сами можем определять, что для нас объективно, и это понятие охватывает не только материальную и ментальную стороны жизни, но и соединяющее их третье, область души или связь с миром метафоры. Через метафорический мир мы получаем доступ к Древу Жизни, месту, где сефирот и соединяющие их пути говорят на языке символов. На этом мы завершаем краткий обзор метафоры и переходим к последней части нашего определения магики.

Слово «воля» в нашем определении имеет двойной смысл. Во-первых, оно обозначает волевой акт эзотерика. Это один из факторов, которые отличают западную эзотерическую традицию от спиритуализма. Эзотерик изначально сохраняет контроль над своим сознанием. Он открывается миру метафоры, но эта открытость подчиняется структуре и космологии традиции. Специально культивируемая пассивность, подчинение архетипическому или метафорическому миру, присущие религии вуду или спиритуалистическим практикам, обычно не считаются частью западной эзотерической традиции34. «Воля» в традиции имеет также вторую коннотацию, которая перекликается с работами Джеймса Хиллмана.

В первом параграфе своей книги «Код души» Хиллман описывает чувство предопределённости, с которым мы сталкиваемся в жизни:

«Человеческая жизнь — нечто большее, чем то, что описывают все наши теории. Рано или поздно что-то приводит нас на конкретный путь. Вы можете вспомнить это «что-то» как какой-то момент из детства, когда неожиданный порыв, тяга к чему-либо, необычное стечение обстоятельств стали для вас откровением: это то, чем я буду заниматься, это то, что я хочу иметь. Это то, что я есть»35.

Чувство предопределённости или «это то, что я есть» - то, что Алистер Кроули и его последователи называли «истинной Волей». Истинная Воля отражает то направление, в котором устремляется личность, будучи освобождена (насколько это вообще возможно) от психологических и социальных оков. Иными словами, когда человек начинает осознавать свои проекции и те психологические узы, которыми его опутало общество/политика/религия, он приходит к пониманию своей «истинной Воли».

Подведём итог. Магика или западная эзотерическая традиция — это наука и искусство изменения сознания посредством метафоры в соотвествии с волей. Это определение подразумеват, что магика — это набор практик, одновременно объективных («наука») и субъективных («искусство»)36. Цель этих практик — расширить сознание и перекинуть мост между объективным миром и субъективным психологическим миром. Этот «мост» или третья функция — мир метафоры. Каждая из этих практик, согласно традиции, должна проходить под волевым контролем и, для получения максимального результата, следовать тому, что Хиллман называет «зовом души», а Кроули - «истинной Волей». Чтобы наиболее эффективно исследовать, как работает магика на практике, мы обратимся к толкованию Древа Жизни в этой традиции.

Древо инициации в западной эзотерической традиции

Как уже было сказано выше, сефирот в западной эзотерической традиции обычно используются как структура инициации и исследования своего внутреннего мира. Термин «инициация» в этой традиции имеет два основных толкования. Первое — переход на следующую ступень в инициатической системе ордена. Под это определение подпадают степени, звания, тайные знаки, учебные лекции и так далее37. Для простоты мы будем далее называть этот вид инициации «церемониальным».

Второе значение этого слова относится к опыту, представляющему собой нижний план церемониальной инициации. Эта эмпирическая инициация в дальнейшем будет именоваться «трансформативной». В качестве такой инициации с точки зрения аналитической психологии можно привести человека, пришедшего к пониманию природы и функции тени и её проекций; другой пример — перенос в процессе терапии. Можно предположить, что существуют элементарные, предсказуемые и повторяемые трансформации, которым личность подвергается на микрокосмическом или психологическом уровне. Пока не совершится очередная трансформация, человек не может перейти на следующую ступень развития, или, как минимум, этот переход будет для него очень непростым38.

Если говорить обобщённо, на Древе Жизни западной эзотерической традиции существуют два пути инициации39. И хотя оба пути ведут к одной цели, подходы заметно отличаются. И тот, и другой путь может включать как церемониальные, так и трансформативные инициации, в зависимости от выбранных адептом практик традиции. Первый путь известен как Путь Стрелы40 и проходит от Малкут через Йесод, Тиферет и Даат к Кетер. Это путь мистика. Если говорить подробнее, смысл этого пути в том, что эго-восприятие человека (в нашем случае это Малкут, подробнее об этом далее) наполняется божественностью или целостностью (Кетер)41. Это самая прямая дорога к трансперсональной цельности, которую символизирует Кетер.

Извилистый Путь Змеи, напротив, методично и последовательно проходит через все сефиры, от инициации к инициации42. Этот процесс церемониальной инициации наиболее чётко прослеживается в структуре магического ордена. Хотя в основном церемониальные инициации магических орденов проходят в соответствии с Путём Змеи, наиболее значимые посвящения совпадают с пересечением Срединного Столпа (Пути Стрелы). В качестве примера «традиционного» магического или западного эзотерического ордена мы будем рассматривать Герметический Орден Золотой Зари и его иницитатическую систему.

Орден Золотой Зари изначально включал в себя из три различных, но связанных между собой ордена, включавших разные степени или уровни развития43. Третий орден, созданный последним, и был, собственно, Орденом Золотой Зари. Он состоял из следующих степеней: Зелатора (1=10), Теоретика (2=9), Практика (3=8) и Философа(4=7). Степень Неофита (0=0) технически не входила в Золотую Зарю44. Второй орден, Roseae Rubae et Aureae Crucis45, состоял из степеней Младшего Адепта (5=6), Старшего Адепта (6=5) и Свободного Адепта (7=4). В первый же орден, A?A?46, входили степени Магистра Храма (8=3), Мага (9=2) и Ипсиссимуса (10=1)47.

Степени этих орденов располагались в заданном порядке в соответствии с сефирами Древа Жизни, только Неофиту (0=0) приходилось дожидаться посвящения за его пределами48. Входя в Золотую Зарю, Неофит начинал своё знакомство с учением Ордена49. Об этом учении говорится, с различной степенью ясности, в первом томе «Равноденствия» (The Equinox) Кроули, в «Самоинициации в традицию Золотой Зари» супругов Цицеро и «Золотой Заре» Регарди. Мы можем видеть постепенное, неторопливое изложение символов степеней и другой информации. Например, в первую ознакомительную лекцию входят символы элементов, зодиака, планет, еврейский алфавит и имена сефирот на еврейском50. Также свежепосвящённый Неофит учится выполнять Малый Изгоняющий Ритуал Пентаграммы (МРП)51.

Согласно традиции Золотой Зари, МРП выполняет три основные функции. Во-первых, это форма молитвы божеству или «высшей самости», возносимой утром и вечером. Во-вторых, он защищает от «нечистого магнетизма, Изгоняющий Ритуал можно использовать, чтобы избавиться от навязчивых или беспокоящих мыслей»52. Метод западной эзотерической традиции состоит в том, чтобы сопоставить навязчивую идею с мысленным образом. Это достигается путём визуализации или же создания более осязаемых образов с помощью рисунка или скульптуры. Как только «одержимость» визуализирована, она начинает восприниматься как нечто отдельное от личности, и тогда её можно изгнать при помощи МРП. При необходимости можно повторять эти действия, пока навязчивая идея не растеряет свой разрушительный заряд53. Третий вариант состоит в использовании МРП как упражнения на концетрацию и визуализацию. С помощью представления самого себя, совершающего ритуал, во всех возможных подробностях (вид, запах, слуховые и осязательные ощущения) тренируется навык визуализации. Этот опыт пригодится позднее, в различных практиках, включающих создание метафорических и символических образов.

Итак, Неофит получает представление о порядке и структуре сефирот как на интеллектуальном уровне (узнавая их имена и еврейский алфавит), так и на эмоциональном и духовном (через МРП).

Первая часть МРП, Ритуал Каббалистического Креста, последовательно активирует Кетер, Малкут, Гебуру, Хесед и Тиферет. Предполагается, что эти действия помещают мага в центр его собственной Вселенной. По сути, весь ритуал помещает мага в центр огромной мандалы, четырём секторам которой соответствуют четыре архангела и четыре элемента с их микрокосмическими атрибутами (от востока к северу: интеллект, воля, эмоция, тело). Маг же, стоя в центре, оказывается лицом к Тиферет, слева от него — Ход, справа — Нецах и позади — Йесод. В кульминации ритуала Срединный Столп опускается из Кетер в магический круг или мандалу. В «Замечаниях о Малом Ритуале Пентаграммы» Кроули пишет: «Те, кто используют этот ритуал просто как средство вызывать и изгонять духов, недостойны обладать этим знанием. Если его понимать верно, он станет лекарством из металлов и философским камнем»54. В этом контексте МРП понимается как нечто большее, нежели простой вводный ритуал. В западной эзотерической традиции считалось, что он обладает трансформативными духовными и психологическими свойствами.

Вторая лекция Золотой Зари знакомит Зелатора (1=10) с алхимическим символизмом, медитациями, каббалистической концепцией четырёх миров55 и изображением Древа Жизни с пронумерованными путями. На этом же уровне даются основы Таро (например, число карт и масти). Третья лекция, предназначенная для Теоретика (2=9), начинается с описания уровней «Души» (нешама, руах, нефеш) и сопоставления их с сефирот на Древе Жизни. Нешама соотвествует высшей триаде Кетер-Хокма-Бина, руах — следующим шести сефирам, а нефеш — Малкут. И снова мы видим, что человек пытается интегрировать себя в структуру Древа Жизни, идентифицироваться с ней. Также Теоретик знакомится с пранаямой и другими формами медитации. Важнейшая часть четвёртой лекции — исследование старших арканов Таро (0-21). Практику (3=8) рассказывают, что каждый аркан имеет соответствующую ему букву еврейского алфавита и связан с одним из тридцати двух путей Древа Жизни.

Пятая и последняя лекция третьего ордена (Золотой Зари), предназначенная для степени Философа (4=7), предлагает более сложную информацию, частично основанную на «традиционной» космологии иудейской Каббалы. Также много времени уделяется Древу Жизни и всевозможным его параллелям. Важнейшая для наших целей часть лекции — краткий обзор условий получения степени Младшего Адепта (5=6), то есть перехода на первую ступень второго ордена:

  1. Диссертация на тему ритуалов;

  2. Медитация на кресты, использовавшиеся как знаки степеней;

  3. Полная схема Древа Жизни;

  4. Практика контроля над аурой;

  5. Помещение Древа Жизни в ауру;

  6. Таттва — астрология — прорицание56.

Первый пункт означает толкование ритуалов, проводимых в Золотой Заре (как мы помним, на них сильно повлияло масонство)57. Философу предстояло выяснить, кто занимает ту или иную позицию в ложе, что означает тот или иной символ и так далее. Второй пункт также касается ритуальных практик ордена. Однако третий и шестой пункты более обширны. Чтобы выполнить третье условие, адепт должен был построить большое Древо Жизни, на котором следовало перечислить «имена Бога, имена ангелов и архангелов на древнееврейском в соответствии с сефирами, пронумеровать пути и описать их основные атрибуты. Кроме того, следует на собственное усмотрение интегрировать в эту схему символизм Ордена»58. Мы видим, что адепт должен построить собственное уникальное Древо Жизни, основываясь на собственном опыте в Ордене.

В четвёртом требовании используется стандартный эзотерический термин «аура». В этом контексте он означает ту часть тела, которую традиционная наука пока не может понять и измерить. Это не паранормальная энергия, а некая часть наших материальных тел. Разумеется, эта идея ни в коем случае не принадлежит единственно западной эзотерической традиции; самая очевидная параллель — восточное понятие «ци» (также встречаются варианты «ки» или «чи»), тонкой «энергии», исходящей от физического тела. Чтобы выполнить четвёртое условие, адепт должен узнать основы анатомии. Затем ему предстоит научиться управлять аурой, но для этого он должен «сначала попытаться сознательно контролировать свои эмоциональные реакции. Вместо того, чтобы автоматически испытать расположение или неприязнь, нужно постараться понять механизм, стоящий за этими чувствами. Для этого рекомендуется изучение психологии»59.

Итак, для управления аурой адепт должен овладеть пониманием как физиологической, так и психологической структуры человека. Эти занятия направлены на то, чтобы привести человека к пониманию уникальной связи между телом, психе и духом.

Один из путей связывания сефирот с физическим телом человека — это Ритуал Срединного Столпа (РСС)60. Малый Ритуал Пентаграммы помещает мага в центр его собственной Вселенной, сохраняя при этом связь с состоянием баланса и «целостности» Тиферет, которая, в свою очередь, связана с Кетер. Ритуал Срединного Столпа активирует энергетические центры тела (напоминающие чакры восточных традиций, но не полностью идентичные им) с помощью «энергии», исходящей из Кетер. РСС сфокусирован на взаимодействии человека с Древом Жизни через сефиры Срединного Столпа. Вибрируя различные божественные имена, адепт активирует соответствующие энергетические центры61.

Мы видим, что в этих ритуалах задействуется и тело, и разум, и связующий их третий компонент — аура. Аура не является ни полностью физическим явлением, ни психологическим, однако частично присутствует на обоих этих уровнях. Ауру можно назвать функцией мира метафоры, особенно когда этот термин употребляется в качестве синонима «тонкого тела» или «астрального тела».

Юнг несколько раз упоминает «тонкое тело» в своих работах. В его толковании оно выступает как частично духовное или ментальное, а частично физическое, являясь одновременно и тем, и другим, и одновременно не принадлежа ни к одному из этих миров62. В «Символах трансформации»63 Юнг упоминает Гайавату, получившего «воздушное» или тонкое тело. В работе «О перерождении» он пишет о тонком теле в связи с христианской концепцией воскрешения64, а в «Феноменологии духа в сказках» называет его примером физического аспекта духа65. Ту же идею о полуматериальном тонком теле мы обнаруживаем и в «Психологии и религии»66. Также Юнг пишет о теле «Бардо», «представляющем собой нечто вроде «тонкого тела», образующего оболочку психического «я» после смерти», в «Психологическом комментарии к Тибетской книге мёртвых»67. В «Религиозных идеях в алхимии»68 поднимается вопрос, какому миру принадлежит алхимический процесс — физическому или духовному. Юнг утверждает, что «в те времена не было различения типа "или-или", но существовала промежуточная область между разумом и материей, т.е. психическая область тонких тел, чьи свойства проявляли себя как в ментальной, так и в материальной форме»69.

Но вернёмся к понятию ауры в западной эзотерической традиции. Итак, аура соединяет разум и тело, но при этом существует самостоятельно и имеет собственную уникальную природу. Аурой можно управлять с помоью воли (волевого акта) и воображения. С точки зрения западной эзотерической традиции встреча Юнга с Филемоном может расцениваться как столкновение с астральной сущностью70. Такое столкновение не менее реально для переживающего его, чем любая встреча с существом из плоти и крови, но физический контакт в первом случае не будет столь ощутимым. Последний ритуал, который мы сейчас рассмотрим, - это ритуал операции Абрамелина, которому обычно обучали посвящённых, начиная со степени Младшего Адепта (5=6)71. Это первая степень Второго ордена, соответствующая Тиферет, которая, с точки зрения аналитической психологии, приравнивается к понятию самости.

Этот ритуал был заимствован Орденом Золотой Зари из «Книги священной магии мага Абрамелина»72. Всё действие продолжается шесть месяцев и начинается с подготовки комнаты или специально освящённого места, которое будет играть роль «часовни». В этой часовне маг должен провести определённое время в торжественной молитве. Выбор молитвы оставляется на усмотрение посвящённого, но она должна «идти из глубины сердца»73. Постепенно время молитвы увеличивается с нескольких минут до нескольких часов. В течение этого периода маг обязан соблюдать пост различной степени строгости. Также в продолжение всех шести месяцев он должен по возможности избегать любого общения и чувственных удовольствий. Кульминация всего действия — вызов ангела-хранителя. Согласно книге Абрамелина, этот ангел «никогда не покинет тебя, он поведёт тебя по пути Господа, будет помогать тебе и даст согласие на операцию Священной магии, чтобы ты мог обратить проклятых духов к Господу, к славе Творца для блага твоего и твоего ближнего»74.

«Священная магия» включает не только инвокацию ангела-хранителя, но и призывание архангелов, которым, в свою очередь, подчиняются четыре адских князя и их бесчисленная армия с многоступенчатой иерархической системой. Маг при помощи своего ангеля-хранителя должен воспользоваться сигилами (печатями), чтобы постепенно покорить эти демонические силы и поставить их себе на службу. Так описывается эта операция в книге Абрамелина, но в Золотой Заре детали ритуала и полученный опыт зависели от исполнителя. В Ордене основной целью было не буквальное подчинение себе демонов, а установление связи с ангелом-хранителем или высшим гением, то есть с психопомпом, который в дальнейшем будет помогать адепту и служить источником вдохновения и мудрости.

Существует два интересных источника, описывающих операцию Абрамелина, ни один из которых напрямую не связан с инициатической системой Золотой Зари. Первый источник — это «Священный маг: церемониальный дневник»75 Уильяма Блума, а второй — относительно недавняя статья Джейсона Августа Ньюкомба «Маг двадцать первого века»76.

Работа Блума — это отчёт о его собственном опыте операции Абрамелина, которую он провёл в 1972 году. Первые два месяца молитвы были для него очень противоречивыми и сложными. Например, запись от 11 мая гласит:

Когда я читаю молитву, происходят вещи, о которых я не могу написать здесь. Я в растерянности: безумие ли это, насланное, чтобы ввести меня в заблуждение, или же это происходит на самом деле? В любом случае, оно разрывает меня на части, и я узрел феникса, возрождающегося из пепла77.

В следующие два месяца конфликт заметно нарастает. Однако стресс и внутренний разлад перемежается периодами облегчения:

27 июня

Тёмный период завершился — до времени — и снова настало время роста. Видение жизни в новом сознании. В часовне я ощущаю, что Единство восторжествует над раздвоенностью, и последняя уже не причиняет мне такой боли, поскольку я вижу свет в конце туннеля78.

16 июля

Я продвигаюсь дальше, но как же это мучительно; двойственность79 убивает меня; угроза всё серьёзнее. Вот уже несколько дней я собираюсь записать здесь кое-что для того, в чьи руки попадёт этот дневник. Эта Операция — самый тяжкий и пугающий опыт, который только возможен; помимо храбрости, для него требуется высокое духовное развитие, чтобы предотвратить неизбежное саморазрушение. Тому, кто всё же соберётся произвести её, я настоятельно советую медитировать по крайней мере двенадцать месяцев, прежде чем дать клятву пройти этот путь до конца80.

Последние два месяца Блум страдал маниакальными перепадами настроения. Его ежедневная практика на тот момент включала девяносто минут молитвы, час медитации и пять часов «чтения священных текстов и прочих занятий»81. Подход Блума представлял собой смесь мистического христианства и теософии с небольшой долей общей оккультной теории. В продолжение этого периода Блум всё чаще использует по отношению к себе такие слова, как червь, позор, грех, слабость и прочие унизительные эпитеты. Его также заметно заинтересовало психологическое понятие разрушения личности, то есть эго-перспективы.

В последние два месяца записи Блума становятся более длинными и в некотором смысле более маниакальными. В конце операции практик должен призвать своего ангела-хранителя, а затем повелеть демонам и дьяволам принести клятву верности самому магу и его ангелу. В эпилоге «Священного мага» Блум пишет:

«Ну вот... я завершил великую церемонию. Я добился Разговора. Я открыл своё мистическое осознание. Но я всё так же несу в себе целый комплекс персональных качеств, которые нуждаются в трансформации, и всё это усугубляется изнурительной шестимесячной практикой и обретением этого нового осознания и энергий»82.

Мы видим, что Блум переключился с разрушения личности на трансформацию. К сожалению (хотя, вероятно, это было неизбежно), ему не удалось поразмыслить как следует об опыте прошедших шести месяцев. Он нёсся на волне молитв и медитаций, не говоря уже о психологическом стрессе, и не мог заставить себя остановиться. Сразу после завершения Операции его подруга на три недели уехала в Англию (до этого они жили вместе). В это время у Блума обнаружили гепатит B. Он оказался на несколько месяцев прикован к постели, вдобавок недостаток притока кислорода к мозгу сказался на его умственных способностях. В довершение ко всему Блум несколько раз испытал околосмертные переживания. Он вспоминает:

«Какая же это была чудесная и необычная болезнь! С какой заботой и вниманием, должно быть, её спланировала моя душа или мой Учитель83. За прошедшие двадцать лет мне так и не удалось придумать более эффективного и экономичного способа интегрирования своих энергий. Как ещё смог бы я утихомирить свою психическую вспышку и преобразовать мой бушующий небесный паттерн?»84.

Итак, Блум признаёт, что за двадцать лет, прошедших с окончания болезни, ему так и не удалось полностью интегрировать полученный опыт.

Первоначально Блум сообщил, что, учитывая, что Операция — это «экстремальная техника, принадлежащая культуре добровольного пожертвования, смиренной преданости, которую я связываю с патриархальным укладом», он не считает её подходящей для «нашей рождающейся антисексистской и холистической духовной культуры»85. Однако он чувствовал, что эта практика может как минимум помочь развитию самодисциплины, которую он считал необходимой для любого духовного пути, а в особенности для юной традиции нью-эйдж. Блум считал правильной точку зрения нью-эйдж о необходимости развития собственного, уникального духовного пути, но писал, что «нужно быть осторожными, чтобы, отойдя от классических духовных путей, не лишиться навыков, необходимых для следования любому пути»86.

Мы очень кратко рассмотрели один из опытов Операции Абрамелина. Если поместить эту практику в юнгианский контекст, мы увидим, что в течение шести месяцев происходит постепенное отдаление от социальных и, в алхимическом/психологическом смысле unio mentalis, телесных желаний, а затем последующее воссоединение с телом (caelum). Затем, встретившись лицом к лицу с «теневым материалом», практик воплощает своё достижения, беседуя (пускай лишь в символическом смысле) с самостью (святым ангелом-хранителем) и устанавливая символическую связь между самостью, эго и тенью. Блум в своей практике следовал более или менее традиционной интерпретации Книги Абрамелина, но это отнюдь не единственное её толкование. Хотя в оригинальном тексте мы не найдём вышеописанной юнгианской интерпретации, есть один источник, активно использующий юнгианскую теорию и модель психе. Ньюкомб начинает своё толкование Операции с другой перспективы. Он пишет: «опыт контакта с вашим ангелом-хранителем — это брак вашей «человеческой сущности» с «божественным ”я”» - вашим сознательным ”я” с ”я” бессознательным»87. С этой довольно близкой Юнгу позиции Ньюкомб начинает описывать своё понимание Операции.

Ньюкомб пропускает догму и переходит сразу к сути Операции. К примеру, он утверждает, что жизненно важно отдалиться от «повседневного мира», чтобы должным образом сконцентрироваться на работе, но существуют очевидные ограничения длительности и степени этого отдаления. Согласно Ньюкомбу, следует поддерживать постоянное осознание своих реакций на взаимодействие с другими людьми и оставаться сфокусированным на ангеле-хранителе. Он заявляет, что любая вещь или событие «может повредить вашему умению взаимодействовать с миром. … Вам нужно улучшать свои отношения с миром, а не разрушать их»88.

Один из важных моментов, на которые Ньюкомб обращает особое внимание — понимание того, что ангел-хранитель вступает в тесную связь с эго, состоящим из множества факторов и комплексов. Он выступает в роли стабилизатора эго и в то же время помогает сдерживать его нарциссический потенциал, принуждая эго признать, что нечто за его границами обладает высшим знанием:

«Чем дальше вы будете продвигаться в духовных практиках, тем больше ваше эго будет жаловаться, возражать, стараться вызвать у вас лень и вообще заставить вас свернуть с пути. Чтобы ввести вас в заблуждение, эго может даже притвориться вашим ангелом-хранителем...»89.

Ньюкомб полагает, что, раз решившись выполнить Операцию определённым образом, практик должен придерживаться выбранного пути. Вот несколько подходов, предлагаемых Ньюкомбом: йога (сюда входят такие практики, как пратьяхара, дхарана, пранаяма, асаны и мантры), церемониальная магика (включая ритуал МРП и развитие «астральных» ощущений), служение или посвящение себя Богу (как пример — практика бхакти-йоги)90, сексуальные техники и техники для развития осознанности, как в различных буддистских течениях. После того, как способ выбран (Ньюкомб советует сначала опробовать несколько различных техник), он применяется на практике к шестимесячной Операции.

В передаче Ньюкомба несколько изменилось определение четырёх князей ада. Четыре князя (которые соответствуют четырём элементам и, таким образом, символически действуют как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровнях)91 не воспринимаются буквально как некие сущности, но, тем не менее, существуют:

«Я не утверждаю, что злых духов не существует или что они являются просто продуктами воображения. Безусловно, они существуют, но состоят из человеческих страхов, сомнений и заблуждений. Впрочем, с тем же успехом можно сказать, что человеческие страхи, сомнения и заблуждения состоят из демонов»92.

Как Филемон был одновременно часть Юнга и отдельной от него сущностью, так и ангел-хранитель и князья ада имеют подобную же двойную природу. Они «реальны» в том смысле, что можно ощутить их присутствие и взаимодействовать с ними как с до некоторой степени автономными существами. Однако же это взаимодействие тесно связано с жизнью практика и зависит от его восприятия:

«Какой бы способ борьбы с демонами страха вы ни выбрали: провести магический ритуал, заняться самоанализом или просто перестрелять их к чёртовой матери, - вы должны сразиться с ними в реальной жизни. Иначе через какое-то время вы снова попадёте к ним в рабство и снова потеряете из виду своего Ангела, утопая в трясине мирских страхов и страданий»93.

Как более традиционный вариант Операции Блума, так и постмодернистская её переработка Ньюкомбом (к примеру, его подход «вера — это инструмент») особенно выделяют необходимость фундаментальной трансформации психе для перехода на новый духовный уровень. Блум делает упор на довольно сомнительный подход «разрушения эго», тогда как Ньюкомб использует более целостный подход, сосредотачиваясь на исследовании и релятивизации господства эго через его связь с самостью (ангелом-хранителем).

Согласно западной эзотерической традиции, ангел-хранитель связан с Тиферет, а Юнг ассоциирует эту сефиру с самостью94. Очевидны параллели между самостью и ангелом-хранителем как представителями баланса, цельности и высшего разума. Если принять ангела-хранителя за ещё один синоним самости, мы увидим очевидную взаимосвязь между теориями Юнга и западной эзотерической традиции. Однако между ними существует и множество различий, которыми мы займёмся в следующей главе.

В этой же главе мы коснулись нескольких важных пунктов. Сначала мы подробно рассмотрели используемое в этой работе определение магики. В нём делается акцент на «научные» действия — наблюдение и запись субъективного и объективного опыта. Научный подход уравновешивается компонентом «искусства». Допустимы как традиционные формы искусства, так и практики ритуала и визуализации. Обе грани определения используются для изменения сознания в соотвествии с волей. Для этого непростого предприятия потребуется усиление контроля над своими проекциями, понимание факторов, ограничивающих личность и желание раздвинуть эти границы. Мы добавили к «традиционному» определению магики понятие метафоры.

Во всех традициях, которые использовали Древо Жизни, оно выступало как символ единства и порядка. Это место, где весь хаос бытия упорядочен и может быть изведан в той мере, которая необходима для достижения высших уровней сознания. Метафора же выступает в роли психологического посредника между личностью и структурами коллективной психе. Маг стремится к взаимодействию с глубинными областями психе, открываясь метафорическому миру и общаясь с населяющими его созданиями.

Один из путей, ведущих в мир метафоры — это практики западной эзотерической традиции, к примеру, Ордена Золотой Зари. Посвятительная система магического ордена обычно строится в соответствии с каббалистическим Древом Жизни. По мере продвижения по инициатической лестнице адепт знакомится со всё более сложными символами и ритуалами, укрепляя свою связь с метафорическим/психологическим миром. Операция Абрамелина — это ритуал, в ходе которого посвящённый предпринимает попытку общения со своим ангелом-хранителем или, если использовать юнгианский термин, с самостью. К этому процессу можно подойти с самых разных сторон, в зависимости от мировоззрения и особенностей личности практика.

Проходя посвящения, адепт устанавливает тесную связь с образом Древа Жизни. Древо постепенно обретает органическую и, как любой «живой» символ, независимую от личности реальность. Оно символизирует не только возвышенные (подчас до инфляции) духовные цели адепта; оно также может быть символом психе или Души человека со всеми её многочисленными гранями. У этого психологического толкования Древа Жизни в западной эзотерической традиции есть несколько важных следствий, которые мы сейчас рассмотрим подробнее.

Роберт Мур и архетип инициации

На протяжении этой главы мы довольно часто использовали термин «инициация». В западной эзотерической традиции он обозначает духовное развитие. Перед тем, как перейти к следующей главе, на минуту отвлечёмся и посмотрим, как можно понимать инициацию с точки зрения аналитической психологии, на примере работы Роберта Мура.

Мур известен благодаря популярным книгам об архетипах мужской души, персонифицированных в образах Мага, Короля, Любовника и Воина95. Исследования Мура в контексте данной диссертации для нас не слишком важны. Мура интересовал антропологический подход к таким вещам, как священное пространство и роль «старших» в структуре инициации и аналитической психологии.

В книге «Архетип инициации» (и в других своих работах) Роберт Мур подразделяет архетип инициации на три фазы сознания (вызов обыкновенному сознанию, преодоление обыкновенного сознания и восстановление обыкновенного сознания), которые затем рассматриваются с десяти точек зрения (жизненные события, Элиаде, Кэмпбелл, ван Геннеп, Тёрнер, Фрейд, современный оккультист, психотерапия, преклонение и общественная позиция)96. С помощью такого структуралистского подхода Мур пытается организовать несоизмеримые виды информации в связный формат, подходящий для сравнения, так же, как эзотерики использовали Древо Жизни.

В качестве небольшого примера того, что пытался осуществить Мур, мы рассмотрим позиции «современного оккультиста» и «психотерапии» в отношении архетипа инициации.

Таблица 4: Архетип инициации97

Фаза

Современный оккультист

Психотерапия

Первая (вызов обыкновенному сознанию)

Жажда, уныние

Осознание необходимости анализа (до терапевтической сессии)

Вторая (преодоление обыкновенного сознания)

Испытания (с опасностью псевдоинициации и хроническими лиминальными (пограничными, переходными) периодами)

Анализ как сосуд (терапевтическая сессия)

Третья (восстановление обыкновенного сознания)

Посвящение: адепт обрёл новые силы для творчества и служения

Адаптация после анализа (по завершении терапевтической сессии)

Мур не уточняет своё понимание «современного оккультиста», поэтому его анализ с этой точки зрения выглядит в лучшем случае слишком общим и неопределённым. Однако интересно его внимание к потенциально опасным практикам «современной оккультной» традиции.

Хроническая лиминальность и инфляция в западной эзотерической традиции

Понятие, определение и применение инициации в западной эзотерической традиции основывается на наилучшем возможном результате для практикующего. При прочих равных условиях достигший степени адепта (Младшего Адепта 5=6 и выше в Золотой Заре) должен был пережить определённые духовные и психологические эпизоды, приобрести и сохранить предписанный объём знаний и духовной мудрости и при этом не потерять связь с «реальным» миром.

Мур выделяет две наиболее очевидных психико-духовных проблемы, могущие встать на пути последователя западной эзотерической традиции: хроническую лиминальность и псевдоинициацию, причём вторая проблема может повлечь за собой инфляцию. Из нашего рабочего определения магики ясно, что «изменение сознания» подразумевает переход от «нормального сознания» (в терминологии Мура) к лиминальному состоянию. Затем должно последовать осознанное возвращение.

Толчком для перехода к лиминальному сознанию может стать ритуал, включающий в себя астральное (метафорическое) путешествие. Однако постоянное пребывание в астрале или наложение астрального мира на мир «реальный» может негативно повлиять на земную жизнь практика. Вряд ли Юнг смог бы достичь того, чего он в итоге достиг, если бы проводил всё больше времени с Филемоном или был бы унесён созданиями, посетившими его перед написанием «Семи наставлений мёртвым»98.

Короткий экскурс в лиминальную область метафоры может помочь расширить границы мировоззрения, лишив эго его ложного ощущения независимости и всевластия. Однако для человека, не проведшего предварительной работы, такой как первичное столкновение с тенью, или же обладающего косным, чересчур материалистиским представлением о реальности такая атака лиминального состояния, в особенности вызванного констелляцией архетипа, может оказаться опасной. Аналитическая психология — это один из путей безопасного общения с миром метафоры и исследования личной и объективной психе. Если верить последователям западной эзотерической традиции, её ритуалы и практики также могут обеспечить адепту безопасную и благоприятную атмосферу.

Правильная подготовка — одна из проблем, наиболее занимающих Мура. Он настаивает на необходимости «старших», ритуальных наставников. Что интересно, себя он также считает подходящим для этой роли.

«Без ритуального наставника неизбежен соблазн инфляции эго. Это проблема всех, кто когда-либо вступал в контакт со Священным, то есть всех нас. Фрейдисты используют термин «грандиозность» (всемогущество). Полное отсутствие инфляции говорит о том, что вы слишком далеко от солнца самости. Лично я больше волновался бы в том случае, если у вас начисто отсутствует инфляция. … Мне нравится смотреть на людей, которые чувствуют себя по-настоящему живыми и значимыми. Люди с пониженной самооценкой не могут установить достаточно тесную связь с божественными силами»99.

Мур полагает, что присутствие ритуального наставника необходимо для сохранения священного лиминального пространства и, как видно из приведённой цитаты, психологического прогресса практика. Этот подход подробно описан в антропологических работах и книгах самого Мура, но остаётся извечный и очевидный вопрос: кто же обучил самого первого наставника? В западной эзотерической традиции наличие наставника считается преимуществом, но не необходимостью. А в некоторых традициях, например, магии хаоса, оно и вовсе нежелательно.

Наставник (или «старший») может своими советами направлять адепта, поскольку сам должен был уже пережить большую часть того, что только готовится испытать его ученик. Однако предположение, что опыт наставника жизненно необходим для духовного прогресса личности и идентичен опыту самого практика, выглядит сомнительным. С точки зрения юнгианской модели психе и процесса индивидуации достаточно единственного наставника — самости. Разумеется, здесь всё будет зависеть от того, насколько эффективно человек взаимодействует со своей самостью на сознательном уровне. Некоторым для этого может понадобиться помощь наставника и аналитика, но в конечном счёте пройти всевозможные психологические инициации может только сам человек, никто этого не сделает за него. Мы ещё вернёмся к этой проблеме в четвёртой главе, когда будем говорить об оси эго-самость. Даже если оставить в стороне вопрос о необходимости ритуального наставника, замечание Мура о природе инфляции и её роли в процессе инициации остаётся для нас полезным и интересным.

Работы Алистера Кроули написаны языком, который легко (и не без оснований) можно оценить как речь человека в состоянии инфляции100. Однако чем ближе практик подходит к самости и чем свободнее говорит на её языке символов и метафор, тем больше эго-комплекс стремится, сознательно или бессознательно, подражать самости101. В процессе перехода эта инфляция может служить источником маны и и либидо и «в соответствии с волей» использоваться практиком. Такой опыт может вызвать духовные и психологические инсайты и вдохновение. Однако здесь таится опасность, что растущая динамическая энергия самости захватит эго-комплекс, и эго вообразит себя самостью или богом102. По сути, цель эзотерика — возвыситься над человеческой природой103, и эта цель достигается при помощи духовной дисциплины, постоянного надзора за работой эго-комплекса. Цель, безусловно, благородная и масштабная, однако не следует забывать об уроке, данном Икару.

Эзотерики знакомы с проблемой эготизма, о чём говорят если не их действия, то, по крайней мере, письменные источники. Однако их точка зрения относительно «разрушения» и «превосходства» эго до конца не ясна104. Если мы на минуту предположим, встав на позицию некоторых эзотериков, что существует такая «вещь», как «эго», в противоположность набору или комплексу различных факторов, то получится, что упразднение эго поставит крест на любом чувственном восприятии мира. Хотя большая часть эзотериков, вероятно, понимают, что не «разрушают» эго, а всего лишь лишают его господства над сознанием, в литературе такая позиция отражена слабо.

В следующей главе мы начнём диалог между теориями аналитической психологии и западной эзотерической традиции.

1Однако магикой также называют и традиции нью-эйдж, и викканство, и неоязычество. В контексте этой диссертации мы будем использовать этот термин только как синоним западной эзотерической традиции.

2 Crowley, Magick/Liber Aba (Parts I-IV), 2nd ed., (York Beach, ME: Weiser, 1997), 47.

3 Приведём ещё одну причину добавления суффикса «-k» (magic ? magick). Согласно Кроули, числом магики было 11. В традиционной каббалистической магии число сефирот — 10. Кроули же, ломая традиции, добавил к этому числу одиннадцатую сефиру — Даат. Также k — одиннадцатая буква в английском алфавите, что позволяет по-новому взглянуть на английский язык как на священный (хотя основными языками магики, тем не менее, оставались греческий, латинский и иврит). И это только два из множества применений числа 11.

4 William Gray, Inner Traditions of Magic (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1984), 9.

5 Eliphas L?vi, Transcendental Magic A.E. Waite, trans. (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. 1999), 12, n. 1.

6 Evelyn Underhill, Mysticism (New York: Image Books, 1990), 152.

7 Denning and Phillips, The Foundations of High Magick (St. Paul, MN: Llewellyn Publishers, 1991), xviii

8 Crowley, Magick/Liber Aba, 126.

9 Crowley, Magick/Liber Aba,127.

10 Цитируется по: W.E. Butler, Magic, Its Ritual, Power, and Purpose (New York: Samuel Weiser, 1977), 12

11Более подробно связь между наукой, искусством, религией и магикой рассматривается в статье Lionel Snell’s “Four Glasses of Water: Magic considered as a ‘culture’ distinct from art, science or religion, and how this could help clarify discussion of the broad spectrum of magical, pagan, New Age and ‘alternative’ beliefs and practices” в David Evans (ed.) The Journal for the Academic Study of Magic, 2, (Oxford: Mandrake, 2004), 177-205.

12Примеры магических дневников см. здесь: Crowley, The Magical Record of the Beast 666: The Diaries of Aleister Crowley: 1914-1920, John Symonds and Kenneth Grant, eds. (London: Duckworth, 1993) и The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, Stephen Skinner, ed. (York Beach, ME: Weiser, Inc., 1997. Распространённый шаблон, используемый некоторыми эзотериками: Kraig, Modern Magick, 4.

13 Jung, MDR, 178.

14Например, рисунки Остина Османа Спейра (1888-1956), использовавшего сигилы, изменённые состояния сознания и автоматические или трансовые зарисовки.

15См. David Tame, The Secret Power of Music (Rochester, VT: Destiny Books, 1984), 255-288.

16Например, см. фильмографию Кеннета Энгера.

17Термин «ритуальная магика» относится скорее к одиночным практикам, тогда как церемониальная — работа в группе или ложе. Больше о церемониальной магике здесь: John Michael Greer, Inside a Magical Lodge (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998).

18Вибрация слов или фраз — техника, при которой практик определённым образом повторяет слово, растягивая и интонируя его так, что, в теории, вместе с ним вибрирует вся Вселенная. Также практикуется так называемый Голос Молчания, то есть мысленная вибрация.

19Хотя этот термин изначально не был частью западной эзотерической традиции, он небезызвестен среди практиков. Примеры его использования можно найти здесь: Aleister Crowley (The Magical Record of the Beast 666, 109, 122, 162; The Vision and the Voice with Commentary (Equinox Vol. IV no.ii) (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1998), 224; Commentaries on the Holy Books and Other Papers (Equinox Vol. IV no.i) (York Beach, ME: Samuel Weiser Inc., 1996), 237, 240, 251, 258, 260-261, 312, 318, 320, 340; Magick Without Tears (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1994), 55), Dion Fortune The Mystical Qabalah (York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, LLC, 2000), 152, 241, Israel Regardie A Garden of Pomegranates (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 2002), 43, 60, 195, 208, 244, 311, Robert Wang Qabalistic Tarot (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1983), 111.

20 Andrew Samuels. Jung and the Post-Jungians (New York: Routledge and Kegan Paul, 1994), 103.

21См., например: Crowley, Magick/Liber Aba, 18-21, the Ciceros’ Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition 2nd ed. (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1998), 298-300, Frater U.D., Practical Sigil Magic (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1990).

22 Robert D. Romanyshyn. “Alchemy and the Subtle Body of Metaphor” in Pathways into the Jungian World. Roger Brooke, ed. (New York: Routledge, 2000), 32.

23 Jung, MDR, 182.

24 Jung, MDR, 183.

25Jung, MDR, 183.

26 Jung, MDR, 184.

27 Jung, MDR, 183-184

28 Romanyshyn, “Alchemy and the Subtle Body of Metaphor”, 35.

29 Romanyshyn, “Alchemy and the Subtle Body of Metaphor”, 39.

30 James Hillman, The Dream and the Underworld (NY: Harper and Row, Publishers, 1979) and Archetypal Psychology: A Brief Account (Dallas, TX: Spring Publications, 1988).

31См., например: Henry Corbin, Creative Imagination in the Sufism if Ibn’Arabi, Ralph Manheim trans. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981).

32 Aleister Crowley, The Vision and the Voice with Commentary and Other Papers (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1998), 78.

33Ещё один пример работы с енохианской системой: Lon Milo DuQuette, My Life with the Spirits, (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1999), 133-155.

34По крайней мере, об этом не говорится открыто. Бывают случаи, когда эзотерик впадает в экстаз, призывая высшую сущность, как в случае с ангелом-хранителем, о котором будет говориться далее, но это скорее исключение, нежели правило. В целом философия западной эзотерической традиции подразумевает наличие сознательного контроля или восприятия окружающего мира во время практик.

35 James Hillman, The Soul’s Code (New York: Random House, 1996), 3.

36В этом определении легко также увидеть соединение Эроса и Логоса.

37Такие организации, как Герметический Орден Золотой Зари или Орден восточных тамплиеров часто использовали в своих системах всевозможные тайные знаки, пароли и учебные лекции, очевидно, под влиянием масонства.

38С использованием терминов «церемониальная» и «трансформативная» инициация возникает множество проблем. Очевидно, что «церемониальные» инициации тесно связаны с «трансформативными», но если посмотреть с другой стороны, это совсем не так. Мы пользуемся этими терминами исключительно для удобства анализа.

39См. рис.3

40Форчун пишет, что Путь «вверх прямо по Срединному Столпу называется Путем Стрелы — Стрелы из Кешет, Лука Обетования; именно этим путем мистик поднимается на высшие планы. Посвященный, однако, обогащает свой опыт познанием силы Боковых Столпов так же, как и опытом постижения Срединного Столпа». Dion Fortune, The Mystical Qabalah (Boston, MA: Weiser Books, 2000), 269. Найт же пишет так: «вертикальная линия вверх по Древу — это Путь Стрелы, Дорога Мистика, ищущего не власти над оккультными силами, а воссоединения с Богом». Gareth Knight, A Practical Guide to Qabalistic Symbolism (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), v.II, 145.

41В действительности это скорее пассивное движение, Кетер как бы «вселяется» в Малкут. Ему соответствует мистический опыт божественных атрибутов Короны-Кетер, отражённых в Царстве-Малкут.

42Дион Форчун: «На старинных гравюрах часто изображен змей, обвивающий ветви Древа. Это змей Нехуштан, «кусающий себя за хвост», символ мудрости и посвящения. Кольца этого змея при правильном размещении их на Древе последовательно пересекают каждый из Путей и служат для указания того порядка, в котором они должны быть пронумерованы». The Mystical Qabalah, 24. Более подробно см. Ciceros’, Self- Initiation into the Golden Dawn Tradition и Israel Regardie, The Golden Dawn (St. Paul, MINN: Llewellyn Publications, 1988), 62.

43Больше информации об Ордене Золотой Зари здесь: Ellic Howe, The Magicians of the Golden Dawn (York Beach, ME: Samuel Wiser, Inc., 1984); Francis King, ed., Ritual Magic of the Golden Dawn (Rochester, VT: Destiny Books, 1997); R.A. Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook (York Beach, ME: Samuel Wiser, Inc., 1997); Darcy K?ntz, ed., The Historical Structure of the Original Golden Dawn Temples, Golden Dawn Study Series, 20, (Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1999) and The Golden Dawn Legacy of MacGregor Mathers, Golden Dawn Study Series, 23, (Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 1998). And of course the introduction to Regardie’s The Golden Dawn.

44Числа, разделённые знаком «=», символизируют для посвященного различные вещи. В нашем контексте они симовлизируют постепенный процесс инициации и взаимодействия между «просвещённой» (левое число) и «земной» (правое число) природой адепта. См. Gray, Inner Traditions of Magic, 99.

45Красной розы и золотого креста.

46После ухода из Золотой Зари Кроули основал свой орден под тем же названием (A?A? - Argentum Astrum). См. “One Star in Sight” in Crowley, Magick/Liber Aba, 486-498.

47См. рис. 4.

48Согласно некоторым теориям, это место Неофита «под» Малкут — область клиппот. Состояние Неофита, таким образом, представляется расколотым, в чём-то неисправным.

49Степень присвается адепту лишь по достижении им следующего уровня. Например, Зелатором (1=10) можно «стать», лишь завершив эту ступень.

50Если не указано иное, вся информация по лекциям цитируется по «Золотой Заре» Регарди (Regardie, The Golden Dawn, 50-111).

51Текст ритуала приведён в Приложении А.

52 Regardie, The Golden Dawn, 54.

53Эта же техника приводится в книге Д. М. Крейга «Современная магия» (Donald Michael Kraig, Modern Magick, 124-130) под названием «распознавай, воплощай, изгоняй».

54 Crowley, Magick/Liber Aba, 692

55От низшего к высшему: Ассия, Йецира, Бриа и Ацилут.

56 Regardie, The Golden Dawn, 87.

57 Пример ритуала Золотой Зари, адаптированного для одиночной работы: Ciceros’, Self-Initiation into the Golden Dawn, 605-647. См. также: Greer, Inside a Magical Lodge, 1-130.

58 Regardie, The Golden Dawn, 88.

59 Regardie, The Golden Dawn, 88.

60Описание ритуала приведено в Приложении Б.

61 Кетер-AHIH, Даат/Бина-YHVH ALHIM, Тиферет-YHVH ALOAH ve-DAATH, Йесод-SHADDAI AL CHAI, Малкут- ADNI HARTZ. Написание божественных имён взято из «Срединного Столпа» Регарди (Regardie’s The Middle Pillar, 72).

62 Душа также иногда называется тонким телом, и тогда оно считается нематериальным: Jung, “The Spirit Mercurius”, CW 13, par. 262.

63 Jung, Symbols of Transformation, CW 5, par. 513.

64 Jung, “Concerning Rebirth”, CW 9i, par. 202.

65 Jung, “The Phenomenology of the Spirit in Fairytales”, CW 9i, par. 392.

66 Jung, “Psychology of Religion”, CW 11, par. 160

67 Jung, “Psychological Commentary on ‘The Tibetan Book of the Dead’”, CW 11, par. 848.

68 Jung, “Religious Ideas in Alchemy”, CW 12, par. 394. См.также par. 417. Комментарий о связи между тонким телом в алхимии и в анализе см. здесь: Jung, “The Psychology of the Transference”, CW 16, par. 486.

69 См. также Jung, “The Visions of Zosimos”, CW 13, par. 137n.

70Однако Юнг не согласился бы с такой интерпретацией, поскольку сам он рассматривал Филемона не как объективную сущность с иного плана бытия, а как автономную часть психе, ведущую себя так, как если бы она существовала объективно.

71Этот ритуал использовался не только в Ордене Золотой Зари. Считается, что он появился в XV веке, а Орден лишь встроил его в свою систему.

72 The Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage S.L. MacGregor Mathers, trans., (GB: Aquarian Press, 1976). По-видимому, Мазерс переводил эту книгу с французского варианта, который, в свою очередь, был переведён с иврита. Хотя Мазерс печально известен качеством своих «переводов», его перевод этой работы остаётся самым популярным и по сей день. В дальнейших ссылках мы будем для краткости называть её просто «Abramelin».

73 Abramelin, 65.

74 Abramelin, 84.

75 William Bloom, The Sacred Magician: A Ceremonial Diary (Glastonbury: Gothic Images Publications, 1992).

76 Jason Augustus Newcomb, 21st Century Mage (York Beach, ME: Weiser Books, 2002). Ньюкомб рассматривает этот ритуал с точки зрения общей эзотерики и Телемы.

77 Bloom, The Sacred Magician, 71.

78 Bloom, The Sacred Magician, 88.

79Здесь Блум говорит о стандартном мистическом дуализме «я» личности и «я» Души.

80 Bloom, The Sacred Magician, 96.

81 Bloom, The Sacred Magician, 114.

82 Bloom, The Sacred Magician, 149.

83 Речь идёт либо о «Духовном» учителе, либо о священном ангеле-хранителе.

84 Bloom, The Sacred Magician, 150.

85Bloom, The Sacred Magician, 152.

86 Bloom, The Sacred Magician, 152-153.

87 Newcomb, 21st Century Mage, viii.

88 Newcomb, 21st Century Mage, 36.

89 Newcomb, 21st Century Mage, 58-59.

90В качестве определения такого служения Ньюкомб цитирует Liber Astart? Кроули. В этой работе перечислены семь видов служения:

Во-первых, Мольба, как от раба — Господину.

Во-вторых, Клятва, как от вассала — Сеньору.

В-третьих, Поминовение, как от ребенка — Родителю.

В-четвертых, Молитва, как от Жреца — Богу.

В-пятых, Беседа как между Братом и Братом.

В-шестых, Сговор, как между Другом иДругом.

В-седьмых, Мадригал, как от Влюбленного — Возлюбленной.

Newcomb, 21st Century Mage, 107.

91 В версии Ньюкомба воздух (интеллект) соответствует Люциферу, огонь (страсть) — Левиафану, вода (эмоции) — Сатане, а земля (тело) — Велиалу. Эти демоны символизируют «негативные», сдерживающие или разрушительные аспекты соответствующих элементов в личности. Newcomb, 21st Century Mage, 132-139.

92 Newcomb, 21st Century Mage, 133.

93 Newcomb, 21st Century Mage, 133.

94 Jung, “Flying Saucers: A Modern Myth”, CW 10, par. 779.

95См. Robert Moore and Douglas Gillette. The King Within: Accessing the King in the Male Psyche, (New York: Avon Books, 1992), The Warrior Within: Accessing the Knight in the Male Psyche, (New York: Avon Books, 1993), The Lover Within: Accessing the Lover in the Male Psyche, (New York: Avon Books, 1993), The Magician Within: Accessing the Shaman in the Male Psyche, (New York: Avon Books, 1993), King, Warrior, Magician, Lover: Rediscovering the Archetypes of Mature Masculinity, (San Francisco: Harper, 1990). См.также: Robert Moore. The Archetype of Initiation: Sacred Space, Ritual Process, and Personal Transformation, Max J. Halvick, Jr. ed., (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2001) и The Magician and the Analyst: The Archetype of the Magus in Occult Spirituality and Jungian Analysis, (Philadelphia, PA: Xlibris Corporation, 2002).

96 Moore, The Archetype of Initiation, 184-186.

97Источник: Moore, The Archetype of Initiation, 184-186.

98Юнг вспоминает, что при активной работе с фантазиями нуждался в «точка опоры, которая находилась бы в "этом мире", и такой опорой были моя семья и моя работа. Я как никогда нуждался в чем-то нормальном, самоочевидном, что составляло бы противоположность всему странному в моем внутреннем мире». Jung, MDR, 184.

99 Moore, Archetype of Initiation, 80.

100 Здесь Кроули не одинок. Немногим эзотерическим писателям удалось избежать возвышенного слога и пафосных заявлений. Мы выбрали Кроули, поскольку он является одной из самых заметных фигур традиции.

101 Согласно Юнгу, «чем более многочисленным и значительным становится бессознательное содержание, ассимилируемое эго, тем теснее эго сближается с самостью, хотя этот процесс так никогда и не будет завершён. Это неизбежно приводит к инфляции эго...». Jung, CW 9ii, par. 44.

102 Юнг в «Отношениях между эго и бессознательным» (CW 7, par. 374-406) пишет о мана-личности, которую мы рассмотрим подробнее в следующей главе.

103 Я хочу поблагодарить Джона Дорли за помещение этого понятия в юнгианскую концепцию. Вместо того, чтобы говорить, что эзотерик пытается стать «сверхчеловеком» или «богом», можно сказать, что он пытается стать «полностью» человеком. Хотя второе утверждение ближе к психологии, они обозначают одну и ту же цель.

104 Примеры определения эго в западной эзотерической традиции: Regardie, The Tree of Life and The Middle Pillar Ritual, Crowley, The Law is for All (Tempe, AZ: New Falcon Publications, 1996), 93-95, Magick/Liber Aba, The Book of Lies 6th ed. (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1989) especially chapters 8, 16, 27, 30, and 32, Robert Anton Wilson, Cosmic Trigger Volume 1, (Tempe AZ: New Falcon Publications, 1997) and Carroll, Liber Kaos, 87-105.

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики