Поделиться
05.05.2013 Автор:

Лидия Сурина

«Эранос»: взаимоотражение человека и космоса

Статья впервые опубликована в альманахе «Новая весна», №11, 2012

Мы с вами живём в переходное время, когда происходит смена гигантских эпох, обусловленных прецессией земной оси. Уходит в прошлое эпоха Рыб, которую называли эпохой разделения. Основой её парадигмы является противостояние друг другу человека-микрокосма и макрокосмической реальности при подчинённости первого второй. Но постепенно набирает силу наступающая эпоха Водолея, несущая совершенно новый принцип – принцип сотворчества Человека и Космоса, и он немыслим без нового сознания. Мы стоим на пороге глобального переходного процесса, в ходе которого неизбежна кардинальная смена той парадигмы, которая долгое время служила опорой человеческим представлениям о структуре реальности.

По счастью, наши гениальные предшественники в XX-м веке, предвосхищая грядущий переворот в сознании человека, своими поисками и исследованиями заложили основу, на которую мы можем опереться в этом переходе. Прежде всего, это Карл Густав Юнг, основоположник глубинной психологии, великий исследователь человеческого бессознательного, а также уникальный круг мыслителей, которых сплотила вокруг себя ежегодная конференция «Эранос».

Основательницей «Эраноса» стала Ольга Фрёбе-Каптейн (Фото 1). Она также являлась директором и бессменным редактором ежегодного сборника конференции в течение почти 30-ти лет – вплоть до своей кончины в 1962 г. Поскольку её вклад в дело «Эраноса» неоценим, я позволю себе остановиться на личности этой удивительной женщины, хотя сведения о ней чрезвычайно скудны и отрывочны.

Фото 1. Ольга Фрёбе-Каптейн (1881-1961)

Ольга Фрёбе-Каптейн (1881-1962) – англичанка голландского происхождения, теософ, учёный и духовный искатель. Родилась она в Лондоне. Её мать Труус Муйскен принимала активное участие в феминистском движении и выступала за активные социальные преобразования, а отец Альфред Каптейн был инженером и страстным фотографом. Ольга изучала историю искусств в Цюрихе, а в 1908 г. стала женой музыканта и дирижёра Ивана Фрёбе. Несколько лет спустя он погиб в авиакатастрофе.

 

Пережив личную трагедию, в 1920 г. О. Фрёбе-Каптейн поселилась на берегу озера Лаго Маджоре (Фото 2) в миле от небольшого курортного городка Аскона (Фото 3) в удивительно красивом месте на юге Швейцарии у самой границы с Италией. Её отец предоставил ей виллу Каса Габриэлла и обширный участок земли с прекрасным видом на озеро, окружённое горами. В это трудное время своей жизни она решила жить здесь в одиночестве до тех пор, пока не сможет примириться с собой. Она изучала индийскую философию и медитацию, интересовалась глубинной психологией и искала новый смысл своей жизни. Среди её друзей были психолог К.Г. Юнг, немецкий поэт Людвиг Дерлет и Ричард Вильгельм, чьи переводы сделали ей доступным Цзин. Кроме того, она знала многих членов Школы Мудрости (Schule der Weisheit), члены которого были увлечены поисками общих основ всех религий. О. Фрёбе-Каптейн интуитивно чувствовала, что для развития и проявления невидимых и пока не сформировавшихся духовных течений им необходимо открытое пространство. Ей хотелось помочь этим ещё не известным силам; у неё было своеобразное предчувствие, что её деятельность будет связана с кругом её интересов; но она пока ещё не имела точного представления о форме, в которую могла бы вылиться такая деятельность.

Однажды во время медитации Ольгу посетило видение, в котором она увидела себя и землю, на которой она жила, как центр, который будет притягивать множество людей. Возможно, это напряжённость одиночества побудила её психику компенсировать через фантазию ситуацию, в которой она социально значима. Или, может быть, личное горе расчистило путь для глубинных образов, которые смогли выйти из тайников её души. В любом случае, этот намёк на работу, которую ей предстояло выполнить, позволил ей выйти из тёмного периода её жизни.

На собственные средства О. Фрёбе-Каптейн построила дом, позже названный Каса Эранос (фото 4) и в котором впоследствии проходили конференции «Эранос». Спустя год на том же самом участке она возвела ещё одно здание – дом, предназначенный для гостей, получивший название «Шанти», что на санскрите означает «мир».

У Ольги Фрёбе-Каптейн возникла идея пригласить группу выдающихся учёных и мыслителей для участия в летней встрече, которую она планировала созвать в середине августа, в самый разгар курортного сезона в Асконе. Каждому выступающему было предложено представить оригинальный доклад в обмен на гостеприимство г-жи Ольги Фрёбе во время конференции. Она разослала приглашения на лето 1933 года и была рада тому, что её приглашение приняли такие известные деятели, как Карл Густав Юнг, Генрих Циммер, Фридрих Хайлер и Эрнесто Буонаюти. На следующий год к списку выступающих присоединился Мартин Бубер, и совместное присутствие К.Г. Юнга и М. Бубера сделало вторую встречу ещё более значимым событием.

К.Г. Юнг в то время начал глубокое изучение алхимического материала и находился в поиске форума, чтобы опробовать свои новые идеи. На первой конференции «Эранос» в 1933 г., которая называлась «Йога и медитация на Востоке и Западе», К.Г. Юнг представил доклад, который позже стал основой первой выдающейся книги по алхимии – «Психология и алхимия». С этого года и далее К.Г. Юнг выступал на конференции ежегодно в течение многих лет, во время и после войны, с важнейшими идеями, занимавшими его мысли, которые позднее он воплотил в книги.

Название конференции дал известный историк религии Рудольф Отто. Он предложил термин «Эранос» в древнегреческом смысле – как духовный праздник, в который каждый из участников вносит свой вклад. Участник конференций Жильбер Дюран говорил: «“Эранос” – это пикник, куда каждый приходит со своей собственной едой». А американец Роберт Бознак считал, что выражение рot-luck (шанс, возможность, всё, что есть на обед) может быть переводом греческого слова ?????? (участие в празднестве; пир, на который каждый приносит что-то своё)» [1]. Это греческое понятие хорошо отражало идею, лежащую в основе конференции. Конференция, а точнее – восьмидневный фестиваль должен был стать настоящим праздником, на котором ораторы – признанные авторитеты в своей области – освещали выбранную тему с разных точек зрения. Целью этих встреч являлось привнесение высокой интеллектуальной компетенции в вопросы духовного значения.

Конференция собрала вокруг себя более двадцати крупнейших передовых учёных того времени, представляющих разные направления науки, для решения глобальной задачи – выработки парадигмы, объединяющей гуманитарные и естественные знания, а также исследования связи между восточным и западным мышлением.

К.Г. Юнг принимал активное участие почти во всех конференциях до самых преклонных своих лет, и идеи, с которыми он выступал, в дальнейшем легли в основу его фундаментальных трудов.

Научные исследования К.Г. Юнга и работа с пациентами на протяжении первых двух десятилетий XX-го века вывели за пределы сознательного и бессознательного аспектов жизненного цикла отдельного человека. Уход К.Г. Юнга в область архетипов и метапсихического, куда погружена человеческая психика, переместил человека на новую позицию и показал перспективы совершенно иной антропологии. К 1930 г. К.Г. Юнг всё больше стал ощущать потребность сопоставить свой новый образ мышления с результатами научных исследований, выполненных в различных областях знания. Таким образом, как сообщает литературный секретарь К.Г. Юнга Аниела Яффе [9] в своей лекции на конференции «Эранос-1975», инициатива О. Фрёбе-Каптейн совпала с решающим этапом в жизни К.Г. Юнга.

Интересно, что впервые К.Г. Юнг побывал на озере Лаго-Маджоре в 1908 г., приехав туда с целью поправить здоровье. Это событие можно считать явлением синхронистичности, впоследствии открытом К.Г. Юнгом как проявление смысловой связи между явлениями в мире. Об этом К.Г. Юнг сообщил в своем докладе на конференции «Эранос» в 1952 г., а несколько позже изложил в статье «Синхрония: некаузальный связующий принцип». В 1955 г. совместно с физиком Вольфгагном Паули он написал работу «Интерпретация природы и души». Вкладом К.Г. Юнга в эту работу стало эссе «Синхрония».

К.Г. Юнг познакомился с Вольфгангом Паули в 1933 г. – в том же памятном году, когда состоялась первая конференция «Эранос», на котором он выступил с докладом «Исследование процесса индивидуации» – об эмпирическом изучении процесса индивидуации. Смысл ключевых терминов в этом заглавии выходил далеко за пределы темы прочитанной лекции – они обозначили ту программу, которая в дальнейшем была реализована в «Эраносе». Термин «Эмпирические явления» подчеркивал феноменологический характер метода К.Г. Юнга и его отстранённость от любой философской системы. Прямой подход к явлениям, с которыми все мы сталкиваемся, являлся отличительной особенностью работ, представленных в «Эраносе». Это относится как к толкованию мифологических образов и сказаний Мирчи Элиаде и Карла Кереньи, так и к тому, каким образом рассматривались религиозные церемониалы в индуизме, иудаизме, христианстве и исламе в работах Генриха Циммера, Гершома Шолема, Эрнста Бенца и Анри Корбена. Благодаря такому подходу, из нуминозных корней религиозного опыта был исключён страх, ужас перед «необъятным». Религиозную функцию увидели в её простейшей форме, что в терминологии Жана Сервье звучало как «Человек и невидимое» [10]. В глубинной психологии эта сосредоточенность на эмпирических явлениях нашла своё яркое выражение в обращении Джеймса Хиллмана к «речи души», в том, что он отводил более важную роль самому психическому образу, а не его интерпретации [11]. Второй термин в заглавии первой лекции К.Г. Юнга – процесс индивидуации – фокусирует внимание на индивидуальном человеческом бытии. Он ведёт нас к другой отличительной черте проводимой в «Эраносе» работы, в основе которой лежит понимание того, что образы и понятия, содержащиеся в нашей психике, являются фундаментом, на основании которого формируется наше сознание.

В следующем, 1934 г. на этой конференции К.Г. Юнг представил доклад «Архетипы коллективного бессознательного». Используя эти понятия, К.Г. Юнг вышел за пределы психологии и выразил основополагающие представления, оказавшиеся весьма плодотворными на протяжении последующих десятилетий. Предложив термин «коллективное бессознательное», К.Г. Юнг использовал его вначале просто для обозначения области универсальных образов. Однако оказалось, что его мысль оказалась значительно шире исходного понятия. Феноменологический метод, который использовался во всех представленных в «Эраносе» исследованиях, применялся в отношении образов, несущих нуминозную энергию, независимо от того, назывались ли они архетипами или нет. В этих исследованиях с возрастающей интенсивностью подчёркивалась структура поля, формируемая гетерогенными энергетическими центрами[1], что контрастировало с причинно-следственной связью между событиями, лежащей в основе западной науки. При таком понимании подчёркивается роль и широкие пределы психического как в отношении архетипического, или духовного, мира, так и в отношении материального, или физического, мира. Своим утверждением К.Г. Юнг предсказал включение естественных наук в дело (opus) «Эраноса». Такое дифференцирование между физической вселенной, непостижимой в своей сущности, и создаваемыми ею психическими концепциями позволило широко раскрыть двери для естественных наук, которые на протяжении последующих сорока лет играли в «Эраносе» важную роль.

Различение между психическими концепциями физического мира и трансцендентального мира материи, на которых они основаны, было заранее намечено обращением к алхимии Рудольфа Бернулли в лекции 1935 г. и К.Г. Юнга в публикации 1936 г. [12]. Такое проведение грани характерно для всех публикаций «Эраноса» в области физики и естественных наук, но кульминации оно достигло в проведенном Гербертом Пичманом [13] точном анализе ранее игнорировавшихся основ западной физики.

В течение двух последующих лет К.Г. Юнг углубился в вопросы архетипической символики, а затем начал обширные исследования психологических аспектов алхимического символизма. Впоследствии они были изложены в его книге «Интеграция личности» и далее легли в основу двух его крупных трудов – «Психология и алхимия» и «Mysterium Conjunctionis». В последней из них К.Г. Юнг замечает: «Мир внутри и вне нас покоится на трансцендентальной основе... Психологический подход к этим проблемам помещает человека в центр мироздания в качестве меры всех вещей» [14]. В соответствии с этим утверждением во всех заглавиях публиковавшихся на конференциях «Эраноса» работ, начиная с 1947 г., после основополагающей лекции К.Г. Юнга и вплоть до смерти Ольги Фрёбе-Каптейн, содержится слово «человек», «der Mensch». Здесь скрываются корни полностью новой антропологии, характерной для «Эраноса» со времени присоединения к нему Ж. Дюрана в 1964 г. Его фундаментальный труд имел программное название: «Антропологические Структуры Воображаемого» [15].

На первых встречах «Эраноса» внимание участников было направлено на создание общей основы, на которой могли бы встретиться религиозные философии Восточной и Западной цивилизации. Таким образом, специалистов по индуизму и даосизму Генриха Циммера и Эрвина Русселя пригласили выступить вместе с христианскими учёными Фридрихом Хайлером и Эрнесто Буонаюти. Эти исследования различных религиозных традиций бок о бок соседствовали с юнгианскими идеями глубинной психологии. Сам Юнг играл на встречах главную роль. Он предложил позицию, давшую возможность обсудить психологическую равноценность восточных религиозных идей и переживаний современного западного человека.

В 1935 г. К.Г. Юнг вновь посещает конференцию «Эранос» и выступает с докладом «Символизм сновидения в процессе индивидуации» (позже опубликованным в переработанном виде как «Символизм сновидения и его связь с алхимией»). Через год К.Г. Юнг читает доклад «Религиозные идеи в алхимии», а в 1937 г. – доклад «Видения Зосимы».

Начиная со встречи «Эраноса» 1938 г., было решено посвящать каждую конференцию основным архетипическим темам религии цивилизации. В этом году была тема «Великой Матери» (К.Г. Юнг представил доклад «Психологические аспекты архетипа Матери»), а в следующем, роковом 1939 г. выступавшие «Эраноса» обсуждали «Символизм Возрождения». К.Г. Юнг читает доклад «О перерождении». Через несколько дней начитается Вторая мировая война. Вновь открытое К.Г. Юнгом явление синхронистичности находит своё проявление…

К.Г. Юнг был поражён тем, как часто в процессе анализа случались совпадения событий, которые соответствовали душевному состоянию пациента. Иногда во внешнем мире происходило что-то, что отвечало констелляции архетипа во внутреннем мире человеческого духа. Он собрал много примеров, но решил опубликовать их только в 1952 г., когда учёный В. Паули обсуждал «истинность» этого «мифа» в книге «Интерпретация природы и психе» (“The Interpretation of Nature and the Psyche”), которую он опубликовал совместно с К.Г. Юнгом. Юнг представил его теорию на конференции «Эраноса» в 1951 г. В этой связи он напомнил об удивительном событии, произошедшем с профессором биологии из Базеля Адольфом Портманом, также участником конференций «Эранос». На предыдущей встрече в Асконе А. Портманн намеревался закончить своё выступление обсуждением темы насекомых-богомолов. Когда его речь достигла кульминации, и он пребывал в возвышенно-религиозном состоянии духа, в зал через открытое окно влетел богомол. Насекомое уселось под лампой, освещающей записи оратора, таким образом, что за его спиной на стене появилась тень, выглядевшая, как воздетые вверх руки молящегося человека. К.Г. Юнг с сияющим лицом произнес: «Это переживание полноты бытия, которое действительно имеет смысл!». Он называл это согласием между духом человека и Космосом, значимым совпадением без каузальной связи, то есть, принципом акаузальной связи. К.Г. Юнг показал, что незаметные происшествия в обыденной жизни доказывают истинность «органического» взгляда на мир. Он говорил: «Верующие назовут это рукой Бога. Я не имею ничего против этого, но для своих целей я называю это синхронистичностью» [3].

Годы второй мировой войны ограничили масштаб и возможности программы «Эраноса», но, тем не менее, сами встречи и публикации продолжались. В 1940 г. К.Г. Юнг и математик и неоплатоник Андреас Шпайзер приехали в Аскону с небольшой группой единомышленников и провели встречу в самом центре воюющей Европы. В годы войны конференции стали как бы символическим жестом преемственности прошлого европейской культуры и той важной роли, которую играли защищающие границы Швейцарии. На этих совещаниях дискуссии были сосредоточены на различных аспектах гностических тайн. Казалось, что внимание выступающих было сознательно обращено на то, что в мире существует зло, так же, как и добро, и одна из основных задач человека в жизни – искупить зло и трансформировать его. Это был один из аспектов духовного значения (или смысла) войны и сопутствующих её ужасов, которые окружали заседания тех лет.

В годы войны К.Г. Юнг продолжает напряжённо работать и принимает активное участие в конференциях. В 1940 г. на восьмой конференции К.Г. Юнг читает доклад «Психологический подход к Троице», через год – «Сим-волизм превращения в мессе», а в 1942 г. – доклад «Дух Меркурий». В 1944 г. выходит в печати большой труд К.Г. Юнга «Психология и алхимия», основанный на его докладах, сделанных в «Эраносе» в 1935-1936 гг.

 

Конференция «Эранос» в августе 1945 г. стала поводом для двойного праздника. Война в Европе закончилась, и К.Г. Юнг отмечал свое 70-летие. В дополнение к регулярным лекциям, в этом году «Эранос» выпустил памятный том, посвященный К.Г. Юнгу, в котором подробно обсуждалась концепция универсальных архетипических паттернов в психологии и культуре (Фото 5). К.Г. Юнг торжественно празднует юбилей, получает звание почётного доктора Университета Женевы, а на тринадцатом заседании «Эраноса» в Асконе выступает с сообщением «Феноменология духа в сказках». Через год он принимает участие в четырнадцатом заседании «Эраноса» и читает доклад «Дух психологии», который позже был переработан и опубликован под названием «О природе психического». К.Г. Юнг утверждает, что идея архетипов занимает центральное место в концепции человеческой жизни, что в целом отражалось на встречах «Эраноса». Это означало признание единой универсальной основы в человеческом опыте во все времена и в различных культурах истории человечества.

В послевоенные годы предметы встреч были такими: Дух, Природа, Человеческое Бытие, Миф, Ритуал, Время, Энергия – вот некоторые из тем. В те годы формат проведения встреч неуклонно развивается, и этим тенденциям продолжают следовать в составлении программ конференций и в последующие годы – гибко и со спонтанными вариациями. Ежегодно среди девяти-десяти лекторов, которых приглашали выступить, был, по крайней мере, один представитель биологии, физики или истории науки, равно как и глубинной психологии, истории искусств и литературной критики. Историю религий и антропологи представляли Мирча Элиаде, Эрвин Гуденаф, Р. Захнер и Джозеф Кэмпбелл. Время от времени выступал теолог – например, Пауль Тиллих, и всегда было несколько специалистов, выступающих с разных точек зрения на различные традиции в религии и мифологии, а именно: Корбен об исламе, Шолем об иудаизме, Киспель о гностицизме, Судзуки о дзен-буддизме, Туччи о Тибете, Вильгельм о даосизме и Кереньи о древней Греции. Таким образом, суммарный эффект докладов, представленных в «Эраносе», давал аудитории представление как об универсальности обсуждаемых вопросов, так и об особенностях каждой конкретной ситуации культурной жизни.

 

  

Лекции публиковались в ежегодном сборнике «Эранос», и их комплексный подход к изучению человека содержал в себе интеллектуальный вклад выдающегося значения. Каждый год выходил новый том, причём доклады публиковались на том языке, на котором выступал докладчик – английском, французском или немецком. Таким образом, собранные в них публикации представили собой внушительную библиотеку гуманитарных наук, энциклопедию символизма как выражение человеческого духа.

Участник «Эраноса» Жиль Киспель рассказывал, что его первая встреча с К.Г. Юнгом произошла на конференции в 1947 г., куда автор был приглашен для чтения доклада о Валентине – гностике 2-го века н.э. Тогда он опоздал на первую лекцию, которую читал Карл Кереньи. После этого его привели на террасу с пленительным видом на озеро Лаго Маджоре. Там уже находилось несколько мужчин и женщин, занятых беседой. «Через некоторое время на террасе появился пожилой господин во фланелевом – похожем на теннисный – костюме, с красными щеками, седыми волосами и в старомодной соломенной шляпе. Наша хозяйка Ольга Фрёбе-Каптейн сказала: «Профессор Юнг, это профессор Киспель» (я тогда был просто преподавателем, а не профессором). К.Г. Юнг сделал несколько лестных замечаний о моей статье о Валентине, и тогда я всем понравился. Это была первая из многих наших встреч в Асконе, Цюрихе и Кюснахте...» [3].

В 1950 г. К.Г. Юнг совместно с участником конференции «Эранос» Карлом Кереньи издает работу «Введение в сущность мифологии», куда включены две статьи К.Г. Юнга об архетипе Ребёнка и Коры.

Очевидцы рассказывают, что К.Г. Юнг чувствовал себя дома за круглым столом в Асконе, когда беседовал с большими знатоками во всех областях науки и культуры, за исключением музыки. Он был хорошо знаком с лауреатами Нобелевской премии Германом Гессе (литература), Вольфгангом Паули (физика) и Тадеушем Райхштайном (химия). У него были близкие и плодотворные контакты с учёными представителями мировых религий, и он был в дружеских отношениях с такими историками религии, как Рихард Вильгельм (Китай), Генрих Циммер (Индия), Карл Кереньи (Греция), Джон Лайард (Меланезия), Мирча Элиаде (шаманизм), Джозеф Кемпбелл (мифология), сэр Лоуренс ван дер Пост (Африка. Наставник Чарлза Виндзора и Маргарет Тэтчер), Гершом Шолем (еврейский гностицизм), Герардус ван дер Леув (Египет) и Цви Вербловски (Япония). Благодаря Юнгу, многие из них стали широко известными и даже всемирно знаменитыми.

Среди участников конференции «Эранос» были учёные, чьи имена мы знаем и чтим по сей день. Среди них:

 

Рудольф Отто (фото 8), религиозный историк, социолог. В своей исследовательской работе он сместил теоцентрическое понятие религии, превратив его в антропоцентрическое понятие, где центром служит человек [8]. Его работы наметили переход от изучения теологических концепций к взгляду на религию как на особую разновидность человеческого опыта, качество которого он определил как «нуминозное» – «numinosum». Р. Отто ввёл понятие сакрального, которое отличается от святого или священного; это не свойство объекта – это свойство отношения человека, состояния его души. Сакральное не предмет, а отношение – уникальное сочетание дикого ужаса и абсолютного восторга – то, что потом использовал Карлос Кастанеда. К.Г. Юнг интегрировал явление нуминозного в свою картину мира – в концепцию коллективного бессознатель-ного. Сакральное и нуминозное – это высшее напряжение, обнажённый нерв; оно ни положительно, ни отрицательно, но сверхсильно. Точки нуминозности – архетипы коллективного бессознательного;

- Эрих Нойман (Фото 9), психолог, писатель, последователь и один из самых одарённых учеников К.Г. Юнга. Одним из его наиболее ценных вкладов в психологию была эмпирическая концепция «центроверсии» – синтеза экстра- и интроверсии. Однако, он более известен теорией развития феминного, изложенной в многочисленных публикациях, в частности, в книге «Великая Мать». Его работы также проливают свет на то, как мифология посредством истории обнажает аспекты развития сознания, которые повторяются в индивидуальном сознании и обществе в целом. Его наиболее известными работами являются «Великая Мать» и «Происхождение и развитие сознания». Другая работа, «Глубинная психология и новая этика», посвящена человеческой разрушительности и тому, как человеческий разум относится к собственной Тени. Позже Э. Нойманн развивает свои исследования феминных архетипов в книгах «Искусство и творческое бессознательное», «Страх феминного» и «Любовь и Душа»;

Фото 10. Мирча Элиаде (1907-1986)

Мирча Элиаде (Фото 10), философ, крупнейший историк религий, который подытожил огромное количество мифов в разных культурах. Как и К.Г. Юнг, он считал важным коллективное бессознательное, при этом подчёркивая, что оно целиком воплощено в мифологии;

Анри Корбен (фото 11), философ, исследователь исламского мистицизма, пришёл к гипотезе о существовании мира, который вслед за нео-платониками он назвал mundus imaginalis – тот мир, который расположен между высшей божественной реальностью и человеческой жизнью; большинство мистических теологий как раз и сосредотачиваются на этом пространстве. Описание структур этого «мира» и составляет смысл жизни, творящее воображение, которое реальнее, чем сама реаль-ность. Впоследствии эту идею развил Дж. Хиллман, ученик К.Г. Юнга. А. Корбен стал главным авторитетом в изучении суфизма в период раннего ислама, а также одним из самых глубоких философов творческого воображения;

 Карл Кереньи (фото 12), непревзойдённый исследователь античных мифов;

 Вольфганг Паули (фото 13), один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии по физике. С именем В. Паули связано такое фундаментальное понятие квантовой механики, как спин элементарной частицы. Он предсказал существование нейтрино и сформулировал «принцип запрета» – т.н. «запрет Паули», согласно которому две и более тождественных элементарных частицы не могут одновременно находиться в одном квантовом состоянии. Это открытие помогло понять строение атома;

 Мартин Бубер (фото 14), экзистенциальный философ. Центральная идея философии Бубера – фундаменальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми. Изучал мистические движения в разных религиях, показал переход от веры-доверия к вере-знанию;

 Жиль Киспель (фото 15), исследователь гностицизма;

 Адольф Портман (фото 16), зоолог, который ввёл концепцию неотении: человек после рождения как бы продолжает жить в утробе, но в утробе социальной, и ещё около года питается из социальной матрицы;

 Поль Роден, историк мифологии, создавший концепцию трикстера;

 Гершом Шолем, исследователь иудейского мистицизма;

 Джозеф Кэмпбелл, писатель, крупнейший авторитет в сравнительной мифологии;

 Гастон Башляр, историк науки, утверждавший, что научное открытие вначале происходит в воображении учёного, которое является самостоятельным живым пространством;

 Жорж Дюмезиль, французский мифолог и филолог-компаративист, который выдвинул и разработал теорию трех функций: путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов Дюмезиль пришёл к выводу, что протоиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия – жреческое (ср. брахманы), воинское (ср. кшатрии) и земледельческое (ср. вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья, карающий бог правосудия (Зевс – Юпитер – Один – Перун – Пяркунас – Митра – Варуна), у воинов – бог войны (Тор – Марс – Арес – Индра), у земледельцев – бог плодородия (Фрейр – Квирин – Велес). Теория оказала огромное влияние на дальнейшие исследования в области индоевропеистики, особенно во Франции, и на становление структурализма. Социолог, сторонник антиэвгемеризма. Эвгемер – греческий мыслитель, который выдвинул гипотезу, что мифы – это следствие поступков конкретных, но забытых людей. Антиэвгемеризм утверждает, что всё как раз наоборот, и все исторические личности повторяют паттерны мифов – это миф развертывается в жизни, обрастая конкретикой. Классические мифологические сюжеты есть у всех народов;

- Клод Леви-Стросс, основатель структурной социологии. Изучал индейцев и пришёл к выводу, что структура связей и элементов культуры с обрядами и ритуалами т.н. «примитивных народов» ничем не уступает структуре связей и элементов культуры современного западного общества, просто это – иная рациональность, существующая вне европейской логики;

 Роберт Боснак (фото 17), амеpикан-ский психоаналитик родом из Голландии. Обучался психоанализу в институте К.Г. Юнга в Цюpихе. Читал лекции в Институте К.Г. Юнга в Бостоне для цикла под названием «Наука и сны»[2]. Впервые выступил на конференции «Эранос» в 1971 г.

Важными оказались также представители нового поколения – Джеймс Хиллман (Фото 18) и Жильбер Дюран (фото 19).

Дж. Хиллман считается одним из тех, кто в значительной степени повлиял на всё, так или иначе связанное с этим местом. Он был активным докладчиком на конференциях «Эраноса», где с определёнными перерывами выступал 15 раз в продолжение периода с 1965 по 1990 гг. Дж. Хиллман развил учение К.Г. Юнга дальше, создав «концепцию, окрещённую «Архетипической психологией» (другое её название: «имагинативная» психология), а архетипическая психология – как концепция – в течение десятилетий пользовалась популярностью среди участников эраносских конференций [16] – например, Давида Миллера, Альфреда Циглера и Вольфганга Гигериха.

Ханс Томас Хакль считает, что истоки архетипической психологии Дж. Хиллмана следует искать в Эраносе [17]. Сам Дж. Хиллман говорит об этом так: «Эранос – это нечто совершенно исключительное, однако я не очень понимаю, как можно это объяснить словами. И само место, и живущие там люди оставили в моей душе самые тёплые воспоминания – я подолгу жил там и со многими людьми был связан самыми тесными узами. Однако главное всё-таки в другом – моей карьере учёного, да и возможно самой моей жизни я обязан даймону этого места. Именно он, извечно там обретающий, дал мне возможность доводить мои идеи до логического конца, компоновать их с тем, чтобы затем выступить на очередной конференции – чему, несомненно, способствовала и уверенность в том, что ожидающая меня аудитория – выдающиеся мыслители и внимательные слушатели. В указанный период времени данное место было единственным, где я мог свободно излагать свои мысли, не рискуя наткнуться на стену непонимания и отчуждения. Продолжение традиции нельзя не приветствовать» [18].

В 1970 г. Дж. Хиллман становится директором издательства Спринг, под эгидой которого выходит одноименный журнал, предназначенный для специалистов в области юнгианской, а теперь и архетипической психологии. Из числа докладчиков на эраносских конференциях журнал публикует, помимо приверженцев «политеизма», и других авторов, в их числе: Эрик Хорнунг, Адольф Портман, Жильбер Дюран, Анри Корбен, Дэвид Миллер, Вольфганг Гигерих и Рудольф Ритсема.

Дж. Хиллман подчёркивает значения образа и отождествление его с душой, играющей роль связующего начала, – и это несомненное свидетельство того, что архетипическая психология восходит к К.Г. Юнгу, А. Корбену и Ж. Дюрану.

В результате многолетней работы конференции «Эранос», ученик и друг К.Г. Юнга Жильбер Дюран собрал все «ручейки» звучавших в «Эраносе» идей в одно «течение» и создал Социологию Воображения, или так называемую «Глубинную социологию». Ж. Дюран ввёл понятие Имажинер – обобщение воображения: и воображаемого, и воображающего. Ж. Дюран полагал, что Имажинер творит и объект, и субъекта! Это был очень революционный ход, базировавшийся на концепции К.Г. Юнга, А. Корбена, на моделях квантовой механики В. Паули и на восточных мистических традициях. Ж. Дюран утверждал, что воображение творит и внешний мир, и того, кто этот внешний мир наблюдает и в нём действует. Этот взгляд суммировал подходы всех участников «Эраноса» и усиливал их, и К.Г. Юнг также утверждал, сознание является вторым творцом мира. Без человеческого отражения, взаимоотражения внешнего и внутреннего начал, мир никогда бы не смог осознать себя. Тогда «мира» не было бы вовсе…

Книги Ж. Дюрана публиковали очень маленькими тиражами – как и выступления участников «Эраноса», так как выводы, которые были сделаны там, в определённом смысле подрывали основные положения, на которых в то время держалась западная наука и культура.

***

В центре основания «Эраноса» на Лаго-Маджоре в Асконе на дорожке, ведущей от Каса Шанти к Каса Эранос, стоит овальный стол (фото 20), прилеплённый к склону спус-кающейся к озеру горы (за спинами сидящих за столом). Рядом с ним находится резной камень с юнговским посвящением на латыни, которое гласит: «Неизвестному духу данной местности». На конференции 1949 г. датский религиозный философ Герардус ван дер Леув и Карл Густав Юнг, размышляя о пятнадцатилетней истории «Эраноса», пришли к выводу, что, по-видимому, существует особый, хотя ещё и не известный, дух данной местности, которому они посвятили небольшой каменный памятник, изваянный Паулем Шпеком. Он был установлен рядом с Касса Габриэлла и украшен надписью «Genio loci ignota» (фото 21). Многие участники отмечали, что на конференциях «Эранос» чувствуется атмосфера присутствия чего-то внеличного, возвышенного дополнительно к докладам, ощущение которого давало только личное присутствие на них. В этом проявляется магия и очарование самого места.

Земля рядом с озером Лаго Маджоре в окружении гор, на которой был основан «Эранос», стала священной. Похоже, и в самом деле уникальное географическое положение места встречи привносит важный дополнительный аспект внутреннему пространству духовных встреч, на которые докладчики собирались на ежегодных конференциях. Об этом гадали и продолжают размышлять многие, побывавшие там. По-видимому, в атмосфере «Эраноса», действительно, было что-то такое, что способствовало обретению гораздо более масштабного опыта, чем просто интеллектуальное понимание. Целью встреч, несомненно, было обретение чего-то большего, чем понимание, а именно – непосредственного переживания. По свидетельствам участников, это – одна из причин того, что главной характеристикой докладчиков «Эраноса» было то, что они не философствовали, не теоретизировали, но включали слушателя прямо в террасферу и атмосферу – в реальность, которая лежит в основе особой символической концепции жизни. Целью встреч Эраноса было совокупное движение в глубину, в высоту и в ширину – от лекции к лекции в течение конференции, в поиске новых смыслов через сопоставление древнего и современного, индивидуального и универсального, научного и мифологического, человеческого и космического. Через диалектику этих столкновений всё больше и больше росла сила осознания, и это стало одним из великих вкладов «Эраноса» в расширение западного сознания.

Конференция «Эранос» творила своё собственное время; оно обладало качеством космоса, которое давало ощущение нелинейного времени. Точнее сказать, «Эранос» разоблачал представление человека о линейном времени.

Р. Бознак писал: «Время Эраноса – ритуальное время. Каждый год я пакую мои чемоданы, чтобы поехать и провести время в атмосфере, где «вечное настоящее» нашего человеческого состояния действительно имеет значение. Ритуал двух ежедневных лекций на трёх различных языках с участниками из всех уголков земного шара предлагает зеркало – включающее еду, напитки и иногда танцы с людьми, которых я встречал только там, – в котором отражается моё временное присутствие в вечных мечтах, mundus imaginalis, где творческое воображение постоянно выражает себя заново. Поэтому меня не удивило, что Конференция 1986 г. была исключительно о взаимоотражении, зеркализации человеческого и космического – «Human and Cosmic Mirroring» [1]. Эти взаимоотражением двух измерений – человеческого и космического – становилась любая конференция «Эранос», независимо от темы.

…Ольга Фрёбе-Каптейн скончалась в 1962 г., но, предвидя свой уход из жизни, она подготовила всё для продолжения жизни «Эраноса». По её инициативе был создан Фонд «Эраноса», президентом которого стал А. Портманн, известный биолог и многолетний лектор конференции. Этот Фонд поддерживал основы и ресурсы «Эраноса» и продолжал ежегодные встречи в том духе и стиле, в котором госпожа О. Фрёбе-Каптейн создала их, в течение многих десятилетий. Был также учреждён фонд под названием «Друзья Эраноса» для осуществления финансовой поддержки, которая обеспечила продолжение конференции «Эранос» на многие годы вперёд – вплоть до начала XXI в. В течение последующих двадцати пяти лет конференцию организовывали Рудольф и Катерина Ритсема, которые совместно с А. Портманом приняли эстафету от О. Фрёбе-Каптейн.

Отмечая пятидесятилетие «Эраноса», Ж. Дюран подчеркнул в своей лекции, что длительный срок существования этого духовного начинания и его значение были обусловлены влиянием «гения данной местности», а также удачным выбором благоприятного момента для его основания [6]. К этому важно добавить, что для удачного воплощения проекта требовалась и надлежащая личность. Длительность и конкретность деятельности центра «Эранос», представленная в 67 томах его ежегодников, доказывают, что О. Фрёбе-Каптейн сумела правильно выбрать надлежащий момент и открыть путь для «genius loci» – духа данной местности. Давать жизнь является важнейшей привилегией женщины, поэтому весьма знаменательно, что именно женщина выполнила эту роль в триаде духа, момента и действия. Подобный тройственный союз духа местности, благоприятного момента и личности основательницы привёл к рождению «Эраноса». И особенно примечательно, что именно та женщина, которая породила «Эранос», вручила его супружеской паре – Катерине и Рудольфу Ритсема. Ибо только мужчина и женщина вместе могут совершить истинно человеческий подвиг [7].

В период 1987-2000 гг. деятельность «Эраноса» больше ориентируется на классический китайский оракул И Цзин, его перевод и толкование в разных аспектах. Этой деятельностью руководил Р. Ритсема: он непосредственно занимался переводом, проводил «круглые столы», результаты которых публиковал в Ежегодниках «Эранос».

С 2002 по 2005 гг. конференции не проводились, так как Фонд переживал финансовые затруднения. Однако с 2006 г. был назначен новый президент доктор Джон ван Прааг, и благодаря его усилиям конференция возродилась.

Среди самых последних событий «Эраноса» важно отметить конференцию, проведенную в конце августа 2010 г., организованную партнёром Фонда институтом Фетцер, и «Юнгианию 2011» – юнгианские чтения, посвященные пятидесятой годовщине со дня смерти Карла Густава Юнга. В 2012 г. также планируется проведение конференции «Эранос», она назначена на 5-7 сентября, и темой её будет «Порог» (The Threshold). Участникам конференции предложено обсудить тему порога, предела, границы, которая отделяет и отличает, а также тему выхода за пределы, преодоления порога, расширение ограничений – между внешним и внутренним, между частным и общественным, временные границы («до» и «после»), вертикальные границы в иерархии, исчезновение информационных границ и цену, которую мы платим за размывание границ в современном мире [19].

***

Человек всегда стремится найти смысл жизни. Такое стремление зачастую болезненно, но оно является трансличностным, архетипическим, и мы не можем удержаться от того, чтобы не искать этот смысл. Мы никогда не сможем до конца постичь таинство, но мы сами часто ощущаем его влияние в конкретных проявлениях, в метафорах сновидений и во внезапном откровении кризисов жизни. Где бы мы ни ощущали наличие глубины: в космосе, в природе, в других людях или в самих себе, – мы остаёмся в пределах своей души, и постижение смысла жизни требует её (души) неустанной и кропотливой работы.

В 1945 г. Карл Густав Юнг писал Ольге Фрёбе-Каптейн, что opus, работа души, включает в себя три составляющие: «инсайт, терпение и действие». Психология, заметил он, может помочь лишь испытать инсайт. Потом человеку нужна моральная сила, чтобы сделать то, что он должен, а также терпение, чтобы выдержать последствия своих действий. Этому мужеству жить, погружению в собственные глубины и принятию внутренней, человеческой, и внешней, космической, реальности учит нас глубинная психология К.Г. Юнга, а также непреходящее интеллектуальное и духовное наследие, оставленное нам великими участниками «Эраноса».

 

Литература:

1. Robert Bosnak. My Eranos. The San Francisco Jung Institute Library Journal, Vol. 7, No. 1 (Winter 1987), pp. 25-29.

2. Ira Progoff. The Idea of Eranos. Journal of Religion and Health, Vol. 5, No. 4 (Oct., 1966), pp. 307-313.

3. Ж. Киспель. Встречаясь с Юнгом. Выдержки из доклада на XVI Конгрессе IAAP в Барселоне (2004 г.)

4. В.В. Зеленский. Юнг, Эранос, И-Цзин, Россия. Новая Весна №1, 1999 сс. 64-97.

5. В.В. Зеленский. Базовый курс аналитической психологии, или Юнгианский бревиарий. (с. 22-23, 44-51)

6. Gilbert Durand, «Le genie du lieu et les heures propices» in Eranos 51-1982, pp.243-277.

7. Р. Ритсема. Истоки и дело (opus) Эранос.

8. Rudolf Otto, 'The Idea of the Holy: An Inquiery into the Nonrational Factor in the Idea of the Divine and its relation to the Rational', 2nd ed. London 1950.

9. Aniela Jaffe, «C. G. Jung and the Eranos Conferences» in 'Spring' 1977, Zurich, pp. 201-212.

10. Jean Servier, 'L'homme et l'Invisible', Paris 1964.

11. James Hillman, « The Language of Psychology and the Speech of the Soul» in Eranos 37-1968, pp. 299-356.

12. Bernoulli in 'Papers from the Eranos Yearbooks 4, Bollingen Series XXX 4, New York 1960; Jung in CW 12.

13. Herbert Pietschmann, « Die Sicherheit der Naturgesetze: Polaritaet von Mensch und Kosmos» in Eranos 55-1986, pp.85-108.

14. К.Г. Юнг. CW 14/2, par. 442, 444.

15. Gilbert Durand, 'Les structures anthropologiques de l'imaginaire, Introduction a l'archetypologie generale', Paris 1963.

16. Наоми Р. Гольденберг “Archetypal Theory after Jung”. “Spring”, 1975 г.(рр. 199-220).

17. Ханс Томас Хакль «Тайный дух Эраноса»: альтернативная духовная история XX века (перевод главы о Джеймсе Хиллмане, любезно предоставленный В.В. Зеленским)

18. Eranos Impressions: Thoughts on Eranos [Электронный ресурс]// URL: http://www.eranosfoundation.com/erwha.htm (дата обращения: 21.03.2011).

19. Eranos chronology 1933 – today [Электронный ресурс]// URL: http://www.eranosfoundation.org/history.htm (дата обращения: 21.03.2011).

 



[1] Это явление связано с исследованиями автора статьи в области физической химии (гетерогенный катализ) и темой её диссертационной работы.

[2] На русский язык переведена книга Роберта Боснака «В миpе сновидений».

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики