Понедельник, 04 ноября 2019 23:54

Анри Корбин. Наука о Балансе и Соответствиях Между Мирами в Исламском Гностицизме Согласно работе Хайдара Амули 14 века

Анри Корбин.

Наука о Балансе и Соответствиях Между Мирами в Исламском Гностицизме

Согласно работе Хайдара Амули 14 века

(из цикла лекций, прочитанных А. Корбиным в Эраносе)

  1. Наука о Балансе

В исламском гностицизме метафизический и мистический базис науки о соответствиях называется «Наукой о Балансе» ('ilm al-Mizan)[1]. Эта наука, с которой особенно связано имя Джабира ибн Хайяна (721-815 гг.), практиковалась главным образом алхимиками. Учитывая это, важно будет отделить по возможности современную концепцию алхимии от всевозможных двусмысленностей, ее окружающих; потому что только таким образом можно будет понять, как  алхимический и герменевтический процессы, являющиеся предметом настоящего исследования, относятся к «науке о Балансе».

Для уверенности обратимся к Джабиру, который пишет, что «идея Баланса включает в себя несколько аспектов и различается в зависимости от тех объектов, к которым она применяется. Существует баланс для измерения Разума, Души Мира, Природы, Формы, Небесных Сфер, звезд, четырех природных качеств, животного мира, растительного мира, минерального мира и, наконец, есть Баланс букв, наиболее совершенный из всех»[2].Нам еще представится случай рассмотреть здесь несколько примеров последнего типа Баланса. Но есть и кое-что более важное: если «Баланс — это принцип, который измеряет силу желания Души в ходе ее нисхождения через Материю» или, другими словами, Баланс «есть принцип, который измеряет количество Природ, которые Душа присвоила себе с целью формирования тел»[3], тогда нам кажется преувеличенным и вовсе неуместным употребление слова «измерять» в том смысле, в котором оно используется сегодняшней наукой, и рассматривать науку Баланса как «имеющую своей целью редукцию всех человеческих знаний к системе количества и измерения, таким образом придавая ей характер точных наук»[4]. Такое отношение происходит из желания открыть любой ценой предшественников точных наук. Но существуют и другие способы для того, чтобы оценить и оправдать этих так называемых предшественников.

Числа, используемые или формулируемые в науке Баланса, не приводят к созданию точной науки, как мы понимаем этот термин сегодня. Они обладают качественными величиной и значимостью, что совершенно отлично от функции чисел в нашей статистике. Свести их к единому понятию равнозначно тому, чтобы смешать задачу химика и задачу алхимика. Ранее, и химик, и алхимик могли работать целиком или частично с одним и тем же материалом; но на герменевтическом уровне их операции были совершено различны. «Измерить желание Души мира» по сути означает освободить трансмутативные психо-духовные энергии; как писал Аль-Чалдаки (14 в. н.э.), это означает переместить золото из его природного рудника в рудник философов, или, другим словами, extrahere cognitionem[5] - освободить мысль, духовную энергию, имманентно присутствующую в металле. Это нечто совершенно отличное от химического анализа, проводимого в наши дни. Наука о Балансе не делает из алхимии главу в предыстории современной химии; она не ведет и к формулировке «математических законов» не более, чем к выводам, следующим из примеров, которые нам предстоит изучить, сделанным ранее нашей философией истории.

Однако будет точнее сказать, что настоящий интерес состоит в той степени, в которой ныне забытая наука соответствий может предложить нам доводы против так называемых «современных» идеологий, которым всем недостает измерения, представленного в этой науке. Так, хотя реальные весы (баланс) конечно использовались в древности (такие, как упоминаемые Зосимой, или гидростатический баланс Архимеда), они не были тем, что мы подразумеваем, когда речь идет об основании науки соответствий. Мы имеем ввиду Баланс, термин, с помощью которого выражается непосредственно гармония и равновесие вещей; это термин, как то хорошо понимал Джабир ибн Хайян, возвышается до уровня метафизического принципа — до такой степени, что в действительности принцип Баланса является высшим для всех категорий знания, в том смысле, в котором он является причиной всех детерминаций, но не является объектом ни одной. 

Аналогичным образом можно понять его значимость в религиозном словаре и во всей спекулятивной теософии.  Идея равновесия вещей и идея божественной справедливости идут друг с другом рука о руку, утверждаясь в символе Баланса как эсхатологическом символе (см. Коран 21:49 и в разных местах). В исламском гнозисе Баланс обозначает равновесие между Светом и Тьмой. В гностицизме исмаилитов, например, в текстах Хамидуддина Кирмани (умер в 408/1017 г.), Баланс религиозных вещей позволяет определить соответствие между земной эзотерической иерархией и небесной ангелической иерархией и, более обобщенно, соответствия между духовным и телесным мирами[6]. Видимый аспект бытия предполагает, что он уравновешивается своей невидимой и небесной частью; явное и экзотерическое (захир) уравновешивается скрытым и эзотерическим (батин). Современный агностицизм, игнорируя этот закон интегральности бытия, просто калечит целостность каждой сущности. Против тех, кто думает, что невидимая и небесная составляющая сущности является просто предметом предположения или актом веры, наука Баланса выдвигает принцип, который создает и обеспечивает онтологическую необходимость этой составляющей. Рассматривая под этим углом, аналогичная форма выведения знания, свойственная науке соответствий, всегда представляет собой анафору (акт восхождения вверх), анагогу (акт поднимания); аналогический метод следует анагогическим путем - путем, который ведет вверх. Другими словами, он следует за градациями иерархии бытия, которые в свою очередь определяются духовными или эзотерическими функциями, приписываемыми каждому уровню.

Обобщенно говоря, это то, что мы попытаемся выявить из ныне редактируемой в Тегеране работе о Двунадесятой Шиитской теософии. Автором был Хайдар Амули (род. в 1320, умер в 1385г.), великий мыслитель и духовный мастер иранского шиизма 14 века. Хайдар Амули был духовным учеником великого андалузского теософа-визионера, Ибн аль-Араби (умер в 1240 г.), в чьих объемных работах он смог переоткрыть позитивные аспекты, присутствующие в шиизме имамов, хотя ему и удалось сохранить свободный и критический дух в отношении Имамологии самого Ибн аль-Араби. В результате, работы Хайдара Амули представляют большую значимость в отношении  шиизма  и суфизма. Эта объемная работа, написанная частично на персидском, частично — на арабском, долгое время оставалась неопубликованной; только несколько лет назад мы смогли начать ее реконструкцию и подготовку к публикации[7].В этом исследовании мы проанализируем несколько глав одной из его работ, написанной по-арабски. Она называется «Текст текстов» и представляет собой обширный комментарий на Fusus al-hikam («Драгоценной Мудрости Пророков»), книги, в которой Ибн аль-Араби кратко изложил доктрины, развиваемые им на десятках тысяч страниц других его сочинений[8].

Пролегомены к «Тексту текстов» характеризуются, среди прочего, большим количеством диаграмм (двадцатью восемью, если быть точным), гениально сконструированных самим автором. Назначение этих диаграмм в том, чтобы сделать воспринимаемой структуру духовных миров на уровне имагинального, то есть промежуточного между чувственным восприятием и интеллектуальной интуицией. Таким образом, они обладают достоинством своеобразного опытного подтверждения метафизического исследования. Функция, которую они исполняют в работе Хайдара Амули, идентична функции «Книги Цифр» Иоахима Флорского. Некоторые из них представляют собой иллюстрацию, относящуюся к «науке Баланса». Их круглая форма приглашает нас, особенно в отношении к священной истории, к пониманию вещей посредством Образа (имаго). Этот Образ отличается от прямолинейной и неопределенной прогрессии времени, предполагаемой в эволюционистской теории, и от объяснения вещей в терминах исторической причинности.

Этот Образ состоит из кругов, циклов или «куполов», как их называют в некоторых текстах Ибн-Нусайри, которые демонстрируют нам не только временную последовательность, стабилизированную в порядке пространственной симультанности, но также являются уникальными в своей способности сделать возможным и проиллюстрировать применение науки Баланса к священной истории. Это возможно благодаря тому, что фигуры и персонажи, распределенные соответствующим образом внутри кругов, не составляют исторических причин в их последовательности от одного к другому, но гомологичны один для другого и формируют перманентную функцию в соответствии с их местом и рангом. Только такой способ восприятия делает действительно возможным существование науки о соответствиях.

Все еще говоря в обобщенных терминах, мы могли бы сказать, что предмет изучения Хайдара Амули соотносит три великие книги «в баланс» между собой. Опираясь на коранический стих (41:53) он называет одну  из этих книг «Книгой Горизонтов» или микрокосма, затем идет «Книга Души», то есть книга микрокосма или человеческого мира. Эти две книги соответствуют тому, что Парацельс в своей Astronomia Magna или Philosophia Sagax называет «небеса вверху» и «небеса внизу», и мы также могли бы сослаться на Сведенборга. Наконец, есть третья книга, это явленная книга, то есть Коран. Когда наука Баланса применяется к гомологичным цифрам, соответствующим друг другу в трех книгах, она формулирует не «математические законы», как мы их сегодня понимаем, но арифмологические отношения, которые могут «измерить» место и функцию этих гомологичных чисел.

Мы будем изучать, по порядку, «Баланс Семи и Двенадцати» (соответствия между астрономией видимых Небес и духовных Небес, между эзотерической иерархией и ее космическими соответствиями); «Баланс Девятнадцати», который «измеряет» эпос божественного Милосердия, спускающегося и поднимающегося от мира к миру; и «Баланс Двадцати Восьми», который является аспектом баланса священной истории. Наконец, таинственные персонажи, известные как «всадники Невидимого» помогут нам лучше понять природу мира соответствий.

 

  1. II. Баланс Семи и Двенадцати

         Различные применения Науки о Балансе приводят нас к необходимости изучить шесть великих диаграмм, сконструированных Хайдаром Амули. Это предполагает целое предварительное исследование с представлением одной из диаграмм только к его концу, потому что только таким образом можно понять их назначение и структуру. Первые две приводят в действие Баланс  Семи и Двенадцати, иллюстрируя, как мы только что могли видеть, тематику эзотерических иерархий и их космических соответствий. Такое направление мысли требует от нас держать в уме вдохновленный хадис,  в котором Господь лично заявляет: «Мои друзья находятся под моими скиниями (или моими куполами). Никто не знает их, кроме меня». В дополнение к признанию существования этих мистических персонажей, которых западный эзотеризм восемнадцатого века называл «Неизвестными Превосходствами», данный хадис  сообщает нам их функцию и квалификацию как чисто духовную. Из этого также следует, что можно говорить лишь о категориях людей, но непозволительно применять хадис к конкретному индивиду, в текущий момент известному среди людей этого мира. Поэтому, нам не стоит ожидать, что схемы, изображающие иерархию «Друзей Бога» будут такими же точными и единообразными, как административный план. Напротив, существует много пунктов, по котором значительно расходятся шиитские и суфийские писатели в данном вопросе.  Целая книга потребуется, чтобы описать и скоординировать все возможные варианты[9].

         Помимо личного вдохновения Хайдар Амули направлялся в данном вопросе главным образом двумя великими мастерами — Ибн аль-Араби и Са-даддином Хамуйя (умер в 1252 г.). Первый вопрос, который следует задать, относится к словарю, то есть к  значению терминов, используемых для обозначения степеней эзотерической иерархии. Поскольку все ее члены зовутся «Друзьями Бога» (на фарси Awliya-yi Khuda, Dustan-i Haqq, термин, найденный среди «Друзей Бога», Gottesfreunde  Рейнской мистической школы, о чем я писал в другом месте), каково в первую очередь точное значение термина валл  (wall, множ. ч. awliya')?

Наиболее частым и абсолютно неадекватным переводом было использование термина «святой», открывающего дверь бесконечной путанице и двусмысленности, до такой степени, что когда данный термин относится к Богу, то его часто переводят как «защитник». В действительности, как следует из персидского термина  dust, являющегося его переводом в текущем словоупотреблении, оно всегда несет смысл слова Друг. Эта идея происходит от глагольной формы tawalla, что означает «взять в друзья». Отсюда определение, данное Хайдаром Амули: валл — это «тот, чье дело Бог берет в дружбу». Коранический стих (7:196), например, сообщает: «Мой покровитель (друг) - Аллах… он покровительствует (берет в дружбу) праведных». Идея защиты берет начало в этом божественном покровительстве.

Валайа, как духовная квалификация, устанавливаемая в этом акте божественного пристрастия, эквивалентна термину маххабат, что означает любовь или дружба. Это присутствует в термине валл в двойном аспекте. Когда валл определяется как объект любви Бога (махбуб[10], возлюбленный Бога, тот, кого Господь избрал в свои друзья), то его валайа не является чем-то, что он сам приобрел или добыл собственными усилиями. Оно предвечно, будучи даром чистой божественной благодати, в том смысле, в котором первый Имам — Печать  Друзей - мог сказать: «Я уже был другом (возлюбленным Бога), когда Адам все еще пребывал между водой и глиной» (иными словами, еще не существовал). Когда же валл рассматривается как субъект любви, тот, кто любит (мухибб[11], тот, кто выбирает Бога в свои друзья), то он обязан «моделировать все свое поведение (свой этос) в соответствии с божественным образцом». Только при одном этом условии он может быть назван другом в подлинном смысле слова. Валайа состоит тогда в том, что слуга, человек, принимая божественное состояние, прекращает собственное существование для того, чтобы возродиться вновь и существовать в Боге; и он делает это именно потому что «Бог выбрал его быть своим другом»[12]. Таким образом, здесь можно усмотреть отчетливую отсылку к Иоанну в исламском гнозисе, которая повторяет строку евангелиста: «Я не называю вас рабами, но друзьями». Эта отсылка как будто раскрыла тайную традицию, передававшуюся у самых истоков ислама Хадиджей, женой Пророка и монахом Варака, ее основоположником.

Благодаря чисто духовным критериям, превосходящим человеческие возможности познания, эта эзотерическая иерархия конституируется внутри совокупности этих «Друзей и Возлюбленных Бога». В каждом периоде пророческого цикла пророк или Наби (Nabi) оказывается на вершине этой иерархии. Этот человек «поднят Богом для людей для того, чтобы призвать их к Господу и вывести их из тьмы невежества». Профетическая миссия принимает две формы: есть пророчество наставления, которая состоит в посвящении в познание божественной Сущности, божественных Атрибутов и божественных Действий; и есть законодательное пророчество, которое, в дополнение к вышесказанному, включает миссию реформирования морали и передачи божественных повелений. Поэтому, у нас имеются сначала простые и чистые Наби (которые равнозначны в ранние периоды пророчества валл периода Мухаммада), потом появляются  Nabi-mursal (те, кто послан к народу, городу или семье), и, наконец, Nabi-rasul, посланник имеющий миссию открыть новый Закон (шариат).

Валайа является для наби необходимым условием его пророческого дара, поскольку без него не будет никаких оснований увидеть в нем манифестацию Совершенного Человека. Именно в силу этого, валайа и его наследник или последователь, Имам, может в свою очередь рассматриваться как манифестация Совершенного Человека; и равным образом благодаря вмешательству валайа можно дифференцировать концепции Имамов у суннитов и шиитов. Идея Имама («Проводника» или гегемона) включает в себя в свою очередь идею халифа (последователя или викария). Это слово можно понимать как обозначение преемственности, идущей от Пророка, в соответствии с чисто экзотерическим порядком. В таком случае функция Халифа как временного лидера является социальной и политической и не включает в себя понимания валайа. Такова концепция суннитов. Но однако также можно понимать функцию Халифа в том смысле, в котором говорится, что Человек, Антропос, является Халифом Бога на земле. Это было верным для семи великих законодательных пророков, от Адама до Мухаммеда, и это также верно для Имамов каждого из периодов пророческого цикла. Функции халифата, как результата влияния божественного валайа, будучи независимыми от выбора человека, наделяют Имама сакральной, метафизической функцией, что прослеживается и в идее «полюса». Поскольку каждый Имам, как и Пророк, чьим последователем он является, должен быть непогрешимым и безупречным (понятие, соответствующее идее anamartetos, безгрешности, в иудео-христианской традиции). Такова шиитская концепция[13].

Как мы можем видеть, шиитская концепция не может быть редуцирована до идеи плотского воплощения или политической легитимности. Поэтому оно не нуждается ни в каком официальном признании среди людей: Имам остается Имамом, даже в состоянии секретности. Если, как все предыдущие пророки, пророк Ислама (согласно Двенадцатеричному Шиизму) имеет двенадцать имамов в качестве последователей, то вместе они формируют вечную метафизическую Мусульманскую Реальность (Haqiqah muhammadiyah); единственным значением, функцией и основой их земной родословной, плотского воплощения служит манифестация их плероматического и предвечного единства. Следовательно, оно не возникает из политических или юридических случайностей или династических историй.

Мы только что упомянули термин «полюс» (qutb). Это понятие является фундаментальным для эзотерической иерархии, краеугольным камнем здания, и доминирует во всех попытках установления соответствий.  Можно сказать, вслед за Рузбиханом Бакли из Шираза[14], что  Awliya'  являются глазами, сквозь которые Господь смотрит на мир, и, следовательно, они являются мистическими гарантами, неизвестными людям, благодаря которым наш мир продолжает существовать. Полюс доминирует во всей этой иерархии, он является по преимуществу тем, на чем останавливается взгляд Господа, смотрящего на мир, в каждую эпоху; и потому полюс, от которого зависит вся эзотерическая иерархия, является тайным, но абсолютно необходимым для продолжения существования мира. Если он перестанет хоть на миг существовать, весь мир тотчас обрушится. В этом смысле он аналогичен архангелу Серафилу, который в космической тетраде, поддерживающей космический Престол, исполняет функцию поддержания жизни в целом, жизни в космосе. Полюс имеет своей задачей поддержание жизни во внутреннем, духовном смысле, жизни в ее истинном смысле для человека. Эта жизнь, таким образом, неуязвима для опасности второй смерти, поскольку она прошла уже через испытание мистической смертью, из которой человек восстает не для того, чтобы выстрадать свой исход, но для проживания своей смерти — то есть, прохождения через нее как живой человек. Короче говоря, «полюс — это причина жизни — жизни в ее истинном значении — для людей, населяющих этот мир; это место, в котором Бог ищет видения, которое у Него есть о существах, принадлежащих видимому и невидимому мирам».

Функция полюса имеет кульминацию в Главном Полюсе, главной функции полюса у «полюса полюсов». Таково эзотерическое измерение пророчества, которое в этом качестве может принадлежать только Имаму. Каждый Имам каждого из великих Пророков имел свою очередь для пребывания в положении полюса полюсов. В настоящий, пост-мухаммаданский период, эта квалификация принадлежит тому, кто в качестве эзотерического измерения Печати Пророков, является также Печатью всех Друзей бога: двенадцатый Имам, ныне сокрытый, но невидимо присутствующий в этом мире до момента его пришествия. Именно в этом пункте шиитские и суфийские концепции эзотерической иерархии отличаются между собой, поскольку не-шиитские суфии разделили две концепции, придав идее полюса функцию изначально предписанную в шиизме Имаму. Таким образом, суннитский суфизм сумел основать имамологию без Имама, нечто, что можно было бы уподобить христианству, основавшему бы Христологию без фигуры самого Христа. В результате на вершине эзотерической иерархии возникла определенная двусмысленность.

Например, суфизм ссылается на персонажа, который располагается под главным полюсом и назначен кем-то вроде  ghawth, помощника, и нам говорят, что он является полюсом до тех пор, пока к нему обращаются за убежищем и получают от него помощь. Ему помогают два Имама: один справа от него, чей взгляд остается фиксированным на Малакут (духовном мире), и второй — слева от него, чей взгляд фиксирован на Мульк (видимом феноменальном мире), и который призван последовать за ним. Сложно понять, как эти два имама могли бы принадлежать пророческой плероме Двенадцати. Более того, можно задаться вопросом, каково отношение между Главным Полюсом и Полюсом, именуемым помощником или ghawth. Хайдар Амули делает некоторые намеки, проливающие свет на эти вопросы. Понятно, что исходя из того, что полюс соответствовал каждому из семи великих пророков, тогда седьмой полюс есть «полюс полюсов», как наиболее выдающийся и совершенный из них всех. В настоящем он является Исламской Печатью Друзей Бога, Двенадцатым Имамом, Мехди, который придет, провозглашенный Пророком в его словах: «Если бы миру оставалось существовать один  день, Господь продлил бы это день до появления человека из моей родословной, который будет носить мое  имя и который наполнит землю миром и справедливостью, также как до того он был наполнен жестокостью и тиранией». Нам говорят, что чем ближе некто приближается к полюсу полюсов, тем больше возрастает его авторитет, и именно это имеет место в отношении полюса, названного ghawth помощником и его двух Имамов. Это как если бы шиизм должен был интегрировать в свою эзотерическую иерархию эту триаду, состоящую из ghawth (временно называемого полюсом) и двух подчиняющихся ему имамов, который мистически и невидимо присутствует и остается до конца этого цикла «полюсом полюсов» и Двенадцатым Имамом[15].

Теперь можно различить остальных членов эзотерической иерархии. Существуют четыре  Awtad , или четыре столпа или космических «шатра», которые располагаются в четырех кардинальных точках мира и на ком останавливается взгляд Бога, когда он смотрит на мир. Их персоны являются центром целой сети соответствий, которые балансируют символизм космического Престола или Храма и Храма Каабы, преображенного в духовный храм. Эти четверо  awtad в действительности соответствуют четырем архангелам, поддерживающим столбы космического Престола, или Храма: Серафил, Михаил, Гавриил и Азраиль. В том же порядке они соответствуют сути одного из четырех великих пророков — Адам, Авраам, Иисус и Мухаммед. Каждый представляет собой один из четырех углов (или столбов, арканов) Храма Каабы: Сирийский, Западный, Йеменский и Иракский, в которых располагается Черный Камень[16].

Далее, есть семь Abdal, буквально «заместителей», «тех, которые переставляют». Они так называются по нескольким причинам: во-первых, потому что они являются заместителями полюсов семи краев; во-вторых, потому, что, отозванные в свои тонкие тела, они могут оставлять свои физические тела, когда пожелают, без того, чтобы кто-либо заметил их отсутствие или тот факт, что их физическое тело служит лишь заместителем их реального присутствия; и потому, что если один из них призван в высшие миры,  член более низкого ранга занимает его место, то есть замещает его. Вся эта иерархия таким образом пронизана непрерывным восходящим движением.

Есть также сорок Nujaba' или духовных принцев, три сотни  Nuqaba'  или духовных лидеров, чьи имена соответствуют именам, обозначающим двенадцать племен Израиля. Покамест я остановлюсь на тех мистических персонажах, которых называют Rukban или Rukkab, всадники или рыцари Невидимого (см. ниже, Раздел V).

Поскольку нам придется ограничиться здесь краткой экспозицией, не вдаваясь в детали множества вариантов, то я привлеку ваше внимание к схеме эзотерической иерархии, разработанной великим персидским суфием-шиитом тринадцатого века — Саддудином Хамуйа, как она передана Хайдаром Амули. Эта иерархия  Awliya', или Друзей Бога, включает семь  степеней: 1. Группа из трехсот  Нукаба (Nuqaba'), людей Бога, которые как и все валли, остаются incognito для большинства людей. 2. Группа из сорока Нуджаба (Nujaba'). 3. Семь Абдалов (Abdal). 4. Группа из пяти членов, о которых мы знаем только, что они обеспечивают непрерывность существования. 5. Четверо Автад (Awtad). 6. Триада, сформированная из аль-гаус  и двух его помощников-имамов. 7. Высший полюс, или полюс полюсов. Их целое составляет 360, что соответствует 360 градусов небесной Сфер.

Иерархия семи рангов является основанием для множества соответствий: 1.  Высший полюс, являясь первой теофанической манифестацией (mazhar), соответствует Первой Сущности духовного мира, которая является Первым Разумом. 2. Триада из аль-гауса и двух его помощников-имамов соответствует Природе, Materia Prima, и телесному; в то время как два Имама, рассматриваемые по отдельности,  приведены в соответствие с Духом и Душой мира. 3. Соответствия для четверых Автад уже были отмечены выше. 4. Группа из пяти символизирует соответственно те единства вселенной, которые состоят из Джабарут (мир архангельского Разума), Малакут (мир небесных Душ), Мульк (мир феноменов), имагинальный мир  mundus imaginalis ('alam al-mithal) , или мир абсолютного Воображения; и, наконец, Совершенный Человек. 5. Семь Абдалов соответствуют семи звездам и прочим группам из семи. 6. Сорок Нуджаба соответствуют «сорока рассветам, во время которых глина для Адама ферментировалась». 7. 300 Нукаба (Nuqaba') соответствуют оставшимся 300 градусам сферы, 300 дням года.

Но в действительности Хайдар Амули, будучи вдохновленным шиизмом, предпочитал думать, что вся совокупность этих иерархических степеней может быть сведена до двух групп: первой — из семи, по числу великих пророков, и вторая из двенадцати, по числу Имамов, Друзей Бога par excellence, которые, как знают все посвященные, являются причинами устойчивости и порядка духовного мира. Более того, эта схематизация упрощает применение науки о Балансе, которая позволяет нам устанавливать более строго систему соответствий, которые не являются простыми метафорами. Действительно, также как порядок и устойчивость внешнего мира или «внешних Небес» обеспечиваются семью блуждающими звездами или планетами, и двенадцатью укрепленными замками, или знаками зодиака, так и устойчивость и порядок духовного мира или «внутренних Небес» зиждется на семи пророках и двенадцати Друзьях Бога par excellence. Этот ритм из семи и двенадцати, гептады и додекады, является выражением фундаментального закона бытия, самого «баланса» бытия. Также как планеты имеют свои «дома» в двенадцати зодиакальных созвездиях, у каждого пророка есть свои двенадцать Имамов, духовных прибежищ религии, явленной ему.

Хотя Хайдар Амули очень близко следует своему учителю Ибн аль-Араби, он тем не менее стремится сделать и свой особый акцент на соответствиях между этими иерархиями. Однако оба они согласуются в том, что в основании группы из семи находятся «семь Ангелов, восторженных от любви», которых Бог создал на восьмых Небесах. Эти семь Ангелов представляют собой теофанические воплощения семи божественных Имен, названных «Семь Имамов Имен», из них также происходят семь пророков, благодаря своему высокому уровню знания, являются формами манифестации в этом мире также, как и семь краев, которые получают от семи планет приток и сигнатуры, которые они передают тем, кто их населяет. С другой стороны, основание для группы из двенадцати — это двенадцать Ангелов, созданных Господом на девятых Небесах, Сфере без созвездий (небесном Атласе), и из которых знаки зодиака на Восьмых Небесах, или Небесах Застывших Звезд, составляют не изображения, но особые формы манифестации, или дома. От этих Двенадцати Ангелов двенадцать Друзей Бога par excellence — иными словами, группа из двенадцати Имамов — получают высшее знание, которое они затем передают людям тем же самым образом, что и двенадцать зодиакальных знаков передают жителям разных краев прилив и энергию, которые они получают от двенадцати ангельских сущностей из девятых Небес.

Когда наука о Балансе применяется к профетологии, то становится необходима, таким образом, интериоризация ангелологии и астрономии. И все же идентичный ритм, открытый этими возвышенными науками, происходит от самых глубоких тайн теофании, и именно на этом ставит акцент Хайдар Амули. В отношении группы из Семи нам следует принять во внимание следующее. Чтобы вновь подняться к тайне теофании, нужно вновь подняться к тайне превращения единой Сущности во множество форм манифестации или множество теофаний. Неприкосновенная божественная Сущность — истинное бытие в его истинном сокрытии — имеет «бесконечные совершенства сущности; каждое совершенство обладает особым Атрибутом или квалификацией; через каждый Атрибут она получает особое Имя; благодаря Имени она получает свое Действие (определяемое и определяющее); благодаря Действию она обретает определенную теофаническую форму (мазар); благодаря каждой теофанической форме она скрывает определенный эзотерический секрет (sirr);  каждому эзотерическому секрету соответствует определенная наука; благодаря каждой науке есть некая мудрость (hikmah или теософия), которая ей соответствует; каждой мудрости соответствует определенный устав (hukm), который известен только одной божественной Сущности». Вот почему в Коране говорится (2:269): «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако понимают назидание только обладающие разумом». Те «обладающие разумом» есть никто иной, как Наби, Имамы, вся совокупность Друзей Бога, гностики — то есть, духовная элита человечества.

Божественные Имена и Атрибуты формируют таким образом иерархию, которая соответствует совершенствам божественной Сущности; и хотя они бесконечны, они имеют определенные источники. Они состоят из семи фундаментальных божественных Атрибутов: Жизнь (hayah), Знание ('ilm), Власть  (qudrah), Воля  (iradah), Речь (kalam), Слух (sam'), Зрение (basar). Эти Атрибуты формируют семь Имен: Живущий (hayy), Знающий ('alim), Властный (qadir), Желающий (murid), Говорящий (mutakallim), Слышащий (mutakallim), Видящий (basir). Эти семь Имен — это то, что называется «семь Имамов божественных Имен» и составляют многие виды теофании в духовном и внешнем мирах. В действительности, список этих семи Имамов включает некоторые варианты (см. таблицу ниже). В духовном мире эти эпифанические формы соответствуют семи великим пророкам: Адаму, Ною,  Аврааму, Моисею,  Давиду, Иисусу и Мухаммаду. В внешнем мире в соответствии с «семью Ангелами, восторженными от любви», чьими формами манифестации и являются великие пророки, есть семь планет: Солнце, Юпитер, Марс, Сатурн, Венера, Меркурий и Луна.  Также есть семь стран (краев), в соответствии с порядком семи планет; семь Земель и люди, обитающих на них; семь степеней ада (см. ниже, секция IV); семь дней недели и разнообразные иные гептады.

С другой стороны, есть семь великих пророков, чья миссия в том, чтобы явить Книгу, и кто соответствует семи Имамам божественных Имен. 1. Адам — это форма манифестации божественного Имени «Живущий»  (mazhar)[17].2. Ной — это божественное Имя «Желающий». 3. Авраам соответствует Имени «Властный». 4. Моисей имеет Имя «Говорящий». 5. Давид носит божественное Имя «Слышащий». 6. Иисус носит божественное Имя «Видящий». 7. Мухаммад носит божественное имя «Знающий». С другой стороны, Хайдар Амули пишет, что «если вы глубоко это изучили, вы поняли, что каждая из семи небесных Сфер является равным образом формой манифестации божественного Имени», и что вместе они представляют собой семь божественных Имен, которые, за исключением одного — Знания - отличаются от семи Имамов, именованных выше. 1. Небеса Сатурна — это форма манифестации Имени «Предусмотрительный» (razzaq). 2. Небеса Юпитера соответствуют божественному Имени «Знающий». 3. Небеса Марса соответствуют божественному Имени «Торжествующий»  (qahhar).  4. Небеса Солнца носят божественное Имя «Свет» (Nur). 5. Небеса Венеры носят божественное Имя «Дарующий Облик» (musawwir)[18].6. Небеса Меркурия (Гермеса) носят Имя «Создатель (формы)» (bar'i). 7. Небеса Луны носят божественное Имя «Творец» (khaliq)[19].

Следуя тому порядку, в котором автор перечисляет эти соответствия, мы можем свести их в следующую таблицу.

7 Небес

7 Имамов божественных Имен

7 пророков

7 Имамов божественных Имен

Сатурн

Предусмотрительный

Адам

Живущий

Юпитер

Знающий

Ной

Желающий

Марс

Торжествующий

Авраам

Властный

Солнце

Свет

Моисей

Говорящий

Венера

Дарующий облик

Давид

Слышащий

Меркурий

Создатель (формы)

Иисус

Видящий

Луна

Творец

Мухаммад

Знающий

 

Следует добавить, что каждый из семи краев — это форма манифестации одной из семи планет, и что темперамент обитателей края соответствует темпераменту планеты.  Каждый из семи краев соответствует одному из семи пророков, одному из семи полюсов. Хайдар Амули придерживается мнения, что никто до него не устанавливал столь полную систему соответствий. Однако можно вспомнить, что исмаилиты преуспели в этом искусстве. Связывая профетологию и астрономию, наш автор выводит глубокую концепцию о том, что если порядок и система вселенной регулируются движением планет по зодиакальным домам, тогда порядок и система духовного мира покоится на семи пророках, чьи двенадцать Друзей Бога — те, кого называют Имамами, полюсами или преемниками (awsiya') — представляют собой стадии в ходе движения их религии. Это глубокое единство открывается и обоснуется балансом форм эпифании: семь Атрибутов соответствуют семи божественным Именам; семь Имен соответствуют семи планетам, семи пророкам, семи полюсам и т. д.

В реальности же мысль Хайдара Амули слишком близка к идеям Ибн аль-Араби, чтобы усмотреть сколь-нибудь серьезные различия между их мнениями по этому вопросу. Так, представив свою точку зрения в отношении системы из семи, Хайдар Амули ограничился упоминанием схемы, предложенной Ибн аль-Араби и основанной на семи Абдалах. Это семь мистических персонажей, приверженных соответственно защите одного из семи краев. Им помогает ангельская сущность, которая правит в одном из семи Небес, и они также получают приток духовной энергии, которая эманирует от одного из семи пророков, которые, согласно описанию, данному в Ми‘ра́дж[20] (небесное восхождение Пророка во время ночи экстаза), обитают в каждом из этих Небес. Здесь названы Авраам, Моисей, Ааарон, Идрис (также отождествляемый с библейским Енохом или Гермесом), Иосиф, Иисус и Адам. В сердце каждого из семи Абдалов, каждый день и каждый час, происходит теофания, которая детерминируется святым патроном этого часа и этого дня, то есть в соответствии с  эзотерическими секретами, сокрытыми  в движениях семи Небес и их предназначенности одному из пророков. Кажется, это должно указывать на существование чего-то вроде часовой книги или эзотерического литургического календаря.

Обобщенно говоря, это то, чему Хайдар Амули учит читателя касательно Баланса Семи. Что касается Баланса Двенадцати, он продолжает в том же духе, начиная с его собственной точки зрения и продолжая представлением очень сложной системы ангелологической астрономии, которую можно найти в писаниях Ибн аль-Араби. Он уже показал нам, что Двенадцать происходят от двенадцати ангелов, изначально сотворенных на девятых Небесах или Небесном атласе[21]. Эти ангелы получают духовный приток, а значит, соответствуют, и Двенадцати Друзьям Бога или двенадцати Имамам, и двенадцати зодиакальным знакам. Эта додекада обозначает равновесие и равенство, которые отвечают изначальному божественному установлению: это самый баланс бытия. Число двенадцать можно снова обнаружить в числе лидеров племен Израиля[22] (nuqaba'); в двенадцати источниках, которые хлынули с горы Хорива, когда она была поражена жезлом Моисея. Это также та причина, по которой каждый из великих законодательных пророков имел по двенадцать последователей, или Имамов. Адам, Ной, Авраам, Моисей, Давид, Иисус и Мухаммад каждый имели двенадцать Имамов — их список, установленный уже аль-Масуди[23], хорошо известен в Шиизме Двунадесятников. К сожалению, хотя имена Двенадцати Имамов Печати пророков хорошо известны, имена прочих были сильно искажены переписчиками и могут быть распознаны с большим трудом. Тем не менее, имея перед собой Библию, возможно расшифровать некоторые из них. И это приводит в замешательство. Потому что сложно поверить в то, что шиитские гностики могли все это сами выдумать; но в таком случае, они должны были наследовать иудео-христианской гностической традиции, передаваемой от самого Пророка, что до сих пор не удалось проследить.

 Так, каждый из семи законодательных пророков имел обязанность подготовить и обучить духовного наследника (wasi) или Имама, которому он доверит эзотерические секреты своего пророчества, Книги, которая была ему открыта. Таким путем этот наследник заменит его как свидетель и гарант перед его народом, так что его сообщество не будет произвольно толковать, по  прихоти и фантазии каждого отдельного человека, эту Книгу и ее герменевтику. (Как шиит, Хайдар Амули считает, что именно неприятие Имама большей частью сообщества привело, к сожалению, к конфузу и искажениям, правящим в исламе). Двенадцать наследников или Имамов (проводников) каждого пророка должны сохранять его Слово, его Логос, и поддерживать жизнь в его шариате в течение целого цикла, в течение которое его призыв (зов) будет превалировать, до тех пор, пока не появится новый пророк или, как в случае двенадцати наследников Мухуммаданского периода, до момента финального появления двенадцатого из них. Они являются охранниками божественного основания. Книга — это молчащий Имам; Имам — это говорящая Книга, поскольку он возглашает ее та-вил, ее герменевтику. Плерома двенадцати Имамов Мухаммада — это Печать валайа всех Имамов, которые были наследниками предыдущих пророков. А Печать Имамата Мухаммада — это двенадцатый Имам, Мехди (Мессия), который придет, провозглашенный самим Пророком.

Это применение Баланса Двенадцати находится в фундаментальном соответствии с проблемами, волнующими мыслителя шиита-двунадесятника. Хайдар Амули продолжает и показывает нам, как это нашло применение у Ибн аль-Араби в развиваемой им ангелологической астрономии. Вначале Всевышний Господь установил архангельскую гептаду, известную как «Ангелы, восторженные от любви», которые очевидно идентичны Херувимам. Он назначил одного из этих Херувимов своим камергером, и посвятил его в целую науку своего Творения. Этот Ангел является эпифанией этой самой науки. Здесь неизбежно возникает отсылка к «Херувиму на Троне» в Еврейском гнозисе, называемому также Метатрон, Ягогель. Здесь Херувим, принц небесного Двора, назначается, с помощью букв арабского алфавита, Ангелом Нун, что отсылает нас к аяту Корана 68:1, в котором содержится клятва: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, то они пишут!». Фактически, назначив этого Ангела, Господь установил под ним другого Ангела, Перо (калам) или Письмо (катиб), который получает эпифанию божественной науки посредством Ангела Нун. При переходе от одного Ангела к другому эта божественная наука становится все более ограниченной: она переходит из состояния знания, являющегося глобальным и синтетическим, к порядку аналитического понимания, имеющего дело с деталями бытия. В то время как для Ангела Нун божественная эпифания приходит под Именем «Знающего» в форме уникальной и всеобщей теофании, то для Ангела, который зовется Пером или Письмом, она является под божественным Именем «Властного», в двойной теофании. В действительности, по мере спуска по духовной иерархии число теофаний множится, в то время как уникальность служит признаком онтологического превосходства. Ангел, зовущийся Пером или Письмом, назначен составить и написать великую Книгу бытия.  Священная Доска была приготовлена для него, чтобы он писал на ней все, что будет происходить, вплоть до дня Воскресения. В другом месте Ибн аль-Араби говорит, что священная Доска имеет то же отношение к Разуму, называемому Письмом,  что и Ева, рождающая от Адама[24]. Количество форм знания и науки, которое Ангел Письма имеет распоряжение написать, соответствует числу 360 градусов небесной Сферы, умноженному на само себя.

Далее, Господь установил двенадцать управителей для своего Творения, которых он побудил спуститься из высшей Сферы (девятых Небес), дав им двенадцать укрепленных замков для проживания, похожих на высокие башни, которые строят на крепостных валах городов. Он убрал все покровы между ними и «священной Доской», так что они оказались способны видеть их собственные имена и ранги, написанные на Доске; также как они способны видеть написанными внутри них самих все события, которые будут происходить вплоть до дня Воскресения.

Под этими двенадцатью управителями, обитающими в высших Небесах, располагаются двадцать восемь камергеров, которые им служат. Соответствующие им места обитания — это двадцать восемь положений, последовательно занимаемых Луной в течение каждого лунного месяца. Их количество соответствует числу букв в арабском алфавите и эта тема вновь возникнет, когда пойдет речь о «балансе двадцати восьми». Двенадцать камергеров, в свою очередь, назначили своих делегатов, являющихся семью нукаба (или духовными лидерами) на седьмых Небесах (движущийся Разум или Души седьмых Небес). Эти нукаба — термин, уже встречавшийся нам в номенклатуре эзотерической иерархии — имеют задачу извлечь и актуализировать то, что является потенциальным у двенадцати управителей. Также на службе у последних стоят те, кого Ибн аль-Араби называет «стражниками Храма» или «тамплиерами», в дополнение к веренице помощников, составляющих двенадцать категорий, которые соответствуют двенадцати управителям. Их имена появляются в Коране, и таким образом, Ибн аль-Араби оказался первым, кто систематизировал ангелологию Корана. Названия двенадцати категорий ангельских сущностей следующие. Имеются те, «гонящие упорно» (37:2), «читающие напоминание» (37:3), «распределяющие дела» (51:4), «посылаемые с добром» (77:1), «распространяющие бурно» (77:3), «исторгающие души неверующих жестоко» (79:1), «извлекающие души верующих нежно» (79:2), «опережающие уверенно» (79:4), «плывущие стремительно» (79:3), «передающие напоминание» (77:5), «исполняющие повеления» (79:5), «выстроившиеся в ряды» (37:3)[25].

Таким образом, идея состоит в т ом, что  все, написанное на этой «священной Доске», требует вмешательства этих ангельских иерархий для того, чтобы перейти в состояние актуальности в этом мире. Именно они ответственны за проникновение в наш мир запланированных «указов» и «судеб», написанных на священной Доске, но у них нет власти, чтобы позволить проникнуть чему бы то ни было, если оно не написано на Доске. Все эти иерархии подчиняются двенадцати камергерам, за исключением конечно же  «Семи Духов, восторженных от любви», которые являются приближенными Бога. Большинство людей видят только место пребывания этих посредников; но, по словам Ибн аль-Араби, духовной элите позволено увидеть их внутри их мест обитания, как большинство людей видят небесные тела, но не видят ни персон камергеров, ни нукаба.

Хайдар Амули извиняется перед читателями за то, что так много уделили место цитированию Ибн аль-Араби, но ему пришлось так поступить, чтобы объяснить, как он сам видит место Двенадцати Имамов Шиизма в терминах «баланса семи и двенадцати». Теперь он переходит к конструированию первой диаграммы (рис. 1 = диаграмма №8, см. ниже детальное описание в Приложении), в которой приводит духовный мир семи пророков и двенадцати Имамов в соответствие с гептадами и додекадами мира внешнего.

Теперь очень кратко опишем первую диаграмму[26]. Начиная сверху и читая справа налево, мы последовательно видим в двенадцати маленьких кругах вписанных в окружающее их кольцо, названия двенадцати Знаков Зодиака — соответствующих мест обитания двенадцати Ангелов-управителей — входящих во внешний полукруг каждой окружности (Овен, Телец, Близнецы и т. п.).Во внутреннем полукруге каждой маленькой окружности вписаны названия двенадцати ангельских категорий, находящихся на службе у двенадцати Ангелов-управителей, которые обитают в двенадцати знаках зодиака (те, что «гонящие упорно», «читающие напоминание», «распределяющие дела» и т. д.). Двенадцать объединены в группы по три. На внешней стороне кольца, между каждой триадой, вписана одна триада из месяцев года. Наверху справа находятся мухаррам, сафар, раби[27] и т. д. Внутри кольца находятся четыре божественных Имени: Первый, Последний, Явленный, Сокрытый. В центре расположен двойной круг, также образующий кольцо с семью маленькими кругами внутри него. На внешнем полукруге каждого маленького круга вписаны названия семи планет. Начиная сверху, это: Солнце, Юпитер, Венера, Меркурий, Луна, Марс, Сатурн. В соответствии с ними, вписанные на внутреннем полукруге, находятся имена Разума, Души, Природы, Materia Prima, тела, Престола, Небесного Свода. В центре располагается маленький кружок с надписью: манифестированный мир (чья система соответствий представлена на диаграмме). По бокам, в углах этой фигуры расположены четыре круга, каждая с двойной надписью: 1. Разум. Человек. 2. Душа. Ангел. 3. Природа. Джинн. 4. Тело. Животное (живое существо).

Прежде чем перейти ко следующей диаграмме, которая показывает систему соответствий в духовном мире, мы последуем за вдумчивым обсуждением Хайдара Амули. Здесь баланс семи и двенадцати некоторым образом объяснит баланс между временностью духовного, эзотерического времени и временностью исторического, экзотерического времени.

Как и наши авторы, Хайдар Амули и Ибн аль-Араби, нам следует помнить об идее, которая в исламской теософии соответствует идее предсуществования Логоса в христианской теологии. Здесь же предсуществующий Логос называется Хакика Мухаммадия - Haqiqah muhammadiyah или вечная Мусульманская Реальность, Логос, Свет и Святой Дух пророчества Мухаммада (с шиитской перспективы, оно состоит из четырнадцати Эонов света: тех, что от Пророка, тех, что от его дочери Фатимы и от Двенадцати Имамов). Этот Дух Мухаммада, назначенный Правым Духом Spiritus Rector предсуществует в мире тайны ('alam al-ghayb), в неявленном духовном мире; и это то, что имел ввиду Пророк, когда говорил: «Я уже был пророком, когда Адам был все еще между водой и глиной [еще не существовал])».

Эта идея предполагает следующую — возможности обращения времени вспять, что само по себе предполагает, что время имеет циклическую форму. Первый цикл идет своим чередом, неся Имя «Сокрытого» (аль-батин: Сокрытое в отношении  к нам), в том смысле, в котором пророческая Мусульманская Реальность или Сущность присутствует в сокрытой, секретной и эзотерической форме в миссии всех пророков «религий Книги», которые предшествовали явлению Мухаммада. Это можно рассматривать как пример мотива Истинного Пророка (Verus Propheta) в иудео-христианской профетологии. В словах «Я уже был пророком до того, как Адам был сотворен», не просто «человек» или «существо», Пророк имел ввиду то, что он уже был обладателем пророческого дара, харизмы до всех пророков, которые были множеством «форм манифестации или эпифаний» (мазахир), среди которых вечный Пророк, Verus Propheta, был тайно спрятан. Этот цикл завершается с его телесным воплощением в этом мире. Затем приходит черед обращения времени с началом нового цикла, который носит Имя «Явленного» (аль-захир, явленный в отношении к нам). Если сам Пророк заявил, что «время имеет циклическую форму», то это было сделано с тем, чтобы обозначить, что в момент его земной эпифании, время вернулось к своему изначальному состоянию, каким оно было, когда Господь его создал (это относится к идее thema mundi, мирового гороскопа). Метафизическая Мусульманская Сущность была в начале миссии пророков и в своей земной эпифании является последней Печатью и пророчества, и пророков. Точка, которая одновременно является последней точкой в цикле пророчества, когда пророчество Мухаммада остается скрытым, и начальной точкой в цикле его явления, что отмечает момент особого равновесия между Сокрытым и Манифестированным.

Идея о точке, которая является одновременно начальной и конечной и которая как таковая включает идею возврата к равновесию посредством движения времени, которое мыслится как циклическое, - эта идея  ориентирует  анализ на такую перспективу, в которой понятие времени (заман) рассматривается таким как баланс (мизан). Анализ облегчается благодаря процессу, основанному на философской алгебре, или философской науке о буквах ('ilm al-huruf) — процессу, небезызвестному для еврейских каббалистов. По сути, возможности для исследования открываются тем, что согласные, формирующие слово ЗаМаН (время) в точности те же, что входят в слово МиЗаН (баланс). Теперь, ценность слова не изменится, если обернуть порядок согласных, из которых оно состоит. В таком случае равнозначность, обнаруженная таким образом, между понятиями времени и баланса подкрепляется многими стихами Корана, в которых делается намек на Баланс и эсхатологическое значение Баланса[28]. «Каждый цикл времени заканчивается Балансом», и именно через Баланс манифестируются другие Знаки. Баланс — это Знак гармонии среди вещей и божественной справедливости, поскольку понятия равновесия и справедливости являются двумя аспектами Баланса. Может показаться, что Хайдар Амули должен был создать свои диаграммы в зависимости от ведущей роли, принадлежащей Балансу. Если он этого не сделал, то потому что в реальности, в данном контексте, Баланс - это не просто знак зодиака (Весы[29]). Это метафизический принцип, о котором мы говорили вначале, и который организует всю совокупность диаграмм и устанавливает систему соответствий.

Мы можем, на самом деле, прочитать следующую диаграмму без каких-либо сложностей (рис. 2 = диаграмма №9, см. Приложение). В предыдущей диаграмме у нас были названия двенадцати Знаков зодиака (мест обитания двенадцати Ангелов-управителей на девятых Небесах) и в маленьких кружках, вписанных в окружающее кольцо, они попарно чередовались с названиями двенадцати категорий ангельских существ, находящихся у них на службе. Здесь, в соответствии с ними, и распределенные на четыре триады, находятся имена двенадцати Имамов периода Адама (Сиф, Абель, Каинан и т. д.; другие имена, кроме Идриса и Еноха, так сильно были искажены графически, что мы не будем здесь разбираться; см. Приложение). Этим двенадцати Имамам Адама соответствуют двенадцать Имамов Мухаммада, начиная с Али Аль-Муртада, первого Имама, и до двенадцатого, который ныне сокрыт: Мухаммад аль-Мехди. Также в окружающем кольце, сгруппированные в четыре триады и вписанные над и под линией, двенадцать Имамов периодов Моисея и Иисуса.

Перейдем теперь к центральному кругу. В предыдущей диаграмме семь планет были приведены в соответствии с семью единствами вселенной или ее принципами: Разум, Душа, Природа и т. п. Здесь же мы находим семь пророков, посланных, чтобы открыть Книгу. Каждый из них имеет парой того, кто упоминается как полюс того периода; седьмой полюс — это «полюс полюсов» или двенадцатый Имам периода Мухаммада. Расположение несколько отличается от оного в предыдущей диаграмме. Маленький круг в середине центрального круга носит имя пророка Мухаммада, а шесть других сгруппированы вокруг. Это потому — как следует из маленького тангенциального круга сверху - что мы имеем дело с духовным миром ('alam ma'nawi). Мухаммад располагается прямо в центре других пророков, потому что в течение цикла, называемого «Сокрытым», эти пророки служили его эпифаническими формами (мазахир).

Эта позиция подсказывает нам, что в духовных кругах центр также имеет достоинство быть и окружностью (эта особенность утверждается еще в Теологии, приписываемой Аристотелю, и чьи последствия были широко изучены нашими духовными учителями). Подобно семи планетам на астрономических Небесах семь пророков являются в некотором смысле «движущими силами» на духовных Небесах, с помощью которых духовное бытие Истинного Пророка продолжает возрастать до момента своей полной земной манифестации в лице Мухаммада. Тем не менее, ритм пророческих периодов  и границы, которые, обозначая начало и конец каждого периода, отличают один от другого, управляются двенадцатью Имамами, составляющими плерому каждого периода пророчества. Так, та же самая Наука о Балансе помогает нам понять соответствия между функциями семи и двенадцати на астрономических Небесах (рис. 1) и духовных Небесах пророков (рис. 2).

Таким образом мы понимаем последствия и возможности, которые проистекают из соединения понятия времени и идеи о балансе. В действительности именно идея баланса придает времени его циклическую форму. Баланс возвращается в состояние равновесия в конце цикла, и это равновесие представляет собой возвращение времени к начальной точке, которая становится затем снова точкой начала для следующего цикла. Вначале мы уже говорили, что Наука о Балансе является самим основанием для определения соответствий между мирами: без самой идеи баланса, не было бы миров, пребывающих в соответствии друг с другом. Соответствия, которые устанавливают наши авторы, были бы невозможны, если бы единственный образ, которым они обладали, был бы образом времени линейного и бесконечного, наподобие того, чему придерживается нынешний эволюционизм. Благодаря Балансу, стало возможным привести в соответствие фигуры, находящиеся в каждом круге, поскольку они рассматриваются как гомологичные. Наша нынешняя схема истории возможно позволяет сделать кое-какие аналогии, хотя они остаются по сути метафорическими, поскольку им не хватает того, что устанавливается и дозволяется в Науке о Балансе.

Более того, будет мало заменить (как это сделал Освальд Шпенглер) схему циклической концепции истории на перспективу линейной эволюции — схему непрерывного генезиса, регулируемого исторической причинностью, присущей непрерывной последовательности явлений. Тогда возникает вопрос: как возможно понимание (акт понимания) из одного цикла о другом цикле, если каждый цикл по сути является автономным? Наука о Балансе допускает такое понимание, которое производит переход из одного цикла к другому; и это осуществляется через стабилизацию хода Истории и через установление, посредством системы соответствий, находящихся в равновесии, уровня трансисторического постоянства между гомологичными действующими лицами. В науке о Балансе пространственное распределение времени замещается от сукцессивного порядка на симультанный порядок, единство «куполов», о чем мы говорили вначале.

Именно это позволяет нам воспринимать диаграммы, сконструированные Хайдаром Амули, также как и соответствия, вписанные в них в форме гомологичных фигур, на уровне имагинального. Таким образом обнаруживается и эсхатологическая значимость Баланса. В действительности, это возвращает время к его началу, к тому началу, как нам говорят, которое и есть оно само. Оно приносит обращение времени, а потому не существует ничего «необратимого» (слово, которым так часто злоупотребляют сегодня). Наука о Балансе не допускает появления философии истории, потому как философия истории может происходить из совершенного агностицизма, и ее способ восприятия происходит из грубого реализма. С другой стороны, она дает начало историософии, которая, напротив, является гнозисом, и ее способ восприятия является в сущности визионерским. Когда наши авторы говорят о росте «духовной сущности» Мухаммада, другими словами, Истинного Пророка, то этот рост происходит и может быть воспринят не на уровне общей исторической реальности, но на уровне, в отношении которого еще ранние примитивные христологи говорили  о Ангеле Христовом, Christos Angelos.

Широко говоря, именно это подразумевается балансом семи и двенадцати, примененном к манифестированному и духовному миру, к Небесам астрономическим и Небесам внутренним. Вместе они образуют девятнадцать, и именно на этом числе построены обе вселенных, и именно это Хайдар Амули попробует теперь показать, применяя «баланс девятнадцати».

 

III. Баланс Девятнадцати

Развитие «баланса девятнадцати» проходит через три стадии, охватывающие «три Книги», о чем мы говорили во вводной части этой главы. А. На первой из этих стадий наука о Балансе вводит соответствия между «Книгой Горизонтов» и «Книгой Душ». Б. На второй стадии наука о Балансе проясняет соответствующую структуру третьей, явленной Книги — Корана. В. На третьей стадии с помощью науки о Балансе устанавливаются параллели между структурой внутреннего Рая и внутреннего Ада.

А. Как и «Книга Корана», «Книга Горизонтов» и «Книга Душ» - в терминах Парацельса «внутренние Небеса» и «внешние Небеса» - обе рассматриваются как имеющие числовую структуру, основанную на числе девятнадцать. Таким образом, герменевтика всех трех Книг будет среди прочего направляться к установлению соответствий между ними с учетом трех чисел, включенных в их структуры[30]. Действительно, все три Книги были написаны Ангелом, который есть Письмо, под диктовку Ангела Нун, «Херувима на Троне»; но очевидно, что наш автор полагает, что их природа основана на реальной природе числа, и по этой причине он ссылается на арифмософию Пифагора, как она представлена в известной Энциклопедии «Братьев чистоты» (Ихван ас-Сафа)[31].

«Знайте же - он пишет, - что мудрый Пифагор был первым, кто начал размышлять о природе чисел. Он говорил, что существа приходят в бытие в согласии с природой числа. Следовательно, он как тот, кто понимал природу числа, его виды и особенности, способен также познать различные роды и виды существ». Вещи составляют одно в отношении к Материи и множество в отношении Формы. Должны существовать диады (материя и форма, тонкое и толстое, световое и темное и т. п.), триады (поверхность, прямая и объем, прошлое, настоящее и будущее; и т. п.) тетрады (четыре природы, четыре Элемента, четыре автад или столба космического шатра); должны быть пентады, гексады, гептады, декады и т. п. К сожалению, дуалисты были очарованы диадами, христиане — триадами и т. д. Пифагор и его последователи, с другой стороны, обходились без баланса там, где он был нужен. Они ясно понимали, что Один был причиной всех чисел, и все числа, большие и маленькие, четные и нечетные составляются из Одного. Один дает имя каждому числу, число сохраняется, потому что Один сохраняется, число растет и увеличивается путем повторения Единицы. Поэтому диада — это диадическое единство, например, которое отличается от триединства, и так далее.

Таким образом, мы здесь находим повторение старого высказывания Ens et Unum convertuntur - «Бытие и единое обратимы» - понятие бытия и понятие Единого взаимны, поскольку каждое бытие становится таковым только потому, что оно одно бытие. Это онтологическое единство неизменно и неповторимо; оно выражается формулой 1 х 1. Следовательно, оно делает возможными серии арифметических единств, которые формируются как множества, следующие за арифметическим единством числа Один - т. е., путем добавления 1+n.

Таким образом, как поясняет наш автор, два является числом Первого Разума (как второе бытие), три является числом вселенской Души; четыре является числом Природы; пять — число Materia prima; шесть относится к телесному объему; семь — число Небесной Сферы; восемь  - число Элементов; девять — трех природных царств, а именно, минерального мира (соответствующего порядку десятков), растительного мира (соответствующего порядку сотых) и мира животного (соответствующего порядку тысячных). Теперь мы можем целиком понять все значение утверждения о том, что «каждое число содержит в себе эзотерический секрет, который не может быть найден ни в каком другом числе». Теперь вся мировая система упорядочена в соответствии с числом девятнадцать. Когда теософ задумывается об эзотерическом секрете числа девятнадцать, он открывает, что если это число регулирует всю структуру мира, то это потому что вся вселенная содержится в образе Бога (secundum Formam Dei — согласно образу Бога (лат. - прим. пер.)). Секрет числа девятнадцать как раз относится к обоснованию концепции вселенной как Imago Dei и то же самое обоснование относится и к секрету закона соответствий между тремя великими Книгами, написанными под диктовку «Херувима на Престоле», другими словами, баланса герменевтики, общей для всех трех книг.

Для нашего автора, Хайдара Амули, очевидно, что когда пророческая традиция утверждает, что «Бог создал Адама по своему образу и подобию», то под Адамом следует понимать вселенную, весь космос в его полноте, Макроантропос (Homo Maximus - лат.), который уравновешивается земным Человеком как микрокосмом. Поскольку сам космос имеет форму Человека — Антропоса — и поскольку сам Человек является вселенной, Imago Dei должно относиться к обеим: они суть две гомологичные формы одной и той же теофании.

В этом месте Хайдар Амули приводит прекрасный герменевтический пример на строку из Корана 41:53, где Господь заявляет: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина». В герменевтике он перекладывает аят от первого лица. «Этот стих - говорит он, - намекает на наличие двух форм теофании (зухур Аллах). Его эзотерическое значение состоит в следующем: Мы покажем им Наши знамения — подразумеваются наши символы и эмблемы, которые в мире вверху и мире внизу, вместе формируют горизонты, и в человеческом мире составляют мир душ.  Пока им не станет ясно то, что бытие во всей своей полноте состоит из эпифанических форм моей Сущности, моих Имен и моих Действий; и что в реальности не может быть ничего иного, кроме Меня самого, или даже то, что Другой не обладает в реальности своим бытием, потому как Другой в точности являет собой мои собственные индивидуальные и конкретизированные формы, которые существуют лишь благодаря моему реальному, универсальному и абсолютному бытию, таким же образом, как то, что ограничено существует благодаря тому, что абсолютно, тени существуют благодаря солнцу, а формы манифестации существуют благодаря тому, что они собой манифестируют. По этой причине я сказал: «Он — Первый и Последний, Явный и Скрытый» (57:3). А также я сказал: «Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха» (2:115). И я также сказал: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика… и к Нему вы будете возвращены» (28:88). Вот поэтому гностики сказали: «Только Бог может существовать — Бог, его Имена, Атрибуты и Операции». И здесь Хайдар Амули цитирует два известных четверостишия: «Мой Возлюбленный показал себя мне в каждом аспекте / Так я созерцал его в каждой идее и в каждой форме / Он сказал мне: Так это хорошо. Но когда / Вещи созерцаются мной, ты сам есть моя копия». «Слава тому, кто явил свою человечность / Как скрытый секрет блеска его блистательной божественности / И тому, кто затем явился нам в явленном состоянии своего творения / В форме того, кто ест и пьет»[32].

В чем причина всего этого? Откуда такое очевидное отступление? Хайдар Амули предвидит этот упрек: смысл этого в том, что то, что определено с одной стороны как вселенная, космос, а с другой стороны — как Человек, составляет единое Целое, являющееся одним и тем же, состоящим из всех теофанических форм. Высшая тайна состоит в том, что вселенная является «образом Бога» и что для гностика Единое, с одной стороны, является божественным Бытием, а с другой стороны - космическим Адамом или Антропосом, поскольку Единое отражает образ (имаго) сокрытого Сокровища, которое сотворило мир, потому что жаждало быть познанным — жаждало познать самого себя в зеркале творения. Это секрет первых двух Книг, «Книги Горизонтов» и «Книги Душ».

Наука о Балансе может предоставить подробное доказательство для этого. Внешний, или манифестированный мир подчиняется ритму числа девятнадцать; в действительности, он формируется Разумом вселенной, Душой вселенной, 9-ю Небесными Сферами, 4-мя Элементами, 3-мя природными королевствами и, наконец, Человеком. В сумме это дает 19. Или еще, как мы видели ранее, он состоит из семи планет и 12-ти знаков Зодиака, которые также дают в сумме 19. Это число также является числом человека, антропологии. Человек состоит из его личного интеллекта, личной души, десяти способностей, включающих пять внешних ощущений и пять внутренних ощущений, а также из четырех душ -  определяемых в терминологии Корана как «душа, которая отдает приказания» (зло), «душа, которая порицает» (совесть), «вдохновленная душа», «умиротворенная душа»; и, наконец, из трех пневм, или духов: вегетативного, витального и психического. В сумме это также 19. Таким же образом, духовный мир состоит из семи великих пророков  двенадцати Имамов, то есть, … из семи полюсов и двенадцати Awliya', Друзей Бога. В сумме это опять 19.

Соответствие между миром как Homo maximus и человеком как микрокосмом оправдывает то, что им обоим атрибутируется Образ Бога, Imago Dei, соответственно манифестированный в этих двух теофанических формах. Это соответствие также выражено в том факте, что космос может быть обозначен как Большой халиф Господа, а человек, Антропос — как Малый халиф. Обратное также верно: человеческая функция халифата также охватывает вселенную, поскольку последняя манифестирована для и к человеку.  Именно это приводит соответствие между герменевтикой «Книги Горизонтов» и «Книги Душ» к тому пункту, в котором космологический и коранический стих «Аллах вознес Небеса без опор, которые вы бы могли увидеть» (13:2) одинаково применим как к духовным Небесам, так и к внутренним Небесам. Эти невидимые опоры служат намеком на Совершенного Человека как космического Антропоса, благодаря которому существуют небесные Сферы вместе с Ангелами, являющимися их движущимися Душами, подобно видимым опорам, поддерживающим дворец или собор.

Что касается невидимых опор, поддерживающих духовные Небеса, они могут быть поняты как то, что составляет Дух, Сердце и Душу мира, то есть, метафизическую реальность Совершенного Человека, неизвестного никому, кроме Бога, поскольку «Мои друзья находятся под моими скиниями (куполами, сводами). Никто не знает их, кроме меня самого». Этот хадис вновь здесь появляется, чтобы напомнить нам, что Совершенный Человек конкретизируется на всех уровнях эзотерической иерархии, которые есть эти самые невидимые опоры, поддерживающие духовные Небеса. В начале данного  исследования мы отмечали термины, которыми их обозначают. Это пророки (Наби, nabi), Посланники (nabi-mursal), Друзья Бога, Имамы, полюса, халифы, столбы (awtad), абдалы и т. д. Но понятно, что наиболее выдающимися среди них и определяющими всех остальных являются уже упомянутые девятнадцать — семь пророков и двенадцать Имамов  - которым соответствуют девятнадцать из внешнего мира и от которых в конечном итоге зависит движение периодов, составляющих цикл; поскольку это движение является движением Весов, возвращающихся к изначальному равновесию[33].

Обобщая, это и есть «Баланс девятнадцати» как герменевтическая процедура, приводящая в соответствие первые две Книги - «Книгу Горизонтов» и «Книгу Душ». Теперь нам следует то же применить и к третьей, явленной Книге - «Книге Корана», и мы увидим, как герменевтика приводит ее в соответствие с двумя первыми Книгами посредством секрета того же числа, 19.

Б. Мы можем приступить к этой процедуре через анализ слова, посредством которого Бытие выражает себя в императивном ключе. Это КН (быть, а не делать), которое, будучи адресовано вещи, уже таинственно присутствующей в вечной виртуальности, приказывает ей быть. Точнее, этот анализ включает три согласных, входящих в корень глагола KWN (быть): kaf, waw, nun (араб.: К, Ф, Н). Кода эти три буквы умножаются на три буквы, составляющие каждую из них, то в результате получается 9. Это число, которое регулирует структуру бытия в отношении как к эзотерическому, так и к экзотерическому, видимому миру, или миру Мульк, и миру Душ, или Малакут. Поскольку, с одной стороны, существует девять небесных Сфер, а с другой — девять Ангелов, которые являются двигающими их Душами, то в  сумме мы имеем 18. И это то, что подразумевают теософы, когда говорят о 18000 миров (число, более того, известное как в исламском гнозисе, так и в Еврейской Каббале)[34]. Действительно, для Хайдара Амули число 18 обозначает «единство вселенной» или вселенских принципов,  порядка тысячных, символизирующего множество частей, составляющих каждую из них. Если добавить Совершенного Человека к числу 18, то получается искомая сумма 19.

Мы приходим к тому же выводу, когда анализируем гексамерон, шесть дней Творения, принимая во внимание коранические стихи: «день у твоего Господа равен тысяче лет по тому, как вы считаете» (22:47); и «Тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней» (32:4). Небеса — это мир Джабарут (мир Разума и божественных Имен). Земля — это мир Мульк, мир видимых вещей. То, что находится между ними - это Малакут, мир Душ. Шесть дней, приписываемых для каждого из этих трех миров, дают нам в сумме 18. А поскольку один день творения равен тысяче лет, мы снова приходим к числу 18000[35]. Мы увидим при установлении определенных соответствий, как это число обретает решающее значение, в соответствии с тем, мыслится ли оно как уже включающее Человека или, напротив, Человек еще добавляется к нему, чтобы в сумме дать 19. Здесь Хайдар Амули делает наблюдение о том, что бытие в отношении к девяти выводимым из него уровням гомологично единству в отношении к числам (от 1 до 10, а также возобновление прогрессии сначала после десяти). В каждом случае мы имеем десять плюс девять уровней, что вместе дает 19. Так, имеется Первый Разум и девять небесных Сфер, что составляет десять, к которым добавляются девять уровней — девять Разумов, которые управляют каждой из Сфер — что в сумме дает 19. Или вновь есть десять Разумов, а также девять небесных Душ, которые заставляют двигаться девять Сфер в акте любви к Разуму, из которых они происходят; и здесь сумма снова 19.

Теперь на основании все той же цифры — 19 — которая, в соответствии с «Книгой Горизонтов» и «Книгой Душ», конструирует «Книгу Корана» (al-Kitab al-Qur'ani). Верно то, что число букв в ее рукописи равняется двадцати восьми (т. е. буквам арабского алфавита). Тем не менее, 14 из них, или половина, принадлежат миру Мульк, видимому миру; это буквы, у которых есть диакритические знаки. Оставшиеся 14 принадлежат миру Малакут; они не имеют диакритических знаков и являются оригинальными буквами. Это буквы, которые появляются как таинственные сигилы, вставленные в рамку, в начале определенных сур Корана; иногда они появляются в единственном числе (монолитерально), иногда — в группе из двух букв (билитерально), из трех (трилитерально), четырех (квадролитерально) или пяти (квинтелирально). Существует пять степеней, и если добавить их к четырнадцати, то мы получим систему из 19 степеней или букв.

Такова система букв в арабской письменности, на которой написан Коран. Но это еще не все. Каждая сура озаглавлена заданной фразой — той, которая повторяется верующим перед любым начинанием - Bism Allah al-Rahman al-Rahim (араб.) — во Имя Господа Милосердного и Всепрощающего. Эта фраза считается квинтэссенцией всего Корана. В арабской письменности она включает 19 букв. Философская алгебра усматривает в каждой из этих букв символ определенной стадии нисхождения божественной благодати от одного уровня бытия к другому. Суммированные вместе семь и двенадцать, встреченные нами в предыдущих диаграммах, подтверждают свойства их соответствия.

Строгая транслитерация девятнадцати букв арабского письма, которые составляют упомянутую выше басмаллу дает следующее: BSM ALLH ALRHMN AL-RHIM.

Пророк примечательным образом выразил все достоинства этой инвокации: «Тот, кто хочет получить защиту от 19 приспешников Ада, должен повторять Басмаллу; поскольку в Судный день Бог создаст рай из каждой входящей в нее буквы». Вскоре мы проверим практические следствия из данного утверждения. Поскольку эта инвокация в действительности резюмирует весь Коран, а первая ее буква, Б (в арабском — ба') сама является  квинтэссенцией Басмаллы. И вновь, как сказал Пророк: «Господь создал сто и четыре книги и спустил их с Небес. Знание, содержащееся в ста книгах, он сохранил в четырех из них: Торе, Псалмах, Евангелии и Коране. Знание, содержащееся в первых трех из этих книг, он уложил в четвертой книге, Коране. Он уложил это знание в Муфассале (части от 49 суры и до конца). И это он разместил в Аль-Фатиха (первой, открывающей суре Корана). Наконец, он уложил это в ба'  (Б) Басмаллы». Таким образом, буква ба' резюмирует, суммирует все то, что содержится в Коране и явленных небесных книгах. Вот почему это заслуживает наблюдения, сделанного на этот счет Пророком и первым Имамом, а также приписываемое некоторым мессиям: «Я не вижу ничего, если не вижу буквы ба', написанной на нем». И поскольку все живые существа были манифестированы через букву ба', Первый Имам также говорил: «Я призываю Господа в свидетели тому, что если бы я пожелал, я смог бы составить комментарий на букву ба' Басмаллы, равный грузу семидесяти верблюдов». Бытие манифестируется через букву ба', а точка под этой буквой отличает Создателя от всего тварного (буква ба' состоит из горизонтальной черты и точки под ней). Процитируем Первого Имама еще раз: «Я — точка, находящаяся под буквой ба'».

Буква ба' возникает у истоков бытия, и ее эзотерический секрет делает ее символом Первого Существования, названного Первым Разумом, Реальностью Реальностей (высшей мусульманской реальностью  - Haqiqat al-Haqa'iq), Высшим Духом. Покуда буква алеф (состоящая из одной вертикальной линии, без каких-либо дополнительных лигатур) символизирует уникальную божественную Сущность, одну и неделимую, то буква ба' символизирует первичное Единство всех последующих единств[36]. Таким же образом, каждая буква Басмаллы дает свое имя одной из экзистенций  высшего или нижнего миров. Хайдар Амули обращается здесь к длинной проповеди (араб. khutbah), с которой он начинает свой обширный духовный комментарий на Коран, проповеди, которая служит типичным примером «нарративной теософии». Она начинается так[37]:

«Слава тому, кто создал букву Алеф, одну, источник Всего и символ чистой и абсолютной Сущности; тому, кто сделал букву ба' шифром первой Детерминации, Первой среди всех ограниченных существ под абсолютным бытием, первой среди всех эпифаний; и тому, кто сделал прочие буквы символами, соответственно, других существований. Он написал всю полноту как полноту на страницах невидимых вселенных с помощью Пера исконной Воли. Он дал имя Матери Книг (архетипа архетипов) буквам вечных сущностей и индивидуальностей.  Он составил Глаголы, совершенные и несовершенные, о существовании сущностей. Он предопределил Знаки для вселенных, видимых и невидимых, в Книге Горизонтов, на которую он ссылается в строках: «Клянусь Горой! Клянусь Писанием, начертанным на развернутой нежной коже!» (52:1-3).

Эта Книга как раз о космическом эпосе Милосердия, распространяющегося по всем стадиям откровения бытия. Феномен мира таким образом является также и феноменом письма, феноменом Книги. Поскольку та'вил (герменевтика символов), когда оно применяется к этой Книге как реализация Науки о Балансе, есть тот же самый та'вил, что применяется к явленной Книге; поскольку вселенная, разворачивающаяся в ритме Басмаллы, является сама книгой, песнью или эпосом, Милосердия.

Далее последует детальное представление соответствий между манифестированным миром и миром духовным, между «Книгой Горизонтов» и «Книгой Душ» - представление, которое становится возможным благодаря буквам, входящим в Басмаллу, которая сама по себе есть резюмирование, квинтэссенция всей «Книги Корана».

а) В отношении к внешнему манифестированному миру схема соответствий следующая (см выше 19 букв, входящих в арабское письмо для Бисмалла - Bism Allah al-Rahman al-Rahim).

  1. B (ба') соответствует первому Разуму (миру Джабарут);
  2. S (син) соответствует Душе вселенной (миру Малакут);
  3. M (мим) соответствует Престолу, девятой Сфере;
  4. A (алеф) соответствует Небесному своду, восьмой Сфере;
  5. L (первое лям): соответствует седьмой Сфере, Небесам Сатурна;
  6. L (второе лям):соответствует шестой Сфере, Небесам Юпитера;
  7. H (ха'): соответствует пятой Сфере, Небесам Марса;
  8. A (алеф): соответствует четвертой Сфере, Небесам Солнца;
  9. L (лям): соответствует третьей Сфере, Небесам Венеры;
  10.  R (ра'):  соответствует второй Сфере, Небесам Меркурия;
  11. H (ха'):  соответствует первой Сфере, Небесам Луны;
  12.  M (мим):  соответствует Сфере Огня: первому Элементу;
  13.  N (нун): соответствует Сфере Воздуха: второму Элементу;
  14.  A (алеф): соответствует Сфере Воды: третьему Элементу;
  15.  L (лям): соответствует Сфере Земли: четвертому Элементу;
  16.  R (ра'): соответствует животному; первому из трех природных царств;
  17.  H (ха'): соответствует растительному; второму из трех природных царств;
  18.  I (йа'): соответствует минералам, третьему из трех природных царств;
  19.  M (мим): соответствует Человеку, в котором суммируется Все.

         Автор затем располагает это в диаграмме (рис. 3=диаграмм№10, см. Приложение). В центре на маленьком кружке написаны слова:  al-'alam al-suri  (явленный мир). На окружающем его кольце расположены 19 «единств вселенной», которые мы только что перечислили, и каждое символизируется одной из 19 букв Басмаллы, которые уравновешиваются суммой из 19, состоящей из 12 знаков зодиака и 7 планет, уже фигурировавших в предыдущей диаграмме. Однако из-за неаккуратности или беззаботности того, кто рисовал, небесные Сферы первичной серии не расположены точно напротив соответствующих им планет. Есть расхождение во взвешивании во всей диаграмме (см. Приложение), если только не думать о ней как о регулируемой фигуре, нарисованной на кусочках картона, которые могут независимо вращаться. Но то, что прежде всего имеет значение, конечно же, есть структура целого.

         б) В отношении к духовному миру, каждая из букв Басмаллы соответствует как с haqiqah - хакика (метафизической или духовной реальностью), так и с формой манифестации каждого из семи великих пророков и каждого из 12 Имамов периода Мухаммада[38], которые, вместе с Пророком и его дочерью Фатимой, составляют плерому Хакика Мухаммадийа — высшей мусульманской реальности. Схема соответствий следующая:

  1. B (ба') соответствует хакика Мухаммада;
  2. S (син) соответствует хакика Адама;
  3. M (мим) соответствует хакика Ноя;
  4. A (алеф) соответствует хакика Аврааама;
  5. L (лям) соответствует хакика Давида;
  6. L (лям) соответствует хакика Моисея;
  7. H (ха') соответствует хакика Иисуса;
  8. A (алеф) соответствует хакика первого Имама, Али Аль-Муртада;
  9. L (лям) соответствует хакика второго Имама, Хасана ибн-Али;
  10. R (ра') соответствует хакика третьего Имама, Хусейна Ибн-Али;
  11. H (ха') соответствует хакика четвертого Имама, Зейн аль-Абидина;
  12. M (мим) соответствует хакика пятого Имама, Мухаммада аль-Бакира;
  13. N (нун) соответствует хакика шестого Имама, Джафара ас-Садика;
  14. A (алеф) соответствует хакика седьмого Имама, Муса аль-Казима;
  15. L (лям) соответствует хакика восьмого Имама, Али ар-Рида;
  16. R (ра') соответствует хакика девятого Имама, Мухаммада ат-Таки;
  17. H (ха') соответствует хакика десятого Имама, Али аль-Хади;
  18. I (йа') соответствует хакика одиннадцатого Имама, Хасана аль-Аскари;
  19. M (мим) соответствует хакика двенадцатого Имама, Мухаммада аль-Махди.

         Эта схема соответствий представлена для воображаемого восприятия с помощью иной диаграммы (рис.4=диаграмма №11, см. Приложение). Маленький кружок в центре обозначает духовный мир ('alam ma'nawi). На окружающем его кольце во внешнем сегменте каждого из полукругов расположены 7 великих пророков и 12 Имамов адамического периода (Сиф, Авель, Каинан и так далее), каждый из которых обозначен с помощью одной из 19 букв Басмаллы. Во внутреннем сегменте каждого из полукругов находятся семь полюсов великих пророков и 12 Имамов периода Мухаммада. (Как и в предыдущей диаграмме, однако, есть некоторое расхождение в соответствиях, хотя структура в целом неизменна, см. Приложение).

         Эти диаграммы открывают для нашего воображаемого восприятия обширную систему, в которой установлены соответствия между 19 степенями или уровнями космологии и 19-ю уровнями профетологии и Имамологии, каждый из которых обозначается одной из 19 букв Басмаллы. Другим словами, нам показаны соответствия между «внешними Небесами» и «внутренними Небесами, между физической астрономией и духовной астрономией, между «Книгой Горизонтов» и «Книгой Душ». Стоит здесь припомнить следующее изречение Парацельса: «Если вы желаете изучить то, что составляет человека как целое, вам следует осознать, что небесные тела содержатся в телах микрокосма. Поскольку звезды в теле человека, подобно внешним звездам, имеют свои свойства, природу, курс и расположение, и отличаются от них только по существу своей формы»[39]. Аналогично, великий теософ-мистик Симнани говорил о «пророках твоего бытия»[40].

         Именно 19 букв Басмаллы позволили Хайдару Амули выявить соответствия между Небесами космологии и Небесами профетологии, поскольку они резюмируют сущность манифестированной и духовной вселенных.  Если Басмалла здесь представляет собой Баланс, который удостоверяет соответствия, то это происходит благодаря тому, что секрет теофании, секрет манифестаций чистой Сущности (которая, как мы видели, символизируется буквой алеф, не имеющей никаких дополнительных лигатур), в конечном счете идентичен секрету манифестаций, то есть, самой алеф. Хайдар Амули подвергает это фундаментальное и оригинальное соответствие очень тщательному анализу, основанному на арабском написании трех слов -  bism, Allah, and Rahman («во имя», «Господь», «Милосердный») — в которых три алеф оказываются спрятаны или замаскированны.

Если рассмотреть арабское написание, которое транслитерируется как BSM ALLH AL-RHMN, то мы обнаружим, что между B и S (ба' и син), должна быть алеф, упраздненная в современном арабском написании. Между второй  L и H (лям и ха'), должна находиться алеф в полном написании (=а),  которая тоже опускается в написании. Наконец, между M и N (мим и нун) слова RHMN (Rahman) строгая орфография требует написания алеф, которая опущена в современном написании.

Эти три сокрытые алеф символизируют соответственно чистую божественную Сущность, божественные Атрибуты и божественные Операции. Эта Сущность служит причиной для трех уровней: 1) Единства абсолюта, неразделенного бытия; 2) Единения, которое служит первым в серии единений и которое обозначает первое ограничение бытия; это медианный уровень Первого Разума как второй ипостаси; 3) ограничения конечного бытия, которое соответствует третьей ипостаси, Душе, уровню божественных операций, что обозначается как уровень господства, или рабибуйа (rububiyah). На этом уровне устанавливаются отношения между личным Богом или господином (рабб) и его вассалом (марбуб), отношения, в которых они взаимозависимы; это уровень, на котором «Бог сотворил в вере». Но как тогда в трех словах Bism, Allah и Rahman, буква алеф способна символизировать теофанию?

Следующим образом. Божественная Сущность манифестирует себя в множестве своих теофаний (мазахир). Но эта множественность такова благодаря отношениям и добавлениям, которые устраняются, когда некто утверждает эзотерическое или онтологическое tawhid (араб. - консолидация), другими словами, когда некто утверждает, что божественная Сущность есть, в истинном смысле этого слова. На уровне теофаний существует множественность и Другой, существуют отношения между личным господином и его вассалом — отношения, выражаемые в традиционных словах: «Я был сокрытым Сокровищем. Я жаждал, чтобы меня узнали, поэтому я создал Творение». В то же самое время, сущностная и абсолютная сокрытость и секретность божественного Бытия утверждаются в аяте: «Воистину, Аллах не нуждается в мирах!» (29:6), и именно здесь символическое главенство буквы алеф становится очевидным.

Как мы уже видели, алеф сформирована простой вертикальной чертой, так что в ее отношении можно рассматривать все прочие арабские буквы как горизонтально удлиненные, изогнутые, закрученные и т. д. Следовательно, это дает возможность представить, что буква алеф манифестирует себя в других буквах, и что эта ее манифестация определяется формой каждой другой буквы. Это предполагает установление отношения, которое, в свою очередь, ведет к признанию множественности и факта существования других букв, помимо алеф. Таким образом, есть прекрасное соответствие между манифестацией божественного Бытия в его теофанических формах и манифестацией буквы алеф в разнообразных формах других букв. Следовательно, каждая существующая вещь может быть определена в зависимости от ее соответствия одной из букв: что-то может быть обозначено через ба', что-то — через джим, другое — через даль, и так далее. Божественная сущность привносится в отношения с каждой существующей вещью, и из этого привнесения возникает приумножение и называние божественного Бытия именем каждой существующей вещи (именем первого Разума, именем Мировой Души т. д.). Таким же путем устанавливается отношения между буквой алеф и каждой из других букв, что выражается затем в множественности  абджад[41]  (a, b, c, d), и в назывании алеф именем каждой буквы (ба', джим, даль и так далее — таковы имена форм манифестации алеф).

Таким образом, манифестация божественного Бытия через формы вселенной соответствует манифестации алеф через формы других букв. В то же самое время здесь может быть усмотрен онтологический базис системы соответствий, установленный в последних двух диаграммах (рис. 3 и 4) между девятнадцать буквами Басмаллы и девятнадцатью уровнями космологии и девятнадцатю уровнями профетологии.

Три буквы алеф, сокрытые в написании трех слов bism, Allah и Rahman, могут также быть рассмотрены как эмблемы трех вселенных, которые замаскированны внутри Басмаллы. Это три «единства вселенной», множественность каждой из которых символизируется цифрой одной тысячи. Это мистическое тело Басмаллы, аналогично тому, как ангельские «святые мириады» являются мистическим телом Высшего Намуса[42], «Закона огня», который был первым видением удостоенного Пророку от Ангела — видением, которое ошеломило его и чье значение было открыто ему монахом Варакой. Это «мистическое тело» Басмаллы приводит нас снова к девятнадцати мирам. В действительности, три «сокрытых вселенных» постулируют существование трех других миров: мира Знания, мира Воли и мира Власти, каждый из которых предназначен для другого мира, служащего ему вместилищем: Знаемого (ma'lum), Желаемого (murad)  и Предопределенного (muqaddar). Общее число миров составляет 9[43]. Для Равновесия, которое требует уравновешенности между скрытым или эзотерическим (батин)  и манифестированным или экзотерическим (захир), нам следует также учесть три уровня в мире Разума Джабарут, мире Душ Малакут и мире материальных тел Мульк. Здесь снова мы получаем 9+9=18. Когда прибавлена собственно человеческая вселенная, то мы получаем 19.

Вкратце, Хайдар Амули придерживается мнения, что вся тотальность миров, с какого бы угла и каким способом ее ни рассматривать, составляет 19, включая Человека. Он полностью осознает, что этим открывает наиболее неординарные значения и идеи, «вдохновленные Невидимым, для которых не существует прецедента у Древних». Таково доминирующее настроение в третьем разворачивание темы «Равновесия девятнадцати», которое уравновешивает уровни внутреннего рая и внутреннего ада.

В. Выше мы прочитали совет Пророка: «Тот, кто желает получить защиту от 19 приспешников Ада, должен повторять Басмаллу». Здесь есть отсылка к кораническому стиху 74:30, в котором говорится: «Их (Ангелов) над Ней (Геенной) девятнадцать». Хайдар Амули тщательно раздумывал над этим стихом, прежде всего, в отношении двух вопросов, из него незамедлительно вытекающих: 1. Кто эти приспешники Ада? 2. Почему их количество сведено к 19?

  1. Для того, чтобы ответить на первый вопрос, надо держать в уме соответствие между внешними Небесами и Небесами внутренними, а, значит, между внешним раем и адом с одной стороны, и внутренним раем и адом - с другой; потому что именно собственное значение рая и ада как внутренних состояний человека приведет к ответу на этот вопрос. Зависит от человека, будут ли Ангелы его рая превращены в демонов его же ада. Все связи и привязанности порождают постоянную диспозицию, или габитус (привычка, malakah), который владеет его внутренним существованием и становится для него доминантным.

Теологи называют подобный габитус «Ангелами». Существуют габитусы, которые являются доблестными, превосходными и красивыми, и именно таковые именуются «Ангелами», но существуют габитусы порочные, малодушные и уродливые. Их называют приспешниками ада (ангелами ада, аз-Забания), в то время как первых также называют по одному из имен Рая — ридван, чьими Ангелами они являются. Соответствие между двумия мирами очевидно. Ангелы обозначают Силы, которые активны как в макроксоме, так и в микрокосме. Как писал Ибн аль-Араби, Ангелы — это Силы Макроантропоса, его Великого Человека (араб. insan kabir), который есть вселенная, также как в микрокосме, во внутренних Небесах, духовные и психические Силы являются Ангелами человеческого существования; поскольку внутри человека Силы космоса вновь собраны и сконденсированы. В зависимости от этих сил габитус, постоянные диспозиции человека, упорядочены. Чем более человек привязан к этому миру, тем более порочным и низким будет его этос, или внутреннее состояние. Чем меньше привязанность к миру, тем более красивым, сильным и утонченным будет внутреннее состояние. Почему же тогда идет упоминание о 19 связях и 19 габитусах, основываясь на числе Ангелов, охраняющих порог рая, и числе приспешников, являющихся стражниками ада?

Это связано с тем, что внутренний рай и ад, именно из-за соответствия между внешними Небесами и внутренними Небесами, не очевидны для этого мира.  Как Пророк напоминает нам: «Рай и ад ближе к каждому из вас, чем пряжка на его сандалиях». Таким образом, неизбежны и соответствия между этим раем и адом и «девятнадцатью» на внешних Небесах, то есть, 12 знаками зодиака и 7 блуждающими звездами. Наш автор подчеркивает, что это именно то, чему учит астрология, когда связывает привязанности человека и его постоянные особенности со знаками зодиака. Вот почему, как в одном случае так и в другом, целый комплекс формирует систему из 19. Цель миссии всех пророков, также, как и содержания всех священных книг, открытых Небесами, одна и та же: побудить человека к освобождению себя, разрыву всех связей с девятнадцатью. Таков был подлинный смысл утверждения Пророка о необходимости повторять Басмаллу из ее 19 букв, поскольку каждая из этих букв может стать раем для человека в день его воскресения. Как только он избавится от своих привязанностей, он убежит от 19 приспешников, которые и есть ад, и присоединится к 19 Ангелам, которые есть рай[44].

Все земные связи должны быть разорваны во имя исключительного посвящению себя службе божественному. Так может быть понято традиционное учение мистиков, происходящее от высказывания Пророка: «Умри до того, как ты умрешь». Это мистическое предвосхищение смерти, эта «смерть до смерти» корнями произрастает из идеи о том, что естественная жизнь человека в этом мире не является жизнью по его истинной природе. Чтобы начать жить в соответствии со своей исконной природой, он должен сознательно пройти через мистическую смерть, которая в действительности есть его второе рождение. Согласно другому утверждению Пророка: «Человеческие существа погружены в сон; и только когда они умирают, они пробуждаются». Посредством этого же утверждения Ибн аль-Араби (см. ниже, раздел V) наконец приведет нас к ослепительному инсайту о значении «науки о соответствиях». Здесь сон -это невежество и неосознанность. Пробуждение же есть гнозис, осознание того, что ты пробужден; это означает быть Egregoros («пробужденным», греч.).

К этому относится коранический стих: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили Светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122). Хайдар Амули комментирует это так: «Тот, кто прошел через сознательную смерть мистической инициации, тот, кого  мы сделали живым истинной жизнью, которая суть знание, гнозис, визионерская сила (мушахада[45], араб.) и кого мы поместили среди людей как человека, обладающего знанием, как гностика, того, кто видит — разве он такой же как человек, который есть не что больше, как его тело среди темноты невежества?» Жизнь в ее собственном, истинном смысле не равна жизни в биологическом смысле; это Свет, Свет, который в Коране всегда обозначает знание, жизнь, бытие.

Свет — это само Бытие, и будучи таковым оно неуязвимо для темноты и смерти. Чтобы высвободить этот Свет и восстановить его неуязвимость, необходимо пройти через добровольную мистическую смерть. Наши авторы понимают следующие стихи Корана (3:169-170) в их чисто духовном смысле: «Никоим образом не считай мертвыми тех, кто были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости». Так, согласно та'вил, смерть понимается в мистическом смысле: некто умирает для темноты, а, значит, и для самой смерти в естественном значении, поскольку мистическая смерть ведет к высшей форме существования, к бессмертной жизни, которая поддерживается духовным питанием посредством знаний, гнозиса, внутренних откровений (кашф, араб.). Таково значение, которое придает Хайдар Амули «мученикам», которые погибли на пути к Богу; и в этом он вероятно близок к тому значению, которое приписывалось «мученикам» в герметической алхимии, например, Зосимой, который прекрасно осознавал, что рождение и рост тонкого тела — тела для воскресения внутри человека — предполагает, что «мученик» пройдет через распад, представленный на стадии нигредо. Этот распад имеет отношение к множеству связей, спрятанных в девятнадцати.

Отсюда следует вывод: «Тот, кто в этом мире не растворит все связи, проистекающие от его зависимости от двенадцати знаков зодиака и семи планет, останется, после своего физического ухода, под властью габитуса, сформированного в нем этими обязанностями, которых называют девятнадцатью приспешниками ада»[46].

  1. На первый вопрос мы ответили путем этих размышлений. Может оказаться, что, благодаря соответствиям между макрокосмом и микрокосмом, мы в то же время смогли получить ответ и на наш второй вопрос: почему число этих приспешников сведено к 19? Но в действительности, это вопрос гораздо большей сложности, и может даже показаться немного забавным свести все габитусы только до 19. При ограничении числа габитусов внутреннего мира человека — то есть, Ангелов его рая и приспешников его ада — до 19, берутся в расчет только глобальные категории, «единства вселенной» (как и в случае, когда речь идет о Джабарут или Малакут); но если углубляться в детали и представлять отдельные единичные вещи, то их число и пределы будут ведомы одному Господу. Как говорится в Коране (74:31): «Воинство Твоего Господа не знает никто, кроме Него». По этой причине все множество этих частичных реальностей не является предметов исследования для нашего автора. Цель проведения его исследования в отношении числа 19, встречающегося в трех великих Книгах, была взята им из двух источников. Один из них содержится в Коране (69:32), где имеется отсылка к цепи в 70 локтей; другой содержится в высказывании Пророка: «У Бога существует 70 000 Покровов света и тьмы; если бы он захотел их поднять, то великолепие Его Лика испепелило бы любое существо, встретившее Его взгляд»[47]. Не относятся ли эта цепь и эти Покровы некоторым образом к 19, особенно к 19 демонам ада, против которых нужно защищаться, повторяя Басмаллу и замещая их 19-ю Ангелами рая?

Во-первых, наш автор замечает, что если 19 букв Басмаллы, как было проиллюстрировано в предыдущей диаграмме, адекватно отражают градацию системы миров — мира манифестного и мира духовного, — то их детальная реализация может быть получена только в соответствии со всей системой букв. Он уже делал на это намек, когда вспоминал, что из 28 букв арабского алфавита 14 непомеченных относятся к Малакут, или духовному миру, в то время как другие 14, имеющие диакритические знаки, относятся к миру Мульк, или манифестированному миру. Эту систему мы будем рассматривать в заключении, когда мы будем исследовать «Равновесие двадцати восьми». Тема 70 000 Покровов света и тьмы послужила основой значительного количества произведений среди мистических теософов. Но что Хайдар Амули хочет показать здесь, так это идея о том, что и цепь, и все покровы обозначают связи и привязанность к этому миру, от которых человек должен освободиться до своего ухода. Он отмечает, что его великие предшественники, такие, как аль-Газали, Фахруддин ар-Рази, Наджм ад-дин Кубра, Наджм ад-дин Рази, Фахруддин Ираки[48], не смогли, несмотря на все свои усилия, объяснить число 70. Напротив, говорит наш автор, «случилось так, что Господь открыл глаза нашего внутреннего видения… так что мы узнали и созерцали положение вещей в их реальности, и написали трактат на арабском и на фарси по этому предмету, в котором мы объясняем это всевозможными способами»[49].

Его объяснение, каким он его предлагает здесь, таково. Он напоминает, как мы пришли к общему числу 18 уровней космологии (18 или 18000 миров), и как добавляя в мирам Совершенного Человека, можно получить сумму равную 19. Не стоит и говорить, как того требует наука о Балансе, что нужно понимать, что эти 18 «единств вселенной» каждое включает экзотерическое и эзотерическое измерение, то есть, один аспект, относящийся к миру Мульк, миру, явному для системы ощущений, и его другая часть, относящаяся к духовному миру Малакут. Если принимать в расчет этот двойной аспект, то 18 «единств вселенной» дадут сумму, равную 36. В согласии с предшествующим методом подсчета, эти 36 «единств вселенной» должны быть прибавлены к собственной вселенной человека, поскольку последняя уже добавлялась к 18 уровням космологии, давая 18+1=19. Здесь, если мы правильно понимаем, Хайдар Амули следует иному курсу, обратному и дополнительному. Эти 18 вселенных рассматриваются как цепи и покровы в отношении к человеку, и вместе с человеком они образуют 19. Теперь однако вопрос в том, чтобы не добавить человека к сумме этих миров, а, напротив, вычесть его из нее. Чтобы вычесть человека из этих вселенных так, чтобы он смог сформировать свою собственную вселенную, свободную от цепей и покровов, необходимо произвести, согласно представленному здесь взгляду, вычет его из всей их совокупности. Это дает 36-1=35[50]. Эти 35 принимаются в расчет и в «Книге Горизонтов» и в «Книге Душ», что дает число 70 — иными словами: 70 миров, 70 покровов, 70 цепей в отношении к глобальным единствам, но 70 000 Покровов и 70 000 Цепей применительно к деталям, символизируемым, как и ранее, числами тысячного порядка.

Обобщая, можно сказать, что таково «равновесие девятнадцати», которое проверяется наличием соответствий между «Книгой Горизонтов», «Книгой Душ» и «Книгой Корана». Наш автор указал, как 28 букв арабского алфавита связаны с 19 буквами Басмаллы, таким образом «шифруя» генезис миров. Мы встретим число 28 снова в связи с тем, каким образом Ибн аль-Араби распределяет, наподобие Данте, 28 обиталищ Преисподней. Но у Хайдара Амули «баланс двадцати восьми» оказывается вписанным в большее целое, составляющее кульминацию его пророческой историософии. Другой такой кульминацией является «баланс семидесяти двух», который включает всю историю религии - как до, так и после ислама, представленную во вдохновленной и грандиозной перспективе. К сожалению, у нас просто нет времени, чтобы объяснять здесь это.

 

  1. Баланс двадцати восьми

«Баланс двадцати восьми» может в каком-то смысле определяться как существующий в самом сердце профетологии. Он нацелен непосредственно на манифестацию плеромы, созданной в период Мухаммаданского пророческого цикла, что достигается посредством различения идеального топологического соответствия между уровнями, которые обозначают соответственно предшественников и последователей, следующих после Пророка Ислама. Это предприятие отличается от простой линейной конструкции, прямолинейного вектора в философии истории, который представляет или необходимую причинную обусловленность, присущую фактам, или попросту вероятную последовательность этих фактов. В нашем случае, «факты» представляются как упорядоченные и управляемые трансцендентальным законом, высшим законом структуры, определяющим вещи в форме циклов (или «куполов», как мы называли их ранее). Существует гомология между соответствующими стадиями каждого цикла, что и позволяет привести в соответствие персонажей, которые на них расположены. В соответствии с уже установленным нами различением, сам закон, трансцендентальный и трансисторический, относится к историософии, а не к простой философии истории.

Профетология в целом признает существование 124 000 пророков: не Наби которые вынужденно наделялись качествами Посланников, но чистых по сути Наби. Для каждого Наби существовал Друг Бога (валл), которые был также его духовным преемником (его вази). В связи с этим порядком вещей, насчитывается 124 000 Авлийа (Awliya' — Друзей Бога), в соответствии с 124 000 Наби. Но как мы уже знаем, профетология правильно усматривает семь великих законотворческих пророков как занимающих совершенно особое положение. Как нам также известно, за каждым из них следовали двенадцать Имамов, которые были их духовными преемниками до пришествия нового Пророка[51]. Это применимо также к пророку Ислама, который в отличие от предыдущих пророков, был Печатью пророчества и профетологии, и чей двенадцатый Имам был и будет «Печатью Авлийа» его периода. Если таково положение вещей, то как может быть установлен Баланс, который уравновешивает между собой предшественников и последователей последнего из  законотворческих пророков?

Наши авторы занимались тем, что реконструировали семейное древо пророка Мухаммада вплоть до Адама. Вместе оно формирует цепь из 51 звена. Ведущие позиции занимают ‘Абд аль-Мутталиб, общий предок Пророка и Первого Имама; Ан-Надр ибн Кинана, от которого происходит племя Курайшитов; Исмаил, сын Авраама, через которого мы возвращаемся к Арфаксаду, по линии Шема (Сима, сына Ноя). После этого остается только идентифицировать, исходя из более менее точной орфографии, имена, которые встречаются в Книге Бытия[52]. Хайдар Амули находит, что из 51 предка 17 были пророками, другие 17 были царями, а еще 17 были Авлийа -  упоминание, свидетельствующее о повторении в исламском гнозисе арифметических достоинств числа 51, рассматриваемого как множество от 17 (17х3). Известный алхимик Джабир ибн Хайян уже рассматривал мир материальных тел как «управляемый числом 17, которое как предполагается воспроизводит здесь ниже образ небесного человека, общепризнанно искаженный»[53].

Есть еще две вещи, которые стоит отметить, 1) Происхождение пророка прослеживается по мужской линии, от отца к деду, что является экзотерическим подходом и оставляет незатронутой проблематику его эзотерического происхождения по линии Хадиджи, его жены и его кузина христианского монаха Вараки, который инициировал Мухаммада в понимание значения его первого видения. 2) Важно акцентировать позицию, занимаемую ан-Надром, первым предком Курайшитов, он 14-ый по линии, позиция, которую можно идентифицировать на основании числа 28, разделяющую поровну экзотерических предков Пророка и его эзотерических последователей в лице Имамов.

Поскольку линия мужских предков, описанная выше, является экзотерической, то она не более чем пересекается с линией Света Мухаммада (Nur muhammadi) , который лежит в основании пророческого дара Мухаммада. Этот предвечный духовный Свет передавался от пророка к пророку, как единственный Свет, уникальный для пророчества и для Имамата («Я был, вместе с Али, единым Светом перед Господом до того, как он создал Творение»), до того момента, как начиная с ‘Абд аль-Мутталиба и далее, он расщепляется на двух лиц — Пророка и Имама. Чистота этого Света исключает любое потускнение на всех стадиях его передачи, так что каждый должен при передаче проявить должную точность в отношении истинной идентичности отца Авраама[54].

Таким образом, баланс между предками Пророка и его последователями устанавливается на основании числа 28. Важность числа 28 для профетологии, уже встречавшаяся в этом контексте, вновь всплывает. В действительности, в Коране упоминаются 28 пророков, и это число, таким образом, становится отличительным признаком профетологии, общим для «религий Книги», для авраамистического «экуменизма», включающего преемственность пророков от Библии до Корана. Эта преемственность и позволяет пророку Ислама оживить духовных предшественников его собственного Откровения. Учения, которые можно вывести из числа 28, легко предвидеть, поскольку они уже были очерчены. Число пророков в Коране согласуется с числом, которое регулирует общую структуру трех великих книг. «Книга Горизонтов» включает 14 уровней: первый Разум, 9 небесных Сфер и 4 Элемента. Принимая во внимание экзотерические и эзотерические аспекты, на уровне Мульк и Малакут сумма составляет 28. Тоже будет верно и для «Книги Душ» и «Книги Корана», которая состоит из 28 букв. Аналогично, если взять 7 пророков из «мира горизонтов» и «мира душ», включая их метафизический и манифестированный аспекты, то полученная сумма снова составит 28 (7х4)[55].

Но это еще не все. Мы уже знаем что 19 приспешников ада, упоминаемых в Коране, должны быть уравновешены 19 Ангелами рая. В аналогичной манере Ибн аль-Араби (которого Хайдар Амули вновь цитирует в этом месте) рассматривал структуру ада, уравновешиваемую структурой рая, организованных в соответствии с числом 28.  Жители ада относятся к четырем категориям, поскольку стратегия Иблиса-Сатаны состоит в том, чтобы нападать на людей «спереди и сзади, справа и слева» (7:17)[56]. Более того, как говорится в 15:44, у Геенны «семь врат», семь уровней или кругов, между которыми и распределяются четыре категории инфернальных жителей. Когда их число (4) умножается на число кругов (7), то в результате получается 28. Великий арабист Асм Паласиос[57] провел сравнение топографии Ада у Ибн аль-Араби с описанной у Данте.

Эти 28 инфернальных мест обитания соотносятся с 28 буквами, которые составляют калимат (kalimat — араб. слово), слова, посредством которых неверие и вера манифестированы в этом мире; поскольку Господь говорит и обращается к каждому человеку через его веру или нехватку веры присутствующей в человеке, через его искренность или лживость; и доказательства Бога содержатся в мире в тех самых словах, что человек произносит, даже если произносит он их только для того, чтобы отрицать наличие Бога. Мы уже видели, как сотые и тысячные порядки могут служить для обозначения — символического, не статистического — множественности, скрывающейся в каждом «единстве вселенной». Здесь каждое инфернальное место обитания рассматривается как состоящее из одной сотни уровней, что дает сумму в 2800 обиталищ. 28 сотен райских обиталищ симметрично соответствуют этим 28 сотням инфернальных обиталищ, поскольку было сказано: «...о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе — по сто зерен» (2:261), в сумме дающие 700. Благословенные тоже относятся к одной из четырех категорий: пророки-законодатели, чистые Наби, Авлийа и обычные верующие. И снова мы получаем число 2800 (700х4). Таким образом, весы, взвешивающие Творение в двух мирах рая и ада, оказываются в абсолютном равновесии. Следовательно, в числе 28 пророков, упоминаемых в Коране, скрывается глубокая мудрость, такая же мудрость, что установила соответствие между мирами, и о которой мы ничего не ведаем[58].

Так, есть существенная связь между наукой о Балансе (равновесии) как наукой о соответствиях и признанием теофании, поскольку не существует творения, которое не было бы теофанической формой (мазар) одного из Божественных Имен, и наука о соответствиях состоит в согласовании теофаний одного божественного Имени на всех уровнях вселенной - также, как и в каждом цикле пророческой иероистории. Именно в этом отношении число 28 демонстрирует свои арифмософические достоинства, т. к. наряду с наименованием числа пророков, которые упоминаются в Коране, оно определяет структурную гомологию между двумя циклами, сформированными предшественниками и последователями пророка ислама. Хайдар Амули черпает вдохновение здесь, следуя тонким намекам, находимым у автора тринадцатого столетия, Мухаммада ибн Тальха[59].

Когда мы говорили о 51 предке Пророка, которые восходят к Адаму, мы упомянули о значимой роли, приписываемой аль-Надру ибн Кинана как основателю племени Курайшитов. Это потому, что Пророк утверждал, что «Имамы, которые будут после него, будут из Курайша». Так, Имамат Имама, даже если он  араб, не будет ни законным, ни обоснованным, если он не Курайшит. Такая привилегия несомненно предает несравнимое достоинство и благородство племени Курайшитов, но это также в действительности означает, что среди предков Пророка, линия, начинающаяся с Аль-Надра, отца Курайшитов, должна быть выделена и обособлена от других[60]. Между Пророком и аль-Надром имеются 12 связей в цепи предков (в которой связи соответствуют 12 Имамам), от Абдулла, отца Пророка, к Малику, сыну аль-Надра. Так, Малик ибн аль-Надр, на вершине цепочки предков,  симметрично соответствует финальной точке на профетической цепочке, которая отмечена двенадцатым Имамом, Мухаммадом аль-Мехди. Если же мы теперь завершим двенадцать узлов цепочки предков двумя крайними фигурами Пророка и аль-Надра, то мы получим в сумме 14 человек.

Это очевидным образом отражено в диаграмме, предоставленной нашим автором (рис. 5=диаграмма №12, см. Приложение). В окружающем кольце расположено 51 имя, представляющее восходящую линию от Мухаммада к Адаму; имена этих двух располагаются на высшей точке (поскольку конец также является возвратом к началу). В центральном круге вписаны имена 14 Курайшитов, в маленьком центральном круге вписано имя Пророка, связанное штрихом с именем его отца. Вокруг, если читать справа налево, расположены имена 12 предков, заканчивающиеся на Малике аль-Надре, чье имя соединено штрихом с маленьким кругом на той стороне, где вписано имя аль-Надра ибн Кинана[61].

В свою очередь, диаграмма, схематизирующая последователей Пророка, строго соответствует предшествующей диаграмме. Здесь мы снова встречаемся с причиной, по которой количество Имамов ограничено до двенадцати. Это необходимое ограничение имеет четыре аспекта. 1) Оно символизирует 12 букв, которые составляют двойное свидетельство мусульманской веры:  Свидетельство Уникального  (LA ILH ILA ALLH = La ilaha illa, Allah) и Свидетельство миссии Пророка (MHMD RSUL ALLH = Muhammad rasul Allah). И Имамат исходит из этого двойного принципа, и те, кто его принимают на себя, составляют числом 12. 2) Второй аспект относится к выбору Пророком 12 мужчин, и его объявление о том, что 12 Имамов придут после него[62]. 3) Третий аспект представлен прототипом двенадцати лидеров двенадцати племен Израиля, произошедших из двенадцати источников, которые изверглись с горы Хорив, после того, как по ней ударил жезлом Моисей. 4) Наконец, аспект, основанный на равенстве, которое было ранее установлено «наукой о буквах» или философской алгеброй, между словами ЗаМаН (время) и МиЗаН (равновесие).

Прогрессия времени, отмеченная круговым ходом звезд, особенно вращением девятой Сферы, необходима, чтобы преимущества, вызванные движением звезд, могли распространяться в земном мире. Движение звезд регулируется вычислением двенадцати месяцев и двенадцати часов дня и ночи. Таким же образом, благодаря совершенному соответствию между двумя мирами, невидимое действие Имамов в духовном мире регулируется в связи с их количеством, то есть, двенадцатью[63]. Время (заман) имамата — это баланс (мизан),  который уравновешивает эзотерический аспект линии из двенадцати Имамов и экзотерический аспект линии из двенадцати предков-курайшитов Пророка. Облеченное в форму круга, гомологичного предыдущему, время Имамата является до такой степени «литургическим временем», что каждый из двенадцати часов дня ночи находится под протекцией одного из Двенадцати. В отличие от хронологического времени, которое течет в необратимой последовательности, литургическое время имеет уровень трансисторического постоянства, о котором мы говорили ранее. Оно присутствует бессрочно и не скрывает прошлого, которое уже прошло. Его последовательный ход приводит не к его утеканию, но к его возвращению. Настоящее время Имамата подразумевает время скрытого Имама, чье литургическое повторение будет продолжаться до «Дня Воскресения».

Таким путем структура диаграммы, показывающей родословную Имамата в соответствии с родословной предков Курайшитов, тут же может быть распознана (рис. 6=диаграмма №13, см. Приложение). На окружающем кольце расположены 12 Имамов, начиная с последнего, за которыми следует те самые 51, составляющие родословную от Мухаммада до Адама. Два имени в верхней точке — точке начала и возврата — это больше не имена Адама и «Печати Пророков», но Адама и «Печати Авлийа», Двенадцатого Имама. На предыдущей диаграмме центральный круг был исписан именами 14 Курайшитов  - то есть, двенадцати предков вместе с аль-Надром, их основателем, и самим Пророком в маленьком круге посередине. Здесь, в маленьком центральном круге, располагается имя Фатимы, дочери Пророка и основательницы родословной Имамов. Но поскольку Фатиму называют «матерью своего отца», она является основательницей и для его предшественников, и для последователей. Вокруг маленького круга с ее именем располагаются круги, содержащие имена двенадцати Имамов; если читать слева направо, то последовательность идет от 12-го к первому Имаму, который соединяется вновь с их источником в лице Пророка. Имя Пророка занимает маленький круг сбоку, симметричный аналогичному на предыдущей диаграмме, содержащей имя аль-Надра ибн Кинана, основателя линии Курайшитов.

С одной стороны, тогда, есть 12 предков Курайшитов, в дополнение к инициальной фигуре аль-Надра и финальной фигуре Пророка Мухаммада. В сумме это дает 14. С другой стороны, есть 12 Имамов, вместе с Пророком и его дочерью Фатимой, через которую их родословная связывается с родословной Курайшитов. Это вместе также дает 14 («14 Непогрешимых», Четырнадцать Эонов света Хакика мухаммадийа). Баланс точен: 14+14=28. Равновесие баланса устанавливается на основе этого числа, которое таким образом устанавливается как эзотерическое число Мухаммаданского  периода  пророческого цикла, соответствующее 28 буквам, 28 фазам Луны и так далее[64].

В заключение мы процитируем нашего автора: «Свет Имамата ведет сердца и умы по пути Истины (или пути Бога, tariq al-Haqq[65]), ясно показывая им цели на пути спасения, подобно тому как свет Солнца и Луны ведет глаза тварных существ по их пути в видимом мире. Он ясно показывает им пути, отчетливые и легкие, так что они могут идти ими, также, как и те, что обрывисты и опасны, так что они могут избегать их. Это оба путеводных света: один направляет глаза внутреннего видения, и это свет Имамата; а другой направляет глаза внешнего зрения, и это свет Солнца и Луны. Оба света имеют свои остановки для перехода и миграции. Остановками света, управляющего глазами внешнего зрения, являются двенадцать знаков Зодиака, среди которых первым идет Овен, а последним — Рыбы. Этот свет передается от одного к другому знаку Зодиака, пока не достигнет последнего знака, двенадцатого. Аналогично, остановки для света, который направляет глаза внутреннего видения, света Имамата, также ограничены двенадцатью, и представляют собой самих Имамов: «Такие притчи мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием»[66] (29:43).

Этот коранический стих, цитируемый нашим автором в заключении, сталкивает нас с последним вопросом: что, по своей сути, представляет собой наука о соответствиях — соответствиях, которые порождают символы и таким образом формируют саму суть единственно истинных историй, которые возможно, становятся притчами? Как возможна подобна наука о соответствиях, и кто к ней способен? Ответ, по крайней мере, хоть какой-то ответ на этот вопрос может быть найден на некоторых необычных страницах — ну или не настолько необычных — великого произведения Ибн аль-Араби.

 

  1. Всадники Невидимого и наука о соответствиях

Теперь давайте вернемся к некоторым темам, ранее оставленных нами в ходе этого исследования. Нам говорили, что в течение жизни в этом мире способом существования человека является сон. Могут ли они в ходе этого сна воспринимать смысл и иметь какое-то понимание притч и метафор, которые, как следует из вышеприведенного стиха Корана, могут быть поняты только Мудрыми? Кто тогда эти Мудрые? Они описываются нам у Ибн аль-Араби в трех чудесных главах и называются «всадниками» или «рыцарями Невидимого», и именно благодаря им в этом мире может существовать «наука о соответствиях».

В дополнение к этому, когда мы совершали краткий обзор эзотерической иерархии в шиизме и суфизме, мы повстречались с категориями Автад, Абдал, Нуджаба (Nujaba'), Нукаба ( Nuqaba' ) и так далее (см. выше, 2-ой раздел). И там была одна категория, которую мы преднамеренно на время опустили, поскольку подходящий момент для ее обсуждения представился только теперь; и это как раз та категория, которую Ибн аль-Араби обозначил как Rukban или Rukkab, или «всадники». Не стоит и говорить, что это кавалерия или рыцарство, чья функция является строго эзотерической, это «рыцарство невидимых миров», пребывающее инкогнито в глазах людей.

Существует две категории этих всадников. Первая состоит из тех, кто уподоблен для великого созерцания и возвышенных видений; вторая состоит из тех, кто уподоблен для великих подвигов, великих предприятий. Эти две категории, можно сказать, соответствуют, с одной стороны, умозрительному, созерцательному рыцарству, а с другой — преданному практической деятельности. Первая категория, состоящая из созерцателей, называется Афрад:  Бесподобные, Несравненные, Уникальные. На человеческом уровне, они соответствуют тем Ангелам, которые ранее описывались как «Ангелы, восторженные от любви», от божественной красоты и славы (см. supra, Высшие семь Херувимов, которые, в Дионисийской иерархии, были бы Серафимами; см. также Семь в книгах Еноха, книге Товита, Апокалипсисе, семь Источников-Духов у Якоба Бёме, и т. д.). Эти Ангелы сущностно преданы небесной литургии. Вторая категория рыцарей, те, что посвящены практической деятельности, соответствует, на человеческом уровне, Ангелам, чья задача состоит в управлении этим миром и вещами в этом мире. Как мы увидим, благодаря им и их верховой езде нечто подобное «науке о соответствиях» только и может существовать.

Было сказано, что рыцарям первой категории Бог вверил сверхъестественную силу[67] и что именно поэтому они прячутся под покровом шатра Невидимого или даже под покровом способов, противоположных их сути. В некотором смысле, они являются «добровольцами разочарования» (маламатийа), если они считают это целесообразным, дабы сохранить свое инкогнито; они являются Фитиян (Fityan) (множественное число от fata), термин, появление которого в данном контексте обозначает их как членов ордена  futuwwah — иными словами, исламского эквивалента нашего западного феномена рыцарства и товарищества[68]. Они являются людьми, которые абсолютно свободны, свободны даже от авторитета Полюса, то есть вершины всей эзотерической иерархии: они не находятся в распоряжении у Полюса. Напротив, они сами могут быть названы полюсами, не потому только что они отвечают за группу или управляют ей как лидеры — они слишком высоко поставлены для этого — но благодаря своему мистическому статусу и их службе божественному. Они не исполняют ничьих приказов, поскольку они достигают полной реализации на службе у божественного. Они являются всадниками, что движутся без движения, уносимые благодаря лишь спонтанному импульсу своего восхождения. Если они пересекают расстояния на большой скорости, которые им приказано пересечь божественным указом, то эта честь принадлежит коню, который их несет, и на котором они сидят неподвижно в своем созерцании. Это выражается в аяте 8:17: «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил». Никто не может приписать себе славу за нечто отсутствующее, а неподвижность есть отсутствие движения. Они пересекают духовные расстояния, эти опасные пустыни, в собственных душах и благодаря собственным душам, но они не доверяют своим душам, поскольку они перемещаются благодаря божественному притяжению. Каждую ночь они подвергаются духовному восхождению (mi'raj ruhani). Подобно Аврааму, их видение Малакут[69] осуществляется напрямую, и именно для этого нужна их неподвижность. Им не нужно пересекать никаких «мостов», поскольку прямое видение не нуждается ни в каких интерпретациях. Можно сказать, что им не приходится участвовать в «герменевтических скачках».

Эти «герменевтические скачки» переходят по обязанности ко всадникам второй категории. Что именно они собой представляют? Ибн аль-Араби указывает нам верное направление, когда он выражает свое восхищение одним аятом Корана, который он постоянно перечитывает и размышляет о нем. Все существа во вселенной — это множество божественных Знамений, и «среди Его знамений,  - говорится в указанном стихе (20:23) — ваш сон ночью и днем и ваши поиски Его милости  [за этот сон — в тексте А. Корбина. (прим.пер.)]”. Почему же Ибн аль-Араби относит этот стих как относящийся про преимуществу ко второй категории «всадников Невидимого»? Причина в том, что в дополнение к тому, что там говорится о ночном сне, что естественно, там говорится и о дневном сне, не упоминая состояния бодрствования. Здесь скрывается секрет того положения вещей, которое описано Пророком в его словах, уже цитированных нами выше: «Человеческие существа погружены в сон; и только когда они умирают, они пробуждаются». В отличие от профанного взгляда, смерть рассматривается не как засыпание, но как пробуждение. Это может быть отнесено как к смерти в мистическом смысле, так и к смерти в физическом смысле, как ухода; и, как объяснил Хайдар Амули, назначение первой смерти состоит в том, чтобы сделать вторую смерть воскресением.

Именно это важно для Ибн аль-Араби. Настоящее положение человека в этом мире таково, что видения, которые мы видим во время сна в мире Ночи, и те, что мы считаем нашим восприятием мира Дня, схожи в том, что оба типа видений или восприятий происходят в состоянии сна, равно в мире Ночи и в мире Дня. Таким образом, оба типа видений и восприятий равным образом требуют интерпретации, герменевтики, и по этой причине Ибн аль-Араби рассматривает этот мир как мост, стадию, которую нужно перейти.

Один арабский корень  ('br) содержит в себе важную двойственность. Он означает пересекать, переходить. Во второй форме (как каузатив 'abbara) он означает пересекать мост, переходить через реку, например. В обозначении акта перехода с одной стороны на другую, вербальное существительное  ta'bir, от него образованное,  одновременно обозначает акт интерпретации — герменевтику — поскольку  ta'bir или герменевтика заключается в совершении перехода от явного к скрытому, от экзотерического (захир) к эзотерическому (батин). Ta'bir al-ru'ya, интерпретация видений и снов, является одной из главных сфер применения «науки о Балансе». Она состоит в переходе от форм, воспринятых в видении, к секретному значению их появления. Видения, которые мы видим во сне в мире Ночи, также как и восприятия, которые мы имеем в том, что мы называем миром Дня, требуют совершения одного и того же перехода, прежде чем мы воспримем их тайное значение. Причиной тому служит то, что оба типа видений мотивированы тайной целью, происходящей из другого мира. Поэтому наш настоящий мир — мир Ночи и мир Дня — это мост, который нужно перейти. Мост — это место перехода и вовсе не место для остановки или обитания. Человек пересекает его и должен пересечь, если хочет понять секретной значение, невидимое «соответствие» того, что «происходит» на этой стороне. Эта задача и возлагается на толкователей, герменевтиков эзотерического, которые возведены в ранг «всадников Невидимого».

Ибн аль-Араби затем резюмирует вновь ситуацию, которая в этом мире держит нас в состоянии дремоты как во время ночи, так и во время дня. Может случиться так, что некто видит сновидение во сне и ему снится в этом сне, что он проснулся, и ему снится (хотя он сам думает, что уже проснулся), что он рассказывает свой сон другому, который также является частью сна. И он продолжать спать в том же сне, воображая, что он интерпретирует то, что увидел в нем. Потом он просыпается и тогда осознает, что он и не переставал спать, ни во время сна, ни во время интерпретации своих видений в этом сне.

Тоже самое верно в случае человека, чьи глаза внутреннего зрения открылись, пока он еще пребывает в этом мире, до его ухода. С момента своего великого пробуждения он начинает осознавать, что он всегда пребывал во сне, но он благодарит Бога за то, что он предоставил ему этот сон, а также за тот факт, что он проживал во сне и свои видения, и интерпретации этих видений. Наверно это то, что и мы сделаем, когда, подобно Хайдару Амули, конструируем великие диаграммы миров и промежуточного мира; и именно это и есть скрытое значение коранического стиха, в котором говорится о «поиске Его милости  [за этот сон]”.  Быть вооруженным против падения в сон — значит быть способным пересечь мост, относящийся как к видениям Ночи, так и к видениям Дня, поскольку таково наше положение в этом мире; и это пересечение осуществляется «рыцарями, посвященными практической деятельности», то есть рыцарством, по словам Ибн аль-Араби, посвятившим себя великим подвигам, великим предприятиям. Возможно ли какое-то предприятие более значимое, чем посвятить себя поиску соответствий между тем, что мы видим в этом мире, и Невидимым, миром Тайны? Потому как только этот поиск может упразднить границу, которая держит нашу судьбу в плену.

Так Ибн аль-Араби не только видит, что аят Корана (30:23), в котором говорится о сне ночью и днем, имеет своим скрытым смыслом, прежде всего, «всадников Невидимого», но он также отмечает, что время их деятельности указывается в суре Корана, называемой «Ночь Предопределения», поскольку их деятельность направлена на осуществление скрытого смысла этой Ночи. «Ночь Предопределения» (которая в литургическом плане является одной из ночей священного месяца Рамадан) — это ночь, в которую Священная Книга, Коран, была спущена в этот мир: священная книга, чьи аналогии и соответствия с «Книгой Горизонтов» и «Книгой Душ» стал открывать Хайдар Амули.

В Коране говорится о «Ночи Предопределения», что «Ночь Предопределения лучше тысячи месяцев. В эту ночь Ангелы и Дух нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари» (97:1—5). Поскольку в Ночь Предопределения Невидимое спускается в наш мир, то во время этой Ночи, которая постоянно повторяется, осуществляют свою скачку «всадники Невидимого»; и можно сказать, что их скачка — это пересечение моста, чтобы встретить Ангелов и Духа, невидимо спускающихся в наш мир. Конечно, мост каждый раз приходится пересекать заново; но именно в этом пересечении и состоит «наука о соответствиях», или герменевтика Невидимого.

 Париж, суббота Пятидесятницы

9 июня 1973 г.

 

 

Приложение

Объяснение диаграмм

Рисунки пронумерованы от 1 до 6. Для каждого рисунка я дал порядковый номер для соответствующей диаграммы в моем издании  Nass al-Nusus («Текст Текстов») Хайдара Амули.

 

а. Диаграммы Семи и Двенадцати

Рисунок 1 = Диаграмма №8 (стр. 76).

 

  1. Двенадцать. 1. Обхват окружности сформирован из двойного круга, формирующего кольцо. Это кольца содержит в себе двенадцать маленьких кругов или полукругов, каждый из которых разрезается пополам внутренним кругом кольца. Эти полукруги сгруппированы по три, каждая триада отделена пространством
  2. Внешняя часть каждого полукруга содержит название одного из двенадцати Знаков зодиака; внутренняя часть содержит название одной из двенадцати категорий Ангелов, упоминаемых в Коране и Ибн аль-Араби.

Верхняя триада содержит: Овен, Телец, Близнецы. Им соответствуют: те, кто гонящие упорно (37:2), читающие напоминание (37:3) и распределяющие дела (51:4).

Расположенная слева триада содержит: Рак, Лев, Дева. Им соответствуют: те,  кто посылаемые с добром (77:1), распространяющие бурно (77:3) и исторгающие души неверующих жестоко (79:1).

Нижняя триада содержит: Весы, Скорпион, Стрелец. Им соответствуют: извлекающие души неверующих нежно (79:2), опережающие уверенно (79:4) и плывущие стремительно (79:3).

Расположенная справа триада содержит: Козерог, Водолей, Рыбы. Им соответствуют: передающие Напоминание (77:5), исполняющие повеления (79:5) и выстроившиеся в ряды (37:1).

В части кольца между правой и верхней триадой вписаны названия трех месяцев года: Мухаррам, Сафар, Раби I. Снизу, внутри круга надпись: «Он Первый» ( Huwa alawwal).

В части кольца между верхней и левой триадой вписаны названия трех месяцев года: Раби II, Джумада I, Джумада  II. Ниже надпись: wa'l-Akhir - «И Последний».

В части кольца между левой и нижней триадой вписаны названия трех месяцев года: Раджаб, Шабан, Рамадан. Ниже надпись: «Он Явленный» ( wa'l-Zahir).

В части кольца между нижней и правой триадой вписаны названия трех месяцев года: Шауваль, Зуль-када, Зуль-хиджа. Ниже надпись: «и Скрытый» (wa'l-batin).

  1. Семь. В центре диаграммы расположен двойной круг, формирующий кольцо, с семью маленькими кругами или полукругами, каждое из которых разделяется пополам внутренним кругом кольца. Во внешней части каждого полукруга (начиная сверху и читая справа налево) списаны названия семи планет по порядку; во внутренней части каждого полукруга вписаны имена семи Принципов.

Солнце (Shams): Разум ('Aql)

Юпитер (Mushtari): Душа (Nafs)

Венера (Zuhrah): Природа (Tabi'ah)

Меркурий ('Utdrid):  materia prima (Hayuli)

Луна (Qamar): тело (Jism)

Марс (Mirrikh): Престол ('Arsh)

Сатурн (Zuhal): небесный свод (Kursi)

В центре расположен маленький круг, с вписанным определением диаграммы: «Манифестированный мир» (al-'alam al-suri).

III. В стороне, по четырем углам идеального квадрата, в которой врисована диаграмма, расположены четыре маленьких круга, каждый с двумя надписями. Верхгий правый: Разум ('Aql); Человек (Insan). Верхний левый: Душа (Nafs); Ангел  (Malak). Нижний левый: Природа (Tabi'ah); Дух (jinn). Нижний правый: Тело (jism); Животное (hayawan).

 

Рисунок 2 = Диаграмма №9 (стр. 79)

  1. I. Двенадцать. Как и в предыдущей диаграмме окружность образована двойным кругом, образующим кольцо. У этого кольца есть12 маленьких кругов или полукругов, каждый из которых делится напополам внутренним кругом этого кольца. Эти полукруги сгруппированы по три, каждая триада отделена пространством.
  2. Внешняя часть каждого полукруга содержит имя одного из двенадцати Имамов периода Адама. Внутренняя часть содержит имя одного из двенадцати Имамов периода Мухаммада.

Верхняя триада содержит имена: Сиф, Авель, Каин. Им соответствуют: Али аль-Муртада, Хасан ибн Али, Хусейн ибн Али.

Левая триада содержит имена: Мишам (так в оригинале), Шишам (так в оригинале), Кадис (так в оригинале). Им соответствуют: Зейн аль-Абидин, Мухаммад аль-Бакир, Джафар ас-Садик.

Нижняя триада содержит имена:  Qidhuf (так в оригинале), Imalyakh (так в оригинале), Енох. Им соответствуют: Муса аль-Казим, Али ар-Рида, Мухаммад ат-Таки.

 Правая триада содержит имена: Идрис, Динур (так в оригинале), Нахур. Им соответствуют: Али аль-Хади, Хасан аль-Аскари, Мухаммад аль-Махди.

В пространстве между каждой триадой внутри кольца вписаны имена трех Имамов периода Моисея (всего 12). Под ними внутри круга списаны имена трех Имамов периода Иисуса (всего 12). К сожалению, эти имена сильно искажены, и не совпадают с именами, данными в самом тексте. Но что важно иметь ввиду, так это то, что двенадцать Имамов из каждого периода пророческого цикла, от Адама и до Мухаммада, приведены в соответствие.

  1. Семь. В центре диаграммы — двойной круг, образующий кольцо с шестью полукругами, каждый из которых делится пополам внутренним кругом кольца. Во внешней части каждого из полукругов вписано имя одного из шести великих законотворческих пророков, которые предшествовали Мухаммаду; во внутренней части указан «полюс» ((Qutb) для каждого периода. Ти имена последовательно: Адам, Ной, Авраам, Давид, Моисей, Иисус. Имя седьмого законотворческого пророка, Мухаммада или «Печати пророков», занимает здесь маленький круг в центре, аналогичный которому на предыдущей диаграмме содержал ее название. Здесь круг с названием перенесен выше, над кругом с именем Адама, и содержит надпись «духовный мир» (al-'alam al-ma'nawi).

III. По сторонам в углах идеального квадрата расположены четыре маленьких круга, также имеющие по две надписи. Верхний правый: аль-Наби (пророк), Полюс (Qutb). Верхний левый:  al-Rasul (Тот, кто был послан),  al-Ghawth. Нижний левый: al-Wali  (Друг, Имам),  al-Fard (Одинокий, Несравненный). Нижний правый: al-Khalifah (Халиф), al-Watad (Шатер).

 

 

  1. Диаграммы девятнадцати

Рисунок 3 = Диаграмма №10 (стр. 92)

  1. 1. Как и в предыдущих диаграммах (рис. 1 и 2), окружность образована из двойного круга, формирующего кольцо. Это кольцо имеет 19 маленьких кругов или полукругов, тангенциальных друг к другу, и каждое из которых разделено пополам внутренним кругом кольца. Полукруг в основании, изображающий Небеса Луны, изолирован от остальных, может быть, потому что составитель рисунка совершил ошибку в своих расчетах.
  2. Внешняя часть каждого полукруга содержат вписанные названия девятнадцати миров. Внутренняя часть содержит название одной из семи паланет а затем одного из 12 знаков зодиака (что в сумме составляет 19).
  3. Наконец, составляя основание для всей системы соответствий, над каждым полукругом и вне самой окружности вписана одна из девятнадцати букв, которые составляют арабское написание Басмаллы: BiSM ALLaH AL-RaHMaN AL-RaHIM.

Выше (стр. 91) мы воспроизводили порядок соответствия, как его установил в своей книге Хайдар Амули (§ 696, pp. 312-313, оригинального сочинения). Эта же диаграмма неверна в единственном отношении, которое мы не можем объяснить: Сатурн отнесен к 19-ой позиции. Вот этот порядок:

B: Мир Джабарут — Солнце

S: Мир Малакут - Юпитер

M: Престол ('Arsh)—Марс

A: Небесный свод (Kursi)— Венера

L: Небеса Сатурна - Меркурий

L: Небеса Юпитера - Луна

H: Небеса Марса - Овен

A: Небеса Солнца - Телец

L: Небеса Венеры - Близнецы

R: Небеса Меркурия - Рак

H: Небеса Луны — Лев

M: Сфера Огня - Дева

N: Сфера Воздуха  - Весы

A: Сфера Воды - Скорпион

L: Сфера Земли - Стрелец

R: Царство Минералов - Козерог

H: Растительное царство - Водолей

I: Животное царство - Рыбы

M: Мир человека — Сатурн.

  1. В центре располагается маленький круг, объясняющий значение диаграммы: «Манифестированный мир» (al-'alam al-suri).

III. По бокам в углах идеального квадрата (как в предыдущих диаграммах) располагаются четыре маленьких круга с двумя надписями каждый. Верхний правый: Джабарут, Разум ('Aql). Верхний левый: Малакут, Душа (Nafs).  Нижний левый:  Мульк (Видимый мир), Природа (Tabi'ah). Нижний правый: Человек, Тело  (jism).

Рисунок 4 = Диаграмма №11 (стр. 93 оригинального текста).

  1. 1. Как и раньше, окружность образована двойным кругом, который формирует кольцо, и который содержит девятнадцать маленьких кругов или полукругов. Они касаются друг друга, и каждый разделяется пополам внутренним кругом кольца. Нижний полукруг, однако, как и в предыдущей диаграмме, изолирован от остальных.
  2. Внешняя часть каждого полукруга содержит вписанное имя одного из семи великих пророков, а затем имя одного из двенадцати Имамов адамического периода, но они доведены до неузнаваемости целой последовательностью копировальщиков (ср. Бытие: 5:1—32, потомство Адама: Сиф, Енох, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусаил, Ламех, Ной). Во внутренней части «полюс» упоминается семь раз, за чем следуют имена двенадцати Имамов периода Мухаммада.
  3. Наконец, как и в предыдущей диаграмме, у нас есть ключ к системе соответствий: над каждым полукругом и вне самой окружности вписана одна из девятнадцати букв, которые составляют арабское написание Басмаллы, как и выше.

В диаграмме предлагается следующий порядок, начиная сверху и двигаясь справа налево. Здесь снова встречается расхождение между этим порядком и порядком, который был описан выше, где мы следовали за порядком, предложенным Хайдаром Амули в его тексте.

B: Адам - Полюс

S: Ной - Полюс

M: Авраам - Полюс

A: Давид - Полюс

L: Сиф- первый Имам, Али ибн Абу Талиб

L: Авель — второй Имам, Хасан ибн Али

H: Каинан — третий Имам, Хусейн ибн Али

A: Мишам (так в оригинале) — четвертый Имам, Зейн аль-Абидин

L: Шишам (так в оригинале) — пятый Имам, Мухаммад аль-Бакир

R: Кадис (так в оригинале) — шестой Имам, Джафар ас-Садик

H: Qidhuf (так в оригинале) — седьмой Имам, Муса аль-Казим

M: Ilimikh (так в оригинале) — восьмой Имам, Али ар-Рида

N: Inwkh (Енох) — девятый Имам, Мухаммад  ат-Таки

A: Идрис (Енох, Гермес) — десятый Имам, Али аль-Хади

L: Динук (так в оригинале) — одиннадцатый Имам, Хасан аль-Аскари

R: Наухр — двенадцатый Имам, Мухаммад аль -Махди

H: Иисус - Полюс

I: Моисей - Полюс

M: Мухаммад — Полюс.

  1. В центре расположен маленький круг с надписью «Духовный мир» (al-'alam al-ma'nawi).

III. По бокам в углах идеального квадрата (как в предыдущих диаграммах) располагаются четыре маленьких круга с двумя надписями каждый. Имена такие же, как и в диаграмме на рисунке 2.

 

  1. Диаграммы двадцати восьми

Рисунок 5 = Диаграмма №12 (стр. 108 оригинального текста)

  1. 1. Снова окружность представляет собой кольцо, сформированное двойным кругом. В маленьком круге наверху написано: «Цикл предков Пророка».
  2. Начиная слева от этого круга и читая справа налево, мы находим сначала, имя Пророка (Печать пророков, Khatim al-anbiya'), далее, продолжая читать имена, вписанные в кольцо, мы проходим целый цикл, который ведет нас назад к имени Адама, вписанному сразу вправо от маленького круга наверху. Таким образом, имена Мухаммада и Адама открывают и закрывают цикл восхождения от предка к предку. Какое направление ни принять, финальный пункт в циклическом представлении вещей всегда приведет именно к начальному пункту. Таким путем образуется полностью реализованное целое, или плерома.
  3. Мы читаем в тексте Хайдара Амули (§ 733), что общее количество этих предков составляет 51 (=17 х 3). Но в действительности в его тексте в главе § 732 приводится только 46 имен. В кольцах диаграмм №12 и №13 мы находим еще два имени, Амир и Габир, между именами Саруя (34-й) и Арфаксада (35-й), но и несмотря на это не хватает еще трех имен, чтобы получилось в итоге 51.
  4. Большой центральный круг содержит предков Пророка по линии Курайшитов, который содержится среди последователей Адама, указанных в окружающем кольце, но он оканчивается на имени аль-Надра ибн Кинана, с которого начинается генеалогия племени Курайшитов. Внутри большего центрального кольца располагаются двенадцать маленьких кругов, касающихся друг друга, вместе с маленьким кругом посередине, который соединяется штрихом с теми, которые находятся напротив и под ним. Сходный штрих соединяет круг, тангенциальный этому последнему кругу, с другим маленьким кругом, расположенным вовне, также тангенциальному большому центральному кругу.

Это следует читать следующим образом. Мы начинаем с маленького центрального круга с вписанным именем Мухаммада и далее следуем за штрихом вниз, который соединяет его с кругом, куда вписано имя Абдулла, отца пророка Мухаммада. Отсюда мы двигаемся вверх от основания, двигаясь справа налево. В каждый маленький круг последовательно вписаны имена  Абдул-Мутталиба, сына Хашима, сына Абд Манфа ибн Кусайя и так далее, пока мы не придем снова к основанию, к маленькому тангенциальному кругу слева от круга Абдул-Муталлиба, в который вписано имя Малика. Штрих соединяет его с внешним маленьким кругом, тангенциальным большому центральному кругу, и содержащему имя аль-Надра ибн Кинана, основателя линии Курайшитов.

Таким образом, большой центральный круг относится к двенадцати предкам Пророка по линии Курайшитов. Если мы к ним добавим аль-Надра и самого Пророка, мы получим в сумме число четырнадцать, и это число формирует основание для соответствия с последователями Пророка (см. следующую диаграмму).

III. По бокам в углах идеального квадрата располагаются четыре маленьких круга с двумя надписями каждый. Верхний правый: Адам, аль-Садик (абу Бакр). Верхний левый: Авраам, Аль-Фарук (Умар ибн аль-Хаттаб).  Нижний левый: Моисей, Усман ибн Аффан. Нижний правый: Иисус, аль-Муртада (Али).

 

Рисунок 6 = Диаграмма №13 (стр. 110)

  1. 1. Окружность образуется двойным кругом, формирующим кольцо. Как и в предыдущей диаграмме ее название «Это цикл предков» (hadhihi da'irat al-ansab). Но здесь предки — это линия Имамов Мухаммада, «Имамы до того, как они стали Курайшитами».
  2. Начиная сразу вправо от маленького круга наверху и читая справа налево, мы читаем сначала имя двенадцатого Имама (Печать Друзей Бога, Khatim al Awliya'), Мухаммада аль-Махди, затем следует Хасан аль-Аскари и так далее до первого Имама, Али ибн Абу-Талиба, сына Абдул-Муталлиба, сына Хошима, сына Абд-Манафа, и так далее. Здесь последовательно приводятся имена, которые уже фигурировали (рис. 5) в генеалогии Пророка до Адама, составляя теоретически 51 имя.
  3. Большой круг соответствует аналогичному в предыдущей диаграмме, где он содержал предков Пророка среди Курайшитов. Здесь в нем показаны последователи среди Имамов, линии двенадцати Имамов, начиная с Фатимы, дочери Пророка. Таким образом, здесь также расположены двенадцать маленьких кругов, тангенциальных друг к другу, и вписанных в большой центральный круг. В предыдущей диаграмме эти круги обозначали двенадцать предков, располагавшихся в промежутке между Пророком и аль-Надром ибн Кинана; здесь же они представляют двенадцать Имамов линии Мухаммада. Маленький центральный круг на предыдущей диаграмме обозначал пророка Мухаммада; здесь аналогичный круг содержит имя его дочери Фатимы. В основании предыдущей диаграммы был маленький круг, тангенциальный большому центральному кругу, с вписанным в него именем аль-Надра ибн Кинана, основателя линии Курайшитов, и связанного штрихом с кругом, содержащим имя Малика ибн аль-Надра. Соответствующий круг на этой диаграмме находится сверху, тангенциально большому центральному кругу, с вписанным туда именем пророка Мухаммада; он соединяется шрихом справа с кругом, содержащим имя первого Имама.

Мы читаем это следующим образом. Начиная с маленького кругу вверху большого центрального круга и читая справа налево, мы последовательно читаем имена Мухаммада аль-Махди (двенадцатого Имама), сына Хасана аль-Аскари (одиннадцатого Имама), сына Али аль-Хади (десятого Имама) и так далее, заканчивая аль-Хусейном (третьим Имамом), братом аль-Хасана (второго Имама), сыновей Али (первого Имама, чей круг соединяется чертой с маленьким внешним кругом, содержащим имя Пророка).

Таким путем образуется равновесие Баланса, основанного на числе 28 (ср.: 28 букв арабского алфавита, 28 фаз Луны, и т. д.):

12 Имамов

12 предков-Курайшитов

Фатима

Аль-Надр, основатель Курайшитов

Пророк

Пророк

Сумма: 14

Сумма: 14

14+14=28 («14 Безупречных»)

III. Сбоку в углах идеального квадрата располагаются четыре маленьких круга с двумя надписями каждый. Верхний правый: Аль-Муртада (первый Имам), Полюс (Qutb).  Верхний левый:  Аль-Хасан (второй Имам), al-Ghawth. Нижний левый: Аль-Хусейн (третий Имам), Аль-Фард (Единственный, Несравненный).  Нижний правый: Аль-Махди (двенадцатый Имам), аль-Ватад (al-Watad, один из четырех столбов космического шатра).

 

[1]     Арабское слово al-Mizan переведено как английское Balance, что на русском может переводиться как «баланс, равновесие, весы». В тех случаях, где более уместно иное значение, слово «баланс» будет заменяться соответствующим образом.

[2]     Paul Kraus, Jabir ibn Hayyan, II: 'Jabir et la science grecque" (Cairo, 1942), pp.187-188.

[3]     Там же, p. 161.

[4]     Там же, p. 187. См также в: H. Corbin 'Le Livre du Glorieux de Jabir ibn Hayyan', Eranos-Jahrbuch XVIII (Zurich, 1950), pp. 83-84.

[5]     Лат.: Извлечь знание.

[6]     Смотри H. Cobin Trilogie ismaelienne, Bibliotheque Iranienne, vol. 9 (Tehran/ Paris 1961)

[7]     О Хайдаре Амули см. работы Корбина: En Islam iranien: aspects spirituels et philosophiques, III (Paris, Gallimard, 1971-1972; new edition, 1978), pp. 149-213. См. также: Haydar Amuli, La Philosophic Shi'ite: 1. Somme des doctrines esoteriques (Jami al-asrar); 2. Traite de la connaissance de Vetre; published, with a double introduction, by H. Corbin and O. Yahya, Bibliotheque Iranienne, vol. 16 (Tehran/Paris, Adrien-Maisonneuve, 1969).

[8]     См. Haydar Amuli, Le Texte des Textes (Nass al-Nusus, abbreviated henceforth to N. al-N.'), prolegomenes au commentaire des "Fusus al-hikam" d'lbn 'Arabi, Bibliotheque Iranienne, vol. 22 (Tehran/Paris, Adrien-Maisonneuve, 1974). Далее в тексте А. Корбина будут даваться сноски на этот оригинальный текст.

[9]     Краткий обзор вариантов представлен в книге А. Корбина En Islam iranien . . . op. cit., I, pp. 120-127; IV, pp. 280 ff.; index, s.v. hierarchies.

[10]   Это состояние происходит от термина  mahbubiyah, абстрактное существительное, образованное от слова mahbub; это состояние любимого, mahbubiyah — мистическое состояние или пребывание (maqam).

 

[11]   Это слово происходит от тремина  muhibbiyah, абстрактного существительного, сформированного от слова muhibb: al-maqam al-muhibbi — состояние любящего как мистическое состояние или пребывание.

[12]   Отсюда понятен ответ Джафара аль-Садика нахальному человеку, пытавшемуся обвинить его в гордости: «Вовсе нет! Я не грод, и поскольку мои собственные качества были уничтожены качествами Бога, Его величие стерло мое и заняло его место».// Traite's des compagnons-chevaliers (Rasa'il-e Javanmardan). Recueil de sept "Fotowwat-Nameh", published by Morteza Sarraf, Bibliotheque Iranienne, vol. 20 (Tehran/Paris, 1973), p. 35.

[13]   Поэтому Имамат является и необходимостью, и божетсвенной благодатью, по примеру того, что подразумевается в стихе «Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным» (6:54). О категориях пророков и концепции Имаммата см.  En Islam iranien . . . op. cit., IV, index, s.v.

[14]   Абу Мухаммад Шейх Рузбихан Бакли — персидский поэт, мистик и суфий (1128–1209).

[15]   О полюсе полюсов см. En Islam iranien ... op. cit., IV, book VII: 'Le XIIe Imam et la chevalerie spirituelle'.

[16]   Сравни со структурой соответсвий между углами земного Храма Каабы и Храмов высших миров; см. далее исследование «Конфигурация Храма Каабы как секрет духовной жизни, согласно работе Кази Саида Куми (1103/1691)'.

[17]   «Адам есть эпифаническая форма Имени Жизни, поскольку он был первой индивидуальностью в человеческом роде, которая была явлена в видимой форме; он живет Жизнью его Создателя, и через него живет весь мир, в соответствии со стихом: «Я вдохнул свой Дух в него» (15:29), и с хадисом Пророка: «Бог создал Адама по своему образу и подобию».

[18]   Ср. стих Корана 59:24: «Он- Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик (musawwir)".

[19]   Хайдар Амули в других местах указывает другие приемлемые варианты. Например: «Каждый из пророков, Друзей Бога, Имамов является формой манифестации одного из Божественных Имен, но он также является формой манифестации всей тотальности Имен, в соответствии со стихом 2:31: «Он научил Адама всевозможным именам». Актуально Адам был формой манифестации Имени Знающий, а потенциально он был формой манифестации всех Имен. Актуально Ной был формой манифестации Имени Милостивый (hatim); Авраам соответствовал Имени Предусмотрительный  (razzaq); Давид носил Имя Сильный (qawiyy); Моисей носил Имя Явленный  (zahir); Иисус носил Имя Сокрытый (batin); Мухаммед носил Имя Мудрый  (hakim)». Или снова: «Если  сказать, что Адам является формой манифестации Живущего (hayy), Ной — Имени Властного  (qadir), Авраам — Имени Слышащего (sami'), Давид — Имени Видящего (basir), Моисей — Имени Говорящего (mutakallim); Иисус — Имени Желающего (murid); Мухаммед — Имени Знающего('alim), то это полностью  приемлемо» § 746.

[20]   Исра и Мирадж — ночное путешествие пророка Мухаммада в Иерусалим и его вознесение на небеса; в исламе под этим понимается физическое и духовное путешествие. Прим. пер.

[21]   Корень tls имеет коннотацию стирания (письма, например); слово tils обозначает страницу, с которой письмо было стерто; atlas обозначает нечто совершенно голое, гладкое, как девятая Сфера, не имеющая созвездий.

[22]   Ср. стих 5:12: «Аллах взял завет с сынов Исраила. Мы создали среди них двенадцать вождей»; и 7:160: «Мы разделили их на двенадцать колен — родов». См. также Nicolas Sed, La Cosmologie Juive. I. La mystique cosmologique (Sorbonne thesis 1970, typescript), pp. 374 ft"., "Le symbolisme zodiacal des douze tribus".

[23]   Арабский историк, географ и путешественник (896-956 гг.). См. его  Kitab ithbat at-wasiyah («Книга указания и наблюдения»).

[24]   См. Kleinere Schriften . . . , op. cit., p. 49

[25]   § 658. Тем не менее, Хайдар Амули сокращает цитату из Ибн аль-Араби и не перечисляет все двенадцать категорий. Но это не делает менее важным знание этих имен, что пригодится для понимания диаграммы №8. Цитата взята из  Futuhat Ибн аьАраби: «Существуют те, кто днем и ночью, каждое утро и каждый вечер, поднимаются от Бога и от нас к Богу и говорят только хорошее про нас. Есть те, кто заступается за любого, кто на Земле, и те, кто заступается за верующих, поскольку они наполнены божественным рвением (или божественной ревностью), также, как и те, кто заступается за любого на Земле, наполнены благодатью (…).Есть те, кто отвечает за вдохновение, и те, кто посылает знание в сердце (…). Есть те, кто отвечает за формирование того, что Бог заставляет случиться в утробе; есть те, кто отвечает за вдыхание жизни в Духов; те, чья функция в том, чтобы заботливо выращивать и обеспечивать… Нет ничего в мире, что бы происходило без того, что Бог отвел на заботу Ангелам». Ибн аль-Араби далее перечисляет двенадцать категорий ангельских групп, упомянутых в нашем тексте, и также упоминаемых в его Kleinere Schriften . . . , op. cit., pp. 76-78.

[26]   Более детальное описание диаграмм приводится в конце этого эссе в Приложении, где приведены репродукции диаграмм в том порядке, как они появляются в арабском тексте книги Х. Амули. Обратите внимание на отсутствие в первой диаграмме «28 камергеров».

[27]   Месяцы мусульманского календаря.

[28]   Ибн аль-Араби, в том контексте, что его цитирует Х. Амули, так представляет строки из Корана: «Пророк сказал: Я и последний час как эти два (пальца). И сам Господь сказал: В день воскресения мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо». (21:47); «Взвешивайте беспристрастно и не занижайте вес» (55:9); и снова: «Он возвысил небо и установил Весы» (55:7). Так, посредством весов, Бог открыл функции для каждых небес (41:12).  И с помощью весов он пропорционально распределил по земле еду, которая производится на земле (41:10). И Всевышний Господь установил весы для каждой вещи во вселенной: духовные весы и материальные весы. Весы никогда не ошибаются. Таким путем Весы входят в речь и во все искусства, в которых объект воспринимается органами чувств. Таким же образом он проникает в сферу идей, поскольку первичное начало всех земных и небесных тел и идей, которые они поддерживают, можно найти в законе Весов. Аналогично, существование времени и того, что выше времени, происходит из Божественного Измерения, Mensura divina, к которому стремится Имя Мудрого, и которое становится явленным благодаря справедливому Судье. После Весов появляется Скорпион, вместе с божественной вещью, res divina, которую Бог поместил в него. Затем следует Стрелец, Козерог и так далее».

[29]   См. примечание на стр. 1.

[30]   Х. Амули ссылается здесь на свой Тавилат Ta'wilat, для которого он создал 19 диаграмм. Я думаю, он здесь имел ввиду свой комментарий к Корану (al-Muhit al-a'zam); см. также книгу Henry Corbin La Philosophic Shi'ite . . . , op. cit., pp. 46 ff.

[31]   Братья чистоты — тайное мусульманское научное общество, основанное в Басре в Х веке. Ставили своей целью распространение знаний, т. к. счастье возможно только благодаря коллективному познанию истины. Их сочинения собраны в энциклопедический труд «Послания братьев чистоты и друзей верности» - прим. пер.

[32]   Л. Массиньон приписывает это четверостишие Аль-Халладжу, но ни Рузбихан, ни Хайдар Амули не дают подтверждений тому. Необязательно приписывать христианское значение четверостишию, хотя конечно христианин волен так поступать. Куда более позволительно для шиитского мыслителя увидеть здесь явную аллюзию на Имама или даже представить секрет божественности, манифестированной в красоте эфемерных человеческих существ (так это понимает Хайдар Амули); поскольку в этом состоит секрет «Нетленного Лика» (28:88), благодаря которому они являются эпифаническими формами божественного.

[33]   См.  §§ 680, 683, 685. Также есть хадис первого Имама: «Знай же, что человеческая Форма есть величайший знак Бога среди его созданий. Это Книга, которую он написал своей рукой. Это Храм, который он воздвиг своей мудростью. Это свидетель, который свидетельствует о всем невидимом, доказательство для всех тех, кто отрицает. Это прямая Дорога, ведущая ко всему Благому. И это дорога, которая пролегает между Раем и Адом».  § 682.

[34]   О 18000 мирах см. книгу А. Корбин Световой человек в иранском суфизме.

[35]   Хайдар Амули предвосхищает возможные возражения: «Почему бы не предположить, что вся тотальность трех вселенных была создана за шесть дней, а не то, что они создавались по очереди каждый за 6 дней (т. е., 3х6=18)? «Я отвечу на это так: потому что Всевышний говорит нам в другом месте, что таково положение дел; он делает это в следующих строках: «Скажи: “Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, ...и поровну распределил на ней пищу для страждущих на четыре дня.. Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности. (41:9-12). Тогда вопрошающий может торжествующе ответить: «Значит, Господь создал Землю за 8 дней, а не за 6! (2+4+4=8)». Но и на это уже готов ему ответ: «Твое заявление не имеет никакой ценности. Ибо  четыре дня относятся только к дополнительному и добавочному творению, творению материальных веществ.  Отдельные духовные вещества превосходят эти измерения». В этом для него скрыта вся суть проблемы: в чем смысл предавать этим дням то значение, которое им обычно придают буквальные комментаторы, если во времена сотворения мира ни дней, ни времени еще не существовало? Ближе к делу будет понимание шести дней творения как шести стадий: минеральную, растительную, животную, человеческую, стадию джиннов (духов) и Ангелов; или Джабарут, Малакут, Мульк, Живущее, Джинны, Ангелы; или Разум, Мировая Душа, Природа, Материя, Тело, Элементы. Весь вопрос управляется тем смыслом, который мы приписываем слову «день». Оно мжет означать только «божественный день», который имеет 2 аспекта: день господства и день божественности. Божественность отражает связь Бога с человеком, чьим Богом он является в духовном порядке вещей. Господство отражает связь Бога с человеком, чьим господином (раббом) он является в явленном порядке вещей. Поэтому гностики говорят, что у господства есть секрет; если его сделать явным, то отношения господства будут разрушены. Теперь, «день господства» - это тот день, который, согласно стиху 22:47, равняется тысяче лет по нашему исчислению, так что каждый день гексамерона может быть приравнен к тысяче лет господства; а «день божественного» равен 50000 лет, составляющим число лет полного цикла в исламском гнозисе. Это подтверждается стихом (70:4): «Ангелы и Духи восходят к Нему в течение дня, равного 50 тысячам лет». Таков краткий обзор темы, с которой начинаются многочисленные сравнения. См. также H. Corbin En Islam iranien . . . , op. cit., IV, index, s.v. hexaemeron, jour.

[36]   Здесь содержится серьезная имплицитная проблема. Первый Разум обозначается как «Первичное Существование», и как таковое символизируется буквой ба'. Чистая божественная сущность как источник бытия символизируется здесь буквой алеф и таким образом оказывается за пределами существующего, сверхсуществующим. В других местах, как, например, в том числе, в писаниях шейха Ахмада Ахсы, такое положение вещей делает букву алеф символом инициальной Детерминации, которой выступает Разум. См. En Islam iranien . . . , op. cit., IV,  автора.

[37]   Автор ссылается здесь на свой Ta'wilat (§ 690),  и  Ta'wil (§ 691).

[38]   Хакика, или метафизическая реальность каждого из Имамов называется прилагательным, образованным из его имени (например, муртадавийа, хасаннийа, хусейнийа, джафарийа  и т.п.), которое также может служить как абстрактное существительное для обозначения его сущности.

[39]   Ср.: Парацельс писал в  Paramirum I: «Тот, кто имеет знание о нижней Сфере, зовется философом, а тот, кто имеет знание о высшей Сфере, зовется астрономом. Но оба они являются философами и астрономами, поскольку оба владеют общим искусством, которое является одним и тем же (…). Сатурн есть не только в Небе, но и в глубинах моря и в глубочайших пещерах Земли (…). Тот, кто владеет знанием о Марсе, знает также свойство огня, и наоборот. Философ понимает через одно сущность другого».

[40]   О Симнани см. книгу автора  En Islam iranien . . . , op. cit., III, pp. 275 ff., and IV, index, s.v. prophetes (les sept) de ton etre.

[41]   Или консонантное письмо -тип письма, передающего только или преимущественно согласные звуки (прим.пер.).

[42]   Арабское понятие, обозначающее этическую концепцию, добродетель, типичную для среднеазиатского общества, и обозначающую внутрисемейные патриархальные отношения; может быть переведено как «закон», «обычай», «честь». (Прим. пер.)

[43]   Ср. стих Корана  27:12, в котором Моисей командует: «Сунь свою руку за пазуху, и она выйдет белой, без следов болезни. Вот некоторые из девяти знамений для Фараона и его народа», что обычно толкуется как относящееся к девяти внешним телесным мирам и девяти скрытым духовным мирам, и в чем Моисей показывает подобную чуду власть над первыми. § 704.

[44]   Там же, пар.74.

[45]   Букв. «созерцание», «свидетельство» - суфийская концепция особого видения Бога посредством самого Бога, которое не может быть унаследовано или достигнуто с помощью разума. Без М. жизнь суфия бессмысленна, поскольку его цель состоит в том, чтобы быть вечно присутствующим в созерцании Бога. Противоположностью М. является Хиджаб, при котором Божественный Лик сокрыт, что обычно расценивается как наказание. (Прим. пер.)

[46]   N. al-N., §§ 709-711.

[47]   Ibid., §§ 714-715.

[48]   Об этих персоналиях можно прочитать в Henry Corbin. Histoire de la philosophie islamique, part II: 'Depuis la mort d'Averroes jusqu'a nos jours' или более краткую версию в  Encyclope'die de la Pleiade, Histoire de la philosophie, III).

[49]   См. N. al-N., § 716. Весьма вероятно, здесь идет ссылка на трактат, называющийся Risalat alhujub wa- khulasat al-kutub (Трактат о покровах и квинтэссенция книг»). См. введение Корина к La Philosophie Shi'ite, op. cit., pp. 40 ff, no. 15.

[50]   Если бы это было не так, то было бы сложно представить, как еще, поскольку человек не включен в эти 18 (он добавляется, образуя в сумме 19), поэтому автор смог вычесть его из 36 (=18х2) и получить 35. Но если его там не было, то как его можно вычесть? Хайдар Амули возвращается к числу 36 в связи с «Балансом 72» (то есть, 72 религиозных школ или групп, которые были до и после ислама), которое, из-за нехватки места, мы не сможем осветить здесь. См. §§ 872 исследуемой книги Хайдара Амули.

[51]   Там же, § 731.

[52]   См.  § 732. Хотя упоминается 51 имя, Хайдар Амули приводит только 46 из них. После того, как линия от Исмаила восходит к Арфаксаду, список соответствует Книге Бытия 10—32.

[53]

[54]   См.  §§ 733—734.  Эта точность при передаче, о важности которой упоминает наш автор, восходит к стиху Корана  6:75, где говорится, что Азар был отцом Авраама (Ибрахима). Азар был идолопоклонником до того, как Авраам обратил его, и это совершенно бесспорно, что Свет Мухаммада, передаваемый от пророка к пророку -что, конечно же, является тайной, связанной с тонкой физиологией — должен пребывать в чреслах, которые нечисты. В действительности же, Азар был дядей Авраама, и коранический стих, по словам Хайдара Амули, только подтверждает арабский обычай называть дядю именем «отца». На самом деле, Авраам был сыном Фарра, и в этом наш автор согласуется с Книгой Бытия, 11:26. Благодаря непогрешимости (см. концепт αναμάρτητο в иудео-христианской профетологии), требуемой от пророков и имамов, Хайдар Амули защищает также память Абу Талиба, бывшего отцом Имама Али и отчимом Пророка.

[55]   §§ 736-737.

[56]   §§ 738-739. Cf. Futuhat, chap. 62: «Иблис показывается многобожнику спереди; он является атеисту сзади; он является гордому человеку справа от него; он является лицемеру слева, поскольку это его самая слабая сторона, а также самая слабая из четырех групп».

[57]   См. Miguel Asm Palacios, La Escatologia musulmana en la Divina Comedia, 2nd edition, (Madrid/Granada, 1943), pp. 144—148. Отношение 4х7 вынесено также в диаграммах (в Приложении), показывающих соответствия между исламскими кругами ада и кругами ада у Данте.

[58]   §§ 740-741. О числе 28 как о совершенном числе в арифмологии см. в  P. Kraus, op. cit., p. 199.

[59]   В те времена Мухаммад ибн Тальха (Камалуддин Абу Салим) был одним из лидеров школы Шафиитов (он оказывается, в действительности, скрытым шиитом, как и многие другие). Он умер в Алеппо в 652/ 1254-1255гг., в возрасте 70 лет. Его основная работа о личностях имамов, Matalib al-sul Ji manaqib Al al-Rasul, была издана в Иране. Также сообщается, чо он написал трактат о высшем Имени Бога.  Cf. Rayhanat al-adab, III, p. 385, no. 96.

[60]   Об аль-Надре ибн Кинана, предке племени Курайшитов , см. Safinat Bihar alanwdr, II, p. 424, s.v. qrs. Его следует отличать от Ан-Надра ибн аль-Хариса,Safinat, II, p. 594, чье имя связывается со странным обращением к страсти по Ирану. Он бывал в «Персии и по своему прибытию объявил Курайшитам: Мухаммад рассказал вам историю про Ада и Самуда, я же вам расскажу про Рустама и Русфандияра». Его слушателям так понравилась эта история, что они перестали слушать Коран. Вероятно, он мог быть компаньоном Абу Джахля [противника Мухаммада, прим.пер.], и был убит Али в битве при Бадре, там же., II, 210.

[61]   Там же,§§ 747—751. Расположение Пророка таким образом определяет равновесие между двенадцатью предками Курайшитов и их двенадцатью последователями среди имамов. В связи с этим, можно увидеть, что первый Мелхиседек, который появляется в Еноха II, имеет как предшественников 12 священников (13, включая Нира, брата Ноя), а второй Мелхиседек, царь Салимский, был основателем линии из 12 священников. См. Le Lime des secrets d'Henoch, ed. and trans. A. Vaillant (Paris, 1952), pp. 115-117.

[62]   Там же, §§ 753-754. «Вот почему ночью на Акабе (на вершине Мины, где Пророк был впервые признан публично), когда Посланник Господа получил клятву своих приспешников, он сказала им: «Отберите мне среди вас двенадцать лидеров, подобно двенадцати лидерам детей Израиля» Что они и сделали. Так это стало обычаем и появилось особое число. С тех пор это изречение Пророка выражалось разными путями: «Имамы после меня будут двенадцать своим числом. Первым из них будет Али, а последним — Махди».

[63]   Там же, § 755.

[64]   Там же, § 758.

[65]   Араб. «Правильный Путь» (Прим. пер.)

[66]   § 757.

[67]   См. Ибн аль-Араби  Kitab al-Futuhat al-Makkiyah («Книга духовных завоеваний Мекки»), I, pp. 199 ff., chapters 30—32. В критическом издании, предпринятом  Usman Yahya рассматриваемый пассаж не был рассмотрен.  Ибн аль-Араби различает всадников на лошадях (fursan) и всадников rukban, которые управляют верблюдами, точнее, одногорбыми верблюдами  - спорт, знатоками которого являются аравийские арабы. Эта группа ассоциируется со вкусом к езде, к героической поэзии, щедрости — то есть, со всем тем, что типично характеризует «рыцарей пустыни». Поэтому Ибн аль-Араби избрал для них название рукбан. Но на этих страницах, как и в большинстве словарей, мы встречаем просто «всадников».

[68]   См.: Traites des compagnons-chevaliers (Rasa'il-i Javanmardan). Recueil de sept "FutuwwatNdmah", published by Murtaza Sarraf, with an analytical introduction by Henry Corbin, Bibliotheque Iranienne, vol. 20 (Tehran/Paris, 1973).

[69]   Там же, pp. 205-206. Ср. Коранический стих 6:76: «Так Мы показали Ибрахиму (Аврааму) царство небес и земли [Малакут — прим.пер.], дабы он стал одним из убежденных». Есть изветная беседа по поводу этого стиха между пятым Имамом, Мухаммадом аль-Бакиром, и его учеником Джабиром ибн-Абдуллой, который спросил Имама, в каком смысле нужно понимать, что Малакут — сверхчувственный мир Небес и Земли — был показан Ибрахиму (Аврааму). Имам дал своему ученику небольшое визионерское восприятие, которое позволило ему увидеть Покрова света, которые являются соответственно духовными вселенными двенадцати Имамов. См. Henry Corbin En Islam iranien . . , op. cit., IV. index, s.v. Jabir ibn 'Abdillah, Voiles de lumiere.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики