Суббота, 04 мая 2019 23:38

Карл Густав Юнг Аналитическая психология Летний семестр 1935 года Лекции 6-11

Карл Густав Юнг

Аналитическая психология

Летний семестр 1935 года

Лекции 6-11

Л Е К Ц И Я   V I

7 июня 1935 года

 

            На прошлой лекции я зачитал вам начало серии фантазийных картинок. Мы попытаемся с ними сегодня разобраться. Поверхностный аспект сравнительно прост, он состоит из небольших событий, напоминающих сказочные, но это мало о чем говорит нам. Эти незначительные события имеют наполненный смыслом фон, и именно здесь мы отыщем то, к чему стремимся. Мы могли бы рассмотреть эту фантазию как сон и спросить пациента об ассоциациях, но нам не следует далеко заходить по этой дорожке, поскольку фантазия содержит символы очень универсального свойства.

            Наша отправная точка – это озеро, зеркальная поверхность, скрывающая бессознательное. Мы приходим к пруду или озеру почти в каждом путешествии в подземные миры. Существует множество средневековых примеров этого, озера и леса – это символы тайных глубин, где живут неизвестные существа. Франческо Колонна, монах XIII века, написал «Гипнэротомахию», что означает «любовное борение во сне»[1]; она написана в форме сновидения и рассказывает о схождении в подземный мир психэ. «Гипнэротомахия» начинается в темном лесу, а известный подобный пример можно найти в «Божественной комедии» Данте, потому что она также открывается сценой леса. В обоих произведениях появляются животные, но в то время как волк в «Гипнэротомахии» указывает путь, в «Божественной комедии» Данте опасается зверей. Животное, появляющееся в нашем сновидении – черная змея, достаточно тревожащее зрелище, но наша пациентка не испытывает страха, потому что расценивает все это как «простую фантазию, а потому совершенно безобидную». Если бы она осталась зрителем, то это было бы так, словно Данте наблюдает за животными в лесу, произнося: «О, там какие-то звери блуждают», и в этом случае не было бы никакой «Божественной комедии». Но, к счастью, в этот момент пациентка вспомнила, как я сказал ей, что ей следует присутствовать в фантазиях самой. У нее, без сомнения, был замечательный талант держать жизнь подальше от себя, поэтому она отвернулась от змеи и начала смотреть на замерзшее озеро. Змея несла в себе par excellence качества подземного мира, она хтоническая, зловещая и тревожащая. Психика пациентки говорит о том, что нечто, чрезвычайно неприятное для нее, может подкрасться к ней из ее собственного бессознательного. Мы постоянно забываем о том, насколько далеко ушли от собственного внутреннего закона, и это мстит нам неврозами или расстройствами пищеварения, которые должны дать нам понять, что мы «выставили счет вперед официанта». Жить можно лишь так, как следует жить, если мы живем в соответствии со своей природой. Но в наши дни мы живем лишь мозгом, игнорируя совершенно определенные законы нашего тела и инстинктивного мира. Мы наносим себе серьезный ущерб, когда нарушаем их, и именно это сделала наша пациентка своим стремлением жить рационально.

            Озеро покрыто льдом, и это означает, что между сознанием и бессознательным нет никакой связи. Это ясное утверждение, и она способна его понять: все внутри холодно и мертво. Появление озера или леса – признак того, что приключение вот-вот начнется, и пациентка идет к озеру со змеей. Это опасная затея, ведь лед может треснуть, а она понятия не имеет, какой он толщины. Она явным образом идет к озеру «змеиной тропой», делая инстинктивное движение. Это подтверждается змеей, преследующей ее, поэтому мы можем предположить, что ее действие корректно. Людям всегда хочется наступить на лед, даже самая маленькая подмерзшая лужица словно манит ногу проверить толщину. Это инстинктивное любопытство. Змея становится независимой после того, как проводит пациентку, она описывает круг, скручивается в спираль, а затем поднимает голову. Наконец, она действительно заинтересовывается, потому что впервые понимаем, что вещи в фантазии могут происходить сами по себе; в итоге это убедило ее, что она не выдумывает это. Гофман порой пугался призраков из своих собственных рассказов, они настолько сильно влияли на него, что он иногда кричал вслух. Когда все случается так ярко, нам становится очень любопытно, что же случится с нашей психикой дальше.

            Движение змеи круговое, что очень характерно для змей, особенно гигантских, и это движение легко вызывает панику. Сомалийский мальчик научил меня, что, если вы находитесь внутри кольца, образованного гигантской змеей, нужно достать свой нож и вонзить его в землю перед собой, острием наружу, после чего подождать, пока змея не затронет нож, тогда она остановится и можно будет вышагнуть из кольца. Это же движение представлено в circum ambulatio[2], практиковавшемся при основании римских городов: центр круга, описанный таким образом, назывался fundus[3]. Один такой пример можно наблюдать в Иргенхаузене в округе Пфеффикон[4]. Здесь, в Швейцарии, церковные приходы до сих пор объезжают по кругу, чтобы оградить их от демонических влияний врагов. К примеру, так делают в кантоне Люцерн.

            Поднимающая голову змея обозначает то, что она поднимается над землей. Это ожидание, ведь спуск – это всегда подготовка к подъему, и наоборот. Это похоже на движение кундалини-йоги – это движение змеи, возвещающей момент восхождения. В этот момент лед трескается, сознание и бессознательное перестают быть разделенными, и образуется глыба льда, своего рода остров. Остров – это par excellence идея об обособленной части суши, принадлежащей вам самим, поэтому она стоит на своей земле, и это место обозначается змеей. В древности, если вы хотели освятить какое-то место, вы клали туда змею, чтобы защитить его. В Риме, недалеко от холма Палатин, стоит предупреждающий знак, состоящий из двух змей, а под ним надпись, проклинающая именем двенадцати богов любого, кто осквернит эту святую землю. Эта процедура работала на благо этой земли, по всей видимости, так же хорошо, как и в былые времена. Эта пациентка не может найти своего места. Существует мифологическая параллель с этим лейтмотивом острова. Гера, зловещая супруга Зевса, поклялась никогда не позволить Латоне найти спокойное место на земле[5]. Латона слонялась без конца, пока, наконец, не нашла кусок земли, плавающий в море. Поскольку этот кусочек не имел отношения к материку, Гера была не властна над ним. Посейдон установил четыре столпа, дабы обеспечить устойчивость, и так этот кусочек земли стал безопасным местом, где все могло случиться, как должно было. Именно там родились Аполлон и Артемида. Было бы чрезвычайно интересно исследовать эту часть мифологии, но, к сожалению, сейчас у нас нет времени на это.

            Ледяная глыба движется по кругу, словно змея, но это не circum ambulatio, а вращательное движение. Вращение играет важную роль в символизме островов и святых мест. Кружение преобразуется в движение по спирали, и глыба опускается на дно озера. Следом пациентка оставляет свой остров и плавает неподалеку в поисках интересных вещей, но ничего не находит, возможно потому, что ведущим было именно ее сознание. И тут инициативу на себя берет змея, и, поскольку у нее лучше нюх, она ведет ее к яме на дне озера. Часто именно животные возглавляют действо; к примеру, в «Божественной комедии» троица из пантеры, льва и волчицы пугает Данте столь сильно, что он падает в яму, где встречает своего человеческого проводника Вергилия. В «Гипнэротомахии» лейтмотив похож, но здесь герой не боится волка, следует за ним. Волк ведет его к ущелью и далее вниз к забытому замку. Там он встречает других животных и изучает необычные таблички на стенах, говорящие о боге с двояким смыслом. Это задевает его христианскую советь, и он был бы не прочь покинуть это место, но путь ему преграждает дракон. На этих двух примерах мы видим, что один и тот же результат достигается через страх и доверие к зверю.

            В нашей фантазии змея кажется совершенно безопасной, и пациентка следует за ней. В Новом Завете ничего не сказано о животных, места, где они упоминаются, были опущены составителями наших писаний. Существуют подлинные документы, где они присутствуют, но они считались слишком нечистыми для включения. С другой стороны, в наши дни мы становимся очень сентиментальными по отношению к животным, существует целая палитра обществ по предотвращению жестокого обращения с животными, все это показывает, что мы становимся более дружелюбными к своим инстинктам. Они не так опасны для нас, тем более что мы все дальше уходим от уровня примитива. Примитивам приходится подавлять свою животную природу, иначе они станут слишком сильны, но мы можем позволить себе быть более толерантными к ней, потому что более толстый слой цивилизации отделяет нас от нее.

            Змея ведет ее к еще более глубокой дыре, но на этот раз пациентка не доверяет себе настолько, чтобы спуститься, а лишь смотрит в нее, и вдруг видит солнце в самых глубинах земли. Это произвело на нее глубокое впечатление, это был еще один совершенно неожиданный архетип. Мы находим подобный опыт в книге Оскара Шмица. Следующие отрывки взяты из рассказа «Адамовы похождения со змеем»[6]:

«Адам и змей вернулись в хижину. Старого крестьянина там уже не было, дверь и окно были нараспашку. Ясное солнечное сияние озаряло комнату. Испарился не только комфорт, но и запахи. По настоянию змея Адам открыл подпол. Куда-то исчезли топчак и монах. На полу подвала между черными вулканическими камнями заиграло подземное полуночное солнце. Адам узнал его. Он видел этот образ прежде. В начале своих похождений воскресным вечером он вошел в монастырь, где старик указал ему путь в глубины. Теперь он вспомнил, как ему приходилось открывать подпол, чтобы отыскать лестницу. Но на этом камне он увидел первое отражение красного подземного солнца. «Здесь заканчивается моя мудрость» - торжественно произнес Коруна (змей) – «Я не могу провести смертного дальше, чем к противоположной вашему дневному солнцу звезде. Посмотрите на нее самым пронзительным и глубоким взглядом, ее свет не ослепляет, как полуденное солнце, но открывает глаза более глубокого понимания». «А ты знаешь, что еще я могу увидеть?» - спросил глубоко тронутый Адам. «Ты увидишь совершенство мира. Это дозволено лишь тому, кто способен смотреть выше и ниже себя. Мы, иные существа, являемся и остаемся теми, кто мы есть. Мне в момент сотворения было дано мое бытие, оно не может стать большим или меньшим. Человек же может стать животным или богом».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Л Е К Ц И Я   V I I

7 июня 1935 года

 

            В прошлый раз я привел вам параллель с видением из сказки Оскара Шмица. Сегодня я пришел к вам с двумя параллелями из материала моих пациентов:

  1. Человек вошел в пещеру и увидел там большой камень. Он поднял его, приложил ухо к углублению под камнем и прислушался. Он услышал ревущий звук, доносящийся из глубин, затем он увидел стремительный водный поток, и внизу в этих глубинах взошло солнце.
  2. В ходе путешествия в подземный мир человек пришел к мору забвения. Он вступил в него и там увидел восход солнца. Солнце было красным, как это часто случается в подобных видениях, оно лишь изредка желтое или блестящее.

 

Чтобы вернутся к нашей теме, отметим, что пациентка увидела солнце лишь на мгновение, как проблеск мимолетной интуиции. Такие вспышки упреждающие, они становятся сильнее по мере продолжения видения. Наконец она нашла в себе смелость прыгнуть в дыру, и вода стала воздухом. Это событие единично, ситуация принимает обратный характер. Я могу привести вам параллель из «Ада» Данте. Он начал писать свою «Божественную комедию» на тридцать пятом году жизни. Возраст тридцать пять лет – это поворотный момент в жизни. Интересно, что Христос умер на своем тридцать четвертом году. На самом деле, я не должен подчеркивать этот поворотный момент перед столь молодой аудиторией, ведь вас это не касается, и все же, полагаю, хорошо, если вы будете это знать. Существует точка в районе тридцать пятого года, когда все начинает меняться, это первый момент теневой стороны жизни, перехода к смерти. Ясно, что Данте обнаружил эту точку, а те, кто читал «Заратустру», вспомнят заодно, что Ницше тоже на нее вышел. Когда наступает этот поворотный момент, люди встречают его несколькими способами: некоторые отворачиваются от него, другие погружаются, и что-то важное происходит извне с этими другими. Если мы не видим чего-то, Судьба сделает это за нас.

В 34-й песне «Ада» Вергилий и Данте достигли дна «Ада» и увидели Дьявола. Данте говорит, что ему нужно обнять за шею Вергилия, а это интересная параллель с нашей пациенткой, кладущей руку на шею змеи. Вергилий прыгает на крылья Дьявола, после чего он и Данте спускаются вместе по его телу. Достигнув пояса Дьявола, они обнаруживают, что все заморожено. Данте поражается и пугается, обнаруживая себя стоящим на голове, когда они спускались вниз к ногам, но Вергилий успокаивает его[7]. Он должен крепко держаться, потому что все почти закончилось, они почти достигли той точки, когда он сможет попрощаться с печалью. В глубине у ног Дьявола они на короткое время видят солнце, а Данте с удивлением обнаруживает, что ноги стали головой. Они спустились через центр земли и прибыли в Чистилище.

 

 

Это то, что мы психологически называем энантиодромией: нечто превратилось в свою противоположность. Если вы хотите, чтобы кто-то ответил «Да», предоставьте ему как можно больше возможностей сказать: «Нет», тогда человек устанет и ответит: «Да»!

Следующим событием нашей фантазии будет превращение вертикальной шахты в горизонтальную. Пациентка сейчас одна, где же змея? Она превратилась в извилистый проход, и она все еще ведет женщину; пациентка словно в центре змеи, она прогуливается по ее телу. Змея олицетворяет нашу спинномозговую систему, пациентка полностью погрузилась в свое тело, в собственную психологию. Она следует по змеиной тропе без страха. В китайской йоге мы обнаруживаем анатомическую, мистическую концепцию, являющуюся эквивалентом спинного мозга. Я дам вам приблизительную диаграмму этой картины, представляющей течение реки; она больше психологическая, нежели анатомическая.

 

 

  1. Горы
  2. Солнце
  3. Луна
  4. Старый мудрец
  5. Верующий / преклоняющийся
  6. Река
  7. Скалы
  8. Солнечное сплетение

 

Психологии не было в прежние времена, люди размышляли наивно, а когда они погружались в себя, то видели внутренности своего тела. Доктор Кернер рассказывает, что Ясновидящая из Перфорста видела свой собственный зрительный нерв, и у нас нет причин сомневаться в этом, поскольку доктор Кернер был весьма надежным свидетелем. Восточные врачи вообще считают, что вы можете этим методом исцелять болезни и добиваться невероятных успехов, но нам, рационалистам, достаточно сложно понять, как это возможно. Китайское представление отражает циркуляцию крови и ее течение с прохождением через нервные центры. Это путь, который мы называем тропой фантазии. Необходимо преодолеть наши западные предрассудки, прежде чем мы сможем понять это. Нам мысли кажутся тонкими, как воздух, но для востока они – материальные существа. На востоке и впрямь полагают, что мысль состоит из тонкой материи, она – совершенно осязаемая вещь. На востоке мысль – это то, что случается, ее можно ощутить, поэтому восточные люди с любовью пишут, что делают эти мыслительные существа. Но мы рассуждаем о манипулировании ими, ведь мы убеждены, что производим их сами. Это бессмыслица, но порой такая бессмыслица полезна, потому что западный человек будет деморализован идеей о том, что он – игрушка в руках судьбы, швыряющей нас куда-то. Восток же, напротив, совсем не против такой идеи. Наша концепция анатомии в лучшем случае весьма блекло похожа на эту восточную диаграмму. Мы никогда не воспринимаем подобные вещи, но на востоке сказали бы: «Вы смотрите на это лишь своим солнечным глазом. Если вы взглянете своим лунным глазом, все станет совершенно ясным для вас». Мы, однако, не будем пытаться разрешить конфликт между востоком и западом, но мы можем представить себе пустоту, простирающуюся через центр земли. Невозможно смотреть сквозь это пространство, но, глубоко погрузившись в себя и следуя змеиной тропой, мы можем построить мостик, который позволит нам увидеть свет по другую сторону пустоты. Я дам вам диаграмму, чтобы прояснить это:

 

 

            После смерти Энкиду Гильгамеш следует по пути солнца через территории людей-скорпионов к Утнапиштиму, хранящему траву вечной жизни на землях полуночного солнца. Гильгамеш получает растение, но он вынужден возвращаться обратно змеиной тропой, потому что это единственный существующий путь, и змея крадет у него траву. Это похоже на возвращение в мир и потерю ценностей, найденных в мире сновидений.

            Вернемся же к теме. Тропинка начинает уходить вверх, и сновидица к своему великому удивлению оказывается в монастыре. Покажу вам изображение китайского символа:

 

            На этой картинке изображено полуночное солнце, оно состоит из четырех символов Инь-Ян. Светлая часть – это Ян, южная сторона горы, это яркость и тепло. Темная часть – Инь, северная сторона горы, это темнота и холод. Четверка – чрезвычайно важное число. Центр четверки для нас с вами на западе, к счастью или к сожалению – это крест, и мы храним наши святые реликвии в его центре. Дао – срединный путь – это путь без проблем и конфликтов. Путь змеи – единственный путь, следуя которому мы можем обнаружить свой инстинкт, а у инстинктивного пути нет проблем или конфликтов. Конфликты и проблемы принадлежат сознанию, которое умеет различать. Если мы обнаруживаем инстинкт, происходит великое освобождение, и эти упражнения должны позволить нам сделать это. Пациентка спустилась, чтобы найти путь, где она наедине с собой, и она находит монастырь. Вам может показаться любопытным, что, спускаясь к своему инстинкту, ей доводится встретить христианский символ, но этот путь протоптало уже множество ног, поэтому можно ожидать лишь то, что она встретит на нем какие-либо известные ориентиры.

            В центральной части монастырей, как христианских, так и мусульманских, часто присутствует источник воды. Я делаю на этом акцент, поскольку мы рассмотрим один источник в этом сновидении чуть позже.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Л Е К Ц И Я   V I I I

21 июня 1935 года

 

            Монастырь, куда наша пациентка попала после своего кратковременного проблеска солнца, относится к солнечному символизму, он, скажем так, есть его часть. В прошлый раз я приводил вам параллель с учетверенным Инь-Яном – картинкой из китайского храма. Все это относится к тайному учению йоги и это сложно понять, потому что мы не проходили посвящение. Я не разбираюсь во всех этих секретах и должен поблагодарить моего покойного друга Рихарда Вильгельма за все, что я знаю об этом.

            Мы продолжим сегодня разговор о вопросе созерцания солнца. Было бы удивительным не обнаружить этого в Индии или Китае; Индия богаче картинами и беднее философией, чем Китай. Эта параллель происходит из философии тантра-йоги, появившейся позднее. К счастью, англичанин сэр Джон Вудрофф[8] прошел посвящение и написал об этом несколько книг под именем Авалон. Главная из них – «Змеиная сила»[9], и я приведу вам из нее несколько отрывков:

«В области пупа есть лотос Манипура. Он называется так потому, что……. там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков».

            Центр манипура-чакры находится в области солнечного сплетения. Ее лепестки имеют цвет дождевых облаков, покрывающих голубой лотос. В середине треугольника – Биджа огня – Рам, а чуть выше – точка Бинду, играющая важную роль в качестве символического жилища богов. Рекомендуется совершать медитацию на область огня, треугольника, светящегося словно восходящее солнце. В тексте говорится:

            «и в треугольнике — три свастики».

            Эти свастики направлены в иную сторону в отличие от немецкой свастики.

            «Красный Биджа огня — «РАМ», — сидит на баране, носителе Агни — бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканные белым пеплом».

            Его руки совершают жесты отдачи и взятия, он – разрушитель и создатель. Не стоит забывать, что место, которым мы ощущаем – это область пупка. То, что мы чувствуем и думает головой – это западное предубеждение, американские же индейцы знают, что так происходит лишь тогда, когда что-то не так. Все эти чакры – старые психологические локализации. Первобытные люди настолько бессознательны, что у них ничего не отмечается до тех пор, пока это не затрагивает их сердца или желудки, и подобные вещи постоянно происходят и с нами. Мы не замечаем эмоцию, пока какое-то пищеварительное беспокойство не привлечет к ней внимание. Мы и вправду предпочитаем отождествляться со своими головами и «парить» над всеми этими вещами, но мы можем сделать это лишь за счет бессознательных нижних центров, и сегодня вопрос созерцания солнца дает о себе знать в области солнечного сплетения. Водная область ниже манипуры очень бессознательна, это место своего рода психологии собаки. Собака просит, чтобы ее выпустили из комнаты, когда ей надо выйти. Там берет свое начало детская психология, но дети быстро выползают из нее.

            Рам – это знак весеннего равноденствия, с ним ассоциируется Марс, огненно-красный Бог. В средние века он был Богом врачей. Индийская чакра манипура тройственна, в отличие от китайской, но самая нижняя чакра – муладхара четверична, потому что она находится прямо на земле; это как китайцы, держащиеся за желтую землю. В манипура-чакре десять лепестков. Сомнительно, что свастики треугольника – это действительно свастики, они выглядят как горшок с тремя ручками, как алхимическая идея. Это очень уместно здесь, поскольку текст продолжает:

            «Шакти Лакини, которая, как повелительница этого пищеварительного центра, считается "любящей животную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из её рта"».

            Это – первобытная форма Бога и Богини. Рудра – старый ведический Бог, глашатай испуганности, разрушитель и целитель. Он – предшественник Шивы. После манипуры мы проходим через диафрагму. Бог был отрицательным снизу и положительным сверху диафрагмы, боги-мясоеды обнаруживаются в нижних центрах, шакти верхних центров – это не мясоеды. В прежние времена не было ничего выше диафрагмы. В комментарии сказано: «На Рудру следует медитировать так, как если он сидит на быке». Бык – это следующий астрологический знак после Рама, поэтому Рудра восседает на небесном быке. Этот Бог в своей изначальной, первобытной форме состоит из дикого, неприрученного инстинкта и эмоций. Он и его Шакти – весьма дикая пара богов, реагирующих во всех направлениях. Они возникли из Брахмы, разделились на мужское и женское и развиваются, проходя через дикую эмоциональную стадию.

            Сейчас продолжим рассматривать нашу фантазию. Героиня не задерживается в монастыре:

            «Это был голый арочный проход, заканчивавшийся светлой заостренной аркой. Через него я подошла к лестнице, ведущей к дневному свету. Лестница была чрезвычайно крутой и обвивалась вокруг скалы».

            Это змеиный путь, и он очень похож на китайскую картинку с прошлой лекции. Вы помните, что этот путь вел сквозь скалы. Здесь у них похожее значение.

            «Следом путь продолжился вверх по маленькой железной лестнице с перилами и закончился на плато с видом на огромную пропасть, казавшуюся бездонной. Я обнаружила себя в облаках, у моих ног стлался туман. Путь обогнул огромную скалу, закрывавшую на какое-то время от меня вид, но я продолжала движение, и, наконец, достигла вершины. Вокруг были крутые, голые вершины, словно в Альпах. Горы простирались бесконечно во всех направлениях, не было видно никакой растительности, не было ни пути, ни моста. Я понятия не имела, что теперь делать дальше».

            Это явно путь змеи, огибающей препятствия. Высота вслед за глубиной напоминает слова Гете: «Опустись же! Я мог бы сказать: подымись!».

            Здесь ее интуитивная удача на некоторое время сдалась, а героиня долго смотрела в пропасть. Она продолжает:

            «Долго стояла я на той вершине, не видя пути. Затем появилось солнце, большое и красное, будто оно было близко к горизонту и в точке заката. Я почувствовала, что мой путь лежит в сторону солнца, и это принесло сильное облегчение».

            Здесь мы определенно подходим к настоящему видению солнца. Я могу привести вам параллель из сочинений Симеона, Нового Богослова (970-1040), он тоже описывает видение солнца:

  «Между тем и язык мой затрудняется в словах, и ум мой (хотя) и видит совершающееся, но не может изъяснить. Он видит и хочет высказать, но не находит слов, потому что созерцает невидимое, совершенно безвидное, совершенно простое, несложное и по величине безпредельное. Ибо он не видит никакого ни начала, ни конца, ни средины совершенно не замечает; и как он выскажет то, что видит? Видится же, думаю я, (нечто) совокупно-целое, но никоим образом не в (самой) сущности (своей), а чрез причастие. Ведь от огня ты (огонь) возжигаешь и всецело огонь получаешь. И хотя он (остается) неделимым и неоскудевающим, как и прежде; однако сообщаемое отделяется от первого, и так как оно есть нечто телесное, то разделяется на много светильников. То же, как (нечто) духовное и неизмеримое, пребывает совершенно неделимым и несекомым. Ибо, будучи сообщаемо, оно не разделяется на многие (части), но и остается неделимым, и во мне бывает, восходя во мне, внутри моего жалкого сердца, как солнце или диск солнца, шаровидный и световидный, ибо оно – пламя[10].

  И, следуя за Ним, дух мой потребовал принять увиденное великолепие, но увидел Его не как существо и не как нечто происшедшее из сотворенных существ, чтобы можно было охватить это несотворенное и непостижимое великолепие. Но он все бродил и стремился созерцать Его. Оно пронзало воздух, бродило по небесам, пересекало пропасти и, казалось, искало края света. Но так нельзя было ничего найти, ведь все было создано. И рыдал я, и был опечален, и грудь моя горела, и жил я словно обезумевший. Но явилось Оно, как и надлежало Ему, и спустилось, словно светящееся загадочное облако, Оно будто окутало мою голову, и я потрясенно воскликнул. И снова Оно улетело, покинув меня в одиночестве. И когда я, беспокойный, искал его, то познал вдруг, что Оно во мне, во мне самом, и в глубинах сердца моего Оно появилось словно свет круглого солнца[11]»[12].

 

            Видите, как похожи эти видения. В прошлый раз я прочел вам видение, которое было у Данте, когда он шел из Ада в Чистилище. В дальнейшем в Чистилище мы находим видения солнца. В первой Песни[13] солнце проявляется как священный свет четырех звезд, и это связано с тем, как Данте впервые увидел очень старого человека. Вторая песнь начинается со слов «Увидел солнце я»[14], а позднее в той же Песни оно описывается как ангел Божий, плывущий в лодке с красным сиянием на его лице, настолько ярким, что глаза Данте свело от боли.

            Альберт Дитрих опубликовал «Литургию Митры», содержащую еще одну параллель, которую я вам прочту. Митраизм был когда-то родственной религией по отношению к христианству, но вскоре они разошлись. Нет уверенности, что это нечто митраистическое, но это безусловно посвящение. Он описывает технику, благодаря которой можно вызывать видения, нам следует называть это методом активного фантазирования. Он говорит:

            «Втяните эти лучи одним вдохом, поднимаясь трижды так высоко, как ты можете, и увидите себя выше земли и поднимающимся вверх. так что вы, кажется, окружены воздухом. Вы не слышите никого из людей и иных живых существ, и в этот час вы не видите ничего из дел смертных на земле, но скорее узрите вы вещи бессмертные. В этот день и час вы увидите божественный порядок небес: Бог-правитель поднимается в небо и прочие опускаются. Теперь курс видимых Богов пройдёт через солнечный диск бога, отца моего... Так что когда вы увидите, что выше них мир чистый и кружащий, и что никто из богов или ангелов вам не угрожает, - ожидайте громкий удар грома, что сортясёт вас. Тогда скажите вновь: «Тишина! Тишина! A я звезда, что блуждает с тобой, сияющая из глубин»[15].

            Эти размышления типично индийские, он объявляет себя единым с видением, идентичным звезде. «Тишина, тишина», здесь он должен высказать Логос, Мантру. Тест продолжает:

            «Сразу, как скажете это, солнечный диск расширится. И когда вы скажете вторую молитву, где «Тишина! Тишина!» и положенные слова, шипите дважды и хлопните дважды, и тут же увидите множество пятилучевых звёзд, что падают с диска и заполняют воздух».

            «Шипите и хлопните» - то есть вам советуют издавать звуки богам так же, как и животным. Древние признавали нечеловеческий аспект богов, поэтому полагали, что их качества относятся к животным, они думали, что внимание богов следует привлекать таким же образом, как и внимание настоящих животных. По этой причине изображения животных использовались для того, чтобы приманить богов. Скажем, это могли быть изображения голубя или ягненка. Читаем далее:

            «Тогда скажите снова: «Тишина! Тишина!». И когда диск откроется, вы увидите круг, лишённый огня, и пламенный двери, плотно захлопнутые.  Тут же закройте глаза и читайте следующую молитву: «Склони своё ухо, выслушай меня».

            Далее следует длинный список свойств Бога, относящихся к огню, таких как Творец Света, Огнедышащий, Храбрость огня, Дарящий Свет, Живой Свет, Владыка Света и Тело Света.

 

Л Е К Ц И Я   I X

28 июня 1935 года

 

            Прошлую лекцию мы закончили тем, что прочитали часть видения солнца в «Литургии Митры». Мы услышали воззвание к Богу, записанное символами света и огня. Лейтмотив солнца возникает во множестве мест и в разные моменты времени, но значение его всегда неизменно – зарождение нового сознания. Это свет озарения, проецируемый в космос. Это событие психологического масштаба; медицинский термин «галлюцинация» не имеет смысла в психологии.

            Катабасис играет очень важную роль в средние века, и старые мастера понимали восходящее солнце в катабасисе как новый свет, «lux moderna», драгоценность, ляпис. Мы обнаруживаем эту тему в поэзии, например, в «Фаусте». В начале второй части «Фауста», после трагической смерти Маргариты в песне Ариэля встречаются следующие строки:

            «Чу! Шумят, бушуют Оры!

Шум их слышат духов хоры;

Новый день увидят взоры.

Чу! Скрипят ворота неба!

Чу! Гремят колеса Феба!

Сколько шуму вносит свет!»[16]

 

Эту же тему мы обнаруживаем и в таких случаях, как «Ясновидящая из Префорста». Я прочту вам описание одного из ее видений, это – восприятие света в манипуре.

            «Я ощущаю время между бодрствованием и сном, а еще состояния, которые нельзя описать как сон или бодрствование, это как кольцо, распространяющееся от сердца по груди и как бы укореняющееся с левой стороны. Кольцо лежит на мне и давит своей тяжестью, причиняет мне боль, царапает меня, оно в своих внешних кругах порождает у меня почти что ощущение нервной ткани. Мне кажется, однако, что было что-то еще, что-то выше, чем нервная ткань внешнего круга, и это что-то заставляло меня осознавать кольцо, и это что-то я хотела бы называть духом нервов. Под этим кольцом я ощущаю еще пять схожих колец, а над ним – еще одно кольцо, кольцо без содержимого».

Это видение очень четко демонстрирует связь между видением солнца и областью манипуры. Вернемся теперь к видению нашей пациентки, она продолжает:

«Солнечные лучи простирались ко мне, словно пытаясь схватить меня, и так они приготовили путь, по которому я могла быстро достичь солнца».

Пациентка ощущает, что должна продолжать движение в направлении солнца, и в этом ей помогает само солнце, протягивая свои живые лучи, чтобы образовать для нее путь. Мы обнаруживаем аналогию в египетских мифах, где солнце протягивает свои лучи-руки, удерживающие Анкх или Crux Ansata[17], Фараону и членам его семьи, даруя им жизнь.

Если мы продолжим чтение «Литургии Митры» с того места, где остановились в прошлый раз, то придем к другой аналогии:

«И скажи опять: «Тишина». Тогда открой глаза и увидишь открытые двери и мир богов, что за дверью, так что дух твой возносится от удовольствия и радости от их лицезрения. Но оставайся на месте, и лишь раз вдохни из божественного в себя, пока смотришь внимательно. И когда успокоится твоя душа, скажи: «Приди, Господи». Когда скажешь это, лучи повернутся к тебе. Смотри в центр между ними.  Ибо, когда вы сделаете это, то увидите там юного бога, прекрасного внешне, с огненными волосами и в белой тунике и алом плаще, и увенчанного пламенною короной».

Наша пациентка следует путем солнца. Этот путь непрост, ей приходится сталкиваться со множеством испытаний. Она продолжает:

«Пока я шла к солнцу, я вдруг увидела пред собой человеческую фигуру с собакой. Но отчетливо разглядеть не получилось, и когда я снова посмотрела, человек уже исчез».

Видение человека с собакой исключительно важно. Сначала ее вела змея, превратившаяся затем в проходы, но теперь, когда она на поверхности земли, проводник тоже должен выйти наружу, поэтому он теперь – человек. Он – фигура психопомпа[18], Гермеса, предводителя душ. В греческой мифологии его называли Гермесом – богом плодородия. Вариация этого бога возникает в виде пастыря в книге «Пастырь Гермы»[19], написанной по втором веке. Герма был братом римского епископа Пия – второго папы[20], и книга должное время считалась канонической, но тем не менее была отвергнута Мураториевым каноном[21]. Это явный процесс посвящения. Как и в «Божественной комедии», здесь присутствует роман, однако в данном случае леди – замужняя женщина, и это весьма шокирует! Переживание затронуло что-то очень глубокое внутри автора, это действительно странная фантазия. Пастырь – главный персонаж, предводитель человечества. Христос в книге напрямую не упоминается, на него есть лишь смутные намеки. Причина этого в том, что все, касавшееся Христа, все еще было тайным культом. Греки называли этот образ пастыря «трижды Величайшим Гермесом», он – эквивалент египетского Тота. Средневековые герметические тексты повернулись в сторону философии и алхимии. Алхимия всегда была лишь косвенно связана с химией, алхимики применяли химическую терминологию, но процесс не имел ничего общего с получением настоящего золота. По мнению древних философов, лишь беспробудные глупцы считали, что намерением алхимии было золото. Алхимия действительно использовалась как техника, своего рода мантия для философии, и в те дни воспринималась с большим подозрением. Все это сегодня разрешено, но не считается очень «здоровым», поэтому тема может вновь стать табуированной. Фауст начал ощущать, что что-то идет не так, когда появился черный пудель[22], и как бы сказал: «Дьявол сокрыт в этом желании».

Это лишь мое субъективное размышление, но я связываю собаку в этом видении с гиеной. Вы не должны стрелять в гиену, хотя она и сводит вас с ума своим идиотским смехом. Это примерно то же самое, как брать в руки пистолет, потому что вы больше не можете выносить выпады истеричной женщины. Но гиен действительно не нужно убивать, ведь эти животные пожирают трупы, а это табуирует их, потому что они становятся пристанищами душ умерших. Примитивы не любят съедать своих собственных родственников, однако в некоторых местах они выставляют трупы своих соплеменников, а люди из соседних деревень приходят, забирают их и едят, оставляя взамен какие-либо подарки. Это не является непристойным, это в самом деле хорошая идея дать умершим пристанище в наших собственных телах. Примитивы немного более высокого уровня оставляют трупы гиенам, и в этом случае они наполняются маной духов, поэтому если вы причиняете вред гиенам, вы противостоите духам мертвых. У парсов[23] существует традиция приводить к умирающему собаку. Тот дает животному кусочек хлеба в надежде, что пес покажет путь в земли мертвых. Ему нужен такой инстинкт, чтобы найти путь, поскольку этот путь чисто инстинктивен.

В этой фантазии человек и собака возникают лишь как мимолетное видение, как интуиция. Пациентка продолжает:

«Я пошла по пути солнца, дорожка стала постепенно спускаться вниз. Я оказалась среди гор, а на скале справа от меня стояла большая железная дверь. Я не знала, как поступить: войти в дверь или спуститься по ущелью. Я попробовала открыть дверь, и та открылась совершенно без усилий. Я заглянула за дверь».

Дверь всегда знаменует собой изменение. В египетской Книге мертвых двенадцать часов ночи представлены двенадцатью воротами. Она продолжает:

«За дверью начинался просто еще один темный туннель. Стоит ли мне войти? У меня было ощущение, что я должна. Поэтому я шагнула и оказалась в темном коридоре, но с левой стороны проходило немного света, поэтому там не было абсолютно темно. Весь путь был прорублен в скале. В конце концов я подошла к большому черному проему, в этот раз не было никаких ворот или дверей. Я заглянула вовнутрь и увидела, что там было совершенно темно. Не колеблясь, я решила войти. По пути встретилось множество поворотов, и все это в полнейшей темноте. Я старалась что-нибудь разглядеть, но все, что у меня было – лишь нечеткое ощущение вещей вокруг меня, которые я не могла распознать. Казалось, что здесь есть какое-то место для сидения, какой-то трон, позади него – нечто, похожее на занавес из синего пламени. Все было очень туманно, то исчезало, то появлялось вновь волнообразными движениями. Время от времени мне казалось, что вокруг меня ползают львы, и, возможно, меня окружал дракон».

Она приходит во тьму, где возникает новый символизм, идея о каменном троне. Это ожидание, и нам следует продолжить, чтобы увидеть, как оно разовьется. Собака уже подготовила путь для животных, появляются инстинкты. Здесь присутствует намек на то, что свет сознания может погаснуть, и пациентка может полностью погрузиться в инстинкты.

«Мне не было страшно, но я страстно желала, чтобы вещи вокруг меня стали видимыми».

Что это за страстное желание видеть? Занавес закрывается, всегда пробуждая любопытство, но почему этот интерес сейчас такой особенно горячий? По соседству присутствуют животные. То ли это, что вызывает эту горячность, она смешана со страхом, или что? Поскольку мы знаем о конфликте, что привел ее к аналитику, мы можем предположить причину.

«Я прождала во тьме довольно долго, ничего не происходило, я встала и прошла через комнату. Я прошла мимо того места, где были каменный трон и пламенный занавес, и вдруг оказалась в другом большом зале, он был ярко освещен и напоминал бальный зал дворца. На заднем плане была приподнятая платформа, а за ней – занавес».

Теперь видение проявилось в ясной форме, его аспект очень мирской. Он проявляется как королевский дворец.

«Зал был пуст. Я прошла сквозь него и подняла занавес».

            Делая так, она отдает себя ситуации. Существует параллель с этим замечательным видением в египетских мистериях Исиды. Апулей рассказывает[24], как Луций превратился в осла из-за множества сомнительных эпизодов в его жизни, весьма неприятная судьба. Вся история достаточно непристойна, чтобы ее рассказывать. Луций, будучи ослом, встретился с процессией священников Исиды и съел венец из рос, который нес один из служителей. После этого он вновь стал человеком, и его даже сочли достойным для вхождения в храм во время исполнения мистерий Исиды.

Сейчас я приведу вам цитату из «Золотого осла» Апулея:

«Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя через все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им. Вот я тебе и рассказал, а ты, хотя и выслушал, должен остаться в прежнем неведении. Но передам то единственное, что могу открыть я, не нарушая тайны, непосвященным слушателям.

Настало утро, и по окончании богослужения я тронулся в путь, облаченный в двенадцать священных стол; хотя это относится к святым обрядам, но я могу говорить об этом без всякого затруднения, так как в то время масса народа могла все видеть. И действительно, повинуясь приказанию, я поднялся на деревянное возвышение в самой середине храма, против статуи богини, привлекая взоры своей одеждой — виссоновой, правда, но ярко расписанной. С плеч за спину до самых пят спускался у меня драгоценный плащ, и со всех сторон, откуда ни взгляни, был я украшен разноцветными изображениями животных: тут индийские драконы, там гиперборейские грифоны, порожденные другим миром и подобные крылатым птицам. Стола эта у посвященных называется олимпийской. В правой руке я держал ярко горящий факел; голову мою окружал великолепный венок из листьев ослепительно прекрасной пальмы, расходившихся в виде лучей. Вдруг завеса отдернулась, и, разукрашенный наподобие Солнца, словно воздвигнутая статуя, оказался я пред взорами народа. После этого я торжественно отпраздновал день своего духовного рождения, устроив обильное и веселое пиршество. Третий день был отмечен повторением тех же торжественных обрядов, и священная трапеза была надлежащим завершением моего посвящения»[25].

Интересно, знала ли пациентка что-либо о мифологии, ведь американцы уделяют этому еще меньше внимания, чем мы. У нее было научное, а не классическое образование, поэтому мы можем с уверенностью предположить, что она либо знала весьма мало о мифологии, либо не знала о ней ничего.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Л Е К Ц И Я   X

5 июля 1935 года

 

            Вы помните, что мы завершили прошлую лекцию мотивом тронного зала. Пациентка только что подняла занавес внутри своей фантазии. Возможно, вы ожидаете, что сейчас откроется что-то очень захватывающее, но в этом случае, боюсь, вы будете разочарованы. Пациентка фактически следует изгибам, совершаемым змеей. Картинки в фантазии – это путь змеи, и она должна следовать этому пути, каждому повороту, при этом весь этот путь спиралевиден, он очень редко ведет в каком-то определенном прямом направлении. Она продолжает:

            «Я оказалась в еще одном темном, извилистом проходе, который, как мне казалось, должен был привести прямо в центр горы. После долгого, утомительного пути я вошла еще в одну большую, еле освещенную пещеру, внутри нее был водоем. Над ним было некое подобие купола, поддерживаемого четырьмя столбами».

            Нам уже ранее встречался символ водоема, и я уже приводил вам множество аналогий с ним. Водоем – это piscina, пруд для разведения рыбы. Слово piscina служило также названием дохристианского места крещения. Крещение не всегда было таким безобидным окроплением, как это делается в наши дни, раньше оно требовало полного погружения в воду, это было фигуративным изображением смерти, словно настоящее утопление. До сих пор в окрестностях Басры[26] сохранилась секта мандеев[27], гностических последователей Иоанна Крестителя; все, что они собираются съесть, должно быть утоплено, поскольку они считают утопление единственной чистой формой смерти. Иоанн Креститель сам был одним из очищенных водой, и он всегда погружал в воду посвящаемых. Мы обнаруживаем этот символ на каждом этапе сознания. На более поздних этапах такие вещи являются психологическими, они рассматриваются как символы, но ранее они имеют более конкретную, вещественную форму.  Никто не думает спрашивать, что они означают, поэтому и нет вопроса о символизме. Иоанн крестил Христа, то есть Христос прошел свое посвящение, как и Иоанн Креститель. Члены этой секты практиковали толкование снов и по сути вели настоящую психотерапию. Если королевские советники не осмеливались поведать государю значение его снов, или если они не могли найти верное толкование, то они посылали за одним из мандеев, которые, по всей видимости, были очень независимы и могли сказать все абсолютно любому человеку. Некоторые их толкования были удивительно хороши, я бы не решился к ним добавить еще хоть что-то.

            Эта нотка ритма жизни имеет гораздо более древнее происхождение и может быть обнаружена во множестве других мест и исторических периодов. Психотерапия имеет первобытное начало; общепризнанным фактом было то, что все болезни могут быть рассмотрены с психической стороны. Душа и тело действительно едины, поэтому, по крайней мере теоретически, к любой болезни можно подойти с любой стороны, ведь даже если болезнь не имеет психической причины, она все равно имеет психическую сторону. В Германии даже сейчас лечат больных, протаскивая их через отверстие, например, через два сросшихся дерева или сквозь дыру в стене. В Корнуолле есть неолитическая клиника: в разных ее концах стоят менгиры[28], а между ними – камень с дырой в нем.

 

 

            Сквозь дыру протаскивали больных, и до сих пор это втайне делается с больными детьми. Я сам проползал через нее. Эти вещи действительно работают настолько же хорошо, как и наши собственные аптеки. То, что влияет на тело, влияет и на душу, и наоборот. В случае очень тяжелого заболевания всегда назначается психотерапия.

            Существует множество техник перерождения. К примеру, посвящаемых погружали в сосуд, после чего пеленали словно новорожденных детей, давали новые имена или новые одеяния, чтобы подчеркнуть становление нового человека. Иногда применялась церемония усыновления, чтобы символизировать перерождение: посвящаемые возрождались как дети других родителей. Существует испытание прохождением через огненные врата, возрождение может происходить через огонь или воду, или сразу через то и другое. Огонь и вода – исконные противоположности, и это именно то, что вызывает перерождение. Когда противоположности соединяются, зарождается новая энергия, а это и есть цель всей процедуры. Изначально все эти вещи были просто примитивными проявлениями, в прежние времена они просто проживались. Очень интересно то, как человеческое существо действует, не думая: оно думает, а мы делаем. Ранняя форма – это простое переживание, затем человек начинает неторопливо задумываться, зачем он это делает, а еще позднее думающие люди рассуждают и обнаруживают, что то, что они делают, имеет философское значение.

            И та же самая идея в случае, который мы изучаем. Все эти вещи не имели еще никакого значения для этой леди; вы видели, насколько мала она была в них. Чтобы установить с такими вещами отношения, требуется долгая и наполненная любовью связь с ними. Вам придется сильно расширить кругозор, чтобы увидеть то, что содержат эти вещи. Если бы я спросил ее обо всем этом, она бы не знала ничего. Если бы она знала, что это piscina, то отреагировала бы совершенно по-другому, с гораздо более сильным аффектом. Эти факты всегда представляются достаточно банальными, поэтому мы не догадываемся, что они означают, где они укоренились и какими важными символами они на самом деле являются. Мы считаем себя лучшими по сравнению с нашими предками, но все эти древние вещи не так уж и мертвы. Я бы даже не стал утверждать, что сожжение еретиков навсегда кануло в лету. Я весьма умудрен опытом, чтобы говорить о событиях сегодняшнего дня, но я приведу вам древний пример того, что я имею в виду: в 700 году нашей эры сожжение ведьм было запрещено, а 700 лет спустя, в 1400 году, оно стало происходить повсеместно. В год, когда родился мой дедушка, люди германского происхождения сожгли ведьму в одной христианской стране. Наши предки были такими же замечательными, как и мы, такими же милосердными и доброжелательными, но сразу под поверхностью, прямо под нашими ногами расположен вулкан, и вся наша культура, весь наш разум могут быть быстро уничтожены в случае извержения. Нам нужно лишь думать о кровавой оргии, призвавшей богиню разума в Нотр-Дам[29].

            Живой символ крещения продолжает появляться в банальной форме. Барочное здание собора Святого Петра в Риме построено на основе этого символа: четыре колонны над алтарем или купелью. Католическая месса в значительной степени проистекает из древнеегипетских мистерий, и только изучая более ранние формы, мы можем понять, как развивалась готическая архитектура. В Луксоре есть практически километр столбов, выросших из громадных эмоций, порожденных этими символами. Солнечная барка, несшая души умерших над водами смерти, была центром этой религии. Безопасная переправа через воды смерти – это тоже символ перерождения. Для нас это всего лишь романтическое звучание, но это самый важный из всех процессов психики.

            Наша жизненная энергия «изнашивается» по прошествии времени; все начинает идти плохо, мы чувствуем себя опустошенными и не в своей тарелке. Это означает, что нужно что-то сделать, чтобы вернуть нашу энергию. На самых примитивных уровнях может быть так: в Австралии у каждого посвященного есть чуринга – овальный кусочек дерева или камня. Это личный символ, символический механизм или лекарство. Посвященный прячет его в полости дерева или в ямке в земле, а когда жизненная энергия уменьшается, предмет вынимают и потирают. Так хорошая энергия, хранимая в чуринге, передается посвященному, а плохая энергия выходит из него обратно в чурингу. Затем человек снова прячет чурингу и идет домой, наполненный свежей энергией. В земле чуринга постепенно обновляется, после чего процесс опять можно повторить. Если вы не верите в это, посетите гробницу Святого Антония в Падуе. Там вы увидите множество людей, торжественно потирающих святыню с не меньшим рвением, чем примитив свою чурингу. Отсюда и немецкое слово «Behandlung»[30]; французское «passe» тоже содержит эту идею, встречающуюся по всему миру.

Следовательно, мы можем предположить, что пациентка приближается к святыне, где над водоемом с рыбой расположен купол. В этом водоеме она будет как рыба и сможет получить Божью благодать.

 

 

            В водоеме с четырьмя столбами – солнечное сплетение. И вновь символизм солнца, но здесь он темный и влажный, в отличие от горячего палящего солнца, поэтому мы можем предположить, что началось встречное движение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Л Е К Ц И Я   X I

12 июля 1935 года

 

            В прошлый раз я закончил на теме солнечного сплетения. В этот раз я принес ламаистскую[31] мандалу, хочу показать ее вам как аналогию с нашим видением: она сложна и содержит множество качеств. Восток понимает активное фантазирование и его внутренний смысл гораздо лучше, чем мы, поскольку имеет в этом плане многовековой опыт, и, как следствие, эта картинка сильно отличается[32].

            В центре – квадрат, обитель, имеющая четыре двери. Вы помните, что в фантазии нашей пациентки в середине монастыря был источник воды. Здесь мы находим крест, на котором начертан замечательный рисунок алмаза с молнией, изображающий магическую силу. Эта мандала – одна из немногих, где нет человеческих фигур. Обычно в мандалах представлены Шива и Шакти – его вечная женщина, или какая-то другая фигура, такая как Будда, в центре обычно множество подобных фигур. Эти мандалы обычно зарождаются достаточно пластично, их создают на плоских поверхностях или на столах, особенно в Тибете. Затем их помещают в «ступу»[33], что в переводе с индийского означает «пагода». Основная часть ступ создана именно в рамках буддизма. Мандалы могли быть квадратными, шестигранными, восьмигранными, иногда круглыми и были укрыты ступами словно зонтами. Порой в таких ступах встречалось по четырнадцать ярусов, а по карнизу были развешены храмовые колокола. Святая реликвия захоронена во внутренней мандале. Та же идея встречается в культуре майя, в храме воинов. Когда этот храм был обнаружен при раскопках, выяснилось, что он располагался на месте еще более древнего храма. Там же обнаружили известняковую вазу с самой красивой мандалой, которую только можно себе представить, она была сложена из бесчисленного множества камней бирюзы. Во многих других мандалах вы найдете ту же самую идею. Эти западные фантазии намекают на вещи, имеющие на востоке первостепенное значение.

            Золотой цветок – это центр китайских мандал, также как лотос или «падма»[34] в Индии и Тибете. Я зачитаю вам несколько цитат из книги «Тайна Золотого цветка».

            «Золотой Цветок есть свет. Какого цвета свет? Кто-то пользуется Золотым Цветком как символом. Это истинная энергия трансцендентального великого Единого. Слова “где бы ни измерил глубину воды, она везде одинакова” относятся к нему»[35].

            Здесь автор говорит о веществе, из которого создан Золотой цветок, оно находится в водной области, мочевом пузыре, в свадхистане. Эта локализация в психике целиком состоит из животной субстанции, духа веса, лишающего нас свободы и описываемого как самое низшее нечто. Это та тяжесть, от которой пытался «утанцевать» Ницше. В «Заратустре» он говорит, что камень действительно подброшен высоко, и он должен упасть обратно вниз, причем на метателя. Это суть водной области, она имеет одно значение, из нее произрастает Золотой цветок. Это первобытная субстанция, из которой сотворен ляпис, Золотой цветов или философское золото. Все проистекает из самых обычных вещей. Один древний алхимик сказал: «Если бы торговец на рынке знал, что из вещей, продаваемых им так дешево, создают философское золото, он непременно поднял бы на них цену», но он не расскажет нам, как именно получить золото. Нам говорят, что золото можно найти, копаясь в древних отхожих местах или навозных кучах, но ведь «многие рылись в навозных кучах, и ничего не нашли».

            В «Книге перемен» сказано: «Небеса создали воду с помощью Единого. Это есть истинная энергия великого Единого. Если человек достигает этого Единого, он живет; если нет - умирает. Но даже если человек живет среди энергии (жизненное дыхание - прана), он не видит энергию (жизненное дыхание), так же как рыба, живя в воде, не видит воду».

            Таково Дао в китайской философии, оно всегда вне времени, это начало и конец. Из Дао порождается вода – это водная область.

            «Человек умирает, когда он не имеет жизненного дыхания, так же как рыба погибает, если она лишена воды. Поэтому адепты учили людей прежде всего крепко держаться за всеначальное и оберегать Единое; это циркуляция света и поддержка центра».

            Свет символизирует сознание, выполняя circum ambulatio, вы должны следовать направлению света. Если вы пойдете другим путем, то это уже черная магия.

            «Если оберегать эту истинную энергию, можно продлить быстро текущую жизнь, а затем применить метод создания бессмертного тела путем «расплавления и смешивания».

            Если вы заботливы, то образуется бриллиант или бессмертное тело.

            «Работа над циркуляцией света полностью зависит от обратно текущего движения, при котором мысли (место небесного сознания, небесное сердце) собираются вместе. Небесное сердце лежит между солнцем и луной (т. е. между двумя глазами)».

            Правый глаз – это глаз солнца, левый – глаз луны. Этот центр – небесное сердце – лежит между двумя глазами.

            «Книга Желтого Замка гласит: “На поле в квадратный дюйм дома в квадратный фут жизнь может быть упорядочена”. Дом в квадратный фут - это лицо. Поле в квадратный дюйм на лице - что еще это может быть, если не небесное сердце? В середине квадратного дюйма пребывает великолепие».

            Небесное сердце находится на лбу. Китайцы верят, что они обдумывают всевозможные мысли в сердце, но у этих мыслей есть духовное будущее, что и вызывает их подъем. Но мы считаем, что думаем лишь головой, поэтому для нас все сокровища сокрыты в манипуре, в обилии драгоценностей, поэтому мы должны спуститься вниз, чтобы найти их. Мы не делаем это добровольно, оно само происходит с нами.

            «В пурпурном зале нефритового города пребывает Бог Величайшей Пустоты и Жизни. Конфуцианцы называют это центром пустоты; буддисты - террасой живущих; даосы - землей предков, или желтым замком, или темным переходом, или прежденебесным пространством. Небесное сердце - это жилище, а свет - господин».

            В зданиях ступ находятся веранды жизни. Даосы называют это Землей предков. Родовая часть присутствует в нашем теле, таким образом мы принимаем жизнь наших предков. Это веранда жизни, потому что именно здесь обновляется жизнь. Темный проход должен быть обращен назад, в другую сторону от сознания.

            «Следовательно, когда свет циркулирует, энергии всего тела появляются перед его троном, как если бы, когда святой король основал столицу и заложил основные правила порядка, все государства подходили бы с данью; или как если бы, когда господин спокоен и тих, слуги и служанки слушают его приказания по доброй воле и каждый делает свою работу. Поэтому нужно лишь заставить свет циркулировать; это глубочайшая и прекраснейшая тайна. Свет двигается с легкостью, но с трудом фиксируется. Если его заставить циркулировать достаточно долго, он кристаллизуется сам; это есть истинное духовное тело. Этот кристаллизовавшийся дух сотворен за девятью небесами. Это - условие, о котором говорится в Книге Печати Сердца: “Утром безмолвно ты летишь ввысь”.

Следуя этому основополагающему принципу, вам нужно добиваться его единственным методом: путем концентрации на нем ваших мыслей, Книга Лэн Янь говорит: “Если собрать мысли, можно улететь и родиться на небесах”. Небеса - это не широкое голубое небо, а место, где телесность рождается в обители Созидающего. Если поддерживать это состояние долгое время, вполне естественно развивается помимо тела уже другое тело - духовное.

Золотой Цветок - это Эликсир Жизни (Цзиньдань, или, дословно, золотой шар, золотая пилюля). Все изменения духовного сознания зависят от сердца. Существует тайное заклинание, которое, несмотря на то что действует очень точно, все же так летуче, что для него нужен величайший ум, ясность, полное погружение и спокойствие. Люди без этой высочайшей степени ума и понимания не находят пути к использованию заклинания; люди без такой величайшей способности к погружению и спокойствию не могут твердо следовать ему».

(Эти идеи также типичны для алхимии, у этой западной сестры мы часто встречаемся с утверждением, что путь к алхимическому золоту – это путь не для глупцов). Сердце, «золотой дворец», называется «зародышевым пузырьком», в котором находится «трон» внутреннего пути:

«"зародышевый пузырек" есть не что иное как ... "пограничная область снежных гор", "протеснина", "царство высочайшей радости", "страна без границ" и "алтарь, на котором воздвигнуто сознание и жизнь". Если умирающий не ведает этого зародышевого места, утверждает Hui Ming Ging, то он не обретает единства сознания и жизни в течение тысяч рождений и десяти тысяч мировых эпох»[36].

Сложно давать определения всему этому языком западной фразеологии. Высказывание Христа человеку, работающему в день субботний: «Коли ведаешь ты, что творишь, то будь благословен, а коли не знаешь – проклят» несет в себе что-то из этой идеи. Якоб Бёме[37] говорит о взоре, направленном вовнутрь. Фантазии Бёме развивались в этом направлении, хоть он и не был связан с восточными идеями.

Оставим сейчас эту тему и вернемся к нашей фантазии. Я рад, что нам не придется следовать по ней намного дальше, потому что она становится весьма неприятной, но это должно было случиться, потому что иначе все осталось бы слишком красивым, а люди искушаются навсегда остаться в фантазиях такого рода. Пациентка логично продолжает:

«Я продолжила путь и подошла к ступеням, ведущим вниз к воде. Я села на нижнюю ступеньку. Через некоторое время появилось каноэ с двумя индейцами».

Нижняя ступенька символична и означает, что ей нужно спуститься в самый низ. Появление индейцев объясняет, почему ей пришлось спуститься настолько сильно вниз. Пациентка – американка, поэтому она имеет неявное отношение к индейцам. Я как-то раз написал заметку для американской газеты и назвал ее «Ваше индейское и негроидное поведение», в ней я объяснил, где американцы напоминают мне об этих примитивах. Когда я познакомился с неграми и индейцами, то увидел американцев совершенно в другом свете. Темнокожий обладает способностью заражать вас, и вы будете делать то, что делает он. Например, джаз – это ритмы умгомы, а заодно и звук тяжелой машины. Однажды я увидел грузовик, чей двигатель издавал подобный шум, на этот ритмичный звук вышли женщины и дети и начали танцевать в такт, а вскоре уже вся деревня танцевала вокруг этого грузовика. Это темнокожие, они просто дети. Америка – наполовину белая земля, что создает пугающую проблему, потому что, если вы живете рядом с темнокожими людьми, вы окрашиваетесь. Я отправился в Африку с целью исследовать этот вопрос, но темнокожим требуются годы, чтобы по-настоящему проникнуться. В Хартуме[38] я встретил английского джентльмена, носившего одно из лучших английских имен, но он страдал от такой жуткой неполноценности, что мог жить лишь в колониях. Он бывал и в Итоне, и в Оксфорде, но – и в этом была загвоздка – родился в Австралии, поэтому в нем был штрих чего-то колониального. Мы думаем, что это английский снобизм, но факт остается фактом. Ребенок, рожденный в какой-либо стране, берет что-то от этой земли, это тайное влияние местности. Говорят даже, что во втором поколении уже изменяются размеры черепа. В этой фантазии у нас есть индейцы, без негров. Индейское влияние типично для американца. Если вы оденете американских политиков и индейцев в одинаковую одежду и сфотографируете их, то не сможете отличить одного от другого. Это тайное влияние земли, проявляющееся различными способами. Например, исконные и жестокие церемонии посвящения в американских университетах ничем не отличаются от индейских. Духи предков остаются на захваченных землях, и вы получаете неправильных детей, неправильные души заползают в их тела. Крайне опасно завоевывать земли странных народов. Мы знаем, насколько наша пациентка смущена условиями современной жизни, именно так проявляет себя и выходит на поверхность «кусочек» настоящего индейца, которому принадлежала американская земля. Такие инородные тела в западном сознании часто становятся причиной неврозов.

 

[1] См. выше, зимний семестр 1933-1934, лекция I. – Прим. пер.

[2] Хождение по кругу (лат.) – Прим. пер.

[3] Основание, дно, предел (лат.) – Прим. пер.

[4] Иргенхаузен (нем. Irgenhausen) — населённый пункт в Швейцарии, в кантоне Цюрих. Входит в состав округа Пфеффикон. Находится в составе коммуны Пфеффикон. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[5] Латона (Лето) – возлюбленная Зевса вне брака, мать близнецов Аполлона и Артемиды. Зевс овладел ей, превратившись в перепела. Когда пришло время родить, ревнивая Гера запретила земной тверди дать роженице место для родов. По наиболее известной версии, Гера преследовала её по всей земле, и лишь на острове Делос у озера она родила Артемиду, а с помощью Артемиды — Аполлона. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[6] Перевод этого рассказа на русский язык найти не удалось. – Прим. пер.

[7] Когда мы пробирались там, где бок, / Загнув к бедру, дает уклон пологий, / Вождь, тяжело дыша, с усильем лег / Челом туда, где прежде были ноги, / И стал по шерсти подыматься ввысь, / Я думал — вспять, по той же вновь дороге. / Учитель молвил: «Крепче ухватись, — / И он дышал, как человек усталый. — /Вот путь, чтоб нам из бездны зла спастись». Перевод М. Лозинского. – Прим. пер.

[8] Джон Джордж Вудрофф (1865—1936; также известен под псевдонимом Артур Авалон), сэр — британский востоковед, чьи работы пробудили на Западе широкий интерес к индийской религиозной философии и практикам тантризма и шактизма. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[9] Издана также на русском языке. – Прим. пер.

[10] Использован перевод из книги «Слова Преподобного и Богоносного Отца нашего Симеона Нового Богослова. Том 3. Гимны 1-60». https://omolenko.com/biblio/simeon-tom3.htm?p=all#toc10  – Прим. пер.

[11] Второй абзац переведен мной, т.к. подобного фрагмента в готовых переводах найти не удалось. Возможно, это связано с перефразированием. – Прим. пер.

[12] К.Г. Юнг. Символы трансформации. Глава 5 «Песнь мотылька».

[13] От слова «Песнь» - Прим. пер.

[14] В оригинале конспекта лекций приведена фраза «I saw the sun», что переводится как «Увидел солнце я». На самом деле, вторая песнь «Чистилища» открывается словами «Now had the sun to that horizon reach'd», то есть «Уже сближалось солнце, нам незримо, / С тем горизонтом…» (перевод М. Лозинского). Возможно, имеет место неточность в конспекте лекций. – Прим. пер.

[15] Здесь и далее перевод отрывков из «Литургии Митры» взят с https://castalia.ru/perewody/eranos-perevody/3695-liturgiya-mitry.html - Прим. пер.

[16] Перевод с нем. Н. Холодковского. – Прим. пер.

[17] Анкх (анх) – известный египетский крест Т-образной формы, сверху которого – кольцо-петля. Также известен как crux ansata (лат.) – крест с петлей, крест с ручкой. – Прим. пер.

[18] Психопомп (греч. ψυχοπομπός — «проводник душ») — существо, дух, ангел или божество, во многих религиях ответственное за сопровождение душ умерших в иной мир. В греческой мифологии прозвище бога Гермеса, провожающего души умерших в Аид. Википедия: свободная энциклопедия. - Прим. пер.

[19] «Пастырь Гермы» (по другой транскрипции его имя передается как Ерма) - произведение ранней христианской литературы, написанное в форме Откровения; к этому же жанру относится каноническое Откровение Иоанна Богослова и апокрифический Апокалипсис апостола Петра. «Пастырь» получил свое название по описанию видений, в которых в облике пастыря (пастуха) действует ангел, наставляющий автора. http://antology.rchgi.spb.ru/Hermas/hermas.htm - Прим. пер.

[20] На самом деле, это лишь одна из версий, подтверждений которой нет. Так, согласно Википедии, Герма, по его собственным словам, происходил из рабов-вольноотпущенников, разбогател, потом разорился. Герма ни о каком брате-епископе в своих писаниях не упоминает. – Прим. пер.

[21] Мураториев канон — сохранившийся в рукописном кодексе VII—VIII вв. латинский перевод самого древнего перечня книг Нового Завета. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[22] Мефистофель является Фаусту в облике черного пуделя. – Прим. пер.

[23] Парсы — народ иранского происхождения, проживающий на западе Индии. Исповедуют зороастризм. – Прим. пер.

[24] «Метаморфозы» (лат. Metamorphoseon), или «Золотой осёл» (Asinus aureus) — роман в 11 книгах, написанный древнеримским писателем II века Апулеем. Один из наиболее популярных античных романов на латинском языке, неоднократно переводившийся и издававшийся на других языках. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[25] Перевод отрывка из «Золотого осла» – М.А. Кузмин. https://www.litmir.me/br/?b=1831&p=55 – Прим. пер.

[26] Город на юго-востоке Ирака, главный порт страны. – Прим. пер.

[27] Мандеи (происходит от арамейского manda — «знание», то есть то же, что и gnosis — «гностики») — одна из двух сохранившихся до наших дней гностических религий (вторая — езидизм). Её последователи проживают на территории Ирака и некоторых других стран. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[28] Каменные столбы – Прим. пер.

[29] Речь, по всей видимости, идёт о том, что в 1793 году собор Нотр-Дам фактически отобрали у церкви, объявили храмом Разума, а вместо христианских богослужений стали проводить церемонии культа Разума, парады, карнавалы и поминания мучеников революции. В период с осени 1793 года по март 1794 года множество храмов и церквей по всей Франции были разграблены или отняты у церкви, а Нотр-Дам де Пари стал главным святилищем нового культа, в котором проводились самые яркие и пышные церемонии.

Главной стала коронация Богини Разума — артистки Парижской оперы Терезы Анжелики Обри, которая свидетельствовала триумф разума над религиозным мракобесием. Источник: https://tourism.zahav.ru/articles/3115/notr_dam_ot_lubvi_do_nenavisti - Прим. пер.

[30] См. выше сноску №69. – Прим. пер.

[31] Ламаизм - распространённая в Тибете, Монголии и некоторых других странах разновидность буддизма, характеризующаяся множеством бытовых обрядов, магических приёмов и заклинаний. Толковый словарь С.И. Ожегова. – Прим. пер.

[32] Показанная мандала была очень сложна, мы не смогли ее представить здесь в виде диаграммы.

[33] В Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Лаосе, Камбодже, Корее – хранилища священных предметов. Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[34] «Лотос» в переводе с санскрита. – Прим. пер.

[35] Здесь и далее в этой главе перевод фрагментов «Тайны Золотого цветка» взят с https://osoznanie.org/463-cigun-tayna-zolotogo-cvetka.html - Прим. пер.

[36] К.Г. Юнг. «Тайна Золотого цветка» (комментарий). Использован материал с https://www.liveinternet.ru/users/2918592/post311079590/ - Прим. пер.

[37] Jakob Böhme (1575 – 1624) — немецкий христианский мистик, теософ, родоначальник западной софиологии — учения о «премудрости Божией». Википедия: свободная энциклопедия. – Прим. пер.

[38] Столица Судана, государства в Африке. – Прим. пер.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики