Версия для печати
Среда, 08 января 2014 10:17

Альта Ла-Дейдж Оккультная Психология Глава III УЧЕНИЕ КАББАЛЫ

Альта Ла-Дейдж

Оккультная Психология

Глава III

УЧЕНИЕ КАББАЛЫ

История происхождения Каббалы – это не история расы или народа, но скорее история создания одной из тех не подверженных влиянию времени систем, которые предполагают получение непосредственного религиозного опыта. Каббала может быть рассмотрена как теоретический курс изучения движущих сил и свойств Вселенной в их взаимодействии, или как практическая техника управления этими аспектами. Самая важная область применения практической Каббалы – саморазвитие, ведущее к индивидуации. Теоретическая Каббала включает в себя совокупность основных принципов, собранных на диаграмме, называемой Otz Chum (Эц Хаим) –Древо Жизни. Одна из основных доктрин каббалистического учения – это концепция «сокрытий», или «завес» над нашим знанием, в которой каждая наша идея – лишь символическое выражение другой, более абстрактной идеи. Поэтому Каббала не признает никакой «окончательной истины», но только разные степени истины, каждая из которых – преддверие к новой истине, более глубокой и более жизнеспособной. «Одна за другой завесы поднимаются, и одна за другой остаются позади». Практическая Каббала включает в себя методы, помогающие постепенно и осторожно поднимать эти завесы, чтобы достичь того, что доктор Юнг называл «трансформацией ценностей». Это постепенное исчезновение завес является также частью алхимического искусства.

Учение о завесах – ключ к тайне Каббалы, основная составляющая каббалистической мысли, в которой каждый ответ ведет лишь к следующему вопросу – это знание бесконечно и никогда не будет обретено полностью. Можно сказать, что мудрость заключается в полном осознании этой идеи и ее внедрении в повседневную жизнь. История человека вообще и каждого конкретного человека в частности – бесконечная череда поисков и находок, после которых неудовлетворенность тем, что найдено, ведет к новому поиску. О, если бы восхождение на новый уровень помогало мне только решить старые проблемы – но увы, оно неизбежно влечет за собой новые. Это немногим отличается от «серьезных» попыток физиков обнаружить конечную частицу материи – они видят лишь то, что каждая из них, в свою очередь, состоит из различных элементов. Каким невероятным чудом кажется им открытие очередного элемента – и вот следом они обнаруживают, что частицы состоят из новых элементарных частиц. Как писал Джонатан Свифт,

Под микроскопом он открыл, что на блохе

Живет блоху кусающая блошка;

На блошке той блошинка-крошка,

В блошинку же вонзает зуб сердито

Блошиночка, и так ad infinitum[1].

Разумный адепт Каббалы всегда готов к тому, чтобы обнаружить еще более мелкую блоху, поэтому не торопится делать абсолютные и окончательные выводы, зная, что каждая истина ведет лишь к более глубокой истине. Иногда он рассматривает даже реальные объекты как видимые символы более сущностной реальности.

Второй важный принцип Каббалы – закон соответствий, или отражений. Он сформулирован в знаменитом изречении Гермеса Трисмегиста: «Что наверху, то и внизу». Обычно под этим подразумевается, что Человек (микрокосм) есть подобие Бога и Вселенной (макрокосма). Астрология на протяжении веков утверждала, что судьбой человека управляют небесные тела, и их перемещения напрямую влияют на его жизнедеятельность. Юнг продвинулся дальше и открыл принцип синхронии, тем самым установив, что эта связь не случайна. Иными словами, он утверждал, что, хотя влияние планет на людей не может быть доказано логически, но степени активности тех и других удивительным образом совпадают. В связи с этим можно было бы предположить существование какой-то иной силы, которая является «первопричиной» и движения планет, и поведения людей, - однако Юнг считал, что концепция причин и следствий сама по себе примитивна по сравнению с холистическими представлениями о Вселенной, согласно которым Вселенная развивается и функционирует как некая единая сущность. Так же и в Каббале с ее идеями макрокосма и микрокосма: одно является отражением другого, отчего они нерасторжимо связаны друг с другом.

Знание основных принципов Каббалы позволяет увидеть, что тело Человека Небесного – макрокосм – в уменьшенных размерах повторяется в теле Человека Земного. Планеты, представляющие собой космические чакры (энергетические центры) Солнечной системы, оказывают усиленное или ослабленное влияние на соответствующие центры человека. Эта концепция согласуется с индийской системой чакр, согласно которой семь космических энергопотоков – таттвы не только формируют уровни потенциального бытия (лока) человека и всех аспектов его земного существования, но также, подобно приливам и отливам, активизируются или угасают в человеке, напрямую воздействуя на него. Древнегреческий бог Гермес был подателем благосостояния, поэтому его искусство предназначалось в том числе и для того, чтобы усиливать воздействие этих потоков на тело человека, щедро наполняя его энергиями Вселенной. Однако человек, призывающий эти энергии, делает это на свой страх и риск – вот почему нам стоит справляться о магических свойствах «пищи богов», прежде чем ее вкушать! Понимает ли кто-нибудь из западных ученых, почему некоторые галлюциногенные растения вызывают «флэшбэки» [внезапные, обычно сильные, повторные переживания прошлого опыта или его элементов – прим. перев.]? Многие ли современные «алхимики» знают, что созданные ими химические комбинации оказывают каталитический эффект на эндокринную систему человека? Концепция закона соответствий представляет собой воистину эзотерическое знание для всякого, кто внимательно изучает Каббалу.

В более широком смысле идея соответствий означает, что если закон универсален, то он повторяется снова и снова и применим ко всем уровням бытия. Например, если некоторые психологические принципы универсальны, то они могут быть применены к нациям так же, как и к личностям. Мы можем рассматривать каждую нацию как личность, с ее персональными добродетелями и пороками, надеждами и страхами, устремлениями и невротическими странностями. Это даст нам возможность оценивать взаимодействие наций между собой и определять их судьбы. Но это получится у нас только в том случае, если мы будем точны в своих наблюдениях, и только если психология такого рода действительно применима для разных сфер бытия. Но даже если нет, она вполне может работать в более узких областях. Однако каббалист прежде всего интересуется теми принципами, которые можно применять универсально. В одном современном детском стишке [из сборника «Мир круглый», автор – Гертруда Стайн. – прим. перев.] говорится, быть может, более откровенно, чем предполагалось, что «мир когда-то круглым был, его всякий обходил, и повсюду было где-то…» Если мир – действительно единая сущность, состоящая из взаимосвязанных частей, то все, что происходит сегодня между нациями, может указывать на то, что мир находится в состоянии нервного расстройства. Мы все вместе живем в этом мире и не можем избежать взаимного влияния друг на друга – будь то к добру или к худу. Индус мог бы сказать, что все мы – инструменты мировой кармы. «Нельзя карме не прийти в этот мир, но горе тем, через кого она приходит» [парафраз Библии – прим. перев.]. Однако мы можем надеяться на то, что станем инструментами хорошей кармы для нашего мира, и прилагать все усилия для достижения этой цели, но не судить о результатах, которые не случайны на этом плане. Хорошо это или плохо, но за свое положение на Земле человек не в ответе – так же, как он не отвечает за землетрясения, наводнения и прочие явления из разряда «промысел Божий». Если его и можно в чем-то обвинить, то только в том, что он глуп настолько, чтобы следовать «в кильватере» богов. Когда две совершенно не относящиеся друг к другу ситуации совпадают во времени и пространстве, это синхрония, а не причинно-следственная связь. Поэтому в любой «благоприятной» для нас ситуации нет ничьей заслуги, так же как в «неблагоприятной» нет ничьей вины. Человек на этой планете еще не эволюционировал настолько, чтобы принимать сознательные решения относительно своей судьбы. Это не дает нам права совершать безответственные поступки, но нам стоит остерегаться того, чтобы обвинять конкретных людей в масштабных событиях. Войны (и перемирия) инициируются не президентами, диктаторами или сумасшедшими наемными убийцами. Все эти люди обычно являются проводниками коллективных желаний, осознанных или подсознательных.

Otz Chum, или Эц Хаим (Древо Жизни) представляет собой наглядную иллюстрацию к некоторым из этих принципов, которые отражены также в работах Юнга. Беглый взгляд на это символическое изображение позволяет увидеть десять сфер, или сефир (сефирот), соединенных между собой. Они представляют собой десять основных качеств проявленной Вселенной. Соединяющие их пути показывают, что эти десять качеств, на первый взгляд разделенных, соединены сетью «сосудов», подобно органам человеческого тела. Эти органы полу-автономны, но изменение в любом из них заставит все остальные к этому приспособиться, чтобы продолжать поддерживать правильный баланс всего организма. Организм настолько же силен, как самый слабый из его органов. Поэтому если один из них выходит из строя, никакое развитие невозможно. Каждый принцип должен быть приведен в равновесие с другим принципом, и тогда мы сможем двинуться дальше. Если самостоятельно этого сделать не получается, природа может сделать это за нас. Однако она не может принять в расчет нашу конкретную ситуацию, поэтому если мы полностью предоставим восстановление баланса ей, у нее найдутся для нас сюрпризы.

Качества сефирот следующие:

Кетер (Kether) – Корона – чистое Бытие.

Хокма (Chokmah) – Мудрость – принцип Силы.

Бина (Binah) – Понимание – принцип Формы.

Хесед (Chesed) – Милосердие – принцип Развития, или Соединения.

Гебура (Geburah) – Строгость – принцип Разрушения, или Распада.

Тиферет (Tiphareth) – Красота – принцип Любви, или Посредничества (без этого основного принципа ни один из остальных не может быть осуществлен).

Нецах (Netzach) – Победа – принцип Эстетики.

Ход (Hod) – Слава – принцип Концентрации, или Рассудочности.

Йесод (Yesod) – Основание – принцип Образования, или Формирования. (Тайна перерождения кроется в зарождении, поэтому без функционального аспекта этого принципа невозможен приток энергии.)

Малкут (Malkuth) – Царство – принцип Консолидации, или Конкретизации.

Рис.1: Четыре мира

Узоры, образованные сефирами, имеют значение и сами по себе, усиливая значения самих сефир, каждой в отдельности. Сефиры расположены в три колонны, или столпа, называемые Столп Строгости (слева), Столп Милосердия (справа) и Столп Равновесия (или Срединный Столп). Столп Милосердия представляет аспект Силы природы, а Столп Строгости – аспект Формы. Сефиры также формируют треугольники, или триады, за исключением десятой – Малкут, которая стоит особняком. Эти четыре группы образуют четыре мира проявлений, или четыре уровня бытия, и называются (сверху вниз): Ацилут (Atziluth) – мир архетипов, Брия (Briah) – мир творчества, Йецира (Yetzirah) – мир формирований, Асия (Assiah) – материальный мир. Это соответствует четырем фазам проявления. Например, процесс постройки дома включает в себя: 1) творческое побуждение или намерение, 2) общую концепцию или идею того, что должно быть построено, 3) разработанные планы и чертежи, 4) сам дом. Мы обычно думаем только о конечном результате (т.е. о построенном доме) как о чем-то реальном, но каббалист будет рассматривать все четыре стадии как различные аспекты «вещи», проявлением которой в материальном мире (Асия) является дом. Для каббалиста каждая черточка в планах и чертежах так же реальна, как кирпичи и бревна; они лишь разные аспекты, или виды, одной и той же сущности. Это просто другая формулировка идеи соответствий, и на рисунке Древа мы видим, что триады повторяются в разных мирах – каждая имеет отражение в «низшем» мире и одновременно является отражением «высшего». Рисунок сам по себе некоторым образом искажает представление об этих мирах, поскольку изображает их в одной плоскости, тогда как правильнее было бы представлять их себе как разные измерения – но на бумаге это сложнее изобразить.

Рис. 2: Триады и Бездны

Когда мы рассматриваем Древо как изображение микрокосма (Человека) – для нас более важны два других узора. Во-первых, триады разделены тремя чертами, почтительно именуемыми Великая Бездна, Завеса Парокет и Первый Переход. (Каждый из этих терминов сложился на разных этапах развития кабалистики.) Они представляют собой три величайших кризиса в процессе психологического развития человека. Также Древо может быть разделено на семь уровней, которые соответствуют семи чакрам в индуизме. Все эти узоры будут подробнее рассмотрены позже. Прежде всего изучим движущие силы формирования Древа.

Космология Каббалы утверждает, что оно было сотворено божественным дыханием, Руах Элохим (Ruach Elohim), наполнившим все сефиры сверху донизу, и взятым из них обратно в конце проявления. Таким образом, божественный выдох и вдох – величайший жизненный цикл, начинающий и завершающий проявление. (Для всего Космоса в целом божественный выдох является циклом творения, который у индусов называется «Манвантра», а в западной терминологии – «День Бога». Божественный вдох становится периодом мирового покоя, у индусов называемый «Пралайя», а у западных мудрецов – «Ночь Бога».) Эц-Хаим (Древо Жизни), таким образом, показывает нам процесс эманации дыхания жизни, или силы, исходящей из единого источника, и его последующее движение, разветвленное на несколько потоков. Тем самым оно олицетворяет исходящее, или инволюционное, направление жизни, ее источаемый наружу поток в начале периода творения и его последующее возвращение в обратном – эволюционном – направлении. Тот, кто изучает Каббалу, рассматривает эволюцию не так, как ее описал Дарвин, а как развитие жизни из формы, которая используется для придания всему сотворенному необходимой прочности. Так же индивидуум в ходе психологического развития (будь то в юнгианской или каббалистической системе) продвигается вперед и возвращается, и то же самое делает всё человечество, «оставляя отцовский дом и вновь возвращаясь в него» в холе великих циклов эволюции. Поэтому разнонаправленные траектории Древа Жизни показывают нам Космическую Реализацию как в человеческом сознании, так и во Вселенной, в Солнечной системе, и т.д., а когда она завершена – возвращение обратно, к единому источнику, с драгоценным накопленным опытом. Поскольку это универсальный процесс, он также применим к нашему примеру с домом, который нисходит из непроявленного как намерение и идея, затем как план, затем как собственно дом. После исполнения своего «предназначения» он возвращается в непроявленное: прежде всего исчезает его материальная форма – он разрушается сам или сносится бульдозером, после чего люди какое-то время хранят в памяти его образ, но постепенно он исчезает и из памяти – и вот снова оказывается в непроявленном. Для каббалиста это выглядит как часть природного цикла расцвета и упадка, который, подобно Руах Элохим – Божественному дыханию – одушевляет собой все существующее. Известно, что индейцы майя строили огромные храмы, использовали их по назначению, а потом покидали и строили новые. Они верили, что строения, подобно живым существам, живут и умирают – поэтому вполне естественно оставить храм, когда его «дух» умрет. Каббалист понимает, что этот принцип применим ко всему: к космосу, к человеку, к зданиям – и точно так же к организациям и идеям.

Рис.3: Семь чакр

Дихотомия в этом смысле – универсальный процесс, представляющий разнонаправленные течения в цикле эволюции. Медитация на Древо Жизни открывает нам, что дихотомический принцип порождает инволюционную, или эманационную силу и эволюционное, или возвратное течение, которые соединяют и смешивают свои энергии в мире проявлений; обе эти противоположные, но совместно работающие силы располагаются друг напротив друга в каждом треугольнике, или триаде, а их гармонизирующая функция – в третьей, или центральной сефире данной триады. Мы видели, как поток энергии движется сверху вниз, проходит сквозь четыре мира и возвращается обратно. На более детальном уровне можно увидеть, как он поочередно проходит сквозь каждую сефиру, проявляя их качества одно за другим. Внутри каждой отдельно взятой триады это показывает, что сила проявляется как тезис, антитезис (его противоположность) и синтез (в центральной сефире триады).

Каждая сефира имеет название, которое представляет собой абстрактное качество – как, например, Справедливость или Красота. В не-иудейских культурах такие абстракции были персонифицированы в богах – и некоторым образом мы можем увидеть те же сефиры в образах Зевса или Афродиты. Таким образом, когда каббалист говорит, что «Руах выражает себя через Гебуру», древний римлянин мог бы сказать, что «сейчас миром правит Марс», а современный психолог – что «мир пронизан агрессивными импульсами» – то есть одна и та же мысль была бы выражена на трех разных языках. Этот взгляд на сефиры как на богов, которые выражают волю единого Бога, придает Каббале любопытное сочетание политеизма и монотеизма, что превращает ее в уникальную философскую систему.

Таким образом, Древо Жизни используется каббалистами как символ распределения, а затем объединения движущих сил творчества, представленных богами (природными силами), которые являются проводниками божественной энергии и подателями Жизни для Вселенной и Человека. Поскольку «Природа есть не что иное, как Бог в вещах»[2] - мы видим, что так называемые силы природы находятся в подчинении у той единственной силы жизни, которую мы называем Богом. Силы природы – это специализированные аспекты единой вселенской жизни, поэтому, хотя мы и не видим на Древе «множество богов» - но, имея дело с этими силами, мы должны действовать так, как если бы единая жизненная сила приняла форму множества богов. На самом деле человеческий ум так и поступает. Как показывает Юнг, человек – психологическое существо, следовательно, тем же образом, каким человек думает, он и действует.

Четыре мира – точнее, планы и подпланы четырех миров – не располагаются один поверх другого, как коржи слоеного торта. Они как бы находятся на разных частотах. Сознание может воспринимать весь диапазон частот, но чтобы настроиться на одну из них, мы можем использовать образ того или иного бога. В сущности, нет иного способа это сделать. Если мы хотим оказать воздействие на один из миров Каббалы, или, ради выполнения тех или иных магических задач, настроиться на определенную частоту (иными словами, отделить ее от однородной Божественности), мы должны действовать и думать так, как если бы имели дело с одним или несколькими божествами. Если мы будем медитировать на энергию, на одну лишь чистую жизненную силу, эта энергия истощит нас. Если мы хотим использовать энергию, мысленно направляя ее на желаемый результат, мы должны каким-то образом ее «канализировать» – потому что энергия, которой не придали форму, свободно растекается во все стороны. Мы можем медитировать, направляя энергию в определенную чакру, но если мы хотим использовать ее как-то еще помимо простого «закачивания» в те или иные энергетические центры, мы должны придать ей форму. Начать следует с обычного воображения, которое затем автоматически переводится в режим «активного воображения», по определению Юнга. Вот почему образы богов были важными секретами западных оккультных лож, так же как медитативный метод тантра-йоги. В практике этих лож развитие психэ осуществлялось медитацией на проекцию эфирного двойника и использованием воображения для того, чтобы способствовать пробуждению сил в энергетических центрах психэ. Я могу лишь повторить за Дианой Форчун, что не сумею точно сказать, как это работает. Мы знаем только, что если мы делаем определенные вещи, то получаем определенные результаты. Результатов может оказаться достаточно, чтобы не изучать подробно и придирчиво сами знания. Большую часть жизни мы принимаем различные утверждения на веру, но когда заходит речь об эзотерических практиках, мы настаиваем на том, чтобы узнать четкую схему процесса. Однако, благодаря самой нашей природе, оккультная практика, подобно касторовому маслу, действует на нас независимо от того, верим мы в ее воздействие или нет. Поэтому, разумеется, мы должны тренировать наряду с прочими и способность сохранять дистанцию, когда общаемся с богами – ни в коем случае нельзя допускать излишней фамильярности, которая может убить нас!

Эти энергии Древа, определяемые как боги, являются основными силами Природы и исходят из единого источника изначально неделимым, затем разветвляющимся потоком. Когда они достигают периферии творения (как в дихотомическом принципе священного Ясеня), они возвращаются к изначальному единству, из которого вышли. Так, единый поток исходит вниз из Кетер, тогда как остальные поднимаются вверх из Малкут. Их взаимообусловленное воздействие наполняет жизнью каждый из этих великих циклов. Аналогичным образом мы можем наблюдать, как небесные тела и земные события исходят из единого источника, а потом за Манвантрой следует Пралайя – и так продолжается циклически на всем протяжении времени.

Для ученика жизненно важно понять, что только следование правилам йоги (восточной или западной) даст ему возможность ощутить на себе прямое воздействие этих силовых полей Макрокосма. Стоит ему начать развивать и укреплять собственную энергетическую систему, как эта система начнет реагировать на воздействие гораздо большей силы Космических Потоков, на усиление или ослабевание энергии космоса. Его физическое, эфирное и ментальное тела «порвутся как ветхие мехи», если он не научится адаптироваться к этим усилениям и ослабеваниям космических энергопотоков, поскольку они воздействуют и на его собственную ауру, когда те или иные планеты проходят через его натальные аспекты. Эти аспекты по сути представляют собой некий «временной узор» в циклическом потоке энергии. Точно так же, как мы знаем, что яблони зацветают в определенный срок каждую весну, и так повторяется из года в год с удивительной точностью, - нам следует знать, что определенные реакции происходят самопроизвольно под воздействием одних и тех же энергопотоков. Все явления материального мира зарождаются и развиваются в утробе Великой Матери, в Океане Жизни. Его пронзают потоки энергии. Вот почему истинно великие адепты одновременно настойчивы, внимательны и осторожны. Каббала (письменная Каббала) – прекрасный метод, помогающий ускорить получение желаемых результатов путем его практического применения к развитию психэ.

В восточной традиции эти потоки энергии называются таттвы. В материальном отношении таттвы связывают пять первичных импульсов, порождающих пять основных состояний материи: эфир, воздух, огонь, вода и земля – с основными импульсами пяти физических чувств: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Поскольку алхимия имеет дело напрямую с материей (mater, Великая Мать), эти пять элементов напрямую управляются потоками (таттвами) – и по этой причине, согласно каббалистическому принципу соответствий, пять чувств могут быть усилены, нарушены или выведены из равновесия практикой йоги или алхимии.

Итак, мы видим, что человек отражает Вселенную в своей собственной сфере, или мире. Как образ Макрокосма, он сам представляет собой полноправную Вселенную, разделенную на четыре плана бытия. Коротко суммируя: (1) Он обладает, как нам говорит Каббала, духовной природой, не только подобной Логосу, но и являющейся его частью, поскольку содержит в себе Божью искру, представляющую собой атомарную частицу первичной материи, из которой прорастает духовное осознание. (2) Он обладает абстрактным мышлением и интуицией, помогающими постичь свое высшее «Я» в процессе индивидуации. (3) Он обладает астральным сознанием, или психэ, которое является самостоятельным (порождающим свои собственные желание и стремления). (4) Он обладает физическим телом, состоящим из тонкой энергетической субстанции на эфирном плане и, разумеется, материи – совокупности физических элементов, представляющих собой видимую оболочку эфирного тела.

Главная задача этой книги – попытаться исследовать общие фундаментальные принципы, лежащие в основе каббалистического учения и одновременно психологии К.-Г. Юнга. Мы уже заметили множество соответствий этих двух систем. Мне также доводилось слышать о многочисленных случаях прямого заимствования Юнгом различных элементов Каббалы, восточной йоги, и особенно теософии. Сам Юнг с некоторой шутливостью упоминает о последней. Лично я придерживаюсь того мнения, что в своих ранних исследованиях он пришел к некоторым выводам самостоятельно и лишь позже обратился к этим системам за дальнейшими разъяснениями. В некоторых из его ранних работ мы замечаем предубеждения, которые он испытывал в то время по отношению к спиритуализму и даже к возможности практиковать восточную йогу для западного человека. В автобиографии он признает некоторые свои заблуждения той поры, упоминая и о том, что в некоторых случаях умышленно избегал настаивать на своей точке зрения из-за предубеждений своих современников.

Сегодня во многих книгах – некоторые из них даже написаны адептами юнгианской психологии, – говорится, что Юнг наверняка сознавал, что его «коллективное бессознательное» – по сути то же самое, что «астральный план» в оккультной терминологии. Большая часть претензий, предъявляемых Юнгу современными авторами, заключается в том, что сам термин «коллективное бессознательное» не является точным по отношению к тому, что обозначает – т.е. некий всеобщий источник творческого вдохновения. Так или иначе, я уважаю причины, побудившие Юнга использовать именно этот термин, – он и без того изрядно пострадал из-за неверного понимания своих современников, которые утверждали, что на склоне лет он впал в мистицизм. По поводу этого обвинения я могу честно сказать – хорошо бы, чтоб каждый на склоне лет смог стать таким «мистиком»!

Вся эта дискуссия напоминает мне о платоновской республике. Известно, что платоновская концепция оказала большое влияние на политическую мысль, но позже Платон добавил к ней некоторые идеи, для многих ставшие свидетельством его безрассудства – они изложены в его «Видении Эра». Это трактат, посвященный реинкарнации. Из-за того, что наши ученые мужи, конечно же, не могут всерьез воспринимать эту недоказуемую теорию, они перенесли такое отношение и на рациональные политические взгляды Платона. То, что Юнг интересовался алхимией, восточной йогой и западным оккультизмом, оказывает похожее воздействие на современных психологов. В книге Юнга «Современный человека в поисках души» мы находим подтверждения тому, что он был хорошо знаком с теософией – но для его обвинителей этого достаточно, чтобы отнести все остальное содержание книги в раздел «историй о духах» и прочих несерьезных вещей. Однако, может статься, и адепты теософии могут лишь посмеяться над этими мелкими нападками. Госпожа Блаватская принесла нам искру великого пламени восточной философии, чтобы осветить мертвый пепел наших тайных истин – и за это мы обязаны ей вечной благодарностью, независимо от того, согласны мы или нет со всеми ее предпосылками. Как заметила Диана Форчун, теософия – это прежде всего распространение идей. В этом и заключалась основная миссия Блаватской – распространить восточную доктрину на Западе. И глядя из сегодняшнего дня на духовную культуру Запада, мы можем сказать, что ЕПБ полностью справилась со своей задачей. До нее Запад был так глубоко погружен в христианскую доктрину, что все мы верили, будто индуизм – это «языческая» религия. В 1873 году, когда Блаватская впервые приехала в Нью-Йорк, западные люди даже не слышали самого слова «реинкарнация», и так же как человек не способен мыслить за пределами языка, они не могли абстрагироваться от идеи посмертного рая или ада, по заслугам каждого. Воистину, нам есть за что благодарить госпожу Блаватскую и ее Теософский орден. Даже оценивая ее заслуги по минимуму, мы были бы вынуждены признать, что она пробудила в людях интерес к таинственным восточным учениям, и тем самым спасла немногочисленные уцелевшие труды Западной традиции от полного забвения.

Как можно видеть, эзотерическая философия на Западе непрерывно развивалась, несмотря на жестокое общественное давление. Судебные разбирательства о колдовстве, начавшиеся в третьем веке и продолжающиеся до наших дней (один мой друг присутствовал на судебном процессе о колдовстве в Филадельфии в 1959 году!), нанесли такой ущерб эзотерическим орденам, загнали их в такое подполье и вынудили настолько изменить свои публичные доктрины, что они и впрямь нуждались в серьезной помощи, когда появилась Блаватская. Каббала, судя по всему, сохранилась лучше – как потому, что подверглась преследованиям позже остальных «ересей», так и потому, что пользовалась поддержкой среди некоторых приверженцев ортодоксального иудаизма. Однако иудаизм тоже не всегда был терпим к каббалистам, считая их смутьянами – подобно тому, как христианская церковь относилась к своим собственным мистикам. И тот и другая старались отправлять этих «визионеров» куда-нибудь подальше с глаз долой и не позволять их странным (чтобы не сказать еретическим) идеям получать широкую огласку – однако не решались уничтожить их физически из опасения, что те, может статься, и впрямь святые. Франциск Ассизский был одним из такого рода святых, который всю свою жизнь оставался неудобным для Церкви персонажем, но зато после смерти стал одним из ее величайших «духовных козырей».

Так и в наши дни каббализм обладает относительной свободой самовыражения. Надолго ли – пусть каждый судит самостоятельно. Тень нового Третьего века уже встает перед нами – и, как показывает история, многие эпохи действительно могут повторяться. Даже сама Каббала побуждает нас так думать. и она же, если ничего другого не останется, поможет нам напитаться энергией великих космических потоков и быть радостными и бодрыми в период летнего расцвета человеческой мысли, а также сохранять спокойствие и терпение, когда настанет зима Темных Веков. Конечно, мы предпочли бы жить в такое время и в таком месте, где мудрость в почете – например, в эллинистической Греции или Тибете. Тибетское благословение гласит: «Желаю тебе переродиться в тех краях, где изучают дхарму». Тибет был нашим последним духовным бастионом, который, однако, не смог устоять против материальной силы. «Пушки и масло» правят этим миром. Маятник жизни сегодня качнулся в сторону Гебуры, после чего или медленно тронется обратно, к гармонии Хесед и к Столпу Милосердия, или же сорвется с крючка и ввергнется в тотальный хаос. Хвалить человечество, если оно сможет удержать его на крючке, и обвинять, если позволит ему сорваться, все равно что хвалить или бранить ребенка за унаследованные семейные черты. Каббалистическая концепция «завес», скрывающих истину, учит нас искать реальную подоплеку событий не в очевидных деталях и даже не в тех, что скрываются за ними, а в том, что глубже любой очевидности.



[1] До бесконечности (лат.) Стихотворение приведено в переводе М. Лозинского.

[2] Слова Джордано Бруно. – прим. перев.