Вторник, 05 июля 2016 14:45

Дадли Райт Элевсинские мистерии и церемонии Глава 5 МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Дадли Райт

Элевсинские мистерии и церемонии

Глава 5

МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Как мы знаем, античнымb философами жизнь рассматривалась как смерть. Платон считал, что тело есть гробница души, а в «Кратиле» соглашается с учением об Орфее, что душа несет наказание посредством объединения ее с телом. Эмпедокл, оплакивая свою связь с этим телесным миром, трогательно воскликнул:

Потому я оплакиваю, потому будьте снисходительными к моему горю,

Что моя душа навечно должна познавать столь далекие неизвестные миры.

Он также взывает к этому телесному существованию, или сферам порождения,

Безрадостное место,

Где безжалостно убивают, неистовствуют и присутствуют неисчислимые болезни,

Филолай, превознося Пифагора, писал: «Древние теологи и священники свидетельствуют о том, что душа соединяется с телом ради наказания страданием, и что она похоронена в теле, как в гробе", а сам Пифагор говорил:
«Все, что мы видим, когда просыпаемся - это смерть, а когда спим, то пребываем в блаженстве."

Данный принцип предполагалось изобразить в Мистериях. Саллюстий, нео-платонский философ, в своем трактате “Per Theon kai Kosmou” (О богах и мире)”, «объясняет изнасилование Персефоны как символ уничижения души». Другие авторы объясняли подлинную основу Мистерий, как заключение связи веселенной с душой, особенно после смерти, или в виде туманного намека на прекрасные видения блаженства души здесь и после, когда происходит очищение от скверны материальной природы. Замысел всех мистический церемоний, по словам Соллюстия, заключался в том, чтобы соединить мир и богов. Плотин же говорит, что погружение в сущность происходит посредством схода вниз и засыпания. Посвященный должен был противостоять демонам и призракам, которые в более поздние времена служили примером тем трудностям, с которыми сталкивается душа в своем сближении с богами, так и уасарианец* должен был отгонять или насыщать мистических крокодилов, гадюк, мстя оценщикам, демонам врат и другими ужасающими существам, с которыми он сталкивался во время своего тяжелого перехода

* (прим. от переводчика) Уасар (егип.) То же, что Озирис, только последнее имя - греческое. Уасар описан как "Яйце-рожденный", подобно Браме. "Он есть вышедший из яйца Эрос Аристофана, творческая энергия которого вызывает все вещи к бытию; демиург, который создал и оживляет мир, существо - типа олицетворенного Амена, невидимого бога, - подобно как Дионис является связующим звеном между человечеством и Зевсом Гипсистом" (Браун, "The great Dionysiak Myth). Изида называется Уаси, так как она есть Шакти Озириса, его женский аспект; оба они символизируют творящие, наделяющие энергией, оживляющие силы природы в ее аспекте мужского и женского божества.

через долину теней смерти. Пиндар, говоря об Элевсинских мистериях, заявляет: «Блаженен тот, кто, увидев эти всеобщие опасения под землей, имеет представление одновременно и о конце жизни и исходному прекращению существования Юпитера».

Как говорят, Психея благодаря тому, что уснула в Аиде, тем самым безрассудно попыталась узреть красоту материального, а истина предполагала изучение Элевсинских мистерий, и была в том, что думающие люди это те, кто усердно работает над собой обращаясь к богу более других, находясь в неусыпном состоянии, и что безрассудные люди, движущим мотивом которых являлась низшая природа, были спящими, и участвовали только в призрачных снах; и случись им умереть во сне до того, как они пробудятся, они будут в отчаяния от подобных видений в грядущем состоянии, но еще более резком.

Материя рассматривалась египтянами как несомненная грязь и тина. Они называли материю отбросами или осадком первой жизни. Перед первым очищением кандидат на посвящение в Элевсинские мистерии измазывался глиной или грязью, что являлось целью очищения посредством смывания. Это также намекало на то, что до тех пор, пока душа находится в состоянии рабства по отношению к телу, она живет в заточении, так сказать в оковах по причине суверенного права этого титанического существования. Таким образом греки придавали большое значение выгоде, получаемой от инициации. Посвященные не только попадали под покровительство государства, но и само по себе деяние инициации взывало к содействию в распространении доброй воли среди людей, удерживать душу от греха и преступления, определяло посвященных под особую защиту богов и обеспечивало им средства достижения совершенной добродетели, возможность жить безупречной жизнью и гарантировало им тихую смерть и вечное блаженство после смерти. Жрецы заверяли всех, кто участвовал в мистериях, что они займут высокое положение в Elysium, обретя более совершенное понимание и более личное общение с богами, тогда как непосвященному полагалось остаться в отдаленном мраке. Фактически в третьей ступени эпопту давался допуск к непосредственности близости и беседе с богинями Деметрой и Персефоной, под чьей непосредственной заботой и защитой они должны были находиться. Зачастую посвящение подразумевалось в качестве гарантии вечного блаженства, дарованного посредством внешних и видимых знаков и священной формулы.

Малые Мистерии предположительно символизировали состояние души в то время, как она находится в подчинении тела, и освобождение от этого рабства посредством искупительных действий было тем, что мудрые древние греки предположительно показывали посредством спуска в Аид и скорейшее возвращение из этих темных обителей. Они вмещали в себя совершенные обряды и выступления, и традицию священных учений необходимую для совершенствования или выполнения самых величественных представлений. Прокл утверждает, что так совершенная составляющая предшествует посвящению, как посвящению предшествует смотр.

Прокол также говорил в Платоновской Политике, что «Геракл, очистившись священным посвящением и обладая неоскверненными результатами, достиг уровня полного становления среди богов»; то есть освободился от рабства материи, возвысившись до пределов недосягаемости.

Плутарх писал:

«Умереть, будучи посвященным в великие мистерии … Вся наша жизнь является безвыходной чередой ошибок, болезненных скитаний и длительных путешествий извилистыми путями. В момент освобождения от нее, опасения, страхи, дрожь, смертельная испарина и летаргический ступор приходят и сокрушают нас; но, как только мы выходим из него, мы попадаем в восхитительные луга, где вдыхаем чистейший воздух, где раздаются священные соглашения и рассуждения; где, если вкратце, предстают божественные видения. Именно там человек приобретает свое становление в совершенстве посредством своего нового посвящения, восстанавливает свободу, становясь сам себе хозяином, празднует, украшает себя миртом, самыми величественными тайнами, поддерживая беседу с праведными и чистыми душами и испытывая презрение к нечистой толпе нечестивых или непосвященных, погрузившихся навечно и утопающих в трясине и глубокой темноте».

Догматическая инструкция не была включена в Мистерии; учение о бессмертии души ведет свое происхождение к источникам предшествующим возникновению Мистерий. В Элевсинах путь был представлен в качестве обеспечения гарантий душе в наилучше возможной судьбе после смерти. Преподавался урок чуда перерождения, а не вечности бытия.

Как говорят, Платон при знакомстве с Сократом: «На мой взгляд, те, кто создал Мистерии, кем бы они ни были, были хорошими специалиста в человеческой природе. Для этого в ритуалах было строго обозначено для соискателей, что те, кто умрет, не будучи посвященным, увязнут в трясине и отбросах, но те, кто очистился и прошел посвящение, в посмертии обретут прибежище рядом с богами».

Опять же Платон в седьмой книге Республики говорит: «Тот, кто не способен на применение своего здравомыслия для определения идеи добра, отделяя ее от всех других предметов и проникая как в бою через всякого рода аргумент; стараясь доказать ошибочность, не в соответствии с мнением, а согласно факта и возобновляя все эти диалектические упражнения с твердым обоснованием – он тот, кто не может достигнуть этого совершенства, и вы бы не сказали, что он не знает, что есть добро само по себе, ни что либо пристойно показывает добро? И вы бы не утверждали, что такой человек, когда он постиг это посредством умеренного убеждения, чем науки, и что в настоящей жизни он погружен в сон и знаком с несбыточной мечтой и видением; и что до того как он пробудился в состояние бодрствования, он снизойдет в Аид и им овладеет сон невероятной глубины?»

Олимпиодор в своем манускрипте «Комментарии к «Горгию» Платона» говорит об Элевсинских полях: «Необходимо знать, что говорят, что счастливые острова возвышаются над морем … Рассказывают, что Геракл свершил свой последнее задание в Гесперианском крае, символизировав тем самым преодоление мрака и земной жизни, впоследствии он жил каждым днем – будучи в состоянии истинности и блистательного убеждения. Так что тот, кто в настоящем состоянии преодолевает как можно больше материальной жизни, посредством применения очищающих действий, выходит за пределы реальности к счастливым островам души и живет в окружении яркого великолепия истины и мудрости, исходящих от солнца доброты».

Эзотерическое учение, конечно же, постигалось не всеми посвященными; большинство просто осознавали или постигали общедоступную доктрину будущего состояния наград и наказаний. Вергилий в своем описании Мистерий в Энеидах ограничивает себя общедоступным учением. Эней, пройдя через Стигийское озеро, встречается с трехглавым Цербером. Под Цербером следует понимать проницательную часть души, эмблемой которой является собака по причине своей прозорливости. Три головы означают силу, соотносящуюся с умом, интеллектом и мнением. «Он вытянул трехротую собаку на свет дневной» - то есть посредством умеренности, воздержания и других добродетелей он извлекал наверх различные силы души. Изучение Мистерий не проводилось в противовес повседневному вероисповеданию: оно скорее усиливало, возрождало его в духовном образе действий и давало религии силу и власть, которой она до сих пор не обладала.

Миф о Персефоне, являющийся частью Мистерий, являлся должным образом намешанной сущностью, состоящей всего из четырех разновидностей мифа – богословского, физического, анимистического и материального. Согласно загадки античной теологии, положение Коры – тоже, что и Персефоны, двояко, одна часть неземная, а другая земная.

Прокол высказывает мнение: «Согласна слухам, распространяемым теологами, которые вручили нам наиболее священные Элевсинские Мистерии, Персефона пребывает столь высоко, в тех жилищах своей матери, которые она приготовила для нее в столь неприступных местах, освобождая от чувственного мира. Но она также живет и с Плутоном, осуществляя управление земными проблемами, контролируя глубины земли и наделяя душой существа, которые сами по себе безжизненны и мертвы.

Орфический поэт описывает Персефону как «жизнь и смерть смертных», или как мать Эвбулея или Вакха от священного полового акта с Юпитером. Порфирий утверждает, что лесной (дикий) голубь был священным для нее и она была такой же, как и Майа или Великая мать, которая, как правило, заявлена в качестве родителя Arkite* бога Меркурия.

Согласно Нуссельту следующее может быть принято в качестве замысла мифа о Деметре и ее потерянной дочери: «Персефона, дочь всепроизводящей земли (Деметра), есть семя. Земля радуется при виде растений и цветы, но они бледнеют и вянут, а семя быстро исчезает с лица земли, будучи разбросанным на землю. Ужасный царь подземного мира овладел им. Напрасно мать ищет своего ребенка, всем своим внешним видом природа оплакивает потерю, все опечалено и скорбит о ней. Но, тайно и невидимо глазу, семя развивается находясь в объятиях земли, и в конце концов оно стремится наружу: что было мертво становится живым, земля, все устлано свежей зеленью, ликует о возвращении своей давно потерянной дочери, и все разделяет ее радость."

* (прим. от переводчика) Arkite ark'-it (`arqi): житель города Arka, расположенного в десяти или двенадцати милях к северо-востоку от Триполя (Сирия) и, и примерно в четырех милях от берега моря. Arkites упоминаются в Бытие 10:17 и 1 Паралипоменон 1:15 как потомки Ханаана, и они, несомненно, были финикийскими прародителями.

Греки поклонялись Деметре в двояком значении, как основательницы сельского хозяйства, так и богине правопорядка. Обычно ежегодно они отмечали в ее честь Thesmorphoria или Фестиваль Законов. По мнению некоторых античных авторов греки до эпохи Деметры и Трипотолема питались желудями падуба или вечнозеленого дуба. По словам Вергилия желуди составляли рацион в Эпиросе, и в Испании по словам Страбона. Скифы пекли хлеб из желудей. Согласно другому преданию до эпохи Деметры мужчины не выращивали зерно, не возделывали землю, а бродили по горам и лесам в поисках диких плодов, которые произвела земля. Искорат писал: «Церера сделала афинянам два подарка величайших по важности: пшеница, которая вывела нас из животного состояния, и Мистерии, которые учат посвященных лелеять наиболее приятное упование, касающееся смерти и вечности». На монетах Элевсин представлена Деметра в колеснице, запряженной драконами или змеями, которые иногда изображались крылатыми. У богини в правой руке были два колоса пшеницы или на некоторых изображениях присутствуют факелы, указывающие на ее поиски своей дочери. Джордж Уилер в своем «Путешествии в Грецию», опубликованном в 1682 году, сообщает: «Мы заметили много больших камней покрытых колосьями пшеницы и вязанками мака, скрепленными вместе, это настоящие опознавательные знаки Цереры». В Копенгагене есть статуя, представляющая Деметру, держащую маки и колосья пшеницы в своей левой руке. На монете Лампсаке четвертого века до Рождества Христова Персефона представлена в процессе возрождения из земли.

По словами Тейлора, последователя платонизма, Деметра по легенде представляет эволюцию самоконтролирующей части нашей природы, которую мы, как правило, обуславливаем интеллектом, а Персефону мы воспринимаем как душу полную жизни, самодвижущуюся и представляющую животный аспект. Плутон играет роль всей нашей материальной природы, и, по словам Пифагора, царство этого бога начинается по нисходящей линии от Галактики или Млечного Пути.

Саллюстий полагает, что среди земных божеств Церера является богиней планеты Сатурн. Пещера означает вход в земную жизнь, выполняющая роль объединения души с земным телом. Деметра, которая боялась как бы какое физическое насилие не было бы совершено на Персефоной из-за ее неподражаемой красоты, самолично переправила ее на Сицилию и прятала ее в доме, специально построенном циклопами, в то время как она сама обучала ее пути храма Кибелы, матери богов. Здесь мы видим первопричину происхождения души, а именно ее уход из жизни всецело обусловленное рассудком, сокровенное обозначение разлучения Деметры и Персефоны. Позже Юпитер поручил Венере пойти и выкрасть Персефону из ее уединения, Плутон был не вправе увезти ее, и чтобы предупредить какие либо подозрения в девичьих помыслах, он приказал Диане и Палласу составить ей компанию. По прибытии три богини нашли Персефону за работой над шарфом для матери, на котором она вышила первобытный хаос и становление мира. Венера, по словам Тейлора, является указанием на страсть, которую даже в небесных областях (например, где находится прибежище Персефоны, пока не изнасилована Плутоном) начинается тихо и обманным путем в глубине души. Минерва это символическая сила духа наделенная разумом, а Диана представляет природу или просто природную и растительную часть нашей составляющей, и та и другая попали в ловушку соблазнившись страстью.

У Овидия мы видим Нарцисса, метаморфоза молодости, которая пала жертвой любви к своей собственной телесной форме. Похищение Персефоны, согласно гомеровского Гимна к Деметре, носило первоочередной значение собирания ею именно этого прекрасного цветка. Нарцисс влюбился в свое собственное отражение в прозрачном потоке, мы видим образ прекрасной души, которая при длительном взгляде на материальную форму становится влюбленной в телесное существование и превращается в существо, состоящее целиком из простых энергий природы. Платон, принуждая его совершить переход сквозь землю, завладевает Персефоной и уносит ее, несмотря на сопротивление Минервы и Дианы, которым Юпитером было запрещено пытаться освобождать ее после похищения. Это показывает, что уход души в материальную природу противоречит ее подлинному желанию и истинному состоянию. Платон поспешно отправил Персефону в преисподнюю, брак успешно свершился. То есть душа, будучи погруженной в глубину материальной природы, соединяется с темной обителью материального тела. Мрак необычайной красоты и пристойности представлен находящимся у брачного ложа и подтверждающим дающий забвение союз. То есть душа, посредством объединения с материальным телом, становится близким другом темноты и подданной царства мрака, в результате чего она полностью пребывает с иллюзорными фантомами и пока она не сломает свои оковы, она лишена понимания того, что является реальным и истинным.

Как говорят, девять дней Празднества служили указанием на схождение души. Душа, падая из своего первоисточника – божественной обители на небесах, проходит через восемь сфер, а именно эрратических сфер и семь планет, принимая другое тело и используя различные энергии в каждом, и по итогу становится связанной с подлунным миром и земным телом на девятый день. Деметра и основа ремесла по обработке почвы, как говорят, обозначает источник интеллекта в сфере воспроизводства, наибольшую пользу и гордость которого способна получить материальная природа. Без возможности участия интеллекта в нижней материальной сфере неразумное существо и животное существование не смогли бы прокормиться.

Но, по мнению некоторых авторов, посвященные в третью ступень обучались тому, что боги и богини были всего лишь умершими смертными, при условии пока живы вышеупомянутые страсти и пороки как они сами; их также обучали смотреть на Высший Мотив, Творца Вселенной, как на всепроникающие вещи посредством Его действия и управление всеми вещами посредством Его силы. Таким образом, значение Mystes дано как «тот, кто видит предметы в маске», и Epopt это тот, кто «видит предметы без маски». Говорили, что Epopt после прохождения церемониала экзальтации получал Autopsia или полное виденье. Вергилий заявил, что секрет Мистерий был в Единстве Божества, а Платон допускал его в том, что «трудно найти Творца Вселенной, и когда нашли, то невозможно обнаружить Его всем миром». Варрон в своей работе «Религии» говорит, что «там было много истин, которые в целом для государства были неудобны, если бы они стали известны, и многие факты были фальшивкой, что было выгодно, чтобы люди в это верили, и как следствие этого греки запрятали свои Мистерии, отгородившись стеной священного молчания. Мистерии провозглашали, что будущая жизнь не была призрачной, безрадостным бытием, которой она должна была быть до сих пор, но посредством очищения и жертвоприношения особого свойства человек может обеспечить себе упование на лучшее в будущем. Таким образом, Элевсинские мистерии стали главным средством в преобразовании греческого мира от гомеровского взгляда на Аид к более обнадеживающему верованию в отношении состояния человека после смерти. Туллий издал закон запрещающие ночные жертвоприношения, с которым было разрешено участие женщин, но сделал недвусмысленное исключение в пользу Элевсинских мистерий, объясняя свой поступок: «Афины произвели много прекрасных и даже божественных изобретений и применили их с толком в жизни, но они не дали ничего лучше, чем их Мистерии, благодаря которым мы извлечены из неразумной и жесткой жизни, укрощены, и как бы то ни было обуздали человечество. На самом деле они зовутся Initia, ибо фактически они являются истоками смысла жизни и добродетели».

Секретность использовалась потому, что она представлялась необходимой, чтобы непосвященному не было позволено разделить знание об истинной природе Деметры и Персефоны, поскольку если бы стало известно, что эти богини были всего лишь смертными женщинами, поклонение им презиралось бы. Цицерон утверждает, что человеческая природа Деметры и Персефоны, места их захоронения, а также несколько других фактов подобного рода скрывались с особой тщательностью. Диагор Мелосский были признан безбожником потому, что он раскрыл истинный секрет Элевсинских Мистерий. Обвинение в безбожии предназначалось всем тем, кто обладал духовной связью о знании одного, единственного Бога. Пиндар говорит, обращаясь к Мистериям: «Счастлив тот, кто видел эти предметы до того, как покинул этот мир: он понимает, что начало и конец жизни предопределены Зевсом»; Софокол же пишет: «О, трижды благословенны смертные, кто созерцал эти Мистерии, снисходили в Аид; только для них будет будущая жизнь наполнена счастьем – другие же не обретут ничего кроме страданий».

Библиография

Андокид. О Мистериях
Древности Ионии
Аполлодор
Аристид
Аристофан
Аристотель. Никомахова этика

Арнобий. Против язычников


Бартелеми. Путешествие юного Анахарсиса в Грецию
Журнал Блэквуда, 1853.


Чандлер. Путешествия в Грецию
Читхэм, С. Мистерии, язычники и христиане
Цицерон
Климент Александрийский
Современное обозрение, 1880.
Корнут Луций Анней. Греческое богословие

Высеченная надпись. Аттика

Высеченная надпись. Греция


d'Aliviella. Eleusinia.
Дешарм. Мифология древней Греции
Диодор Сицилийский.
Дион Кассий
Додвелл. Путешествие
Дункан. Религии языческой античности.
Дайер. Боги в Греции.

Энциклопедия Британника
Евнапий. Жизнь Максима
Евсевий. Приготовление к Евангелию
Фарнелл. Культы греческих государств.
Фирмикус Матернус. О заблуждениях языческих религий.
Фукарт. Мистерии Элевсин
Фрэзер. Золотая ветвь.

Гарднер. Новые главы в греческой истории.
Гарднер и Джевонса. Руководство по греческим древностям.
Гиббон.
Григорий Богослов.
Гроте. История Греции.
Елена Аделина Гуэрбер. Мифы Греции и Рима.

Джей Эллен Харрисон. Пролегомены
Эдвин Хэтч. Hatch, Эдвин. Хиббертовские лекции
Геродиан

Геродот
Ипполит
Гораций


Международный фольклорный профессиональный Конгресс, 1891. Документы и труды
Исократ


Лактанций.

Эндрю Ланг. Миф, ритуал и религия
Тот же. Перевод гомеровских гимнов
Ф. Ленорман. Элевсин
Либаний
Ливий

Кристиан Лобек. Aglaophamus.
Лукиан. Разговоры мертвых
Лисий. Против Андокида


Джон Петланд Магаффи. Поездки и исследования в Греции
Вильгельм Маннхардт. Мифологические исследования
Джоханнс Меерсиус

Мори, A. Религии Греции
Теодор Моммзен. Feste der Stadt Athen im Altertum
Тот же. Heortologie


Фредерк Носсельт и Ангус Холл. Мифология Греции и Рима


Олимпиодор


Уолтер Патер. Греческие Исследования.
Вильгельм Роджер Патон. Святые Имена Элевсинских Священников.
Павсаний. Описание Эллады
Philios, Demetrius. Eleusis, ses mysteres, ses ruins, et son musee.
Флегон из Тралл. Frag. hist. gr.
Пиндар

Платон
Плифон

Плотинус
Плутарх
Поллукс
Филострат. Жизнь Аполлония Тианского
Порфирий

Преллер. Деметра и Персефона
Преллер-Роберт. Греческая мифология

Хайнц Прингсгейм. Археологические материалы (от переводчика, полное название: Archäologische Beiträge zur Geschichte des eleusinischen Kults. Dissertation, München 1905)
Прокл

Саломон Рейнах. Культы, мифы и религии.
Обзор истории религий (Revue de l'histoire des Religions)

Обзор по филологии, 1893 (Revue de Philologie, 1893)

Обзор греческих исследований, 1906 (Revue des études grecques, 1906)

Эрвин Роде. Психея

Саглио-Потье. Словарь античности (Saglio-Pottier. Dictionnaire des Antiquités)

Саллюстий
Шоманн. Предметы античной старины (Schomann. Griechische Antherthümer)
Софокл
Страбон
Светоний
Свида

Т. Тейлор. Элевсинцы и вакхические обряды
Тот же. Мистические Гимны Орфея

Тертуллиан
Фемистий
Феодорит


Варрон. Религии
Вергилий
Вольтер


Вехтер. Предписание чистоты в греческом культе. Reinheitsvorschriften im griechischen Kult)
Велькер Ф.Г. Греческая мифология. (Welcker, F.G. Griechische Götterlehre)
Джордж Велер. Путешествие в Грецию (Wheler. Journey into Greece)


Ксенофонт

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики