Среда, 05 апреля 2017 16:36

Тобиас Чертон Золотоые строители Глава 2 Алхимия

Тобиас Чертон

Золотые строители

Глава 2

Алхимия

С о времен раннего христианства имя Hermes Trismegistos было связано, прежде всего, с искусством: алхимии, таинственным истоком современной химии. Гермес, можно сказать, святой-покровитель этого искусства, главный актёр-трансформатор. Слово алхимия происходит от арабского al-kimiya, традиционно ассоциируется, преимущественно, с Египтом, поскольку арабский язык является транслитерацией от египетского kam-it или kem-it, 'черный', ссылаясь на темную почву Египта после ежегодного затопления Нила, этот образ также предполагает возможный интерес алхимиков к карбонизированной субстанции. Несмотря на это, мы не знаем, когда и где впервые начала практиковаться алхимия, хотя, разумно предположить, что она берет практические начала среди ремесленников кузниц, изготовителей стекла и ювелиров, где наблюдатель обладал достаточной возможностью стать свидетелем потрясающих преобразований, вызванных действием огня, земли, воздуха и воды: четырех первоэлементов, из которых, согласно Аристотелю - и алхимической теории - сформирована вселенная. Эта теория может быть разбита на три основные положения:

1. Все металлы имеют общую, скрытую внутри них сущность, поэтому возможна трансмутация от одного к другому.

2. Золото - самый чистый металл, за ним следует серебро.

3. Существует субстанция, способная превращать неблагородные металлы в чистые, так называемый, Камень.

Имя Болус из Мендеса (в 48 Дельте Нила), ученого, писавшего под именем Демокрита в 250-х годах до нашей эры – одно из самых ранних исторических упоминаний западной алхимии.*8 Он является автором каталогов оккультных (скрытых / невидимых) свойств веществ и организмов с примечаниями относительно их применения. Его работа «физика и мистика» показывает, что нечто вроде алхимии существовало в третьем веке до нашей эры и имело как мистический и философский аспекты, заслуживающие отдельного упоминания, так и чисто утилитарный.*9 Например, автор нападает на «тех, кто по обдуманному и иррациональному импульсу хочет приготовить лекарство для души и избавиться от страданий, не думая о негативных последствиях». Это наводит на мысль о попытке (в III в. Н.э. среди Неоплатонистов) изолировать дух от материи в форме сопротивления ассимиляции, как кратчайший путь к духовному опыту и трансцендентности тела. Но также и кратчайший путь к смерти. Болус записал случай персидского алхимика Остаенса, который умер, пытаясь отделить душу от его тела: жертва или, возможно, мученик науки, в зависимости от вашей точки зрения. Дата неизвестна (он упоминается Гаием Плинием [23-79 н.э.] в его «Естествознании»), но нет сомнения, что репутация Останса в Алхимическом Искусстве была хорошо известна ​​во времена египетского алхимика Зосимоса из Панополиса (около 300 н.э.).

Зосимос, великий подвижник герметической философии, был знаком с давним алхимическим интересом к преобразующему камню как средству, так и цели алхимической работы. В своей книге «Об Искусстве и его толковании» Зосимос приводит цитату из увлекательного и наводящего на мысли отрывка, который он приписывает Остансу: «Пойдите в воды Нила, и там вы найдете камень, который имеет дух [pneuma]. Возьмите его, разделите, засуньте в руку и вытащите его сердце: душа его [psyche] в его сердце.» *10

Поиск этого камня – известного как lapis philosophorum - займет время и практические ресурсы алхимиков в последующие 1500 лет после Зосимоса.

Взрыв Гносиса во втором веке нашей эры оказал значительное и продолжительное влияние на развитие алхимии. С одной стороны, гностические теории обогатили и персонализировали ее, но, с другой стороны, влияние гностицизма на Искусство устранило его экспериментализм и утилитарность. В герметических Циранидах со ссылкой на алхимию указано, что главный опус, это не что иное как освобождение «души» от «тела». Однако, в алхимических текстах точно не сказано, является ли операция превращения низших металлов (свинца) в высшие металлы (серебро и золото) исключительно аналогией духовных практик или настоящим превращением. Часто мистическая и реальная практики идут рука об руку. Во втором веке было принято считать, что металлы состоят как из безжизненной физической базы (единой для всех металлов), так и из бодрящей и различимой «души» (проявляющейся под действием огня). «Душа» металла предположительно находилась в разной степени чистоты, и это не только указывало на достоинство металла, но и давало аналогию с духовным сознанием алхимика. Согласно натурфилософии того времени также следовало, что «душа» металла подвергалась воздействию звездных влияний, как было принято считать. В этом контексте допустимо представить себе возможность превращения металла посредствам влияния на «душу» металла. Это объясняет, почему операции должны были выполняться в соответствии с подходящими астрологическими конфигурациями. Каждая планета соответствовала определенному металлу: ртуть - Меркурию; Золото - Солнцу; Серебро - Луне; свинец - Сатурну; Железо - Марсу; Медь - Венере и олово – Юпитеру. Высшим состоянием души было отождествление с Богом, и в алхимических терминах это состояние было Золото: Солнце, «видимый бог» герметиков. Трансмутация души, как ее понимали мудрецы Александрии (где процветала алхимия), требовала, в самом глубоком смысле, пребывания в алхимика в согласии с работой. Если вы хотите добиться успеха в алхимии, вам нужно добиться успеха в гнозисе.

Главный вопрос заключался в том, как достичь Золота, для этого нужно было знать, как освободить дух (pneuma) или mercurius (принцип трансформации - Меркурий был, очевидно, латинским вариантом Гермеса), скрытый или заключенный в химической субстанции *11. Чтобы выполнить преобразование использовалась система более или менее стандартных, но поливалентных действий, в результате чего более высокие вещества воздействовали на более низкие, с предположением, что меркурий высших веществ поглощает примеси более низшего. В связи с этим, Меркурий часто изображался как пожирающий змей. Как символ тотальности космоса и его цикличности, мы иногда видим гностическую фигуру уроборос, змея пожирающего собственный хвост, формируя непрерывный процесс трансмутации: космос. И поскольку ртуть или философская (а не химическая) ртуть считались квинтэссенцией четырех элементов, христианские алхимики XVII века видели в ярком образе змея, пригвожденного к распятию (символизирующего четыре стихии) образ Христа: принцип искупляющего страдания души металла. Смерть и Воскрешение представляют собой важные способы интерпретации превращения веществ в алхимическом сосуде в духовный ум. К шестнадцатому веку (в работах Джозефа Кверцетануса*12, который опирался на средневековую традицию), процессы связанные с алхимией под покровительством архи- психопомпа Гермеса Трисмегиста, были систематизированы в следующие этапы:

1. Кальцинирование.

2. Растворение.

3. Разделение на первоэлементы.

4. Конъюнкция.

5. Путрефакция.

6. Коагуляция.

7. Цибация

8. Сублимация

9. Ферментация

10. Экзальтация

11. Увеличение

12. Проекция.

Обратите внимание, что последний процесс, проекция - достаточно общий термин в психологии и взят из эзотерического жаргона алхимии. Действительно, алхимия полна процессов, которые мы теперь рассматриваем как глубинно психологические. Например, аннигиляция противоположностей через таинство соединения, изображенного в образе совокупляющейся пары, Солнца и Луны. Это стремление преодолеть двойственность имеет очень четкие параллели с гностической философией. Гностическое понимание алхимии не может быть выражено более четко, чем в прологе к Герметическому Цираниду, где автор цитирует Гарпократа Александрийского (середина II века до н.э.), который говорит, что нашел следующую надпись в Вавилоне: «вырезанную на сирийском языке», которые он перевел в Александрии:

«О, бессмертная душа, облеченная в смертное тело, вы свергнуты с небес злыми узами Неизбежности, ибо Сам Бог объявил, что вы будете править смертными телами и мириться с греховным, будучи нитями, сплетенными судьбой и Неизбежностью. Ибо, как человек, который находится в заключении и связан, так и вас удерживают суровые узы Неизбежности. Но когда вы покинете смертное и тягостное тело, вы действительно увидите Бога, царящего в воздухе и в облаках. Тот, кто извечно приносит на землю гром и землетрясения, молнии и громы, движет земную твердь и волны моря. Таковы будут вечные дела Бога, матери всех вещей. Бога, открывшего смертным все сущее и его противоположности.

Этот рассказ напоминает легенду о том, что, вероятно, является самым значительным алхимическим текстом всех времен: Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста, также известная как Табула Смарагдина. По разным предположениям, это была единственная написанная мудрость, пережившая Великий Потоп, или была написана на табличке, найденной в гробнице самого Гермеса Величайшего.Он был передан в арабских текстах восьмого - девятого столетий на основании текста сирийского происхождения и в 12 веке был переведен на латинский язык, ставший предметом непрерывных обсуждений во времена средневековья. Изумрудная Скрижаль почти наверняка существовала в четвертом веке нашей эры, так как именно она, по-видимому, была перефразирована «Гностическим Иисусом» Библиотеки Наг Хаммади.*13

Мы находим в Изумрудной Скрижали основные идеи Герметического Искусства алхимии: взаимодействие микрокосма и макрокосма - двух, исходящих из одного источника; вселенная создана из четырех элементов Аристотеля; универсальная сила духа пронизывающая макро и микрокосм, и даже священная пара Алхимической Свадьбы, Солнца и Луны - два противоположных принципа, которые должны быть объединены. Изумрудная Скрижаль выражает великую работу алхимика в следующих словах:

Истинно — без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно,

То, что внизу, подобно тому, что вверху,

и то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу,

чтобы осуществить чудеса единой вещи.

И подобно тому, как все вещи произошли от одного,

поэтому все родилось таким способом посредствам адаптации.

солнце – Отец,

луна - мать,

ветер несет его в животе,

земля - вскармлевает,

Отец всех, Воля всего космоса;

Ее сила полна, если она обращена в землю.

Вы отделите землю от огня, тонкое от грубого,

тщательно с большим усердием.

Он взбирается с земли на небо, а затем спускается на землю,

и получает власть высших и низших.

Таким образом, у вас будет вся слава мира,

и всякая неизвестность будет удалена от вас.

Это сильнейшая из всех сил,

потому что она победит все тонкое и все твердое.

Так был создан мир.

Из этого были и будут следовать бесчисленные модификации,

Посредствам описанного здесь.

Вот почему меня называют Гермесом Трисмегистом,

имея три части философии мира.

То что я сказал о действии солнца совершено и совершенно.*14

Зосимос из Панаполиса

Начиная с четвертого века название вещества меркурий будет неразрывно связано с Гермесом или Меркурием Трисмегистом. Для укрепления этой связи сыграл важную роль египетский алхимик Зосимос из Панополиса (Akhmim), работавший в Александрии, сердце гностического мира того времени, в третьем-четвертом столетии. Зосимос - чрезвычайно интересная фигура. Его сны были подробно проанализированы Карлом Юнгом, в то время как Гарт Фоуден пишет о нем в своей блестящей книге «Египетский Гермес»: «Духовность Зосимоса явно является продуктом его связи с философией Герметизма».

Мода на вневременную Герметическую науку, в некотором смысле, могла быть объяснена влиянием того времени. Век, в котором родился Зосимос, был описан Дином Инге как «времена удлиняющихся теней и убывающего света. Как думаем мы, так, в целом, думали и те, кто в ней жил. «Мир состарился». «Это действительно конец века» (время завершения). «Человечество находится на последнем издыхании». Язычники и христиане одинаково пессимистичны. В обоих случаях цивилизация, похоже, не имеет будущего. Это чувство безнадежности понятно. Правительство Империи впала в анархию. Примерно семь императоров-марионеток были созданы и свергнутых армией между 235 и 249» *15 Несмотря на все это, Дин Инге задает вопрос:«Могла ли политическая катастрофа на самом деле освободить философию и религию, заставляя их заниматься исключительно своими делами?» Интекресное замечание, объясняющее, почему Зосимос, очевидно блестящий человек, изучает алхимическую печь в храме в Мемфисе через пятьдесят лет после описанного выше периода.

Хотя наше наследие произведений Зосимоса фрагментарно, они, тем не менее, многое говорят о его внутреннем мире. Это был человек, движимый скорее духовным импульсом, чем академическим любопытством, это стремление нашло свое выражение в его знакомстве с Платонизмом, Гностицизмом, Иудаизмом и мудростью, приписываемой Гермесу и восточному Зороастризму. «Как и многие люди своего времени, Зосимос размышлял о том как его душа может быть освобождена от мира потока и иллюзии; его мысли время от времени вторгалась в ночные часы, вызывая сны и видения».*16 В одном сне Зосимос описывает восхождение к чашеобразному алтарю, сильно напоминающему герметическую чашу разума (νους), описанную в Corpus Hermeticum IV. На алтаре стоял священник, который объявил Зосимосу:

совершив спуск по этим пятнадцати ступеням тьмы и взойдя на ступени света, ты, кто приносит жертву, и есть сама жертва. Отбросив грубость тела и посвятивший в сан священника по необходимости, я совершенен как дух ... Я - Aion, священник святилищ, отдавшийся нестерпимым мучениям. Ибо рано утром пришел некто, победивший меня и пронзивший меня мечом, и расчленивший меня по правилам гармонии. И он снял с меня скальп мечом который он держал в одной руке, и смешал кости с кусками плоти и сжег их в огне, который держал в другой руке (?), Пока я не осознал через телесную трансформацию что стал Духом. И это моя невыносимая мука. *17

Эти архетипические фигуры сновидений, по-видимому, воплощают или символизируют определенные алхимические процессы. (Например, «шаги» к чаше / алтарю). Расчленение, сжигание, кажущаяся смерть, воскрешение и пронзание отразились в графической форме в произведениях, вдохновленных розенкрейцерами семнадцатого веке, таких как Аталанта Фуджиенс (1618) , Граф Майкл Майер, чтобы озадачить непосвященных.

В отличие от современной науки, которая надеется изобразить мир через рациональные логические категории, алхимия посредством медитации и воображения вносит душу и дух непосредственно в восприятие творческого процесса, создавая почти промежуточную мистическую плоскость значений, ведущих, как полагают адепты, к психической целостности. Это одна из причин по которой Карл Юнг (считавший себя потомком гностиков), с такой страстью и решимостью подходил к алхимии. («Если вы не выразите того, что внутри вас, то,то что вы не выразили, уничтожит вас», - говорит гностическое Евангелие Фомы, - и большая часть психологии Юнга связана с этим явлением, хотя, должно быть добавлено, что психологическая интерпретация Юнгом алхимии не разделяется всеми учеными).

Зосимос придерживался магического взгляда на то, что материальное и духовное сближаются в единой структуре сильных симпатических связей, и как следствие, что духовные переживания могут быть выражены в материальном, а точнее, что упорядоченное понимание свойств материи является незаменимой помощью в освобождении души от «гробницы тела». Парадокс человеческого опыта, с этой точки зрения, состоит в том, что, хотя тело является выражением души, оно же может стать и тюрьмой души. Направление развития человека, согласно гностической алхимической традиции, заключается в том, чтобы погрузиться в то, что есть, в глубину ощущений, его материальную проекцию. Наше текущее состояние, согласно гностической теории, представляет собой уход от этого. Духовный алхимик, божественный оператор, пытается устранить катастрофу.

Самая глубокая проблема человека, с точки зрения герметизма, - это одностороннее восприятие, невежество, а-гнозис. Для Зосимоса гнозис связан с образом крещения в герметическом сосуде ума: разум или дух, найденного в главе IV Corpus Hermeticum. Эта глава упоминается в трактате Зосимоса, 'ητελευταια'αποχη, (= he teleutaia apoche), работе, посвященной истории алхимических техник Египта, и первостепенной роли Гермеса в их описании. Эта работа была адресована женщине-алхимику по имени Теосебия и содержит прекрасное описание того, как ждать Бога и как его называть:

Так что не позволяйте себе метаться вперед и назад, как женщина, о чем я уже говорил вам в моих книгах Касающихся энергии. Не броди в поисках Бога; но оставайтесь спокойно дома, и Бог, который всюду, а не ограничен неизменными объектами, как демоны, придет к вам. И пребывая спокойным в теле, успокойте также ваши страсти, желания и радости, гнев и печаль и двенадцать частей смерти. Таким образом, овладев собой, вы вызовете божественное [прийти] к вам, и истинно оно придет, то что есть везде и нигде. И не высказывая, приносите жертвы демонам, но ни подношения ни [жертвы], которые их поощряют и побуждают, но скорее жертвы, которые отталкивают и уничтожают их, те из за которых их Представители говорили с Соломоном, царем Иерусалимским, и особенно те, которые сам Соломон описывал как следствие его собственной мудрости. Следуя этому, вы получите истинные и настоящее [особенное], соответствующие времени. Выполняйте это до тех пор, пока ваша душа не будет совершенна. Когда вы осознаете, что достигли совершенства и нашли настоящее [особенное], пренебрегайте материей и, поспешите к Poimenandres («Ум суверенитета»; Возможно, слово египетского происхождения] и примите крещение в сосуде [κρατηρ], спешите к своей собственной расе. [Раса совершенных душ]

Для Зосимоса традиционная алхимия - это подготовка к последующему очищению и совершенствованию души (см .: Теургия Iamblichus), информацию относительно нее Зосимос всецело заимствует от Герметизма. На аппаратах и ​​печах: подлинные толкования буквы ω - это признанный трактат Зосимоса о духовном аспекте алхимии. Эта работа призвана показать бедность фаталистического подхода; власть звезд может быть преодолена посредствам полного осознания духовного измерения человека. Те, кто не признает эту возможность, предупреждены, что: «Гермес называет таких людей бестолковыми, марширующими в процессии судьбы». Это похоже на положение тех, кто отказывается креститься в сосуде разума в Corpus Hermeticum IV.4-5,7:

точно так же, как процессии превращаются в толпу, неспособную ничего добиться, но мешающую другим, так и эти люди совершают свое шествие в мире, сбившись с пути, получая телесные удовольствия.

Гермес делит человечество на тех, кто ищет Бога, и тех, кто его игнорирует. Зосимос сходится во взглядах с Гермесом и Зороастром, полагая, что этими философами не овладевают ни печаль, ни радость. Он говорит, что Зороастр утверждает, что человек может преодолеть судьбу магически (возможно, ссылаясь на теологию Неоплатонистов), но тот же Гермес объявляет магию необязательной для духовного человека. Согласно Зосимосу, Гермес предлагает своего рода космический покой, напоминающий подход дзен-мастера: «И не должен он [духовный человек] использовать силу по необходимости; но скорее позволить необходимости работать в соответствии с его сутью и суждениями». Судьба (heimarmene или «ночной плащ» звезд), как нам говорят, управляет только телом, а не божественной частью человека. Человек имеет власть подняться над привычной сферой, подлежащей зодиакальному контролю. Герметист навсегда свободен.

 

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики