Понедельник, 08 июня 2015 17:28

Рональд Декстер и Майкл Даммит. История оккультного Таро Глава 0 Источники.

Рональд Декстер.

История оккультного Таро

Глава 0

Источники.

Древние тексты, особенно по магии и мистике, иногда искажают свой возраст, авторство и источники. Такая практика – не обязательно откровенная ложь, скорее это «благородный обман»: скрывая свою истинную личность, автор демонстрирует смирение; провозглашая почтенность и древность истоков своей работы он превозносит идеи своих предшественников, реальных или воображаемых. Платон писал свои диалоги, якобы продолжая учение Сократа. Библейские персонажи, в частности Патриархи и Апостолы, подарили нам множество мудрых текстов, очень древних, но так и не ставших каноничными. В Египте, огромный пласт литературы по магии, религии и техническим знаниям восходит к богу Тоту. «Книги Тота», конечно же, были продуктом людского труда, написанными по велению жрецов. Но эти люди искренне полагают, что были каналом, проводником для своего бога: через них его идеи воплотились.

0.1 Культ Тота

Тот был особо почитаем среди египетских священников и книжников, ибо он считался изобретателем письменности и открывателе духовных истин. Исторически он был второстепенным богом, отождествляемым с Луной. Можно сказать, что он был секретарем солнца, олицетворяемого богом Ре (Ра). Тот стал покровителем письменности – и следовательно, таких ее форм как письма, гимны, святые книги, магические заклинания, медицинские рецепты, вычисления и архитектурные проекты. Математика и измерения, возможно связанны с его ролью лунного бога, так как фазы луны использовались для исчисления времени. Конечно же, египетские жрецы уделяли большое внимание наблюдению смены времен года, ведению календаря и соблюдению святых дней. Имя Тота было дано первому месяцу в календаре египтян.

Тот изображался на суде умерших как записывающий их посмертную судьбу. Иногда он изображается как мужчина; но чаще его у его человеческого тела голова ибиса. Ибис был священным животным Тота, как и павиан. Скульптура павиана все еще охраняет храм Тота в Kemunu (который в наши дни носит название El Eshmunein) в центральном Египте, который на протяжении веков был крупным центром его культа.

(Бог Тот с павианом, 1340 год до нашей эры, иллюстрация добавлена переводчиком)

После того, как Александр Великий вторгся в Египет и начал его эллинизацию, Kemunu стал широко известен как Гермополис (Hermopolis, город Гермеса). Другой Гермополис был расположен в дельте Нила. Гермес, греческий бог, появляется здесь по причине совей роли проводника душ и божественного посланника, аналогичной роли Тота. Во время греческой оккупации Тот превратился в олицетворение разума и порядка. Он и его супруга Маат осуществляли контроль за социальной и космической гармонией.

0.2 Герметизм

В результате греческого влияния Тот уподобился Гермесу и начал «очеловечиваться». Согласно новой версии, Тот якобы родился в забытые времена и был одним из первых мудрецов мира. Достигнутая им мудрость была так велика, что он стал богом согласно легенде или фактически: его называли Гермесом Трисмегистом, что означает «Гермес Трижды Величайший», это имя проистекает из египетской практики обращения к богам: «великий, великий, великий». Предположительно, он написал множество книг и диалогов, совместно называемых «Книги Гермеса». Предполагалось, что изначально они были написаны египетскими иероглифами, и уже после переведены на древнегреческий. Сохранившиеся примеры являют собой смесь эллинистической философии и греческой религии. Как таковые, они не были сформированы в доисторический период: философия Герметизма сочетает Средний Платонизм, стоицизм и воззрения Нео-пифагорейцев, и являет собой сплав, который мог появиться не ранее 100 года до рождества Христова[i]. Религиозное содержание Герметизма в современных терминах мы могли бы определить как магическое, астрологическое и алхимическое; но такое разделение не было известно египетским жрецам. Их «оккультные» интересы были просто стандартной частью учебной программы в рамках культа Тота[ii]. Вероятнее всего, первые герметики впитали все литературное наследие Тота, которое могло быть «переодето» в импортированные из Греции философские идеи. Наиболее вероятно, что Герметиками были египетские греки, которых привлекла египетская религия, но они воспринимали ее через греческую систему категорий, толковали ее на греческом.

Большая часть Герметической литературы исчезла, сохранившиеся тексты «профильтровали» христианские и мусульманские редакторы с различными интересами. Знаменитый «Corpus Hermeticum» («Герметический корпус») являет собой антологию, состоящую из более чем десятка трактатов различных авторов, которые не всегда согласуются друг с другом. Вероятнее всего, Corpus был составлен или отредактирован Византийскими учеными. Они были сосредоточенны на духовном аспекте, и могли игнорировать или удалять магические или материалистические фрагменты. Corpus Hermeticum датируется промежутком между II и III веками и был неизвестен в Европе в Средние века. Около 1460 года итальянский монах, путешествующий по Македонии, приобрел экземпляр рукописи и передал его флорентийским ученым. Козимо Медичи, правитель Флоренции, в срочном порядке поручил Марсилио Фичино перевести рукопись на латынь. Ученый временно оставил работу над переводом трудов Платона; Гермес был приоритетнее, так как считалось, что он древнее и гораздо значимее Платона. В 1471 Фицино опубликовал свой «Corpus Hermeticum» под названием «Pimander», названием, которое должно относить только к первому трактату.

Герметизму во многом способствовали усилия Ренессанса по реконструкции prisca theologia, чистой религии, которая, как верили, существовала в некую первобытную эпоху, до появления региональных или доктринальных различий. Другими элементами этого теософского синтеза были Халдейские Оракулы и Орфические гимны. Первые приписывались Зороастру (Заратустре), вторые – Орфею, и они воспринимались в качестве «богословов» минувших эпох. Гуманисты и Неоплатоники действительно нашли доказательства существования общего источника своих идей – но они никогда не были частью организованной религии, существовавшей с незапамятных времен; они объединились в синкретизме ранней Римской империи.

Череда выдающихся ученых продолжает совершенствовать и расширять «Corpus Hermeticum» . Жак Лефевр Д'Этапль (Jacques Lefevre d’Etaples) в 1494 опубликовал обширный комментарий, в редакцию 1505 года он включил Асклепия. Этот дискурс, ранее переведенный с Греческого на Латынь, был единственным полным образчиком философского Герметизма, доступным в средневековой Западной Европе. Асклепий представляет особый интерес для эзотериков, так как в его рассуждениях о духовных ценностях содержится отрывок о способности египетских жрецов создавать магические статуи. В 1554 году Адриант Турнебус (Adrien Turnebus) опубликовал первую греческую редакцию Corpus, в которую он добавил несколько герметических отрывков, найденных им в антологии греческого философа-моралиста Joannes Stobaeus (около 500 года нашей эры). Далее ученые обнаружили еще около тридцати подобных отрывков его же авторства. Тем временем Corpus переводился на местные языки по всей Европе.

Преувеличенные возраст и влияние «Corpus Hermeticum» оставались неоспоримыми, пока его не подверг анализу Исаак Казобон (1559 - 1614). Он применил новейшие методики анализа текста и согласно его «De rebus sacris et ecclesiasticis exercitiones XVI» (Sixteen Exercises on Sacred and Ecclesiastical Matters, London, 1614), он правильно установил, что Corpus составлен из фрагментов и возник не ранее I века нашей эры. История Герметизма нуждалась в том, чтобы ее переписали, но сами Гермеки игнорировали критику Казобона.

Типичному герметику нет дела ни до истории Герметизма, ни, по сути, до философии, которая лежит в его основе. Он сосредоточен на техниках магии, приписываемой Гермесу. Эти техники сохранились во множестве рукописей. Астрология, алхимия и магия предстаивленны в Liber Hermetis («Книге Гермеса»), Tabula Smaragdina («Изумрудной Скрижали» или «Таблице») или Пикатриксе (переводе с арабского «Цели Мудреца». Все они доступны сегодня в печатном издании[iii]. Но большая часть текстов не опубликована, и лежит вне круга вопросов нашего исследования[iv]. Но достаточно прояснить категории, лежащие в основе этих текстов, так впечатляющие современный ум.

Герметическая теория может рассматриваться как опирающаяся на мистический Платонизм и египетскую магию, и в меньшей степени на еврейские Писания. Бог и материя вечны. Материя не презираема, но Бог заслуживает гораздо большего почтения, потому что именно он оформил материю в упорядоченную Вселенную. Первый человек (мужчина) был всецело идеей Божественного разума. Этот человек был прельщен красотой Природы, олицетворяемой женщиной, и сошел, дабы соединиться с ней. (Такова версия грехопадения человека в Герметизме.) Эта архетипическая пара произвела потомство – первых смертных. Люди сохраняют искру божественного разума; это позволяет нам видеть божий промысел в материальном мире. Принцип соответствия – суть порядка вещей. В основе разнообразных явлений лежат скрытые взаимосвязи, которые ум воспринимает как сходные качества и ассоциации, такие как цвет, форма, вес, движение и даже имена со сходным звучанием или написанием. Материальный мир, существующий в соответствии с Божьим замыслом, может быть изучен с целью понять Его волю («как наверху, так и внизу»). Вселенная предстает многослойной таблицей символов. Химических элементов и звезд для алхимиков и астрологов, символов, которые могут быть соотнесены с другими символами – математическими, алфавитными, мифическими или космическими – все они полагаются мистическими. Божественная искра в человеке побуждает нас искать воссоединения с Божеством. С этой целью Герметики прибегают с алхимии, астрологии и магии. Мы уже упоминали магические формулы, основанные на принципе соответствия: ритуал для пробуждения вдохновения может быть адресован Солнцу и задействовать лампы, золото, «апполоническую» музыку и солнечное настроение. Использование магии для достижения мистических целей называется теургией. Если Герметист не преуспел в своей практике теургии, он может достичь божественного статуса в качестве награды в конце добродетельной жизни.

0.3 Ранний еврейский мистицизм

Еврейские мистики вели активную работу по созданию тайных дисциплин по крайней мере в начале I века нашей эры[v]. Мишна (раввинский сборник религиозных законов) II века нашей эры упоминает два вида эзотерической работы: Maaseh Bereshit (работа Творения) и Maaseh Merkabah (работа Престола)[vi]. Вероятно, они были сходны одновременно с теургией Герметиков и Гностиков: они использовали ритуал, молитвы и созерцание (медитацию) в надежде объединиться с Богом. Языковые и знаковые формулы имели особое значение для Гностиков, которые верили, что небесные сферы могут быть пройдены благодаря знанию правильных знаков и приветствий при встрече со сверхъестественными стражами на пути восхождения. Maaseh Merkabah имеет отношение к передвижному престолу или колеснице, которая явилась Иезекиилю в видении, сопровождающемся громким звуком и ярким светом, и он интерпретировал его как «видение подобия славы Господней» (Иезекииль, 1-2:15). Мистики Меркаба стремились достичь подобных видений. Наиболее сильным такое стремление было в Палестине и Месопотамии от 300 до 1000 года нашей эры. Образность была доработана и теперь включала также Hekhaloth (Небесные Чертоги), через которые мистику необходимо подняться, дабы достигнуть Престола.

«Sepher Yetzirah» (Книга Творения [или Созидание]) кратко очерчивает несколько тем, ставших стандартными для мистических раввинов. Текст провозглашает, что он был явлен Патриарху Аврааму, хотя традиция приписывает его рабби Акибу, пророку II века нашей эры. На самом деле текст возник в Палестине или Месопотамии между 100 или 600 годом нашей эры, и возможно, был накоплен поэтапно[vii].

«Sepher Yetzirah» загадочно описывает «32 тайных пути мудрости». Таковы десять основных цифр плюс 22 буквы еврейского алфавита. Иврит был почитаем как язык, на котором, согласно Библии, говорит Творец. Акцент на цифры может указывать на заимствование у Пифагорейцев, которые также почитали декады как космические системы. В «Sepher Yetzirah» десять цифр предстают категориями или этапами силы, задействованных Творцом. Они называются сефироты – неологизм, происходящий от «saphar» (считать). Они обладают порядковыми позициями, но они не названы в тексте. Первая из них приравнивается к божественному Ruach (Духу), который также означает дыхание, ветер. Она генерирует последовательность второй, третьей и четвертой сефироты, связанных с воздухом, водой и огнем соответственно. (Греческая философия говорит о другом элементе – земле, но здесь он отсутствует.) Шесть нижеследующих сефирот означают пространственную ориентацию – выше, ниже, восток, запад, север, юг. Эти направления также связанны с шестью перестановками буквы Йод (Y), Хе (H) и Вау (V). Это буквы святого имени Бога – YHVH, также называемого Тетраграмматон.

Ивриту присуща тесная связь между буквами и цифрами: для буквенных символов также существует числовое значение. «Sepher Yetzirah» говорит о том, что алфавит иврита являет собой систему священных сил, действующих в трех областях: человек, вселенная и год. Книга делит буквы алфавита на три фонетических категории. В группу «матерей» или «матриц» входят Алеф (придыхательный звук), Мем (губной, лабиальный звук) и Шин (шипящий звук, сибилянт). Они втроем соответствуют мировой триаде, например, элементам. Воздух и Алеф влекут за собой выдох, Вода и Мем – обе журчат, Огонь и Шин производят шипящий звук. Группа «двойников» состоит из семи букв: Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тау – каждая из них обладает твердым и мягким произношением. Все «двойники» вместе соответствуют семиричности, включая семь планет; описания функций планет различно в разных частях «Sepher Yetzirah»[viii]. Две приведенных ниже встречаться наиболее часто:

Бет – Луна – Сатурн

Гимел – Марс – Юпитер

Далет – Солнце – Марс

Каф – Венера – Солнце

Пе – Меркурий – Венера

Реш – Сатур – Меркурий

Тау – Юпитер – Луна

Двенадцать «одиночных» или «простых» имеют один вариант произношения. Эта группа относится ко всему, кратному двенадцати, например, к знакам Зодиака. Они соответствуют буквам по их порядку, а именно:

Хе – Овен

Вау – Телец

Зайн – Близнецы

Хет – Рак

Тет – Лев

Йод – Дева

Ламед – Весы

Нун – Скорпион

Самех – Стрелец

Айн – Козерог

Цади – Водолей

Коф – Рыбы

«Матери» как элементы объединены в анатомическую модель. Водная Мем соотноситься с животом, воздушная Алеф – с грудью, и огненная Шин – с мозгом[ix]. Остальные буквы не присутствуют в данной схеме.

Комментарии к «Sepher Yetzirah» были написаны еще в начале Х века. Книга была распространена среди евреев не только на Ближнем Востоке, но и в Европе. Во второй половине XII века в Провансе термин «Каббала» («Традиция») начал означать устную передачу тайного знания от учителя к ученику. Создается впечатление, что некоторые последователи находились под влиянием неоплатонизма, хотя непосредственные подтверждения этому по большей степени остаться неизвестными.



[i] Scott 1924, Vol. I, p. 9.

[ii] Идею единства «филоофского» и «технического» Герметизма отстаивал Garth Fowden в «The Egyptian Hermes», Cambridge, 1986, pp. 116ff, p. 153.

[iii] W. Gundel (ed.), Neue astrologische Texte des Hermes Trismegistos, Munich, 1936; Julius Ruska, Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte hermetischen Literatur, Heidelberg, 1926; H. Ritter (ed.), Ghayat al-Hakim, Leipzig, 1933; H. Ritter and M. Plessner (trans.), ‘Picatrix’: Das Ziel des Weisen Pseudo-Majriti, London, 1962; and David Pingree (ed.), Picatrix: the Latin Version of the Ghayat al-Hakim, London, 1986.

[iv] Желающие более подробно углубиться в данную проблематику могут ознакомиться с работой Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, eight vols., New York, 1923-58.

[v] По крайней мере мы можем прити к такому выводу опираясь на работы Филона, из Египта, и Свитки Мертвого Моря из Кумрана.

[vi] Мидраш, Хаддига, 2:1

[vii] Более подробно в работе A. Kaplan 1990, p. xvii.

[viii] Более подробно в работе A. Kaplan 1990, стр. 178-9

[ix] Гонстики и Герметики рассматривали ум как огненное вещество, подобное звездам.


0.4 Еврейская Каббала

«Sepher ha-Bahir» (Сефер ха-Бахир, Книга Сияния или Света) является первым наиболее значимый каббалистическим текстом. Она подверглась редактированию в Провансе в начале XIII века. Части книги содержат сочинения, датируемые VIII и даже более древние, вмещающие Меркабскую мистику и Гностические тексты. Редактор остается неизвестен до сих пор: ошибочно называется имя Rabbi Nahunia ben ha-Kanah, мистика I века, с цитаты которого она начинается. Большая часть книги состоит из цитат, Nahunia и других учителей, авторство которых не установленно. Ход мысли и стиль изложения непоследовательны в тексте, сочетающим в себе иврит и арамейский и состоящим из коротких вопросов и ответов о Писании, раввинских поучений и «Sepher Yetzirah.

«Bahir» расширил теорию сефирот, которые в нем именуються «сосуды», «короны», «короли», «голоса» и «дар слова» ( или «дар речи» или «высказывание») – последний термин также ассоциируется с речениями Бога в истории сотворения в Бытии. Сефиры рассматриваться в «Bahir» как Гностические разумы, исходящие от Бога, или как архетипы Его ума. Они названы, от высшей к низшей, так:

1)Кетер (Корона), 2) Хокма (Мудрость), 3)Бина (Понимание)

4) Хесед (Милость), 5) Pechad (Страх), 6) Kabodh (Слава),

7) Aravot (Небеса), 8) Йесод (Основа), 9) Нецах (Победа),

10) Shekhinah (Присутствие Бога)[i]

Шесть или семь сефирот формируют тело человека (мужчины), состоящее из головы, рук, туловища и ног, седьмая сефира – «невеста», муж и жена, являющиеся одной плотью (Бытияе 2:24). Сефироты рассматриваются также как дерево, в особенности как Дерево Жизни в Эдемском Саду. «Bahir» описывает его как произрастающее из второй сефиры и растущее «вниз головой», опутывающее все сефиры на своем пути, до десятой.

Рабби Ицхак Слепой (Rabbi Isaac the Blind) (1160 - 1236), влиятельный Каббалист Прованса, написал комментарий к «Sepher Yetzirah». Он упоминает корни и ветви мистического дерева. Также изменяет имена некоторых сефирот – семи лежащих ниже божественной триады – связывая их с основными категориями отрывка Библии ( 1-ая Паралипоменон 1 29 11:13[ii]):

1)Кетер (Корона), 2) Хокма (Мудрость), 3)Бина (Понимание)

4) Gedulah (Величие), 5) Гебура (Мощь), 6) Тифарет (Красота),

7) Нецах (Победа), 8) Ход (Слава), 9) Kol (Все),

10) Mamlakhah (Царство) [iii]

Ицхак и его соратники медитировали на Achad (Одно, Единое) и Тетраграмматон. Каббалисты Прованса предлогали различные варианты связи Тетраграмматон с десятью сефиротами. Ицхак первым, из известных авторов, заявил, что все сефиры исходят из вышнего мира, En Soph (Бесконечного). Перед смертью Ицхака его ученики Азриел (Azriel) и Эзра Геронский (Ezra of Gerona) привезли каббалу в Испанию.

В Героне, маленьком городке Каталонии, каббалисты начали консолидировать и унифицировать свои доктрины. Геронская школа пришла к консенсусу относительности имен и последовательности сефирот:

1)Кетер (Корона), 2) Хокма (Мудрость), 3)Бина (Понимание)

4) Хесед (Милосердие), 5) Гебура (сила), 6) Тифарет (Красота),

7) Нецах (Победа), 8) Ход (Слава), 9) Йесод (Основание),

10) Малкут (Царство)

Отличающиеся варианты существовали в других частях Испании. В действительности, не все каббалисты приняли базовое Дерево, располагая сефироты в одну линию или помещая в десять концентрических кругов. Но Геронское Дерево стало широко известным и общепризнанным. Его терминология и нумерация сефирот принята за стандарт в этой книге, так как она стала традиционной для оккультизма в целом, хотя и не универсальной в Еврейской Каббалистике.

Авраам Абульфалии (Abraham Abulafia) (1230 – с.92) родился в Сарагосе, но путешествовал по Ближнему Востоку, Сицилии и Италии. После своего возвращения в Испанию в 1270-ых он стал авторитетным каббалистом. Он достигал экстатических трансов при помощи пения, медитации на перестановку букв в священных словах и созерцание формы букв. У него было несколько последователей, однако вскоре он отправился в Италию и Грецию; в других каббалистах он вызывал неприятие своим экстремальным поведением и провозглашением себя Мессией.

Джозеф Гикатилла (Joseph Gikatilla) (1248 - 1323), кастильский каббалист, был учеником Абульфалии в 1270-ые. Гикатилла написал «Шаарей Ора» (Shaare Orah или Врата Света) где подробно описывает сефироты: он представлял их светящимися шарами. Он также говорит о Дереве Жизни, но его образ у Гикатиллы изменчив. Дерево может быть отнесено ко второй сефире, так как там его корни, и к шестой, так как там располагается его ствол (по центру). Гикатилла визуализировал сефироты как образующие последовательность из трех триад с центральной осью, образуемой 1, 6, 9 и 10 сефиротами (последняя расположена ниже триад). Гикатилла использует имена сефирот Геронской школы (см. Рис.1)

«Сефер ха-Зоар» (Sepher ha-Zohar или Книга Сияния) – наиболее значимый каббалистический трактат, анонимно написанный Моисеем де Леоном из Гвадалахары (Moses de Leon of Guadalajara) (c. 1240-1305), вероятно в промежутке между 1270 и 1280. Книга являет собой антологию из работ различных жанров. Автор помещает своих персонажей в Древнюю Палестину, но допускает ошибки в вопросах хронологии, географии и топографии; в книге приведены речи рабби Шимона Бар Йохаи, учителя, жившего во II веке и его сотоварищей. Работа написана на странном арамейском, воссозданном на основе литературных источников – автор не смог скрыть своего отношения к истории и культуре Испании XIX века, демонстрируя свое знание Каббалистической литературы от «Bahir» до работ Гикатиллы (который в свою очередь также испытал влияние «Зоар»).

«Зоар» в основном состоит из комментариев к Торе, но включает также различные трактаты, наиболее большие из которых: «Великая Ассамблея», «Малая Ассамблея», «Тайны Торы», «Эзотерический Мидраш», а также большое число мелких, в их числе «Книга Сокрытия». Моисей де Леон распространил множество различных отрывков из «Зоар». Ни одна из наиболее ранних рукописей не является полной. После смерти Моисея неизвестный автор добавил «Верный Пастырь» и «Дополнение к Зоар».

Авторство старейшего комментария, посвященного исключительно «32 путям мудрости», приписывают Иосифу Ашкенази, которого также именую Иосиф Высокий, жившему в 1300-ых годах. Он относил пути к количеству раз использования имени Бога в Бытии – оно используется 32 раза – и не отождествлял первые десять с сефиротами, и также не связывал пути с 11-ого по 32-ой с буквами алфавита или с путями, соединяющими сефироты. Он называет «пути мудрости» формами трансцендентального сознания: Мистическое Сознание, Сияющее Сознание, Освященное сознание и так далее.

В 1492 испанцы изгнали евреев. Новый центр каббалистики был основан в Цфате, в верхней Галилее. «Зоар» сильно повлияла на всех каббалистов этого центра, в числе которых был также Исаак Лурия (1534 - 72), называемый «Ари». Он расширил этическое содержание каббалы и возродил Гностическую образность, что находит отражение в его рассказе о Сотворении мира. Эн Соф испустил луч света, который стал изначальным человеком, Адамом Кадмоном. Из его головы изошлы сияющие сефироты, объединившиеся, как сосуды. Они различались, собирая «тяжелый» свет из глаз Адама. Семь низших сефирот оказались ненадежными и разбились. Адам, испустив особый луч из своего лба, заменил разбитые сосуды и восстановил изначальный порядок. Однако, Клиппот, осколки сосудов, сохранились как разрушительные силы, и так появилось зло.

На изображении Дерева Жизни соседние сферы, олицетворяющие сефироты, могут быть связанны двадцати двумя линиями в симметричную композицию. Для обозначения различий между 32 путями мудрости и этими 22 линиями, соединяющими сефироты Дерева Жизни, для первых мы будем использовать слово «пути», для вторых – «тропы». Согласно «Sepher Yetzirah» 32 пути обычно мыслятся как включающие и сами сефироты, являющие собой первые десять путей, и 22 буквы алфавита, составляющие оставшиеся пути с 11-го по 32-ой. Количество троп ассоциативно увязывает их с 22-мя буквами, и они соответственно должны рассматриваться как последние 22 пути мудрости, и следовательно они могут быть пронумерованы с 11-го по 32-ой. Нумерация троп, от 1 до 22-ую или от 11-ой до 32-ой вторична, первично их буквенное соотношение, а нумерация всегда идет с ней в связке. В наиболее элегантной системе троп три горизонтальных соотносятся с буквами-«матерями», семь вертикальных – с «двойными» буквами, и двенадцать диагоналей – с «одинарными». Эта версия Дерева наиболее широко распространена среди изучающих Каббалу (см Рис.2).

Хотя «Sepher Yetzirah» дает однозначный ответ о количестве сефирот («десять, не девять; десять, не одиннадцать»), каббалисты начали определять и признавать дополнительный элемент – Даат (Знание), впервые она появляется еще в XIII столетии[iv]. В «Шаарей Ора» Гикатиллы Даат иногда отождествляется с Тифарет, но иногда являет собой всю целую колонну между сефиротами. Далее Исаак Лурия выделил «псевдо-сефиру» и отвел ей центральное место под божественной триадой. Одна из версий Дерева Лурии изобрадена на Рис.3. Но лурианская традиция также соглашалась с совершенно иным расположением, отображенным на Рис.6., на котором Даат изображена полноценной сефирой, с тропой, начинающейся с нее и заканчивающейся ею.

Гаон Виленский, Элияху бен Соломон (1720 - 97) изучил авторитетные каббалистические тексты и опубликовал еще одну версию Дерева. В этой версии Даат не присутствует. По сравнению с приведенными выше примерами, Тифарет переносится выше с тем, чтобы стать сефирой 4. Хебура и Хесед соответственно получают новые номера. Йесод также смещается наверх, но сохраняет свой номер – 9. 22 тропы соотнесены с буквами в соответствии с уже упомянутым принципом: «матери» - по горизонтали, «двойные» - по вертикали, «одиночные» - по диагонали (см. Рис 4).

0.5 Христианский каббализм

Каббала тем временем была присвоена христианскими магами, мистиками, учеными и экзегетами Библии. В 1486 году в Италии синкретик Джованни Пико Делла Мирандола (1463 - 94) изучал каббалистические тексты, переведенные для него Самуэллем бен Ниссим Абульфараи (Samuel ben Nissim Abulfaraj), также называемым Раймондо Монкада, евреем, принявшим христианство. Седи ученых-гуманистов он был известен как «Флавий Митридат», преподаватель восточных языков и переводчик с греческого и иврита. Пико, как и его друг Фичино, был увлечен идеей поиска prisca theologia. Теперь и каббала присоединяется к смеси древней эзотерики, сохранившейся на греческом языке.

Христианские каббалисты, как правило, работали отдельно от своих еврейских коллег. Когда Христиане не владели ивритом на уровне, достаточном для исследования Каббалу на языке оригинала, они оставались неосведомлённы относительно исходных текстов и эволюции традиции в еврейских кругах. По меньшей мере до времен Исаака Лурии еврейские каббалисты пытались сохранить свои традиции вдали от непосвященных – и подальше от христиан прежде всего. Что до христиан, то они открыто проявляли почтение к Еврейским писания, и даже признавали евреев богоизбранным народом, но обыденное взаимодействие между христианами и евреями было прохладным, не активно враждебным. Хотя некоторые христиане до Пико были осведомлены о еврейской каббале, их познания не были значительны. Каббалистические тексты обычно скудны и только небольшие фрагменты были переведены на латынь.

Каббалистические идей распространились после изобретения печати. Генрих Корнелий Агриппа включил каббалистическую магию в свой влиятельный труд «De Occulta philosophia» (Антверпен, 1531). «Sepher Yetzirah» и «Зогар» перевел на латынь Гийом Постель (1510 - 81), еще до того, как еврейские оригиналы были выпущены в печатном издании. Пауль Риций был автором «De coelesti agricultura (On Celestial Agriculture и переводчиком «Шаарей Ора», ранее представленной на латыни как «Portae lucis» и опубликованной Иоганном Писториусом в своей антологии «Artis cabalisticae scriptores» (Writers on the Cabalistic Art, Basel, 1587). Она также включала две основополагающие работы немецкого гебраиста Йоханнеса Рейхлина (1456 - 1522). Каббалистика того времени, как еврейская, так и христианская, находилась под сильным влиянием Исаака Лурии. После его смерти ученики и последователи Лурии начали издавать собственные интерпретации его идей[v]. Трактат Иосифа Ашкенази о 32-ух путях был переведен на латынь Йоханнесом Риттангелиусом (Johannes Rittangelius) (Амстердам, 1642)[vi].

Следуя примеру Пика делла Мирандола, несколько христианских священников и монахов стремились объединить свою веру с некоторыми аспектами каббалы[vii]. Связующим звеном выступила греческая философия, в особенности мистический платонизм, который оказал влияние на еврейскую каббалу и христианских мистиков и теологов. Христиане очень полюбили перечисление девяти ангельских рангов[viii]. Они были созданы на основе отрывков Нового Завета (Ефесянам 1:21, Колоссянам 1:16). Пико в своей работе «Conclusiones ... He-braeorum Cabalistarum (conclusio II перечисляет девять ангельских рангов: Херувимы, Серафимы, Hasmalim, Haiot, Aralim, Tarsisim, Ophanim, Tephsraim, Isim. Это деривация иврита, но большинство еврейских каббалистов признают десять рангов, которые могут быть соотнесены с десятью сефиротами. На проблеме ангельских хоров был сконцентрирован Афанасий Кирхер (1602 - 80), чьи работы сильно повлияли на христианских каббалистов.

Кирхер вошел в Иезуитский новициат в Падерборне в 1618 году и был рукоположен в сан священника в 1628 году. Начало его карьеры было исполнено перипетий, вызванных тридцатилетней войной, спокойной жизнью он зажил в Риме с 1635 года и до дня смерти. Он написал множество книг различной тематики, но особенно его увлекал сравнительный анализ религий: он с симпатией высказывался о не-христианских конфесиях. Кирхер также много писал о сравнительном языкознании, музыке, акустике, геологии, магнетизме и чуме. Особенно он был очарован Древним Египтом и безуспешно пытался расшифровать иероглифы, но смог определить, что копский является потомком древне-египетского.

«Oedipus Aegyptiacus» (Рим, 1652-4) – основная работа Кирхера о Египте, включает в себя обширный тракта о каббале. Эта продолжительная глава содержит сведения о еврейском алфавите[ix]. В его первой части приведен полный список латинских эквивалентов омонимов названий букв еврейского алфавита, взятый из письма Святого Иеронима к Святому Павлу[x]. Кирхер продолжает перечислять другие ассоциации с буквами еврейского алфавита, представляя их кабалистическими: по его утверждению, они исходят от рабби Акиба и из несомненно подлинных каббалистических источников[xi]. В соответствии с этими источниками Кирхер приводит 27 букв, вместо 22, отдельно включая конечные формы пяти букв для тех случаев, когда они стоят в конце слова, а именно для Коф, Мем, Нун, Пе и Цади. В некоторых из писем он снова цитирует латинские версии омонимов; они не всегда совпадают с приведенными в первом списке, но все взяты из произведений Святого Иеронима[xii]; конечно же, не все омонимы даны для конечных форм. Первые десять букв, от Алеф к Йод, ассоциируются с десятью сефиротами, а также с десятью рангами ангелов, как общепризнанно в Каббале[xiii]. Кирхер соотносит каждый из первых девяти каббалистических рядов с девятью ангельскими рангами, образующих ангельскую иерархию согласно христианским писаниям; он переводит «ishim» как «viri fortis» (сильный человек\мужчина)[xiv]. Последствия этого несколько странны: Серафимы и Херувимы каббалистической схемы не тождественны Серафимам и Херувимам христианской. Следующие девять букв 27-ми буквенного алфавита Кирхера совпадают с девятью небесными сферами, начиная с primum mobile, и далее к сфере неподвижных звезд, а затем к семи планетарным сферам:

Ламед - Сатурн

Мем - Юпитер

Мем конечная - Марс

Нун - Солнце

Нун конечная - Венера

Самех - Меркурий

Айн - Луна

Последние восемь букв 27-ми буквенного алфавита соотнесены с различными компонентами вселенной – духом, четырьмя элементами, животными и так далее[xv].

Вышеизложенный список планет отличается от различных версий «Sepher Yetzirah», так как в ней не содержится упоминания о конечных формах. Кирхер знал об этом, так как в его работах присутсвуют цитаты из «Sepher Yetzirah», так и из «Зоар». Он объясняет различия между буквами «матерями», двойными и простыми. Он связывает Шин с Огнем и Мем с Водой, но расходится с «Sepher Yetzirah» в соотнесении Алеф с Землей: воздух он соотносит с тем, что называет «circulus» (круг), не объясняя, но говоря, о том, что его символизирует солнце с ликом[xvi]. Кирхер следует «Sepher Yetzirah» в установлении связи знаков зодиака с простыми буквами, но ссылаясь на «Sepher Yetzirah» дает несколько иное соотнесение планет с двойными буквами[xvii]:

Бет - Солнце

Гимел - Венера

Далет - Меркурий

Каф - Луна

Пе - Сатурн

Реш - Юпитер

Тау - Марс

Кирхер говорит о 32 путях (semitae) мудрости не устанавливая связь первых десяти с сефиротами или последующих 22-ух – с тропами между ними. Он рассуждает о длине сефирот и путей между ними, которые называет canales (каналы) и рассматривает их как формирующие Дерево, но не обязательно Дерево Жизни. Он изображает Дерево (на Рисунке 5 представленна упрощенная версия)[xviii] нумеруя пути от 1-ого до 22-ого, а не от 11-го до 32-ой, и перечисляет их в тексте , а также сефироты, их соединяющие[xix]. Базовый набор сефирот изображен на Рисунке 1 и нумеруются они соответственно. Рисунок 5 демонстрирует, что Кирхер следует совершенно иному принципу, присваивая еврейские буквы путям, и следовательно, при их нумерации, изображенной на Рисунках 2 и 3, и также располагает их в другом порядке; но профессор Моше Идель из Еврейского университета в Иерусалиме говорит, что объединение Кирхером букв и путей согласуется с известной каббалистической традицией. На рисунке Кирхера имена сефирот даны на иврите и латыни внутри сфер, олицетворяющих их:

1)Кетер (Корона), 2)Хокма (Мудрость), 3)Бина (Понимание),

4)Хесед (Милость), 5) Pechad (Страх), 6)Тифарет (Красота),

7) Нецах (Победа), 8) Ход (Слава),

9)Йесод (Основание), 10)Малкут (Цартсво)

Другие латинские надписи, размещенные над сефирами 4 и 8 содержат альтернативные имена, означающие «Великолепие» и «Слава» соответственно. В своем тексте Кирехер для сефиры 4 использует название Gedulah (Величие, Великодушие), для 5 альтернативное Geburah (Мощь, Стойкость); альтернативное латинское название для сефиры Нецах звучит «Вечности торжество».

Принцип, которому следует Кирхер в нумерации путей и присвоении им букв заключается в том, что пути, исходящие от высших (с меньшими номерами) сефирот всегда связанны с буквами начала алфавита, и их числа номером меньше, чем у исходящих из нижних (с большими номерами). Схема расположения путей Кирхера стала преобладающей среди не-евреев, изучающих каббалу: складывается впечатление, что они были неосведомлённы о существовании в еврейской каббале альтернативных схем и превалировании совершенно иных принципы соотнесения путей с буквами еврейского алфавита. Такая вариативность создает значительные трудности для практикующего каббалу, стремящегося пересечь сефироты в мистических видениях или призвать ангелов конкретных сфер. Даже при соответствии Дерева Геронскому порядку сефирот пути могут различаться по расположению и соотнесенности с буквами еврейского алфавита. В нижеизложенный списках пары арабских цифр обозначают пути и то, как они соотносятся с сефиротами, обозначенными этими номерами. Правый столбец: пути, так как они изображенны Рисунке 5, но с соотнесением букв, данным современным каббалистом Халеви Зев бен Шимоном в своей книге «The Way of Kabbalah» (London, 1976). Он руководствуется принципом, согласно которому пути, ведущие от высших (с меньшими номерами) всегда связанны с начальными буквами алфавита, а не с ведущими вниз (с большими номерами).

Христианские каббалисты также брали за основу «Kabbala denudate» (The Cabala Unveiled, Vol. I, Sulzbach, 1677; Vol. II, Frankfurt, 1684) Кристиана Кнорра фон Росинфотеха (1636 – 89). Он также рассуждает о рангах ангелов и приводит их имена на иврите[xx], опираясь на авторитетные источники: Зоар, «Врата Света» Гикатиллы и некоторые концепции Лурии. Лурия наиболее авторитетен для фон Росинфотеха в трактовке им каббалистического Дерева[xxi]. В первом разделе «Kabbala denudata» фон Росинфотех изображено Дерево из одиннадцати сефирот, одной из которых является Даат, как часть его figura XVI (изображенной на Рисунке 6); на последующих страницах он перечисляет пути и связанные с ними буквы и сефироты, которые эти пути соединяют[xxii]. Ни один из путей на схеме не горизонтален, так что принцип, согласно которому горизонтальным путям присваиваються буквы-«матери» не находит здесь приложения; натоместь, последние четыре буквы алфавита присваиваются вертикальным путям, формирующим срединный столб. Эта вариация Дерева отличается от Дерева Лурии, показанного на Рисунке 3, трактовкой Даат как одной из сефирот. Авторству Лурии могли принадлежать различные варианты Дерева: его последователи часто приписывали ему различные мнения.

Из многих метафор, рожденных еврейскими каббалистами, наиболее влиятельными в среде христиан были Дерево Жизни и несколько связанных с ним образов из «Зоар»: бездна, чаша благословения, змей и вспышки молнии. Образ молнии вероятно был вдохновлен пассажем из «Sepher Yetzirah» о человеческой интуиции, о том, как мгновенно она воспринимает природу божественности. Для каббалистов вспышки молнии символизировали процесс божественной эманиции, нисходящей по сефиротам[xxiii]. Противоположная прогрессия называется змея[xxiv], кольца которого обвиты вокруг каждого из путей.

(рисунок добавлен переводчиком)

Христианские каббалисты иногда называют эту змею Нехуштан, медный змей Моисея, являющий собой лекарство от укусов змей (Числа 21:8-9, IV Цартсв 18:4). Сефироты также сравнивались с чашей благословения[xxv], видимо, стороны этой чаши располагаются вокруг Тифарет, а основание – у Малкут. Великая бездна действительно упоминается в «Зоар», хотя нет однозначного указания, что она расположена между сефиротами[xxvi]. Каббалисты предполагали, что пропасть должна изолировать нижние сефироты от высшей триады, которая, согласно традиции, лежит за пределами человеческого понимания.

В Англии Каббалой интересовали математик Джон Ди (1527 -1608) и врач Роберт Фладд (1574 - 1623). Оба разрабатывали космические схемы с участием рангов ангелов, планет и соответствий буквам алфавита. Фладд, жаждущий эзотерических знаний, был заинтересовал сообщениями о тайной группе адептов, именовавшейся «Розенкрейцеры».

0.6 Розенкрейцеры

В 1614 году в Касселе, что в Германии увидела свет книга «Реформация мира» (General Reformation of the Whole Wide World)[xxvii]. Это был перевод на немецкий опубликованной немногим ранее в Италии книги «Новости Парнаса» пессимистически настроенного либерала, католика Траяно Боккалини (Traiano Boccalini)[xxviii]. В книге Апполон пребывает на совет мудрецов на горе Парнас где выражает сожаления о плачевном состоянии мира и призывает к подлинным изменениям, реформации, он выдвигает предложения, но все они отвергаются как утопические. Публикация «Реформации мира» в Касселе важна, так как дополнением к ней входит «Fama Fraternitatis», также на немецком, несмотря на латинское название. Ее авторство приписывается «достойному похвалы Ордену Розы и Креста» и указывается, что она был написана «для всех ученых и князей Европы». В нем говориться о братстве, основанном в Германии Frater C.R., или C. Ros. C., после того как тот долго жил на Востоке и узнал много тайн от мудрецов Дамаска и «изначальных обитателей» Феса и перевел «Книгу М.» с арабского на латынь. Существует мнение, что эта книга вдохновила Теофраста (Парацельса), хотя он сам и не был Розенкрейцером. Сначала братство состояло из четырех человек, о которых упоминаются только инициалы, придумавших магический язык и создавших его словарь; позже количество членов увеличилось до восьми, все они поклялись хранить целомудрие и быть милосердными. О существовании братства не было известно столетие.

Далее «Fama» рассказывает о поиске гробницы в форме семигранного свода, в которой похоронен Frater C.R.; хотя в гробницу не проникает солнечный свет, она освещается другим солнцем, находящимся в центре свода. Тело C.R., покоящееся под алтарем, было найдено нетленным; исходя из надписей, оно было сокрыто около 120 лет. «Fama» заканчивается провозглашением о грядущей всеобщей реформации божественной и человеческой сущности. Своей религией Братство провозгласило Протестантизм, а свою философию – происходящей от Адама. Эта философия тесно связанна с каббалой и, прежде всего, с алхимией, но не имеет ничего общего с преобразованием неблагородных металлов в золото.

В 1615 году в Касселе выходит еще одна книга, на этот раз на латыни, под названием «Краткое изложение более тайной философии» (A Short Consideration of the More Secret Philosophy)[xxix] . Данная книга является кратким суммарным изложением «Monas hieroglyphica» (1564) Джона Ди, в котором подробно разъясняется значение «monas symbol». Как и прежде, основная значимость книги заключена в дополнении к ней, второму манифесту розенкрейцеров, написанном на латыни, озаглавленном «Confessio Fraternitatis R.C.» и адресованном ко «всем образованным людям Европы». В том же году «Fama» и «Confessio» были вновь опубликованы вместе на двух языках.

Несмотря на частые упоминания «Fama» и предположительное происхождение (и с наибольшей вероятностью это утверждение соответствует действительности) из тех же кругов, маловероятно, что «Confessio» принадлежит перу того же автора, поскольку характер произведения совершенно иной. В частности, несмотря на опору «Fama» и работу Бокалини, призывавшего к веротерпимости, она полна анти-католических настроений. «Confessio» изображает Братство как достигшее многого на пути овладения знаниям, хранимыми Богом и непостижимыми для простых смертных. Это породило распространенное мнение о том, что Братья были невидимы. Тем не менее, в «Confessio» говориться, что Братство должно быть разделено на ступени-градусы, так чтобы даже некоторые непосвященные имели бы возможность присоединиться к нему. Теперь годом рождения основателя указывается 1378 и говориться, что дожил он до возраста 106 лет, следовательно до 1484. «Fama» говорит, что его могила была найдена через 120 лет, следовательно в 1604 году. Братья Розы и Креста провозгласили себя «истинно и искренне исповедующими Христа, порицающими Папу, посвящающими себя истинной философии, и ежедневно зовущими, просящими и приглашающими многих в свое Братство».

Полное имя Frater C.R.C. не упоминается ни в «Fama» ни в «Confessio», но всегда подразумевается, что он - Кристиан Розенкрейц (или Розенкройц). Так он предстает в работе Иоганна Валентина Андреа (1586 - 1654) «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца»[xxx], анонимно опубликованной в 1616. Авторство этой книги многие, в числе которых был и Франциск Йейтс[xxxi], приписывали розенкрейцерам, авторство обоих манифестов приписывали Андреа. Как было убедительно доказано Дж. М. Монтгомерри, Андреа не был сторонником, но непримиримым противником розенкрейцерства, и его наиболее известная книга была неправильно понята широким кругом читателей в то время и остается таковой до сих пор[xxxii].

Намерения, стоящие за публикацией манифестов, туманны. Они не вносят никаких новых идей, изложенный в них материал принадлежит другим источникам, Бокаллини и Ди по сути нечего было поведать своим читателям. Фантастический рассказ о гробнице Frater C.R. является четким указанием на то что всю историю его жизни и основания Братства не следует понимать буквально, но аллегорически, хотя некоторые приняли ее за чистую монету и продолжают принимать до сих пор. Среди обративших свое внимание на манифесты, большинство предположило, что существует некая стремящаяся увеличить свою численность малая группа, с идеологией, сочетающей магию и христианство протестантского толка, и планом по реформации мирского и церковного общества. Вскоре их постигло разочарование. Розенкрейцеры подверглись активной атаке в печати и также активно они защищались, но более ничего не произошло. Некоторые откликнулись на приглашение вступить в Братство, публично объявив о своем желании, другие ждали оглашения стратегии реформ. Но ничего не последовало: ни один из предполагаемых случаев вступления в братство был раскрыт, план реформации также не был провозглашен. Мир более ничего не услышал от Братьев Розы и Креста, которые проявили себя как истинные невидимки. Интерес, вызванный «Fama» и «Confessio» быстро сошел на нет, начало Тридцатилетней войны дало новые серьезные поводы для беспокойств.

В исторической перспективе значимость манифестов все же велика – они создали мощный оккультный миф. Герметические или каббалистические учения не были заверены научными или дедуктивными доказательствами, ни индивидуальным опытом, но будучи частью древней мудрости передавались по наследству глубинами веков. Такие учения более защищены от подобных вопросов: можно сказать, что они были переданы по цепочке посвященных, поклявшихся хранить тайну и не существует доступных для всех текстов. Как только Гермес Трисмегист и другие мудрецы античности попали под подозрение, стало все более важным определить порядок преемственности тайных адептов. Это было непросто, в то время как маги Ренессанса – за исключением алхимиков – не настаивали на секретности. Масонство предположительно обладает тайными источника, среди которых Тамплиеры; для не-массонского оккультизма таковым предположительно может выступать единственная организация, существовавшая в течении многих веков – Розенкрейцерское Братство. Если верить легенде о Кристиане Розенкрейце, которая происходила в XIV веке и выступила связующей нитью с тайной мудростью Востока. Множество оккультных сообществ заимствовали название Братства Розы и Креста или претендовали на преемственность. Одним из них было общество «Орден Золотого и Розового Креста» (Society of the Golden and Rosy Cross of the Ancient System), основанное в Германии в 1757 году, взявшее за исходную основу воззрения египетского священника из Александрии[xxxiii]. В нем существовала иерархическая структура из девяти градусов, и будучи вовлеченным в политику, оно хранило строжайшую секретность. С этой целью оно было разделено на небольшие группы и каждый участник организации знал только своих коллег и непосредственного начальника. Общество прекратило свою деятельность в 1787 году. Столетие спустя во Франции был основан Каббалистический Орден Розенкрейцев, не имевший никаких политических интересов. Главой орден был Станислав де Гуайта (1861 - 97). Мы могли бы продолжать перечислять общества, утверждающие, что исходят от первоначального Братства; исчерпывающий список всех подобных групп, делающих подобные притворные заявления, мог бы занять множество страниц.



[i] Англоязычный вариант: 1) Kether (Crown) 2) Chokmah (Wisdom) 3) Binah (Understanding), 4) Chesed (Mercy) 5) Pechad (Fear) 6) Kabodh (Glory), 7) Aravot (Heaven), 8) Yesod (Foundation), 9) Netzach (Victory), 10) Shekhinah (God’s Presence).

[ii] Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царстов, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуеш над всеми, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все. И ныне, Боже наш, мы славославим тебя и хвалим величествование Твое.

[iii] Англоязычный вариант: 1) Kether (Crown), 2) Chokmah (Wisdom), 3) Binah (Understanding), 4) Gedulah (Greatness), 5) Geburah (Power), 6) Tiphereth (Beauty), 7) Netzach (Victory), 8) Hod (Honour), 9) Kol (All),

10) Mamlakhah (Kingship).

[iv] Scholem 1974, p. 107.

[v] Scholem 1974, p. 423.

[vi] Rittangel ошибочно приписывает этот трактат Abraham ben David of Posquieres (1120-98).

[vii] Интересный пример мы находим у Jean Thenaud, капелана Франциска I Французского. Более детально у J.L. Blau, The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance, New York, 1944, pp. 89-98, 121-44, and G. Mallary Masters, ‘Renaissance Kabbalah’, Modern Esoteric Spirituality, Antoine Faivre and Jacob Needleman (eds.), New York, 1992, pp. 132-53.

[viii] Христианские авторитеты, как правило, используют для них одинаковые названия,но расходяться в порядке их ранжирования:

Амвросий (Апология Давида)

Псевдо-Дионисий (Небесная Иерархия)

Григорий Великий (Homilia)

Серафим

Серафим

Серафим

Херувим

Херувим

Херувим

Господства

Престолы

Престолы

Престолы

Господства

Господства

Начала

Начала

Начала

Силы

Добродетели

Силы

Добродетели

Силы

Добродетели

Архангелы

Архангелы

Архангелы

Ангелы

Ангелы

Ангелы

[ix] Kircher 1652-4, Vol. II (Tome II, Part 1), Classis IV, Cap. Ill, pp. 224-9.

[x] Epistola XXX ad Paulam; see Patrologia Latina, J.P. Migne (ed.), Vol. 22, col. 441-445.

[xi] Более подробно в Colette Sirat, ‘La Qabbale d’apres Juda b. Solomon ha-Cohen’, in Gerard Nahon & Charles Toutai (eds.), Hommage a Georges Vajda, Louvain, 1980, pp. 191-202, at pp. 196-7, в письме Иуды бен Соломона приведенны очень схожие ассоциации с буквами, небесными сферами и так далее, хотя в некоторых деталях они не совпадают с данными Кирхером, в частности, кирхер помещает каждую финальную форму после правильной формы каждой буквы,а Иуда бен Соломон помещает все окончательные формы вместе в конце алфавита. Очевидно, обе схемы принадлежат к одному кругу идей.

[xii] Святой Иероним часто приводит омонимы названий в своих трудах, в частности, в своем комментарии «In Lamentationes Jeremiae» (Patrologia Latina, Vol. 25, col. 787-92), и «Liber Interpretationis Hebraicorum Nominum» (Corpus Christianorum, Series Latina, Vol. 72, pp. 118 et seq.). У Decker, Depaulis & Dummett 1996, p. 16, список омонимов в третьей колонке составлен из первого и второго списка Кирхера и «viri fortes» должны быть заменены на «principium». На странице 17 должно быть указанно, что омонимы Кирхера были заимствованны Святым Иеронимом.

[xiii] Список Кирхера отличается от подобных списков авторитетных каббалистов, среди которых Зогар II, 43a, Masekheth Atziluth (XIV столетие) и Berith Menuhah (опубликован в 1648). Кирхеровское написание сохраненно в приведенной ниже таблице:

[xiv] У Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 16, ранги христианской иерархии соотвествуют данным Кирхером (приведены в правой колонке). Силы и Добродетели должны быть взаимозаменяемы. Кирхер отходит от трудов христианских авторитетов, как это было показанно в восьмой ссылке.

[xv] For the complete list, see Decker, Depaulis & Dummett 1996, p. 16.

[xvi] Kircher 1652-4, Vol. II, Classis IV, Cap. X, p. 330.

[xvii] Kircher 1652-4, Vol. II, Classis IV, Cap. X, pp. 334-5. Последовательность планет совпадает с данными в Chap. IV, verse 4, в переводе «Sepher Yetzirah» выполненном W.W. Westcott, Bath, 1877.

[xviii] В некоторых примерниках Кирхера 1652-4, схема размещенна напротив p. 289 of Vol. Ill (Tome II, Part 2), вместо надлежащего контекста напротив p. 289 in Vol. II (Tome II, Part 1).

[xix] Kircher 1652-4, Vol. II, Classis IV, Cap. IX, §111, pp. 305-7.

[xx] Примеры можно найти у Rosenroth 1677, Part 4, pp. 246-7 and Rosenroth 1684, Part II, p. 229.

[xxi] Scholem 1974, p. 417.

[xxii] Figure XVI противоположна данной на 243стр. Part 4 of Rosenroth 1677. Список, появляющийся на 245-6 стр. непреднамеренно упускает путь от Бины к Даат.

[xxiii] «Книга Сокрытой Мудрости» и «Малая Ассамблея» особенно богаты образами искр, пламени и вспышек света. Более деталь у Matt 1983, стр 165, про «Ослепительную вспышку» и далее на стр. 281 приводиться ее исходное название на арамейском: «bozina de-qardinuta». Mathers 1887, стр. 177 переводит ее как «интенсивную вспышку света» но «молния» (вспышка) используется автором в том же контексте на стр. 270.

[xxiv] Mathers 1887, pp. 50-4, 104-5, 241, 295.

[xxv] Зоар II, 42b (= Сперлинг и Саймон 1978, т. III, стр. 132) и 143b-144a (= Сперлинг и Саймон 1978, т. IV, стр. 5-6). «Источник Блага» упоминается в «Малой Ассамблеи"; см Mathers 1887, стр. 271.

[xxvi] Зоар III, 115а (= Сперлинг и Саймон 1978, т. V, стр. 158, которая обладает "большой глубиной"). Мэтт 1983, стр. 158 упоминает 'Великую Бездну'. Смотрите также Mathers 1887, стр. 198, 241

[xxvii] . Allgemeine und general Reformation der ganzen weiten Welt. Beneben der Fama Fraternitatis, dess Loblichen Ordens des Rosenkreutzes, an alle gelehrte und Haupter Europae geschrieben, Cassel, 1614.

[xxviii] Traiano Boccalini, Ragguagli di Parnaso, Venice, 1612-13.

[xxix] Secretions Philosophiae Consideratio brevis ... una cum Confessione Frater­nitatis R.C., Cassel, 1615: the letters R.C. were always understood as abbreviating ‘Rosea Crux’, as in the Fama remissa ad Fratres Roseae Crucis. Antwort auf die Fama, und Confessio der Bruderschafft von Rosen Creutz of 1616.

[xxx] Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, Strasbourg, 1616.

[xxxi] В работе «Frances Yates and the Writing of History», Journal of Modern History, Vol. 51, 1979, pp. 287-316 Брайан Викерс обозревает скудные данные относительно первых розенкрейцев и убедительно доказывает, что в своей книге «The Rosicrucian Enlightenment», London, 1972 Франциск Йейтс делает абсурдно преувеличенные заявления о значимости двух манифестов.

[xxxii] John Warwick Montgomery, Cross and Crucible: Johann Valentin Andreae (1586-1654), Phoenix of the Theologians, 2 vols., The Hague, 1973

[xxxiii] Библиографические сноски касательно «Ордена Золотого и Розового Креста» Вы найдете в шестой части второй главы.

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики