Четверг, 06 августа 2015 20:19

Рональд Декстер и Майкл Даммит История оккультного Таро Глава 1 Международные инновации

Рональд Декстер

История оккультного Таро

ГЛАВА 1

Международные инновации

Именно во Франции карты Таро впервые были включены в теорию и практику магии. В 1781 году Антуан Курт де Жеблен в VIII главе работы «Monde primitif» опубликовал свою знаменитую статью о Таро а также работу графа де Милле; оба автора предлагали древнеегипетскую версию происхождения колоды. Профессиональный предсказатель судьбы, называвший себя Эттейла, быстро принял эту теорию и использовал ее для картомантики; он в значительной мере изменил колоду Таро, опираясь на герметические книги и назвал ее «Книга Тота». В середине XIX века Элифас Леви, отвергая теории Эттейлы, интегрировал более традиционный вариант Таро в оккультное учение другим способом: Леви связывал колоду, в значительной степени ошибочно, с Каббалой. Тем временем, за пределами Франции, в разномастном оккультизме зарождались новые движения: Сведенборгенизм (Swedenborgianism), Месмеризм (Mesmerism) и спиритизм. В 1880-ых годах к ним прибавилось оккультное Таро. С тех пор среди адептов Западной оккультной традиции аксиоматическим стало утверждение о том, что Таро является важнейшим и неотъемлемым компонентом оккультных наук.

1.1 Предвестник спиритизма: Сведенборг

Эмануэль Сведенборг (1688 - 1772) родился в Стокгольме. Он был вторым сыном Йеспера Сведенберга, священника, позже ставшего лютеранским эпископом. Когда в 1719 году он был удостоен дворянского звания, и он и его семья приняли фамилию Сведенборг. Эмануэль был превосходным мастером, лингвистом и ученым. Он получил степень в Университете Упсалы, затем отправился в странствия с целью дальнейшего изучения наук и технологии. Он - автор разработок в области горной промышленности, транспорта, навигации, вооружения и часовых механизмов, его перу принадлежат принадлежат труды по математике, химии и астрономии. В «Opera philosophica et mineralogica» (Лейпциг , 1734) он говорит о «pure motion» («чистом побуждении, мотивации, движении») как о Созидании первого уровня, которое затем вихрями перемещается на второй уровень, в вибрации атомов и формировании планет. Убедившись в том, что он проник в суть неорганической материи, Сведенборг решил найти место человеческой души. Он изучал анатомию и физиологию, и его последующие книги обобщают новейшие технические знания из этих областей.

Сведенборг приступил к изучению метафизических вопросов. В 1734 году в «Of the Infinite» он написал о своей встрече с трансцендентальным «другим умом»[i]. В 1745 году он узрел (непосредственно зрительно воспринял – дословный перевод, примечание переводчика) Бога. После этого он был способен побуждать регулярное общение с небесными существами – пребывая в своем физическом теле и полностью осознавая свое физическое окружение, без каких либо магических атрибутов и ритуалов. Он оставался христианином, но адаптировал христианские доктрины к своим видениям. Он заимствовал или заново открыл концепцию мистических соответствий и рассматривал материальный мир как сенсорное, воспринимаемое органами чувств, отражение мира духовного; он интерпретировал библейские исторические повествования как духовные символы вечных истин. По мнению Сведернборга, второе пришествие Христа не будет всеобщим Страшным судом, но как личное откровение, подобное его собственному. И это не конец движения души. Оно продолжается даже после смерти, только на других планах. Наиболее известная работа Сведенборга – «Рай и Ад» («Heaven and Hell» (Лондон, 1758)).

Сведенборг предпочел простую жизнь. Он никогда не был женат. Тем не менее он написал «Amor conjugialis» («Супружеская любовь», «Conjugial Love», Амстердам, 1768) дабы превознести духовную ценность брачных отношений. Он предполагал, что любящие пары могут сохранить свой союз и в загробной жизни и продолжать духовный рост вместе. Эта концепция воодушевляет искать душевное «родство» в земной жизни. Сведенборг умер в Лондоне в 1772 году. Его сторонники продолжают публиковать свои мистические писания. Их целью не было установление новой религии, но Новая Церковь Иерусалима, базирующаяся на идеях Сведенборга, была основана в 1787 году.

1.2 Предвестники спиритизма: Месмер

Франц Антон Месмер (1734 - 1815) родился в Изнанге в Австрии. Он изучал философию, теологию и астрологию, а также медицину в Ингольштадте и Вене. В 1766 году он окончил свою докторскую диссертацию, в которой адаптировал учение Парацельса о влиянии планет на здоровье человека. В 1774 Месмер был свидетелем опытов с использованием магнита в лечебных целях. Он определили магнетизм как невещественную субстанцию, пронизывающую вселенную и оказывающую влияние на планеты и живые организмы; Месмер полагал, что болезнь является результатом дисбаланса магнетического флюида в теле; баланс может быть восстановлен с помощью применения магнитов и проецировании терапевтом «животного магнетизма» через жест или пронзительный взгляд. Пациенты Месмера нередко испытывали дискомфорт и головокружение. Часто они просыпались полностью исцеленными. Он утратил репутацию после того, как с одним из его самых известных клиентов случился ужасающий рецидив и Мемеру было предложено покинуть страну. В 1778 году он поселился в Париже.

Хотя Месмер и считал себя «объективным» врачом он присоединился к «Ордену Золотого и Розового Креста» (Society of the Golden and Rosy Cross of the Ancient System), претендовавшего на мудрость египетских фараонов, и стал пожизненным президентом модного Общества Вселенской Гармонии[ii]. В свою медицинскую практику он добавил церемониальность: в окружении таинственных символов, под музыкальное сопровождение он появлялся в облачении из струящейся тафты и резко прикасался к пациентам пальцами, руками или намагниченным прутом. Его метод лечения обретал популярность и Месмер открыл клинику, в которой проводил групповые сеансы лечения. Его клиенты брались за железные прутья, торчащие из дубовых ванн, наполненных водой, битым стеклом и опилками, предназначенными для сбора магнитного флюида. Курт де Жеблен был одним из клиентов Месмера, в дальнейшем присоединившимся к Обществу Вселенской Гармонии. По причине сильного дискомфорта в ногах он нуждался в лечении, в результате которого наступило частичное улучшение, за которым последовал рецидив и де Жеблен вернулся к лечению и умер, будучи прикрепленным к одной из ванн. В том же 1784 году король Людовик XVI учредил королевскую комиссию для исследования гипотезы Месмера о «животном магнетизме». После семи лет работы, комиссия огласила свои выводы о том, что «магнитное исцеление» может быть объяснено силой внушения. Практика Месмера сократилась и он переселился в Версаль. Позже некоторое время он проживал в Швейцарии, затем поселился рядом с Изнангом, где и завершилась его жизнь.

Эзотерики приняли базовые положения теории Месмера: сила воли индивида может вызвать изменения в других посредством влияния на универсальный «флюид». Но адепты не отреклись от своей привычной веры в сверхъестественное: сила воли и животный магнетизм были просто добавлены к старому репертуару магии.

1.3 Предвестники спиритизма: Калиостро

1772 год – год смерти Сведенборга – ознаменовался для Лондона появлением известного мага, увлеченного идеями Сведенборга. Путешественник называл себя «граф Алессандро Калиостро» (1743? - 95). Распространенным является ошибочное предположение о том, что он был сицилийским шарлатаном по имени Джузеппе Бальзамо (Giuseppe Balsamo)[iii] . Во время своего второго визита в Лондон Калиостро стал Масоном и укрепил свою репутацию знахаря, провидца и фокусника. Он был вовлечен в несколько скандалов, которые вполне возможно были учинены его врагами. Возможно, дабы избежать судебного преследования, он поспешно покинул Лондон и отправился путешествовать по всей Франции, центральной и восточной части Шотландии, Пруссии, Польше и России. Его принимали королевские особы, он завязывал дружеские отношения с другими масонами и эзотериками.

Во Франции Калиостро основал мистическое общество «Египетский Обряд» (Egyptian Rite), открытое для всех и чтущее принципы масонства. Его деятельность включала связь с духами, часто при помощи «голубя» - девственных мальчика или девочки, созерцавших видения, отражавшиеся в поверхности стеклянного шара или бутылки. Окружение было наполнено магическими и масонскими атрибутами. Калиостро дал своим последователям таинственный герб – s-образную змею, стоящую на хвосте и пронзенную направленной вниз стрелой[iv].

Католические священнослужители подвергли Калиостро резкой критике как богохульника, и в 1785 году, он был ложно обвинен в краже бриллиантового ожерелья, предназначавшегося для королевы Марии-Антуанетты и заключен в тюрьму. Позже обвинения были сняты, и он покинул Бастилию. Калиостро покинул Францию и вернулся в Англию.

1.4 Месмеризм входит в контакт с магией

В 1780-ых годах очарованность Месмеризмом была узурпирована в магических целях Калиостро и его последователями и наработками Месмера пренебрегли серьезные врачи. К ужасу доктора Месмера, его учения были отклонены от первичной цели и направленны на сверхъестественные тайны его же учениками, среди которых был Armand-Marie-Jacques de Chastenet, marquis de Puysegur (1751-1825). Его последователи не испытывали Месмерических «ударов» («шоков»), но переживали опыт осознанных сновидений. Пребывая в состоянии осознанного сновидения, сновидец или «сомнамбула» диагностировал собственные заболевания, сообщали о событиях, происходящих на дальних расстояниях и отвечал на вопросы, которые в обычном состоянии выходили за пределы их знаний. Ж.П.Ф. Делез (J.P.F. Deleuze) (1753-1835), ученик Puysegur-а, возродил интерес с медицинскому месмеризму, но паранормальным аспектом увлекся коллега Делеза, барон Жюль Дю Поте де Сенневой (Baron Jules Dupotet de Sennevoy (1796-1881)). К 1820-ым годам Дю Поте был убежден, что человек в состоянии осознанного сновидения может пророчествовать, говорить на разных языках, а также приложив ментальные усилия, левитировать и поднимать в воздух неодушевлённые предметы. Дю Поте верил, что такие трансы могут провоцироваться геометрическими символами (родственными магической символике средневековых заклинаний) и фокусировкой внимания на точке света или тьмы, как в волшебном зеркале. Месмериты полагали, что зеркало собирает магнитный флюид. Некоторые из сновидцев Дю Поте описывали путешествия «в духе» в разные миры. Он опубликовал свои наблюдения в собственном «Journal du Magnetisme» (1845-61). «Землю духов» также описывали подопытные Альфонса-Луи Кааньи (Alphonse-Louis Cahagnet (1809-85)), мастера-ремесленника, обратившегося в месмеризм. Духи были людьми, ранее жившими на земле, так Кааньи убедился в бессмертии души. В январе 1848 он издал первые два тома из трех своей работы «Magnetisme: Arcanes de la vie future devoiles» («Магнетизм, тайны загробной жизни раскрываються» «Magnetism: Secrets of the Afterlife Revealed», Париж, 1848-54). Эти книги предположительно содержали расшифрованные фактические доклады людей, прошедших опыт осознанных сновидений. Кааньи использовал магию зеркал, с которой, по его словам, его познакомил дух Сведенборга. Также он рекомендовал использовать гашиш или опиум для интенсификации видений в зеркале.

Магический месмеризм стал популярен в Англии. Дю Поте получил разрешение на практику и его выставки взял под протекцию Филипп Генри, четвертый граф Стэнхоуп (1781 - 1855). Дю Поте посвятил «An Introduction to the Study of Animal Magnetism» («Вступление к изучению животного магнетизма» (London, 1838)) Стэнхоупу. Первый том «Магнетизма» Кааньи вышел в Англии под названием «The Celestial Telegraph: or, Secrets of the Life to Come Revealed through Magnetism» («Небесный телеграф: или секреты грядущей жизни раскрывает магнетизм» (Лондон, 1850)). Сам граф Стенхоуп использует месмеризм для лечения эпилептиков. Он также привлекал женщин на роли «видящих», аналогично Калиостро и его «голубям», используя светоотражающие сосуды, кристаллы и месмерические зеркала. Такой метод был заимствован еще одним знакомым Стэнхоупа, астрологом «Задкиелем» («Zadkiel»), настоящее имя которого было лейтенант Ричард Моррисон (1795 - 1874). Принадлежащий к этому же кругу Фредерик Хокли (1808 - 85) практиковал всматривание в кристаллы с юности. Он говорил, что смотрящий ы кристалл может общаться со смертными или духами отдаленным во времени и/или пространстве. К 1869 году записи сессий Хокли достигли тридцати томов и насчитывали около 12000 сессий[v]. Его любимым контактом был Коронованный Ангел Седьмой Сефиры. Хокли верил в месмерические силы, но не считал их необходимыми для успешной работы с кристаллом.

Эдвард Бульвер (1803-73), после успеха в имении своей матери, Элизабет Литтон Бульвер, взял себе имя Бульвер-Литтон, под которым издавал романы и пьесы. Он был избран в парламент в 1831 и 1832 годах. В 1866 году он стал первым бароном Литтоном Небуортским. Имел высокий авторитет среди будущих Розенкрейуеров, принимавших его вымыслы как доказательство того, что он был посвящен в истинные маги. В действительности, ничто в романах Бульвера-Литтона не указывает на его связь с неопубликованными источниками. Его вселенная Розенкрейцеров заполняется неоплатоническими духами, готическими видениями и элементалами барокко (гномы, русалки, сильфиды и саламандры, как они были изображены Парацельсом и Монфоконом де Вилларом). Особенно популярным стал его «розенкрейцерский» роман «Zanoni» («Занони», Лондон, 1842). Первая его часть повествует историю о Ковент-Гарденском книжном магазине, специализирующимся на магии и оккультной философии. (Бульвер-Литтон взял за основу магазин Джона Денло, в котором молодой Фредерик Хокли работал клерком и копировщиком рукописей). Повествование развертывается вокруг центрального персонажа, Занони (Zanoni), ученика загадочного Межнора (Mejnour). Герои принадлежат к тайному обществу, предшествовавшему розенкрейцерам. Стремящиеся к высшей духовности должны противостоять ужасному монстру – «Стражу Порога» (или «Тот, кто обитает на Границе», «the Dweller of the Threshold», по-видимому символизирующего глубочайшие страхи) – и усмирить его. Межнор, пройдя испытания, достиг способностей и бессмертия, но лишился всех эмоций. Когда же испытания преодолевает Занони, то выбирает остаться смертным и сохранить свои человеческие страсти и ценности.

1.5 Леви: духи, астральный свет и Таро

В 1852 году Леви встретился с Полом Кристианом (1811 - 77) и Геоном Вронски (Heone Wronski (1778 - 1853)) и начал сосредотачивать свое внимание на оккультных исследованиях. В 1854 и 1861 году Леви посетил Англию и встретился с лордом Литтоном. Леви уговорил его вызвать дух Аполлония Тианского (церемония спонсировалась «Магическим клубом», предположительно основанным Литтоном в Лондоне[vi]). Леви полагал, что ему удалось вызвать духа, но не был уверен в том, что это был дух именно Аполлония Тианского. Напротив, он не верил в спиритизм. Он предполагал, что астральный флюид сохраняет воспоминания о жизни сильных людей и спиритуалист всего лишь читает астральную запись. Историки утверждают, что Леви пребывал под влиянием Литтона, но влияние, вероятно, было взаимным. После их встречи Литтон вложил в уста Занони реплику:

«Межнор верит, что может быть найдена связь между всеми мыслящими созданиями, верит в существование всепроникающего флюида, подобного электричеству, но в отличии от известных этот таинственный агент – флюид, соединяющий мысль с мыслью с быстротой и точностью современного телеграфа, и действие этого флюида, согласно Межнору, простирается и до глубин прошлого – то есть, к каждому мыслительному акту, где бы и когда бы тот не был осуществлен. Итак, если эта доктрина правдива, все человеческое знание достижимо через среду, существующую между мозгом отдельного человека и всеми самыми отдаленными уголками вселенной идей.[vii]»

Труды Леви изобилуют отсылками к «магнетизированному электричеству» и астральному свету. В одном из своих письменных уроков он дает четкие указания на то, что «астральный ток» в Таро показан на Двойке Монет[viii]. Он подразумевал карту из колоды Марсельского Таро, на которой, как правило, изображены две круглые эмблемы, соединенные S-образным свитком, не током. Он «разделяет и одновременно соединяет две полярных точки». Эти взаимодополняющие точки (монеты) отмечены «цветком лотоса с нимбом».

(рисунок добавлен переводчиком)

В действительности, на монетах лишь филигрань в центре. В «La Clef des grands mysteres» («Ключ к Великим Тайнам», «The Key of the Great Mysteries», Париж, 1861) Леви пишет:

«Человек и вещи намагничены как свет солнца, и через электро-магнитные цепи, напряженность которых порождена симпатией и схожестью, способны общаться друг с другом, обмениваться сообщениями от одного края мира к другому, дабы одарить заботой или нанести удар, исцелить или ранить, это без сомнений, естественное, но невидимое, чудо природы»[ix]

Таким образом, различные оккультные феномены могут быть объяснены без веры в общение с духами умерших. Но Леви не хотел дискредитировать других духов: исходящих от высшего разума он считал достойными контакта. По его мнению, непревзойденным инструментом для установления такого контакта было Таро. Он говорил, что Таро – пророческий инструмент, «с помощью которого можно общаться с семью гениями сфер и семидесяти двух колес Асии [Проявленииие], Йэциры [Создания] и Брии [Эманации]. Для достижения этой цели необходимо понять систему универсальных аналогий, подобную изложенной Сведенборгом …»[x]. «Колеса» (действующие в трех каббалистических мирах) – ангелы, персонификации семидесяти двух имен Бога Шем ха-Мефораш (Shem ha-Mephoresh). «Аналогии» Сведенборга здесь выступают в новом контексте: он не говорил о Таро, о котором, с высокой долей вероятности, был не осведомлен.

1.6 Американский спиритизм

Северной часть штата Нью-Йорка – на острове Манхэттен и прилегающих островках - стала отправной точкой многих социальных и религиозных потрясений XIX века. В Шейкере, поселении вблизи Ватервлиета (Watervliet), верующие получили послание от ангелов. Возле Пальмиры Джозеф Смит записал откровения ангелов, уникальные для религии мормонов. Джон Хамфри Нойес привел свою общину евгеников, дабы поселится в Онейде, Нью-Йорк. Рочестер был резиденцией Фредерика Дугласа, Гарриет Табмен и других противников рабства. Будучи еще подростком, Эндрю Джексон Дэвис (1826 - 1909) стал известен как «»провидец из Покипси». Сознательно будучи неосведомленным, но под гипнозом, он демонстрировал глубокие познания в медицине и знание иностранных языков. Он сообщал о видениях, главной темой которых была огромная сфера божественного огня и бесчисленные галактики, возникающие из нее. Он полагал, что человеческая душа, пройдя сквозь череду жизней в различных мирах и на различных уровнях существования, возвращается к Создателю. Души на земле могут встретить и узнать «родственную душу» и такой союз предположительно обеспечивает возвышение пары в загробной жизни. Если их «квэст» остается незавершенным по окончании земной жизни, то он продолжается в мире духов. Образность Дэвиса – вихревые вселенные, небесная иерархия, мистический союз и духовная эволюция после физической смерти – в своей совокупности предполагает заимствование у Сведенборга. Дэвис же утверждал, что не читал трудов Сведенборга, но получил наставления от его духа.

31-ого марта в Хайдсвиле (Hydesville), деревне рядом с Рочестером, младшие дети Джона Д. Фокса, Екатерина семи лет и Маргарэтта десяти лет начали утверждать, что они могут общаться с духом забытого коробейника. Коробейник якобы сообщил, что был убит во время визита в их дом, когда в нем проживал прошлый арендатор. «Общение» проявлялось в форме ударных шумов в различных частях дома. Вскоре они смогли получать ответы «да» и «нет» и указания на буквы алфавита. Этот метод вскоре стал известен под названием «духовный телеграф» (spiritual telegraphy). Девушки продолжили свою деятельность в качестве медиумов, появляясь на публичных собраниях. Сестры Фокс часто подвергались проверкам, но не разу не были уличены в обмане. В качестве одного из объяснений выдвигалось то, что сестры могли создавать шумы похрустывая суставами конечностей[xi]. Но это не объясняет предполагаемого содержания их сообщений: шумы переводились в правдоподобные ответы на вопросы, выходящие за рамки понимания медиумов. В реальности, некоторые вопросы не были облечены в слова, но сформулированы только ментально - если верить учету времени.

Многие выступали в качестве медиумов. Спиритические сеансы быстро развивались, они проводились единственным медиумом в слабо освещенном помещении в присутствии немногочисленных наблюдателей. Результатом явились потрясающие воображения наблюдения очевидцев: письма материализовывались в воздухе, музыкальные инструменты левитировали и издавали звучание, нематериальные призраки пожимали руки своим материальным посетителям. Такие явления были зарегистрированы по всей Америке а также в других странах.

Историки говорят о том, что особенностью современного спиритизма является его личностный характер: медиумы заявляют о своей способности передать сообщения от душ умерших их живым друзьям или родственникам. Однако, шаманы племен, предположительно следующие очень древней традиции, также «перезванивают» душам умерших для беседы с их ныне живущими близкими[xii]. Значимой особенностью спиритизма XIX века был его статус движения.

1.7 П.Б.Рэндольф: американский розенкрейцер

Паскаль Беверли Рэндольф (1825 - 75) был сыном Флоры Кларк. При крещении ему был выдан сертификат (1832) в котором в качестве отца указан Уильям Рандон[xiii]. Но Рэндольф настаивал на том, что его отцом был один из высокопоставленных Рэндольфов Вирджинии. Если и так, то этот человек никогда ни сочетался браком с Флорой Кларк и не оказывал никакой поддержки их сыну. Мать Рэндольфа была мулаткой и жила в трущобах Нью Йорка. Рэндольф осиротел до достижения десяти лет, воспитывался проститутками и подвергался гонениям по причине темного цвета кожи. Он был чистильщиком сапог, моряком, маляром и парикмахером. В возрасте 25 лет он поселился в северной части штата Нью-Йорк где представлялся «ясновидящим врачом». По его словам он был дружен с Эндрю Джексоном Дэвисом и принадлежал к Братству Гармонии Дэвиса. Он принял психологические и космологические теории Дэвиса и имел собственное видение изначального «Центрального Солнца». До конца своей жизни Рэндольф проводил собственные независимые исследования в области медицины, спиритизма и сексуальности. Дэвис и Рэндольф говорили о свободной любви как о способе духовного продвижения. Как показала практика, Рэндольф оказался неверным любовником, мужем и отцом.

Рэндольф разработал концепцию, которую назвал «смешивание». Она позволяла медиуму мысленно слиться с другими умами, пребывающими во плоти или плоти лишенными, подобно тому, как это происходит в процессе спиритического сеанса, но без утраты индивидуальной воли. Это факт иллюстрирует уважение Рэндольфа к силе воли. «Попробовать» стал один из его любимых девизов. Возможно, на создание «смешивание» его вдохновил пассаж из «Занони» Бульвера-Литтона: поклонница героя, Виола Пизани, пишет в своем дневнике: «Это мой дух, который может смешаться с твоим»[xiv]. В книге также утверждается, что душа с помощью «религиозного магнетизма» может смешиваться и вступать в контакты с «энергиями Возвышенных Небожителей»[xv]. Бульвер-Литтон заимствовал эту категорию у философа-неоплатоника Ямвлиха ( «О тайнах», «On the Mysteries», глава 7, § 7).

Начиная с 1855 года Рэндольф путешествует по Европе и Ближнему Востоку. Он встречался с лордом Литтоном и, предположительно, Элифасом Леви[xvi]. Позже он написал роман под названием «Ravalette» который может включать его личный опыт, если это утверждение соответствует действительности, то он встречал выдающихся деятелей Франции, в числе которых был и Наполеон III. В «Ravalette» император предстает розенкрейцером. Достоверен факт встречи Рэндольфа с Кааньи и бароном Дю Поте, которым он передал рекомендательные письма[xvii]. Вскоре Рэндольф принял их использование наркотиков и зеркал для астральной коммуникации, как ясновидческой так и медиумической. В варианте работы, предложенном Рэндольфом, зеркала должны были быть «магнетически заряженны», что вероятно подразумевало ритуальное использование семенной жидкости и выделений влагалища. Для Рэндольфа оргазм также обладал высокой магической значимостью как наиболее эффективное время для призыва Воли и визуализации поставленной цели адептом. Эта теория является хорошей иллюстрацией влюбчивой натуры Рэндольфа и его легкомысленного отношения к брачным клятвам.

В разных городах Соединенных Штатов Рэндольф издавал книги, объединяющие американский спиритизм с месмеризмом и магией Старого Мира. Он осознавал свою ключевую роль в его развитии и начал дистанцироваться от популярных сеансов. Он открыто торговал магическими зеркалами и галлюциногенными веществами, тем самым делая их доступными для широких кругов, не только для медиумов и адептов. Его идеи были интегрированы в «After Death; or, Disembodied Man» («После смерти или Свободный Человек», Бостон, 1868). Рэндольф меняет местами «медиумизм» и «ясновидение». О втором говориться как о предпочтительном, поскольку оно не требует капитуляции сознания или свободной воли. Еще одна его комплексная работа – «Soul! The Soul World» («Душа! Душа мира» Бостон, 1872). Первая часть во многом схожа с его же «Dealings with the Dead» («Отношения с мертвыми» Утика, 1862), которая впервые публиковалась как серия статей в метафизическом журнале «The Banner of Light» («Знамя Света», 1859) в Бостоне. Эти статьи Рэндольф подписал Le Rosicrucien, подразумевая эзотерическую инициацию во Франции.

Проживая в Бостоне, Рэндольф преобрел покровительницу, которая поселила его в своем «Rosicrucian rooms» (Розенкрейцерские номера) на 29 Бойлстон-Стрит. Он принимал клиентов с разными запросами из разных областей – медицины, психологии и духовности. Этот краткий период процветания закончился трагедией – пожаром 1872 года, опустошившим город. Рэндольф переехал в Толедо, штат Огайо, который был в то время центром политической и социальной активности. В мае 1873 года он упал с железнодорожного моста, результатом чего стал частичный паралич. Кэйт Корсон (Kate Corson), молодая медиум, выхаживала его до выздоровления. Они обнаружили, что его физическое увечье исчезает во время «смешивания» с духами. По этой причине он продолжил свою деятельность в качестве визионера. И действительно, он возобновил свои путешествия, когда Кэйт подарила ему сына.

Рэндольф был кранйе подавлен своей неспособностью организовать тайно общество, которое практиковало бы его учение. Весной 1874 года в Теннеси была основана «Provisional Lodge of Eulis» (Предварительная ложа Эзиса). Ложа просуществовала менее четырех месяцев прежде чем эксцентричный основатель распустил ее. Рэндольф уже написал «Mysteries of Eulis» («Тайны Эзиса») – трактат о сексуальной магии для ложи. Позже он также стремился создать общество, на этот раз в Калифорнии. Разочарованным он возвратился в Толедо. Он впал в уныние, считая, что потерял любовь Кэйт: 29 июля 1875 года он застрелился из револьвера и скончался на месте.

Вдова Рэндольфа пополняла свой скудный доход продажей копии его рукописей. В 1880-ых годах ее главным агентом был Роберт Х. Фриар (Robert H. Fryar). Он продавал оккультные книги, магические зеркала и Таро в своем магазине в городе Бат в Англии. Основным популяризатором творческого наследия Рэндольфа был Рувим Суинберн Климер (Reuben Swinburne Clymer (1878-1966)). Он продавал магию «Эзиса» («Eulian» magic) с помощью различных публикаций и обществ и учредил Братство Розенкрейцеров в Квакертауне, штат Пенсильвания.

1.8 Эмма Хардинг Бриттен: медиум и розенкрейцер

Рожденная в бедном Лондонском Ист-Энде, Эмма была дочерью моряка по имени Капитан Флойд. Ее отец умер в 1834 году и мать продолжила работать пианисткой. Эмма продемонстрировала дар к ясновидению и присоединилась к элитной оккультной группе, которую она открыто упоминает только под вымышленным названием «Орфическое Общество». Она называет трех других его членов: четвертого графа Стэнхоупа, лейтенанта Ричарда Моррисона и Бульвера-Литтона[xviii]. Один из членов группы предположительно профинансировал ее обучение музыке. Также она была провидцем для независимых меценатов. Один из них был членом аристократической семьи Хардингов, принудившим ее к «мистическому браку». Не удивительно сопротивление Эммы подобному обращению, она так и не смогла простить этого мужчину; местью с ее стороны было то, что она взяла его фамилию. Другим покровителем, относившимся к ней очень уважительно, по крайней мере однажды, выступил Фредерик Хокли, друг графа Стэнхоупа, и глава общества Коронованного Ангела Седьмой Сферы[xix].

Эмма Хардинг отправилась в Нью-Йорк в 1856 году и провела большую часть своей жизни в Америке. Она обнаружила, что ее экстрасенсорные способности развились до общения с духами и отправилась в тур по стране с циклом лекций, привлекая широкую аудиторию своими речами и демонстрацией трансов. В 18070 году она вышла замуж за доктора Уильяма Бриттена, месмерического целителя. Пара поселилась в Бостоне. Там Эмма редактировала просуществовавший недолго ежемесячник «The Western Star» («Восточная Звезда»). Важной его частью была сериализированная история «Ghost Land» («Дух Земли»). Она называла автора псевдонимом «Австрия», указывая, что под ним скрывался германоязычный джентльмен, 50 лет посвятивший государственной службе. Он недостаточно хорошо владел английским и потому она переводила его труды с французского и немецкого. История представлена как автобиография, но это утверждение весьма сомнительно (подробнее в третьей главе). После выхода нескольких номеров журнал пал жертвой того де пожара, после которого Рэндольф покинул Бостон: Бриттены вернулись в Нью-Йорк. Вскоре они встретились с внушающей одновременно страх и уважение мадам Блаватской и совместно с ней приняли активное участие в продолжающемся синтезе оккультизма.

1.9 Мадам Блаватская: медиум, оккультист, теософ

Оккультизм с 1880-ых годов принимал три основных формы: спиритизм, магия Западной традиции и теософия, основанная на идеях восточных религий. И в тот период все они три тесно переплетались. В центре каждой из этих форм на разных этапах карьеры была мадам Блаватская. Урожденная Елена Петровна фон Ган (1831 – 91) принадлежала к аристократической семье Екатеринослава, Украина (современный Днепропетровск, Украина, на момент рождения – Екатеринослав, Слободская Украинская губерния, Российская империя – примечания переводчика). По имеющимся данным, она развивала свой талант ясновидящей, месмериста (гипнотизера) и медиума. В 1848 она вышла замуж за Никифора Блаватского вице-губернатора Армении (Эриванской губернии), но вскоре рассталась с ним[xx]. На продолжении последовавших десяти лет она активно путешествовала, знакомясь с эзотерическими традициями многих культур, но маршрут невозможно проследить по причине противоречивых свидетельств.

Среди первых наставников в области эзотерики мадам Блаватской вероятно был некий Паулос Метамон (Paulos Metamon). Говорят, что он был коптом и познакомился с мадам Блаватской в Египте (или же согласно некоторым утверждения – халдеем и впервые встретился с ней в Турции). Один из биографов говорит о том, что впервые они встретились в начале 1840-ых годов: мадам Блаватская сообщила, что работала с Метамоном в течении трех месяцев; она описывает случай в пустыне, когда ей захотелось кофе по-французски и Метамон мгновенно налил ей кофе с молоком из обычного бурдюга с водой[xxi]. Лейтон Роусон Альберт (1828 - 1902) был знаком мадам Блаватскую в Каире, будучи еще начинающим художником и ученым. (Позже он стал профессиональным иллюстратором, путешественником и академически признанным литератором) Он описывает Метамона как оппортунистического предсказателя, а не возвышенного адепта. Мадам Блаватская спрашивала совета Метамона относительно организации спиритуалистического общества; он посоветовал ей подождать[xxii].

Мадам Блаватская несколько раз посещала Париж. Ее опыт в спиритизме и масонстве впечатлил ее французских коллег. Предположительно она сотрудничала с Виктором Михалом (Victor Michal (1824-1889)), месмеристом магической направленности, использовавшим зеркала и наркотики: он нашел ее идеальным субъектом, предполагая проявление во время ее трансов различных личностей. Однако, он вскоре прекратил сотрудничество, так как в конце каждой сессии мадам Блаватская вела себя грубо[xxiii]. В это период Блаватской стало известно о теориях другого месмериста, Ипполита-Леона Денизарда Риваила (Hippolyte-Leon Denizard Rivail (1804-69)). Как и Аллан Кардека (Allan Kardec) он написал «Le Livre des Esprits» («Книгу Духов», «The Book of Spirits», Париж, 1857). Его исследования убедили его в истинности теории реинкарнации, но мадам Блаватская была не в восторге. Она пришла к этой вере в более поздние годы, когда приняла индийские религии.

Рене Генон (Rene Guenon (1888-1951)) был эзотериком и историком эзотерических обществ. Он писал, что около 1856 года мадам Блаватская сама установила связь с Джузеппе Мадзини (Giuseppe Mazzin), пребывавшим в то время в пожизненном изгнании в Лондоне[xxiv]. Возможно, одним из его последователей был Калиостро[xxv], который был заточен в тюрьму инквизицией, где будучи ее последней жертвой умер в 1795 году. В среде подпольных реформистов его оппозиция церкви и государству сделали Калиостро мучеником. 3 ноября 1867 году мадам Блаватская сказала, что присоединилась к революционером к их ожесточенной битве в Ментане, где она была ранена и изувечена. В 1871 году она вернулась в Париж и встретила друзей, старых и новых, которые были политическими и духовными мятежниками[xxvi]. Здесь она вновь вернулась к своим планам создать «Спиритическое общество» («Societe Spirite») в Каире, хотя ее попытка провалилась по истечении всего лишь двух недель. Она винила вспыльчивость и бесчестность египетских участников, но Генон утверждает, что она была оставлена, когда обнаружилось ее собственное мошенничество[xxvii]. Предположительно, уловка предусматривала установку новых настенных покрытий, сконструированных так, чтобы они натягивались на шелковых нитях и таким образом появлялась якобы материализовавшаяся в ходе сеанса рука духа[xxviii]. Мадам Блаватская покинула Египет в 1872 году.

Она посетила родственников, сначала в Росии, затем в Париже. Едва обосновавшись на рю де Л'Университе она получила от «Братьев» безотлагательный приказ отправляться в Нью-Йорк[xxix]. Кем были те, кто дал эту команду, были ли они в Париже или Каире, в Астральном Свете или в фантазии самой женщины – не уточняется.

Как бы то ни было, Блаватская немедленно подчинилась и прибыла в Нью-Йорк 7 июня 1873 года. В следующем году она посетила Читтенден, штат Вермонт, дабы наблюдать рекламируемые проявления духов. Там она встретила другого исследователя, полковника Генри Стила Олкотта (1832 - 1907). Он был полковником Союзников во время Гражданской войны а затем адвокатом в Нью-Йорке и газетным колумнистом, пишущим о сверхъестественных явлениях. Он и мадам Блаватская стали близкими друзьями и жили в одной квартире на Манхеттене. Кажется, их отношения были сугубо платоническими: оба пережили несчастливые браки и проживали отдельно от людей, с которыми состояли в браке. Ни мадам Блаватская, ни полковник Олкотт не ожидали романтики: они были едины в своей любви к эзотерическим тайнам. Они посетили знаменитых медиумов Филадельфии и мадам Блаватская улучшила свои навыки медиума. Она постоянно общалась с Джоном Кингом, духом, проявляющемся на сеансах других медиумов на протяжении предшествующих двадцати лет.

Мадам Блаватская сказала Олкотту, что была инициирована Братьями (также «Учителя», «Masters») которые сверхъестественным способом давали ей наставления на расстоянии. Теперь она обнаружила, что Джон Кинг не был душой умершего, но озорным элементалем. Она заявила, что все духи на сеансах были их этой низкой категории, пояснив, что лишь потакала спиритуалистам. Ее тайная миссия заключалась в отучении их от веры в духов и в том, чтобы дать Западному эзотеризму более «сытную пищу», прочное основание. Мадам Блаватская заверила Олкотта в том, что он также будет получать директивы от Учителей. В дальнейшем она оставляла «служебные» письма: иногда Олкотт находил записки в неожиданных местах или же листы просто выпадали из воздуха. Этот факт наводит нас на мысли о шарлатанстве мадам Блаватской. Тем не менее, она так же получала сообщения – возможно, при помощи обычной почтовой службы – от некого тайного общества. Наиболее расположенным к Олкотту был Мастер «Туитит Бей» («Tuitit Bey»), описываемый как копт и участник «Египетской части» Всеобщего Мистического Братства (Universal Mystic Brotherhood), в другом месте называемое Великое Белое Братство (Great White Brotherhood).

Олкотт приписывал своей соседке по квартире управление духами стихий, психокинез, астральную проекцию, телепатию, ясновидение и знание «канцелярии Астрального Света»[xxx]. Также он знал о том, что она была гипнотизером. Кажется, он не был обеспокоен своей собственной восприимчивостью, но возможно его впечатляющее восприятие было результатом гипнотического внушения.

Ранее, в 1875 году, мадам Блаватская попросила Олкотта подготовить рекламное объявление для основания нового сообщества. Он спросил о том, как же оно должно быть озаглавлено. Она сказала ему указать «Комитет Семи, БРАТСТВО ЛУКСОРА» («The Committee of Seven, THE BROTHERHOOD OF LUXOR»). Вероятно, это было частью ее миссии по реформированию спиритизма путем его интеграции с оккультизмом. Видимо, «Семь» были ее Учителями – если они существовали. Олкотт надлежащим образом предоставил свой проект на ее утверждение. Мадам Блаватская отметила поразительную странность: Олкотт, начальными буквами шести параграфов его текста, бессознательно написал имя «TUITIT»[xxxi]. Странность, конечно же, поражает, только при условии, что этот акростих Олкотт сочинил бессознательно. В этом эпизоде, вероятно, произошла смена привычных ролей мадам Блаватской и обманываемого Олкотта (хотя, вероятно, готового обманываться). Вскоре Олкотт получил эффектный документ, уверивший его в том, что он находится под присмотром трех мистических Учителей. Они ободряли его ПОПРОБОВАТЬ.

Мастера заимствовали у Рэндольфа девиз и видимо многое другое. Мадам Блаватская говорит о «Сне Сиалама» (Sleep of Sialam), самом глубоком трансе, рекомендуемом Рэндольфом для вынесения пророчества[xxxii]. Ее взгляды на реинкарнацию были точно такими же, как и у Рэндольфа: она возможно только тогда, когда душа стала жертвой абортирования, смерти в младенчестве или умственную отсталости[xxxiii]. (При этих условиях душа заслуживает второй шанс на продуктивную жизнь на земле) Рэндольф, вероятно, никогда не встречался с мадам Блаватской, но возможно, встречался с Олкоттом; мужчины посещали одних и тех же спиритуалистических медиумов. В последние недели своей жизни Рэндольф писал Олкотту и предложил обменяться их последними книгами[xxxiv]. Даже при отсутствии личного контакта мадам Блаватской и Олкотту были известны опубликованные произведения Рэндольфа, его идеи и терминология.

В переписке с Олкоттом Учителя часто призывали его быть толерантным и поддерживать мадам Блаватскую. Они пренебрегали доктринальными и магическими учениями. Их наиболее явные аллюзии к «традициям» касались борьбы мадам Блаватской со «стражем»; но этот образ не египетский и не старше «Занони» Бульвера-Литтона[xxxv]. Для понимания египетского оккультизма начинающее маги Нью-Йорка получали наставление от местного изобретателя, Джорджа Генри Фелта (1831 - 1906)[xxxvi]. Он изучал египетское искусство и полагал, что постиг канон по которому создавались древние монументы, настенная живопись и иероглифы а также астрономию и психологию[xxxvii]. Он заметил, что всякий раз когда он занимался своими исследованиями его кошка и собака начинали вести себя странно, как будто бы реагируя на присутствие кого-то невидимого[xxxviii] и пришел к выходу, что нашел египетскую «Каббалу», систему талисманов, способную вызывать духов. Он надеялся поделиться традиционными знаниями египтян с масонами, но обнаружил, что они «промаринованы виски» и «пропахли табаком». Мадам Блаватская и полковник Олкотт пригласили Фелта в свою квартиру на Ирвинг Плейс, где он мог обратиться со своей теорией к просвященным гостям. Он запланировал лекцию «Утраченный канон пропорций египтян» на 7 сентября 1875.

Слушатели были не в восторге от математических формул – все, кроме доктора Панкоста (Dr Pancoast), врача и каббалиста, который задал вопрос о том, могут ли они быть использованы для призыва духов на который получил утвердительный ответ Фелта. Он даже предложил демонстрацию. Группа пришла в восторг, но некто предложил отложить ее с тем, чтобы создать общество для изучения данного феномена. Группа собралась снова на следующей неделе и назвалась «Теософским обществом». Авторство названия приписывают Чарльзу Соферану (Charles Sotheran), масону, розенкрейцеру, писателю, социалисту и ученику Мадзини. Соферан недавно покинул Англию и обосновался в Нью-Йорке. Общество разработало устав и избрало старшин, Олкотт стал Президентом, Панкост и Фелт – Вице-Президентами, мадам Блаватская – Секретарем, Соферан – Библиотекарем, Уильям Куан Джадж (William Quan Judge), бывший младшим клерком в юридической фирме Олкотта – юрисконсультом, Эмма Хардинг Бриттен – одной из пяти Советников[xxxix].

Обещания Джорджа Фелта создали условия для первого кризиса в Обществе. В своей инаугурационной речи 7 ноября Олкотт восторженно сказал о том, что если бы Фелт смог вызвать материализацию духов это создало бы прочную базу Теософского общества. «Что могут сказать спириты, когда в столбе пара мелькают ужасающие очертания существ, перед которых они, в силу своей слепоты, тысячу раз почитали … как возвращающиеся тени родственников и друзей [?]»[xl]. Риторика Олкотта должно быть нанесла обиду Бриттен и некоторым другим. Также Чарльза Соферана оттолкнула чистая демонология, которую приветствовал Олкотт [xli]. Тем не менее, общество согласилось выделить Фелту 100 долларов на закупку «необходимого инвентаря», который позволит визуализировать духов; но к июню 1876 Олкотт и Судьи были настолько возмущены медлительностью Фелта, что выступили против него и требовали, чтобы он вернул деньги Обществу. Эмма Хардинг Бриттен выступила в защиту Фелта. Она сказала, что у общества есть свой устав, и посторонние не должны судить Фелта на основании того, о чем только слышали[xlii]. Также ее утверждение означает, что посторонние не должны принимать слова Олкотта как веское доказательство. Фелт покинул общество в конце 1876 – начале 1877. Считается, что он также оставил на некоторое время покинул Нью-Йорк. Братство Луксора, кажется, полностью было замещено Теософским обществом: в 1995 году в своей книге Питер Вашингтон пишет о том, что Фелт отправился в Лондон с тем чтобы основать там Общество Оккультных Исследований, но его попытка не увенчалась успехом[xliii]. Если Фелт и совершал эту поездку, то в Нью-йорк он вернулся 19 июня 1878 года, так как тогда он написал в «The London Spiritualist» («Лондонский спиритуалист») отчет о своем несправедливом изгнании из Теософского общества[xliv]. Он настаивал на том, что его призывы духов были успешны и свидетелями тому являются высшие лица Общества.

В 1876 году Бриттен опубликовала в Бостоне книгу «Ghost Land» («Дух Земли»), и в Нью-Йорке, другую книгу, «Art Magic» («Искусство Магии»), предположительно того же авторства. «Art Magic» - комплексное исследование эзотерических традиций, «Ghost Land» - хроника юности адепта, хорошо образованного и много путешествовавшего. Его имя на этот раз было не «Австрия», а «Шевалье Луи де В» (Chevalier Louis de В) и его резиденция находилась в Гаване.

«Art Magic, or, Mundane, Sub-Mundane and Super-Mundane Spiritism» («Искусство Магии, Мирской, Суб-Мирской и Супер-Мирской спиритизм») в значительной степени опирается на Хардгейва Дженнигса, автора «The Rosicrucians, Their Rites and Mysteries» («Розенкрейцы, их обряды и мистерии», Лондон, 1870) при демонстрации большого значения фализма в ранних религиях. «Искусство Магии» пытается проследить историю этой религии и ее предположительного слияния с другой формой поклонения плодородию, а именно – солнцу. Фалические и соляные символы тут же вызывают в памяти сексуальные обряды и небесные видения Рэндольфа.

«Art Magic» дает космологию, теорию духов носит и основу для оккультной деятельности. Бог существует в качестве центрального солнца и генерирует человеческие души и целые миры. Души проходят через длительные иерархии миров. Каждый человек обладает перинатальным опытом в забытых мирах и перейдет к другим после смерти. Мертвые прежде всего остаются интеллектуальными существами, но спиритуалисты заблуждаться, не признавая других духов – высших, таких как ангелы, и низших, например, элементалей. Все силы, которыми обладают лишенные плоти души, могут быть развиты пока человек еще пребывает в теле. Телу присущ астральный флюид, «магнетический огонь», пронизывающий нашу вселенную. Сущностное качество Бога – Воля, и при помощи Воли индивид может контролировать астральный флюид. Также с его помощью человеческие души могут общаться с другими в иерархии. Практические методы включают в себя месмерический транс, вызванные наркотическими веществами видения, церемониальную магию и ясновидение с помощью специальных кристаллов и зеркал. Автор дает метод «зарядки» зеркал Кааньи (Cahagnet). «Art Magic» упоминает современную Теософию как уступающую древним разновидностям[xlv]: «Шевалье Луи де В» (Chevalier Louis de В) должен был быть близок к мадам Блаватской, но достаточно негативно настроен по отношению к ее последнему проекту. Теперь у нас есть примерный список ингредиентов «Art Magic». Создается впечатление, что Луи вобрал в себя пьянящее варево из идей П. Б. Рэндольфа. Единственным добавленным ингредиентом здесь является акцент на элементалов – дань новой моде, образчиком которой выступает «Egyptian demonology» («Египетская демонология») Джорджа Фелта. Мадам Блаватская, однако, заверила Олкотта, что «Art Magic» происходит исключительно от ее собственного учения. Эмма Хардинг Бриттен была так разгневанна, что угрожала подать в суд и публично заявила, что книга в Теософском Обществе ничего и ни у кого не заимствовала[xlvi].

Согласно «Ghost Land» ее автор родился в Индостане. Его отец, ссыльный венгерский дворянин, отправил Луи де В в Европу для получения образования. Он и его наставник в магии, профессор Маркс, принадлежат к тайным общества, в числе которых и «Орфический Круг» - та самая группа, к которой принадлежала и юная Эмма Хардинг. Луи знакомиться с гаданием при помощи кристалла, магического шара, астральной проекцией, явлениями, ясновидением и телепатией. Когда Маркс умер, личность Луи была поглощена духом профессора[xlvii]. Луи с трудом восстанавливается и достигает адептства. Повествование прерывается долгими интерполяциями, страницами из дневника его старшего товарища, Джона Кавендиша Дадли, секретаря Орфического Круга. Луи возвращается в Индию, описание которой крайне неубедительно. Конец истории уходит в мелодраму, по итогу которой Луи жениться на дочери Дадли, и они вступают в схватку со злой колдуньей, Элен Дюваль, которая кажется недоброй пародией на Елену Блаватскую[xlviii]: хотя мадам Блаватская утверждала, что подчиняет элементалей своей воле, она с недоверием относилась к использованию ритуальной магии; так что изображение ее колдуньей было весьма оскорбительным для нее. Дополнительным штрихом здесь также предстает то, что колдунья Элен была элегантной и стройной, а мадам Блаватская – «простоватой» и «крепкой». И здесь снова возникает впечатление, что автор был лично знаком с мадам Блаватской и выступал по отношению к ней в позиции критика.

Одним из кандидатов на «должность» «Шевалье Луи де В» является барон Генрих Карл Людвиг Йозеф фон Палм (Josef Heinrich Ludwig Karl von Palm, чаще именуемый Джозеф Генри, Луи Шарль де Палм (Joseph Henry Louis Charles de Palm))[xlix]. Де Палм (1809 - 76) был Баварским дворянином, когда-то вхожим в королевские дворы Европы. Но долги, разврат и мошенничество сгубили его репутацию. Уже будучи бывшим заключенным он сбежал в Америку, дабы избежать дальнейшего уголовного преследования, и к тому времени, когда «Ghost Land» был издан выпусками он был малоимущим в Нью-Йорке. Мадам Блаватская завязала с ним дружеские отношения и он вступил в Теософское общество (и, вероятно, Братство Луксора). Она и Олкотт взяли на себя попечение о де Палме, но вскоре, 20 мая 1876 года, он умер.

Барон де Палм стал более известен посмертно, чем был прижизненно. Его похороны были нетрадиционными, они отражали интерес покойного к дохристианским религиям; ритуал шокировал общественность, придерживающуюся более традиционных для Нью-Йорка религиозных представлений. Олкотт и миссис Бриттен произнесли прощальные речи. Полковник, распорядитель поместья барона, организовал кремацию тела, как того хотел де Палм. Кремация была невозможна в Нью-Йорке и Олкотту пришлось предпринять далекую поездку в Западную Пенсильванию, чтобы совершить кремацию в частном учреждении, очевидно, первым в стране[l]. Теософское общество было законным наследником барона. Конечно же, его европейского богатства уже не было, однако Олкотт нашел в вещах покойного несколько полезных предметов, а именно свои рубашки, которые де Палм украл и «освободил» от монограмм полковника. Олкотт и мадам Блаватская проявляли о отношению к де Палму только заботу и толерантность, и кажется маловероятным, что он был настолько неблагодарен, что высмеивал бы мадам Блаватскую как Элен Лаваль на последних страницах «Ghost Land».

Более того, жизнь де Палма не согласуется с изложенной и «Ghost Land» автобиографией. Луи родился в 1825[li], де Пальм родился в 1809. Луи предположительно должен был жить в Гаванне в 1876, кода вышли его книги, де Пальм умер весной. Он не занимался написанием амбициозных проектов, будучи на смертном одре; на самом деле, по мнению Олкотта, барону не хватало логичности и остроты ума[lii]. И, согласно собственному свидетельству Эммы Хардинг Бриттен, полковник Олкотт и мадам Блаватская никогда не встречались с таинственным Луи[liii].

Олкотт и мадам Блаватская верили – и это весьма правдоподобно – что Эмма Хардинг Бритте сама является Луи. Она была вполне способна высмеивать мадам Блаватскую. «Ghost Land» также ссылается на коронованного ангела[liv] и седьмую сефиру[lv], помещая оба образа в отрицательный контекст. Ссылки на этот конкретных дух, выявленный Фредериком Хокли, англичанином, для которого Эмма когда то была провидцем. Видимо, у нее была на него некая обида, которую она реализовала в «Ghost Land». Конечно же, она лгала, когда говорила, что этот рассказ впервые был написан на немецком (якобы автор получал образование в Австрии). В книге используется ‘Doppel Ganger’ вместо ‘Dop-pelganger’, что является маловероятной ошибкой для немецкоязычного адепта[lvi]. Оба, и Луи и Дадли, когда говорят о проказничающем духе, называют его «полтергейст» (polter­geist), первая же книга носит название «Polter Gheist»[lvii]. Бриттен была склонна делать такую же ошибку[lviii]. Иногда она придумывала слова, например «revelator» и «revelating»[lix]: и эти придуманные слова встречаются не только в ее «переводе» истории Луи, но и в дневнике, который она приписывает Дадли. Несомненно, оба труда принадлежат ее авторству.

«Art Magic» также страдает от незнания автором немецкого языка. Она не включает множество немецких авторитетных исследователей, за исключением тех, чьи работы были переведены на английский[lx]. «Art Magic» нескладно объясняет эту промашку: «было бы так же бесполезно, как и дерзко цитировать немецкую литературу в поддержку спиритуалистических доктрин … »[lxi].

Мадам Блаватская вскоре опубликовала свою первую книгу «Isis Unveiled» («Разоблаченная Исида», Нью-Йорк, 1877), всецело являющую собой компиляцию многих вышедших ранее работ, которым Блаватская, как правило, не выказывала похвалы. Большинство местных газет, в особенности «New York Sun» обесславил ее «тайных Учителей» как выдуманных существ, на создание которых ее вдохновили оставленные да Палмом бумаги; «Sun» раскритиковал ее учение и представил его как перефразированные публикации Элифаса Леви[lxii]. Возможно, мадам Блаватская все же воспользовалась записями или примечания де Палма (авторство которых не обязательно принадлежит ему самому), возможно она решила доработать их и создать на основе записей целую книгу. Но, конечно же, ее долг перед де Палмом был не так велик, поскольку ее идеи были также распространены, как и идеи Леви и Рэндольфа.

В 1878 году мадам Блаватская стала натурализированным гражданином Соединенных Штатов. Впрочем, она и Олкотт, якобы по приказу Учителей, вдруг стали собираться в Индию. Генон утверждает, что Блаватская и Олкотт отъезжали не добровольно. Он утверждает, что им больше не были рады в Братстве Луксора: они оба были исключены[lxiii]. Партнеры успешно разместили их вещи на аукционе. Мадам Блаватская сделала странную запись в дневнике Олкотта: «Все наши вещи ушли за бесценок, как говорят в Америке. Все исчезло: барон де Пальм, адью!»[lxiv]. Она не прощается с соседями, издателями или Теософскими офицерами, но обращается к человеку, умершему два с половиной года назад. Один историк предполагает, что де Палм, по сути, оставил мадам Блаватской завещание – деньги, достаточные для путешествия[lxv]. Она не распродала все и не оставила оставшееся: она упаковала «часы с кукушкой, чучело совы, змеи, весь ее тайный реквизит»[lxvi]. Что же касательно Олкотта, то он оставил бывшую жену и сыновей[lxvii].

Путешественники отплыли в разгар зимы. Они направлялись в Бомбей, где у них были друзья в Арья Самадж, новой группе ведических реформаторов, чьи убеждения сочетались с Теософией. Сейчас общество в большей степени делало акцент на индийскую религию относительно розенкрейцерства и египетского герметизма. Когда судно вошло в Суэцкий канал, полковник Олкотт получил поздравления от Туитита, который был рядом[lxviii]. Если, что выглядит весьма правдоподобно, Олкотт и мадам Блаватская были изгнаны из Братства Луксора, Учителя, по всей видимости, были невозмутимы. Олкотт, кажется, не был в обиде на Туитита за то, что тот не предпринял усилий дабы прибыть на корабль и лично поприветствовать своих самых выдающихся учеников в начале их знаменательного путешествия. К тому же, путешественники также не сделали небольшой крюк с тем чтобы нанести визит Учителям.

1.10 Барлет, теософ и таролог

Теософское общество не обладало особым учением о чтении Таро. Тем не менее, француз, состоявший в обществе, Альберт Фоше (Albert Faucheux (1823 - 1921)), государственный служащий, придал козырям Теософский оттенок. При написании произведений на оккультную тематику он именовался Франсуа-Шарль Барле (Frangois-Charles Barlet, фамилия является анаграммой от имени Альберт)[lxix]. Эссе Барлета появляется в «Le Tarot des Bohemiens» («The Tarot of the Bohemians», «Таро богемы», Париж, 1889), имеющей влияние книге Папюса (1865 - 1916), самого выдающегося французского таролога, продолжателя дела Элифаса Леви по объединению всех оккультных традиций[lxx]. Папюс тоже входил в Теософское общество, но его влияние прослеживается только в работах Барлета.

Объединяющей темой здесь выступает Теософская парадигма движения Природы по двум дугам. Инволюция переходит к полюсу материи, эволюция – к полюса духа. Эволюция – сильное движение, но индивидуальные психики противостоят ему на свой страх и риск[lxxi].

Барлет утверждает, что древние знали о процессах эволюции и инволюции и выразили их в форме двадцати двух Старших арканов, то есть козырей Таро. (Барлет избегает использования игральных терминов) Эти же Арканы являют собой учебный курс для неофита, стремящегося к духовному росту. Арканы от I до X описывают движение вниз, инволюцию духа в материю. Просветление неофита начинается с опыта, символизируемого XI Арканом. Этот козырь, наряду с XII и XIII Арканами, предположительно повторяет нисходящую дугу; оставшиеся козыри олицетворяют ступени духовного восхождения. Роль Таро в обряде инициации исходит от фантастической «Historie da la magie» («История Магии», «History of Magic», Париж, 1870) Пола Кристиана. Ниже приведена сокращенная версия системы Барлета:

Название козыря

Ключ

Изучаемые предметы:

XI Strength Сила

Универсальная сила

Космические полярности

XII The Great Work Великое Делание

Жертва, изменение

алхимия

XIII Death Смерть

Элементали, дезорганизация

некромантия

XIV The two Urns Два Сосуда

Астральные токи

Планетарная аура

XV Typhon Тифон

Страж Порога

Экстаз и безумие

XVI Tower Башня

Крещение огнем

Лечение, терапия

XVII Star of the Magi Звезда Магов

Планеты и воздействия

Астрология

XVIII Twilight Сумерки

За пределами Зодиака

Понятный, четкий мир (интеллигибельный мир)

XIX Resplendent light Ослепительный Свет

Духовное солнце

Божественный мир

XX Awakening of the Dead Воскрешение Умерших

Новые земли и небеса

Божественная иерархия

[XXI Fool] Дурак, Шут

   

XXII Crown of the Magi Корона Магов

Отдых, покой

Нирвана

Барлет заимствовал названия арканов у Кристиана. Благородный характер Повешенного (XII) восходит к Леви, интерполяции Шута как XXI Аркана (упускаемый Барлетом в данном контексте). Страж Порога является вариацией Обитателя Порога Бульвера-Литтона. Нирвана - цель, принятая мадам Блаватской, исходящая от религии коренного населения Индии.

И Папюс, и Барле, убедились в том, что мадам Блаватская была шарлатанкой и покинули Теософское общество. Барле стал другом и учителем Рене Генона, труды которого мы будем цитировать далее, в третьей главе.



[i] Marsha Keith Schuchard, ‘Freemasonry, Secret Societies, and the Continuity of the Occult Tradition in English Literature’ (doctoral dissertation for the University of Texas, Austin), 1975, р. 234.

[ii] Robert Darnton, Mesmerism and the End of the Enlightenment in France, Cambridge, Massachusetts, 1968, р. 51-2, 75-6.

[iii] По крайнем мере один биограф - Trowbridge (1866-1938) – неохотно определяет Калиостро как Бальзамо. Подробнее в работе W.R.H, Trowbridge, Cagliostro (London and New York, 1926).

[iv] Roberto Gervaso, Cagliostro, London, 1974, стр. 75, утверждают, что герб «кажется, был предложен старым мудрецом из Нюрнберга». Его символизм является спорным.

[v] Hamill 1986, р. 96.

[vi] Godwin 1994, p. 198.

[vii] Данная фраза не входит в первое издание, но встречается в последующих (см. «Занони», книга IV, глава V)

[viii] Урок опубликовали посмертно в журнале «Initiation» в 1891 году а затем в антологии сочинений Леви «Livre des splendeurs» (Париж, 1894 г.). В английском переводе – «The Book of Splendours», York Beach, Maine, 1984

[ix] Levi/Crowley 1959, p. 144.

[x] Levi/Crowley 1959, p. 142.

[xi] В 1880-ых это было продемонстрированно публично Маргарэттой фокс в присутствии Кейт Фокс. Обе сестры позже утверждали, что те действия Маргарэтты не имели отношения к их медиумизму. Более подробно в Gordon Stein (ed.), Encyclopedia of the Paranormal, Amherst, New York, 1996, p. 714 (s.v. ‘Spiritualism’ by G. Stein).

[xii] Примеры подобных явлений описаны в работе Mircea Eliade, Shamanism, Princeton, 1964, pp. 81ff, 217.

[xiii] Deveney 1997, p. 373.

[xiv] Lytton 1842, (Bk. Ill, ch. V) Part 1, p. 270

[xv] Lytton 1893, (Bk. VII, ch. IX) Part 3, p. 217

[xvi] R. Swinburne Clymer, Dr. Paschal Beverly Randolph и Supreme Grand Dome of the Rosicrucians in France, Quakertown, Pennsylvania, 1929, p. 9; но обратитесь к Deveney 1997, p. 142.

[xvii] Deveney 1997, pp. 29, 68.

[xviii] ‘Sirius’ [Emma Hardinge Britten], ‘Occultism Defined’, Between two Worlds, Vol. I, no. 1, 18 November 1887, pp. 3-4, and Emma Hardinge Britten, Autobiography of Emma Hardinge Britten, Manchester, 1900, p. 4.

[xix] Hamill 1986, p. 133.

[xx] Брак Блаватской обычно датируют 1848 годом, но иногда 1849, как в Cranston 1993, p. 36, and Johnson 1994, p. 1.

[xxi] Roberts 1931, pp. 22-3.

[xxii] Albert Leighton Rawson «Madame Blavatsky - A Theosophical Apology», Frank Leslie’s Popular Monthly, February 1892, pp. 199-208. Godwin 1994, p. 279, и Johnson 1994, p. 31, использует отчет Rawson-на о визите мадам Блаватской в Каир в 1851. G. Basedon Butt «Madame Blavatsky» Лондон, 1926 она была занята, путешествуя по Парижу, Лондону, Квебеку, Новому Орлеану, Техасу и Мехико. Этот маршрут повторяется в Mary K. Neff «Personal Memoirs of H.P. Blavatsky», Лондон, 1937, p. 165. Neff использует отчет Rawson-на о визите мадам Блаватской в Каир в 1871.

[xxiii] Godwin 1994, p. 282.

[xxiv] Guenon 1921, p. 14.

[xxv] Johnson 1994, p. 88.

[xxvi] Список политических союзников мадам Блаватской Вы можете найти в работе Johnson 1994, «Part One: Adepts».

[xxvii] Guenon 1921, p. 17.

[xxviii] Roberts 1931, p. 38 (а также в Williams 1946, p. 53).

[xxix] Olcott 1895, p. 20.

[xxx] Olcott 1895, pp. 37-8.

[xxxi] Henry S. Olcott, ‘Memoirs’, The Theosophist, Vol. XIII, August 1892, pp. 651-2, перепечатано в Olcott 1895, pp. 73-6.

[xxxii] Согласно Godwin, Chanel & Deveney 1994, стр. 74 термин «Сон Сиалама» был взят западным оккультизмом из индийского мистицизма.

[xxxiii] Сравните Блаватскую, 1877, том I, стр 22-3, с П.Б. Рэндольфом « Dealings with the Dead», Утика,, 1862, стр. 146-9. Также обратитесь к Deveney 1997, стр. 107, 278: Рэндольф также предполагал, что закоренелые преступники относятся к «подпадающим под» реинкарнацию. Он думал, что его страдания были искуплением за грехи прошлой жизни.

[xxxiv] Письмо Рэндольфа к Олкотту Вы найдете в Deveney 1997, р. 236-7.

[xxxv] Jinarajadasa 1925, р. 21-2.

[xxxvi] Фелт был сыном Уилларда Л.Фелта и его жены Элизабет (урожденной гловер). Он владел Уиллард и Фелт и компания Канцелярия и печать (Willard Felt & Co Stationers and printers) в Нью-Йорке. Джордж Фелт получил образование в Нью-Йорке а затем служил в армии на проятжении Гражданской войны. Он изобрел сигнальную ракету для армии, но пытался запатентовать ее на свое имя. Он женился, большую часть жизни провел в Нью-Йорке, где и умер. Более подробную информацию Вы найдете в работе James A. Santucci «Forgotten Magi: George Henry Felt and Ezekiel Perkins» («Забытые Маги: Джордж Генри Фелт и Иезекииль Перкинс») «Le defi magique», Vol. I: Esoterisme, occultisme, spiritisme, Jean-Baptiste Notes , страницы 37-41, Martin and Francois Laplantine (eds.), Lyon, 1994. Также Deveney 1997, стр. 289-293, и Godwin 1994, рр. 286-8.

[xxxvii] Olcott 1895, рр. 115-9.

[xxxviii] Olcott 1895, р. 128, воспроизводит письмо Фелта в «The London Spiritualist», 19 июня 1878.

[xxxix] Olcott 1895, p. 135.

[xl] Deveney 1997, стр. 293, цитируется по ‘Inaugural Address of the President of the Theosophical Society’ в H.S. Olcott, Applied Theosophy and Other Essays, 24, Adyar, 1975, рр. 43-44.

[xli] Charles Sotheran, Correspondence, The Banner of Light, 15 January 1876, p. 5.

[xlii] Emma Hardinge Britten, Correspondence, Spiritual Scientist, Vol. 6, no. 1 6 September 1876, pp. 8-9.

[xliii] Peter Washington, Madame Blavatsky’s Baboon, New York, 1995, p. 54.

[xliv] Olcott 1895, pp. 126-31.

[xlv] Britten, 1876b, p. 155.

[xlvi] Britten 1884, p. 442.

[xlvii] Это можно сравнить со «смешиванием» Рэндольфа. Подробнее Godwin, Chanel & Deveney 1995, стр. 58. Тем не менее, согласно Рэндольфу, процесс должен включать проявление чловеком инициативы по отношению к духу, не наоборот.

[xlviii] Авторы выражают благодарность Кристоферу Гибсону за это наблюдение.

[xlix] Об этом свидетельствует E.J. Dingwall в предисловию к переизданию Эммы Хардинг Бриттен «Modern American Spiritualism» («Современный Американский Спиритуализм»), Нью-Йорк, 1970, р. xvi

[l] Olcott 1895, стр. 166-83, and (idem) ‘Cremation in America’, The Theosophist, Vol. I, no. 7, April 1880, рр. 187-8.

[li] У Godwin 1994, стр. 404 рождение Луи датируется в соответствии с двумя историческими аллюзиями в «Ghost Land»: появление движения спиритуалистов (1848) и восстание сипаев (1857)

[lii] Olcott 1895, p. 161.

[liii] Britten 1884, р. 439, цитирует свое письмо 1876-го года в «Spiritual Scientist» (Бостон).

[liv] Britten 1876a, pp. 26, 340.

[lv] Britten 1876a, pp. 8, 201.

[lvi] Britten 1876a, pp. 190, 307; Britten 1876b, p. 387.

[lvii] Britten 1876a, pp. 163, 165, 289.

[lviii] Britten 1884, pp. 31, 123, 304, 305, 338, 346, 379, 519.

[lix] Сравнивая Britten 1876a, стр. 263, 264, и Britten, 1876b, р. 111 с Britten 1884, р. 45.

[lx] Обычный немецкий источник Joseph Ennemoser, Geschichte der Magie, Leipzig, 1844 = The History of Magic, William Hewitt (trans.), London, 1854.

[lxi] Эти обвинения также повторяться Папюсом, французским магом, присоединившимся к Теософскому обществу, когда убедился в фальшивости его основы. Подробнее в Papus, «L’Affaire de la S.T.», Voile d ’Isis, 11 February, 1891.

[lxii] Britten 1876b, p. 437.

[lxiii] Guenon 1925, pp. 217-21, translated in Godwin, Chanel & Deveney 1995, рр. 431-5.

[lxiv] Olcott 1895, p. 479.

[lxv] Williams 1946, р. 128. На стр. 121 мы слышим доктора Александра Уайлдера (1823 - 1908), который помогал редактировать «Разоблаченную Исиду». С непревзойденной двусмысленностью он пишет: «все, чем барон обладал, он даровал [мадам Блаватской и Олкотту]».

[lxvi] Williams 1946, p. 129.

[lxvii] Сыновьями Г. С. Олкотта и его жены Мэри Олкоттт (в девичестве Эппли) были Морган (1861) и Уильям (1862). См. Jinarajadasa 1925, р. 18.

[lxviii] Jinarajadasa 1925, p. 52.

[lxix] У Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 236 его имя некорректно указанно как Альфред.

[lxx] . F.-Ch. Barlet, ‘The Initiative Tarot’, Chapter XVII in Papus, Le Tarot des Bohemiens, Paris, 1889 = The Tarot of the Bohemians, New York, 1958, pp. 253-72.

[lxxi] Boris de Zirkoff (ed.), H.P. Blavatsky: Collected Writings, 1883, Los Angeles, 1950, p. 340.

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики