Вторник, 07 марта 2017 19:42

Рональд Декстер История Оккультного Таро Глава 18. Линд и его последователи

Рональд Декстер

История Оккультного Таро

Глава 18. Линд и его последователи

18.1 Институт Таро «Инсайт» (The Insight Institute Tarot)

Фрэнк Линд (Frank Lind) был одним из основателей Института «Инсайт» (Insight Institute), располагавшегося в Нью Малдене, Суррей (New Malden, Surrey)[i]. Около 1950-го он создал самобытное Таро. Это была одна из первых эзотерических колод, выражавшая осознанное уважение к факту создания Таро в эпоху раннего Ренессанса. Линд нарисовал все 78 карт, взяв за основу, согласно его собственному утверждению, «ранние достоверные источники; по большей части они основаны на итальянской колоде Таро, датируемой 15-ым веком, получение доступа к которой в наше время стало делом почти невозможным»[ii].

В действительности же основой для II, III, IV и XIX Арканов стали козыри Таро Уэйта/Смит, а остальные происходят от французского Марсельского Таро (Tarot de Marseille). Ни на одну из карт не нанесено ее название. Вверху каждой карты нанесена буква «Т» с целью определить прямо или перевернуто карта вышла в раскладе, особенно это актуально для чисельных карт. На старших Арканах, следующих в порядке Марсельского Таро, под буквой также содержалась римская цифра. Аркан XVIII, Луна (Moon), имеет индивидуальную особенность: в Марсельском Таро по сторонам центральной тропы стоят обычные собаки, но Линд превратил тропу в свиток с надписью «МА»[iii] и такой ход имеет прецедентов в других колодах Таро.

Линд именует масти Кубки (Cups), Мечи (Swords), Жезлы (Wands) и Пентакли (Pentacles). Последние два названия типичны для оккультизма, хотя сами карты демонстрируют знакомство автора с не-оккультными образцами. Верхние углы карт двора Линда украшены розами, знакомыми нам с Миниатюры (Minchiate, карточная игра начала 16-го века), флорентийского Таро. Короли (Kings) и Королевы (Queens) восседают на престолах во фронтальных позах, как и в Миниатюры (Minchiate). Конные Рыцари (Knights) всегда движутся направо, в отличии от своих собратьев из флорентийской колоды, являющихся вариациями кентавров, направляющихся в разные стороны. Пажи (Pages) Линда – молодые мужчины, изображенные стоя. Паж Жезлов (Page of Swords) и Паж Мечей (Page of Wands) держат щиты, что обычно для Миниатюр (Minchiate). Позы фигур одинаковых рангов различаться лишь малозначимыми деталями, зависящими от позы, необходимой для удержания знака-символа масти. На численных картах знаки-символы мастей расположены в соответствии с мастью. Мечи расположены прямо. Мечи и Жезлы не пересекаются между собой.

18.2 Работы Линда

Козыри Линда появляться в качестве иллюстраций к его «How to Understand the Tarot» («Как я понимаю Таро», Лондон, 1952)[iv]. Он издал «My Occult Case Book» в 1953-ем. Линд создал «How to Read the Tarot» («Как читать Таро»), серию отпечатанных на мимеографе уроков, доступных по подписке, предположительно, при посредничестве Института[v]. Предполагалось, что изучающие приобретут его колоду или же Таро Уэйта/Смит (Waite/Smith Tarot), которое он называет «колода Уэйта и Колман» («Waite and Colman Pack») (также используя аббревиатуры «W & C» и «C & W»).

Труды Линда свободны от описания оккультных техник. У него нет программы соединения Таро с астрологией, алхимией, масонством или каббалой[vi], хотя автор, вне всяких сомнений, знаком с ними. Он знаком с современной тарологической литературой и ссылается на Грийо де Живри (Grillot de Givry)[vii], Жана Шабосо (Jean Chaboseau)[viii] и Герарда ван Рийнберка (Gerard Van Rijnberk)[ix]. Линд не исповедует никакой теории о происхождении Таро, хотя и выдвигает предположение о том, что родиной колоды является Европа. Он говорит, что вне зависимости от реального возраста карт, образы, запечатленные на них, гораздо старше и связывает многие из них с древними мифами и верованиями.

В «How to Read the Tarot» («Как я читаю Таро») Линд лаконично резюмирует свои предсказательные значения карт. Короли и Королевы обозначают зрелых или пожилых людей. Рыцари как правило, молоды, но иногда они символизируют различные состояния ума-мышления или понятия-концепты. Пажи олицетворяют молодёжь.

Жезлы = бизнес (Wands = business)

Кубки = любовные отношения (Cups = affectionate relationships)

Мечи = Беды (Swords = disasters)

Пентакли = деньги (Pentacles = money)

Тузы – Новости, Новое (Ace: News)

Двойка - Работа (Two: Work)

Тройка – Партнерсвто (Three: Partnership)

Четверка – Училение, Рост (Four: Gain)

Пятерка – Удача (Five: Good luck)

Шестерка – Прибыль (Six: Benefit)

Семерка – Изменение (Seven: Change)

Восьмерка - Расход (Eight: Expenditure)

Девятка – Многообещающие перспективы (Nine: Hopeful outlook)

Десятка – Благоприятный исход (Ten: Profitable result)

Для козырей Линд приводит гадательное и эзотерическое значение. Он полагает карты эффективными инструментом прогнозирования и самопознания. «При правильном использовании они могут выполнять роль психотерапевтического агента»[x]. Для Арканов XI и XV он использует названия, опубликованные К.К. Зайном (C.C. Zain). «Ангел времени» перекликается с названием, данным Успенским Умеренности (Temperance).

I Juggler or Magician (Фокусник или Маг)

II The High Priestess or Female Pope (Верховная Жрица или Папесса)

III The Empress («Queen of Life») (Императрица, «Королева Жизни»)

IV The Emperor («Император»)

V The Pope or Hierophant (Папа или Иерофант)

VI The Lovers (Влюбленные)

VII The Chariot (Колесница)

VIII Justice or The Balance (Справедливость или Баланс)

IX The Hermit (Отшельник)

X The Wheel of Fortune (Колесо Фортуны)

XI The Enchantress (Чародейка-Колдунья)

XII The Hanged Man (Повешенный)

XIII Death («The Reaper») (Смерть, «Жнец»)

XIV Temperance («The Angel of Time») (Умеренность, «Ангел Времени»)

XV The Black Magician (Черный Маг)

XVI The House of God or Lightning-Struck Tower (Дом Бога или Пораженная Молнией Башня)

XVII The Star (Звезда)

VIII The Moon (Луна)

XIX The Sun (Солнце)

XX The Day of Judgement (Судный День)

XXI The Worl (Мир)

Шут-Дурак (Fool) Линда не имеет номера. Персонаж скопирован из Марсельского Таро, но Линд при написании своей книги вероятно, держал в голове образ глупца, шагающего к пропасти из Таро Уэйта /Смит[xi]. Этот образ а также названия «Enchantress» («Чародейка»), «Reaper» («Жнец»), «Angel of Time» («Ангел Времени») и «Black Magician» («Черный Маг») мы находим у главных последователей Линда.

18.3 Таро Роллы Нордик (Rolla Nordic’s Tarot)

После продолжительных странствий, посвященных изучению таротизма (Tarotism) и сбору коллекции колод Таро, Ролла К. Нордик (Tarotism) осела в Нью-Йорке. Книгу Линда о Таро завершает предложение: «Таро указывает путь», одна из книг Роллы Нордик называется «The Tarot Shows the Path» («Таро указывает путь», Лондон и Финекс 1960; Нью-Йорк 1990). Работа хорошо организованна, каждому Аркану посвящена отдельная глава, название и количество которых согласуется с Линдом, включая «Enchantress» («Чародейку»), «Reaper» («Жнеца»), «Angel of Time» («Ангела Времени») и «Black Magician» («Черного Мага»). Аркан X теперь «The Wheel of Life» («Колесо Жизни»). Шут-Дурак (Fool) становиться Магом (Magus), но по прежнему изображается как шут, шагающий к обрыву. Нордик утверждает, что Шут-Дурак (Fool) уверен в каждом своем шаге, так как верит, что земля поднимется дабы поддержать его. После названия каждого Аркана следуют предсказательные значения, в своем большинстве заимствованные у Линда из «How to Read the Tarot» («Как читать Таро»). При переходе к более детальным комментариям она повторяет многие идеи и термины Линда, однако не ссылается на него и не упоминает о заимствовании у него и его школы. Нордик часто цитирует Писания и призывает читателя быть оптимистичным и благодетельным.

В «The Tarot Shows the Path» («Таро указывает путь») собственные черно-белые иллюстрации. Они были созданы Полом Мэтисоном (Paul Mathison) и были изданы как колода с выходом книги Нордик[xii]. Мэтисон использует нарочито наивный стиль, напоминающий обычные игральные карты с плоским фоном и геометрическим структурированием. Его персонажи куклоподобны и слащавы. Карты могли быть окрашены согласно собственному вкусу или точной инструкцией Нордик. Козыри пронумерованы римскими цифрами. Название нанесено внизу карты, кроме Аркана XIII, который остается безымянным. Мэтисон заимствует некоторые детали из Таро Уэйта/Смит: Императрица (Empress) держит щит в форме сердца с сигилом Венеры; у Императора (Emperor) на скипетре египетский анкх, он восседает на троне, подлокотники которого украшают головы баранов, как в версии Памелы Колман Смит, но теперь он сидит в профиль; также Мэтисон скопировал карту Солнца (Sun) Памелы, изобразив Солнце с ликом над наездником-ребенком, держащим флаг. Прочие козыри происходят из Марсельского Таро. Теперь, однако, Шут-Дурак (Fool) гармонично сочетается с текстами Линда и Роллы Нордик: Маг (Magus), все еще будучи шутом, шагает к пропасти. На карты двора (King - Короли, Queen - Королевы, Horseman - Всадники, Page - Пажи) нанесены их ранг и масть, названия которых аналогичны таковым Линда: Кубки (Cups), Пентакли (Pentacles), Мечи (Swords) и Жезлы (Wands). Мечи прямы. Знаки-символы мастей не пересекаются. Масти также как и у Линда соотносятся с четырьмя элементами. Текущая вода, пламя и листва нанесены на три группы карт двора, но воздуху, кажется, не хватает последовательной отличительной черты. На Тузах символика очевидна: в Кубке – вода, под Пентаклем ветер надувает парус, лезвие Меча в огне, Жезл овит листьями.

18.4 Нумерология Сандора Конраада

Сандор Конраад (Sandor Konraad) получил степень в области гуманитарных наук в Корнельском Университете. Он продолжил обучение в Университете Нью-Йорка и Новой Школе Социальных Исследований (New School for Social Research). В Нью-Йорке он встретил Роллу Нордик и обучался у нее Таро. Ее особенно увлекала нумерология, которую он стремился интегрировать с картами. Числовая символика всегда была частью тарологии, в особенности это актуально для цифр 1-10, соотносимых с определенными козырями и сфиротами. Но Конраад хотел сделать нумерологию неотъемлемой частью гадания на Таро. Он начал вести «журнал», куда заносил его предсказания для других, разрабатывать свои собственные методы работы и расклады.

Конраад совмещал работу школьным учителем и написание «Numerology and the Tarot» («Нумерология и Таро», Уэст Честер, Пенсильвания, 1983). Большую часть книги занимают расклады и их прочтение из журнала автора. Также он рассказывал о выдающихся личностях: их имена сведены к числам и приведена характеристика на этом основании. Используя Таро он именует козыри как Ролла Нордик. (Кроме того, что он называет Шутом-Дураком (Fool) карту, которую Ролла именует Маг (Magus)) Иллюстрации в книге – Таро Уэйта/Смит, а не из книги Нордик. Замена XI и VIII в Таро Уэйта/Смит. Конраад меняет обратно местами козыри XI и VIII, но делает это, не изменяя надписи на картах и иллюстрации на них. Его нумерологическое использование карт разнообразно: но рассматривает числа козырей как вдохновленные аллегорическими образами. К сожалению, эта теория работает только для первых десяти или девяти козырей, остальные же козыри не имеют стандартных значений в древней традиции. (Конраад немного расширяет этот список: XI козырь становиться «Посланником Света» Messenger of Light» и XXI - «Мастером-Строителем», «Master Builder»). Труднопостижимые козыри XII-XX рассматриваться путь восхождения Шута-Дурака (Fool) к Мастерству (Mastery, козырь XXI). В этом повествовании Конраад наделяет козыри астрологическими соответствиями Золотой Зари (Справедливость-Правосудие (Justice) соотноситься с Весами, Чаровница-Волшебница (Enchantress) – со Львом). Но далее по тексту он связывает козыри с совершенно другими планетами и знаками. Конраад описывает уже ставшие классическими расклады и собственные авторские наработки. Например, если читающий Таро знает нумерологические значения всех букв, он может как бы написать имя, доставая карты из перемешанной колоды: если в имени три буквы со значением 9,6 и 5, то необходимо достать девятую, шестую и пятую карты. Конраад также находит применение соотносимым с козырями буквам. Однако, оно не совсем удачно, так как он использует английский алфавит, в котором 26 букв, а козырей – 21. Сам Конраад находит собственные методы удовлетворительными, однако они не вполне соответствуют изначальному способу функционирования Таро.

18.5 Эклектизм Карлайла Пушонга

Работы Линда цитируются в библиографии к «Таро Магов» («The Tarot of the Magi», Лондон, 1967) Карлайла Пушонга. В завершении книга рекомендует Марсельское Таро, колоду Института «Инсайт» (the Insight Institute pack) и Таро Уэйта/Смит. Тарология Линда оказала влияние на интерпретации и язык Пушонга, но не такое сильное, как работы Роллы Нордик. Пушонг не упоминает Таро Нордик-Мэтисона, хотя иллюстрации в книге почти полностью состоят из его козырей, карт двора и Тузов, но автор или его анонимный иллюстратор вносят несколько правок в пользу Марсельского Таро: на щите Императрицы (Empress) геральдический орел, на аркане XIX под Солнцем двое почти обнаженных детей, непронумерованная карта подписана «The Fool» - Шут-Дурак. Пушонг говорит, что Арканы являются ступенями на пути духовного просветления.

Пушонг часто ссылается на индуистские концепты, а иногда и на авторов. Фронтиспис изображает индийского принца, «одного из Духовных Учителей автора». Но ориентализм не замещает традиционный западный таротизм. Так, Верховная Жрица (High Priestess) сидит между столбами «Иахин и Боаз» (масонский мотив), хотя они также символизируют «Дхарму и Брахму» (индуистские Закон и Справедливость). Колесо Фортуны (Wheel of Fortune), несмотря на египетских персонажей, олицетворяет индуистскую сансару, круг земных воплощений. Смешением западного эзотеризма с индуистской религией Пушонг схож с Теософами; в реальности же он заимствует их идеи. Алистер Кроули развивает этот глобальный синкретизм в своем толковании Таро. Несомненно, именно влияние Кроули стоит за словами Пушонга о Волшебнице-Чаровнице (Enchantress), покоряющей «Гностического Змея-Льва». Но Пушонг больше заимствует у «The Tarot» («Таро», Лондон, 1962) Муни Садху (Mouni Sadhu). Как Садху и другие последователи русской тарологии, он склонен переходить на смежные темы. Так в обсуждении десятого аркана речь заходит о десяти сефиротах Дерева Жизни. Пушонг также приводит параллельные списки сефирот, еврейских имен Бога (в английской транслитерации), классов ангелов и частей человеческого тела. Мы видели эти списки, большей частью на иврите, в работах Фредерика Холланда 1880-ых годов.

Пушонг следует Линду в предсказательных значениях мастей. Он предпочитает именовать Жезлы (Wands) Скипетрами (Sceptres). Он присваивает мастям элементы, но не так, как Линд. Возможно, это случайность или небрежность, так как в итоге он противоречит и Нордик, но в качестве иллюстраций привод ее Тузы, отображающие соответствия Линда. В тарологии никогда не существовало общепризнанного соответствия, в чем поможет убедится нижеизложенная таблица.

 

Эттейла

Папюс

Мазерс

Кнапп

Линд

Пушонг

Кубки

Вода

Вода

Вода

Вода

Вода

Вода

Монеты

Огонь

Воздух

Земля

Огонь

Воздух

Земля

Мечи

Воздух

Земля

Воздух

Земля

Огонь

Огонь

Жезлы

Земля

Огонь

Огонь

Воздух

Земля

Воздух

Говорят, что Пушон был ясновидящим. Он учился в государственной школе под патронатом Ирландских христианский Братьев (Irish Christian Brothers), о которых он говорил с благодарностью. Во время Первой Мировой Войны он служил прапорщиком первого класса в войсках связи. Он работал журналистом, деловодом, преподавателем в колледже и государственным служащим. Он изучал религии Индии, особое внимание уделяя Ведантизму.

18.6 Аллегории Мишелины Стюарт

«The Tarot: Path to Inner Development» («Таро: путь к внутреннему развитию», Боулдер и Лондон, 1977) – небольшая книга Мишелины Стюарт (Micheline Stuart). Она утверждает, что в течении многих лет училась в школе развития сознания. Стюарт утверждала, что главное предназначение Таро – «быть теорией внутреннего эволюционирования человека». Необходимо пробудиться и пребывать в состоянии осознанности. Эта идея перекликается с учением Гурджиева и Успенского. Здесь также говориться о том, что личность состоит из множества «Я». (Возможно, Гурджиев и Успенский оказали влияние на Институт «Инсайт»: мы видели, что Линд следовал Успенскому в смене названия Умеренности (Temperance)). В 1990-ом книга вышла с предисловием Хелен Палмер (Helen Palmer), писательницы и преподавателя метода категоризации типов личности на основе Эннеаграммы Гурджиева, в котором прямо говориться, что Мишелина Стюарт продолжает идеи Гурджиева о «стадиях развития человека, изображенных на старших арканах Таро». Текст иллюстрирован Марсельским Таро. Описание Стюарт объединяет изображение Шута в Марсельском Таро с таковым у Уэйта/Смит. Это также характерно для Таро Нордик-Мэтисона, откуда изображение перекочевало в книгу по Таро Пушонга, но Мишелин вероятнее всего опиралась непосредственно на аналогичное рассуждение в «How to Understand the Tarot» («Как я понимаю Таро») Линда. Она говорит о Шуте-Дураке (Fool) и Колесе Фортуны (The Wheel of Fortune), а не о Маге (Magus) и Колесе Жизни (Wheel of Life) Роллы Нордик.

Новшество Мишелин Стюарт заключается в использовании козырей в порядке убывания. Этот подход был предложен Куром де Жебеленом в 1781-ом, но не был использован другими тарологами. Путь внутреннего развития Таро протоптан Шутом-Дураком (Fool), невеждой, неспособным себя направлять. Мир (World) олицетворяет Мать-Природу, подчиняющую нас негативным эмоциям и инстинктам (силы, которые Гурджиев назвал основными помехами к полному осознанию подлинного Я). Наиболее негативной картой предстает Черный Маг (Black Magician), воплощая те из наших регрессивных тенденций, которые мы не хотим признавать и реформировать. «Смерть - Жнец» (Death — The Reaper) рассматривается не в контексте летальности, но как прекращение потакания своим слабостям. «Чародейка-Волшебница - Сила» («The Enchantress (Force - Strength)») выражает господство духа над материей. Колесо Фортуны (Wheel of Fortune) Стюарт соотносит с «вечным возвращением», но этот термин не нагружен всеми теми смыслами, которые в него вкладывал Успенский; здесь имеется в виду только постоянное движение судьбы, что безусловно, является выражением классического смысла карты. Иерофант (Hierophant) и Император (Emperor) менее развиты, чем Императрица (Empress) и Верховная Жрица (High Priestess), что является прекрасной демонстрацией феминистических ценностей Стюарт. Маг (Magician) находится на трансцендентальном уровне бытия, на котором не существует дуальностей. Стюарт придает этому единству-единению религиозную ауру: в процессе развития мы понимаем, что наша работа руководиться «сверху». Высшему Бытию она говорит: «Да будет воля Твоя»[xiii].

18.7 «Алхимия» Ричарда Гарднера

Ричард Гарднер (Richard Gardner) был рожден в 1927-ом году в Северной Ирландии[xiv]. Он посещал протестантскую школу и в возрасте восьми лет получал призы на конкурсах, посвященных изучению Писаний. Он проявлял особый интерес к библейской символике. В молодости он был актером и участвовал в постановках в Дублине. В 1959-ом он переехал в Англию, где работал плотником и водопроводчиком. В свободное время он изучал философию, религию и магию. Практикуя колдовство он обнаружил его желанным противоядием сухости и жёсткости современной науки.

Около 1955-го голландский художник Таммо де Йонг (Tammo de Jongh) начал теоретизировать о том, что в сознании человечества произошли эпохальные сдвиги, подобно смене древней матриархальной ментальности на патриархальную. Он присоединился к Кеннету Картеру (Kenneth Carter), историку, и Барри Стартеру (Barry Stater), математику, к которым по прошествии пяти лет примкнул также и Ричард Гарднер. Согласно их теории, человечество управляемо двенадцатью «аспектами сознания», которые, при правильной балансировке, способны восстановить идеальные условия Рая. Эти аспекты олицетворяться персонажами, коих в каждом человеке в норме сочетаются 2 – 3. Они представлены в нижеследующей таблице:

Актриса (вода + огонь)

Actress (water + fire)

Логик (воздух + огонь)

Logician (air + fire)

Ребенок (вода + воздух)

Child (water + air)

Патриарх (воздух + вода)

Patriarch (air + water)

Чаровница-Волшебница (вода + земля)

Enchantress (water + earth)

Наблюдатель (воздух + земля)

Observer (air + earth)

Раб (земля + огонь)

Slave (earth + fire)

Джокер (оногь + воздух)

Joker (fire + air)

Старуха (земля + воздух)

Old Woman (earth + air)

Шут-Дурак (огонь + вода)

Fool (fire + water)

Мать-Природа (земля + вода)

Mother Nature (earth + water)

Воин (огонь + земля)

Warrior (fire + earth)

Персонажей в левой колонке Гарднер рассматривает как феминных, внутренне-направленных и управляемых Луной, а в правой – маскулинных, ориентированных во вне и находящихся под властью Солнца. При столкновении непохожих персонажей в одной личности их конфликт может быть решен культивированием качеств типа, обладающего посредническим элементом. Например, когда человек разделен между интуитивной Матерью-Природой и аналитичным Логиком они могут быть согласованны разносторонностью-изобилием Шута-Дурака: его вода входит в контакт с феминным аспектом, а огонь – с маскулинным. Гарднер назвал эту систему «Природой Сознания» («Nature of Consciousness»), а де Йонг – «Космологией»[xv].

Гарднер написал «The Purpose of Love» («Цель любви», Лондон) в 1970-ом. В книге раскрывается его идея достижения высшего сознания посредством любви, доброй воли и астрологии. Автор полагает, что древние, в силу их сбалансированного сознания, были способны различать воздействие межпланетного излучения. Они использовали эту особую чувствительность в практике магии, с целью расширения сознания. Эффективне всего эта цель достигалась при помощи «магических проявлений любви», балансировавших феминную и маскулинную динамику личности. Данная теория схожа с доктринами О.Т.О., Герметического Братства Луксора, и Братства Рэндольфа Эулис.

В течении 1970-ых Гарднер стал профессиональным предсказателем на Таро в Брайтоне[xvi]. Его практика являла собой раннюю смесь феминистического мифа и нью-эйджевской терапии. Он считал, что интуиция и чувственность культивировались в забытом матриархате. В наше время западный патриархат подавляет древние ценности в угоду строгому интеллектуализму. Гарднер использует те же символы для описания изменения, что и де Йонг: главенство воды и земли уступило главенству воздуха и огня. Гарднер анализировал личности своих клиентов согласно «алхимической» теории и оценивал их вероятный будущий опыт в культуре воздуха и огня.

Ричард Гарднер присвоил Таро Франка Линда. Он перевел его в безвкусные цвета – желтый, розовый бледно-зеленый - и добавил инициалы «R.G.». Карты продавались в хлипкой коробке с громким заявлением: «С оригиналом карт Вы можете ознакомиться в Британском музее», кое может быть правдой, только при условии,что это карты авторства Линда и они отыскали свой путь в музей, несмотря на свой молодой возраст.

Козыри Линда также появляться в «Evolution through the Tarot» («Эволюция посредствам Таро», Лондон, 1970)[xvii] и частично в «The Tarot Speaks» («Таро говорит», Лондон, 1971)[xviii]. В этих книгах явно прослеживается влияние идей Золотой Зари и ее терминология[xix]. Также присутствует терминология Линда и для карт 11 и 14 сохраняются данные Линдом названия – Чародейка-Волшебница (Enchantress) и Время (Time) соответственно. Однако, другие козыри удостоились более традиционных имен. Гарднер иногда говорит о Шуте-Дураке (Fool) как о Создателе (The Creator). Книги Гарднера наполнены его идеями о высшем сознании и надеждой на то, что любящие достигнут его, тем самым способствуя индивидуальному и общественному благу.



[i] Также существуют записи о том, что у институт содержал офис в Вурчестер Парке (Worcester Park), недалеко от Лондона.

[ii] Frank Lind, How to Read the Tarot, Hastings, 1968, p. 1.

[iii] Lind 1969, pp. 58-60, связывал «МА» с Атлантидой («так как затонувший континент называли Ма или Му»), Лемурией («землей наших лунных предков») и Марией (Луна-Мать наблюдающая за рождением младенца Христа, Духа, входящего в материальный мир)

[iv] Это, как представляется, был ограниченный тираж. Следующий издатель был более амбициозен (London, 1969, and Wellingborough, Northamptonshire, 1979)

[v] Мы выражаем свою благодарность Джону Шепарду (John Shephard) за предоставленные уроки Линда ((How to Read the Tarot, Hastings, 1968), изданные Обществом Метафизиков ( Society of Metaphysicians) (или же Группой Исследователей Метафизики (The Metaphysical Research Group)).

[vi] О сефиротах Линд упоминает при рассмотрении справедливости-Правосудия (Justice): сидящая женщина олицетворяет Хесед (Милосердие) (Chesed (Mercy)); Меч – Гебуру (Строгость, Неумолимость Закона) (Sword Geburah (Severity, the Rigour of the Law); и сами Весы-Баланс (Balance), равновесие – Тифарет, центр Гармонии (Tiphereth, the centre of Harmony), справедливо располагающейся в центре ((Lind 1969, p. 31).

[vii] Emile Grillot de Givry, Le Musee des sorciers, mages et alchimistes (Paris, 1929), в переводе «Witchcraft, Magic and Alchemy» (Boston, 1931), и «Picture Museum of Sorcery, Magic and Alchemy» (New York, 1963).

[viii] Jean Chaboseau, Le Tarot, essai d’interpretation selon les principes de V Hermetisme (Paris, 1946).

[ix] Van Rijnberk 1947.

[x] Lind 1969, p. 92.

[xi] Lind 1969, p. 68.

[xii] Иллюстрации Вы можете найти в S. Kaplan 1978, p. 269, и Rachel Pollack, The New Tarot, Woodstock, New York, 1990, pp. 45-6.

[xiii] Ее разбор "Повешенного" (Hanged Man) относится к уровню, на котором уже вершится лишь "Воля Твоя", а не "моя воля". Почти такая же аллюзия использовалась Полом Фостером Кейсом: Paul Foster Case, The Tarot, Richmond, Virginia, 1947, p. 136.

[xiv] Richard Cavendish, Man, Myth and Magic, New York, 1970, Vol. 24, p. 32-39.

[xv] See Tammo de Jongh, The Magic of the Soul: the 12 Aspects of the Mind (London, 1974). Он также нарисовал портреты двенадцати персонажей, но это было не Таро.

[xvi] Относительно новое движение «Викка» тогда процветало в Брайтоне. Джон Аптон (John Upton) присоединялся к ковену Гарднера в 1976-ом, был посвящен в «викканское Таро», которое он снова увидел в Дандональде и острове Арран. Козыри выполнены в до-христианском стиле, основной акцент сделан на сексуальность и фертильность. Далее Аптон присоединялся к Эйширському ковену в 1979-ом, он следовал традиционным моделям при создании своих рукодельных «Tarot of the Ayrshire Witches» (Таро Эйширских ведьм). K. Frank Jensen, ‘A Standard “Witches’ Tarot” Pattern?’, Manteia, No. 13, February 1995, pp. 6-8. Автор также упоминает публикацию подобной колоды в Arnold and Patricia Crowther’s The Secrets of Ancient Witchcraft, with The Witches Tarot (Secaucus, New Jersey, 1974). Арнольд Краулер сделала свои карты вручную, а также, как говорят, изготовил их копию для Дорин Вальенте (Doreen Valiente), ведьмы, связанной с Брайтонским ковеном.

[xvii] Текст являет собой пересмотренный вариант Accelerate Your Evolution (Lon­don, 1969). Второе издание Evolution through the Tarot (New York, 1977) было в двух частях и Гарднер организует карты в массивы, аналогично Освальду Вирту.

[xviii] Отрывки из этой работы Гарднер опубликовал под названием Fortunetelling by Tarot Cards (London, 1974).

[xix] В «Evolution through the Tarot» Мечи символизируют воздух, Колесо Фортуны управляется Юпитером. Однако, автор не указывает основания для таких соответствий.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики