Понедельник, 08 мая 2017 16:28

Рональд Декстер и Майкл Даммит История Оккультного Таро Глава 19. Гарет Найт и «Служители Света»

Рональд Декстер и Майкл Даммит

История Оккультного Таро

Глава 19.

Гарет Найт и «Служители Света»

Гарет Найт (Gareth Knight) вероятно наиболее влиятельный из ныне живущих английских оккультистов. Его мирское имя Бэзил Уилби (Basil Wilby): «Рыцарь Гарет» первоначально было псевдонимом, а затем стало и магическим именем. Он был рожден в Колчестере, Эссекс, 30-гоапреля 1930-го и посещал Колчестерскую Королевскую Школу, его отец и мать были почтовыми служащими/телеграфистами. Его интерес к магии проснулся еще в детском возрасте, в 23-и года он прочел труды Дион Форчун и вступил Общество Внутреннего Света (Society of the Inner Light), основанное ею и существующее по сей день. В Обществе он продвигался по градусам, которые были аналогичны таковым Золотой Зари, и стал Почетным Библиотекарем (Honorary Librarian). Совместно с Джоном и Мэри Холл Найт основал «Helios Book Service» в конце 1962-го или начале 1963-го. Офис компании располагался в Челтнеме, а целью была продажа по почте и публикация книг по эзотерике. Около 1963-го года Найт познакомился и установил дружеские отношения с Уолтером Эрнестом Батлером (Walter Ernest Butler (1898-1978)), который был значимым членом Общества с 1923-го по 1933-ий годы, а затем покинул его. Первая книга Гарета, «A Practical Guide to Qabalistic Symbolism» («Практическое руководство по каббалистическому символизму»), была издана Helios в 1965-ом году; еще одна важная работа «Experience of the Inner Worlds» («Опыт Внутренних Миров») также была издана Helios в 1975-ом.

В 1964-ом «Helios Book Service» стала предлагать корреспондентский курс магии. В мае того же года Эрнест Батлер, недавно уволившийся с должности лаборанта Саутгемптонского университета, присоединился к разработке этого курса на платной основе. Найт написал первые шесть лекций, Батлер – последующие. В настоящее время существует 56 уроков и длится курс несколько лет. К 1965-ому году недовольство Найта Братством Внутреннего Света все нарастало: по его мнению, организация становилась все более схожа с религиозной сектой, что и стало причиной его ухода. Интересно, что Эрнест Батлер вернулся в Общество в том же году. Не так давно Гарет Найт и сам вернулся в Братство Внутреннего Света.

С самого начала существования «Курса Гелиоса» (Helios Course), волонтеры контролировали работу подписавшихся на него. В конце 1973-го Курс отделился от «Helios Book Service», поскольку работа сразу двух проектов требовала значительных усилий и ресурсов. Он трансформировался в «Служителей Света» (Servants of the Light); все подписчики стали членами S.O.L. Батлер, Майкл Эшкрофт-Новицкий (Michael Ashcroft-Nowicki) и его жена Долорес были назначены управляющими. Эшкрофты-Новицки жили в Санкт-Хельер на Джерси, самом большом из нормандских островов, который стал штаб-квартирой S.O.L. В настоящее время число абонентов курса S.O.L. составляет около 2 тыс. до выхода на пенсию в 1975-ом Главой Обучения был Батлер, после его сменила Долорес Эшкрофт-Новицки и пребывает на посту по сей день, несмотря на частые лекционные туры по США и другим странам. Студентам, постигшие двенадцать уроков присваивается первый градус посвящения и они приниматся в Братство Света (Fellowship of the Light), далее – в Дом Света (House of Light), что соответствует второму градусу посвящения. Третья и высшие степени составляют Fraternitas Alexandrae, членство в котором возможно только по приглашению. Долорес Эшкрофт-Новицки редактировала собрание трудов и лекций Батлера, изданное под названием «Practical Magic and the Western Mystery Tradition» («Практическая магия и западная мистическая традиция», 1986). Она также является автором нескольких книг той же тематики, изданных Aquarian Press: «Building a Temple» («Строительство храма», 1974), «First Steps in Ritual» («Первые шаги в ритуалах», 1982 и 1998), «The Shining Paths» («Сияющие Пути», 1983), книга посвящена работе на путях Дерева Жизни и «Highways of the Mind» («Магистрали Разума», 1987); она также посвятила книги колодам Таро: «The Servants of the Light Tarot» («Таро Служителей Света», 1991) и «The Shakespearian Tarot» («Шекспировское Таро», 1993).

У Служителей Света нет организационной структуры, кроме Директора по Обучению и подчиняющихся ему проверяющих; но в некоторых городах Северной Америки, среди которых Атланта, Денвер и Ванкувер, небольшие группы участников сформировали ложи и проводят совместные ритуалы.

Значимым вкладом Дион Форчун в традицию, которую она унаследовала от Золотой Зари, было подчеркивание значимости личного астрального контакта адепта с тем или иным Учителем. Эрнст Батлер, Гарет Найт и Долорес Эшкрофт-Новицки были ярыми приверженцами этой идеи. В 1960-ом компания Llewellyn Publications получила от Гарета Найта заказ на печать колоды Таро разработанной им лично в сопровождение к работе «A Practical Guide to Qabalistic Symbolism» («Практическому руководству по каббалистическому символизму»), которую также планировала опубликовать указанная компания. Найт обратился к голландскому художнику Сандеру Литтелу (Sander Littel) для воплощения своего замысла колоды; они сотрудничали с 1961-го по 1962-ой. К сожалению, в 1965-ом Llewellyn Publications начала испытывать финансовые трудности, в результате которых компания не могла опубликовать книгу и колоду одновременно. Гарету Найту пришлось собирать деньги, чтобы выкупить верстку книги у Llewellyn и она вышла в 1965-ом в Helios, как и было сказано ранее. Колоде же пришлось ожидать издания почти двадцать лет.

«A Practical Guide to Qabalistic Symbolism» («Практическое руководство по каббалистическому символизму»), разделено на два тома, первый из которых посвящен сефиротам, второй – 22-ум путям, их соединяющим на Дереве Жизни. В первом томе Гарет рекомендует своим читателям изучить работу Л. Рона Хаббарда (L. Ron Hubbard): саентология, по его словам, не панацея, но «поможет очистить пространство для действий быстрее прочих терапий»[i]. Он демонстрирует свою приверженность идеям Дион Форчун четко разграничивая «космическую Христову силу» и Господа Иисуса, Учителя Сострадания. Первая, по его словам, является слепой космической силой, «опосредуемой Нашим Господом» как ее носителем[ii]. В целом, в книге речь идет о том, что все религиозные мифы и символы: древнеегипетские, ассирийские, языческие, иудейские, индуистские и христианские – обладают абсолютно одинаковой степенью достоверности и истинности. Совершенное иное мнения мы встречаем в книге Найта, опубликованной десятью годами спустя – «Experience of the Inner Worlds» («Опыт Внутреннего Мира») – безвариативно прохристианской работе, в которой доктрина силы-Христа явно отвергнута[iii].

В начале второго тома «Practical Guide» Найт перечисляет козыри в порядке Марсельского Таро, начиная с Шута-Дурака (Fool), обозначенного «0»: козырь I он называет Магом (Magus), козырь XX – Страшный Суд (Last Judgement) и XXI – Вселенная (Universe). Также он приводит «указатель» из 22 путей, с 11 по 32, со связанными с ними козырями Таро, буквами иврита и астрологическими знаками (сефироты следует рассматривать как первые десять путей). Найт принимает атрибуцию Кроули козырей путям и буквам. Следуя Золотой Заре, он меняет местами Силу (Strength (XI)) и Справедливость-Правосудие (Justice (VIII)) и Сила соотносится с 19-ым путем и буквой Тет (Teth), Справедливость-Правосудие – с 22-ым путем и буквой Ламед (Lamed). Следуя Кроули Найт также меняет местами Звезду (Star (XVII)) и Императора (Emperor (IV)), в результате чего Звезда соотноситься с 15-ым путем и буквой Хе (He), а Император – с 28-ым и буквой Цадди (Tzaddi). Но, далее в тексте он высказывается против практики Золотой Зари по смене мест Силы и Справедливости-Правосудия, и в особенности против сохранения зодиакальных соответствий Кроули IV и XVII козырям. Знаки зодиака, как верно подмечает Найт, в первую очередь следует относить к пути, а уже после к козырю, связанному с ним. По всему тому разбросаны заметки о козырях Таро различных колод – Марсельского, Вирта, Золотой Зари, Кейса, Кроули, Кнаппа/Холла и К.К. Зайна. Найт демонстрирует довольно слабое знание истории карт Таро своим замечанием относительно Верховной Жрицы (High Priestess): «в варианте грубой христианизации она предстает «Папессой» («Female Pope»), в более шутливом - как «Папесса Иоанна» («Pope Joan»)», но «в Италии, по причине хорошего вкуса, ее предпочли восстановить в качестве языческой «Юноны» («Juno»)»[iv].

Заключительный раздел тома посвящен Таро, но состоит он преимущественно из перечисления атрибуции козырей путям и буквам иврита различных теоретиков оккультизма, среди которых и Frater Achad. Найт именует масти «Wands» - Жезлы, «Cups» - Кубки, «Swords» – Мечи и «Disks» - Диски. Дизайн Тузов, карт двора и числовых карт той же версии, что и ранее рассмотренные в книге козыри.

С 1975-го по 1977-ой в сотрудничестве с Долорес Эшкрофт-Новицки создавались Старшие Арканы. Они были выполнены Джо Гиллом (Jo Gill), потомком Эрика Гилла (Eric Gill), в то время живущего в Джерси. Карты были предназначены для использования Служителями Света и так они и использовались в форме фотографических слайдов и нескольких отпечатков. Гарет Найт использовал иллюстрацию Мира (World) для обложки своей работы «History of White Magic» («История Белой Магии»), опубликованной в 1978-ом. На каждый козырь, вне основной иллюстрации, внизу нанесено его название, буква иврита, вверху – арабская цифра, указывающая на порядок карты. Цифра и буква еврейского алфавита точно соответствуют атрибуции Золотой Зари: Алеф соответствует Шуту-Дураку (Fool), пронумерованному «0», Тет – Силе (Strength), с номером 8, и Ламед – справедливости-Правосудию (Justice), с номером 11; Император (Emperor) и Звезда (Star) остаются на своих традиционных местах. Пятый козырь называется Жрец-Священник («the Priest»), не Верховный Жрец («the High Priest»), 20-ый - Суд («Judgement») и 21-ый - Мир («the World»). Визуализации Джо Хилла в значительной степени следуют традиции. Шут-Дурак (Fool) выходит из дверного проема и собака поджидает его снаружи. На Маге (Magician) египетский головной убор и в руках он держит кадуцей Меркурия. Низ одеяния Верховной Жрицы (High Priestess) превращается в поток воды. Жрец (Priest) – египтянин с бритой головой. Большой ангел, согласно Долорес Эшкрофт-Новицки являющийся Повелителем Пламени, стоит над двумя обнаженными Влюбленными (Lovers). Колесница (Chariot) влекома традиционными сфинксами, черным и белым. У персонажа Силы (Strength), открывающего пасть льва, знак бесконечности над головой. Колесо Фортуны (Wheel of Fortune) необычно – повисший в пространстве гироскоп. Три колеса прилегают к центральному, на котором изображены знаки зодиака; традиционные сфинкс, змей и шакал находяться на вершине, четыре существа расположились по углам карты. На Справедливости-Правосудии изображен Анубис между черным и белым столбами, между его ног – весы. На Смерти (Death) Белая Богиня играет в кости со Скелетом-Смертью. Ангел на Умеренности (Temperance), согласно Долорес Эшкрофт-Новицки, Рафаэль, сидя у водоема держит весы. Под Солнцем (Sun) танцуют обнаженные мальчик и девочка. В 1989-ом Эшкрофт-Новицки издала «Inner Landscapes» («Внутренние пространства»), сборник описания работы на путях, созданный на основе иллюстраций козырей Джо Гилла.

Колода, созданная в 1962-3-ем годах Гаретом Найтом и Сандером Литтелом, не вышла в публичный тираж до 1984-го под названием «The Gareth Knight Tarot». Это стало возможным благодаря Стюарту Каплану (Stuart Kaplan), который связался с Гаретом Найтом и предложил публикацию колоды своей компанией US Games Systems. Найт одобрял всплеск публикаций новых колод, начавшийся в 1970-ых и не угасающий по сей день. Он полагает вполне легитимной интеграцию символики Таро с другими традициями, из которых лично его более прочих привлекают кельтские и артурианские образы, хотя и не является ярым защитником такого подхода. Он одобряет такую работу Джона и Кейтлин Метьюс (John and Caitlin Matthews) и Таро Мерлина (Merlin Tarot) Р. Дж. Стюарта (R.J. Stewart), изданное в 1992-ом. Он дает своим ученикам возможность создавать собственные колоды, пологая этот вариант лучшим для них, по сравнению с принятием содержания бессознательного других людей или эзотерических теорий. Таро Гарета Найта, которое для его создателя было ученической работой, вышло в свет спустя годы после создания, и не отражало актуальных взглядов Гарета Найта. Он был рад опубликовать колоду хотя бы с целью вознаградить Сандера Литтела за годы сотрудничества.

Козыри Таро Гарета Найта (Gareth Knight Tarot) значительно отличаются от иллюстраций Джо Гилла. Масти называться «Wands» - Жезлы, «Cups» - Кубки, «Swords» – Мечи и «Disks» - Диски, как в «Practical Guide» («Практическом руководстве»). Колода следует традиции Золотой Зари в изображении Короля на коне, Королеву – сидя, Рыцаря (Prince) - на колеснице и Принцессу (Princess) – стоя. Королева и Принцесса Жезлов облачены в шкуру леопарда, остальные четырнадцать персонажей двора обнажены. На каждой карте мастей, не только на картах двора, на нижней панели нанесены их ранг и масть; на числовых картах ранг обозначен арабской цифрой (Туз обозначен «1»). На козырях названия также нанесены на нижнюю панель, им предшествует ранг карты, обозначенный римской цифрой (Шут-Дурак (Fool) обозначен 0). Они не содержат букв иврита. Карты пронумерованы согласно давней традиции, а не учению Золотой Зари, VIII соответствует Справедливости-Правосудию (Justice) и XI - Силе (Strength). Названия карт традиционные для эзотерической колоды: the Fool – Шут-Дурак; the Magician - Маг; the High Priestess – Верховная Жрица; the Empress - Императрица; the Emperor - Император; the Hierophant - Иерофант; the Lovers - Влюбленные; the Chariot - Колесница; Justice - Справедливость; the Hermit - Отшельник; Wheel of Fortune – Колесо Фортуны; Strength - Сила; the Hanged Man - Повешенный; Death - Смерть; Temperance - Умеренность; the Devil - Дьявол; Lightning-Struck Tower – Пораженная Молнией Башня; the Star - Звезда; the Moon - Луна; the Sun - Солнце; the Last Judgement – Страшный Суд и the Universe – Вселенная.

У колоды есть свой стиль, но визуализация стандартна. Шут-Дурак, одетый как арлекин, атакован кошкой, крокодил поджидает его вдали, Маг, над головой которого возвышается символ бесконечности, стоит за столом, перед ним чаша, на которую он указывает палочкой, держа меч в другой руке: символизм Артурианский. Верховная Жрица, в короне Исиды, сидит между двумя столбами с книгой, под ногами ее Луна и все залито водой. Императрица держит скипетр и державу, на ее щите полумесяц и двуглавый орел. Император весьма мрачен и зловещ, он сидит, на голове его шлем, в руках он держит сферу. Иерофант, видимо являющийся папой, сидит и поднимает руку в жесте благословения, двое послушников сидят лицом к нему. Влюбленные изображают молодую женщину, смотрящую на двух коронованных особ, приближающихся к ней, над ними парит Купидон с луком и стрелами. Воинственная фигура управляет Колесницей, влекомой черным и коричневым сфинксами. Фирура Справедливости-Правосудия держит свои традиционные атрибуты – весы и меч. У Отшельника посох с набалдашником в форме головы змеи и фонарь. Колесо Фортуны, однако, необычно. Место колеса занимают три концентрических круга, на внешний из которых нанесены знаки зодиака, на следующий – символы планет, внутренний разделен на четыре разноцветных равных части с розой и крестом в центре. Сфинкс возлежит на внешнем круге, шакал Анубис и змея занимают два внутренних. Изображены только головы существ, или символы четырех евангелистов, которые расположены по углам карты. Сила, со знаком бесконечности над головой, открывает пасть льву. Повешенный традиционно подвешен на виселице за одну ногу, руки его связанны за спиной, а светлые волосы подобны лучам солнца. Смерть олицетворяет скелет-жнец. Умеренность, крылатая и облаченная в длинную тунику с изображением гексаграммы, переливает жидкость из одного сосуда в другой; на левой части карты ночь: луна над водой, на правой – день: над просторами сияет солнце. Дьявол – ужасающая крылатая фигура с головой козла и птичьими когтями на ногах, черно-белая змея обвивает его посох; обнажённые мужчина и женщина стоят подле него, на их шеях – кандалы, прикрепленные к скале, на которой стоит дьявол. Двое людей падают с Башни вниз головой. На Звезде традиционно обнаженная девушка льет жидкость из двух сосудов в поток, устремленный к дереву, на котором сидит ибис: семь малых звезд и одна большая сияют в небесах. На Луна аналогична карте Марсельского Таро: раки, собаки и строения под полной луной. Солнце устремляет свои лучи к двум обнаженным детям, стена позади которых украшена подсолнухами. Огромный ангел зовет восставших из могил на Страшный Суд. Вселенная традиционно представлена женщиной в накидке, с черной и белой палочками в руках, обрамленная овалом венка, четыре существа вновь расположились в углах карты.

В каждой масти знаки-символы по-разному располагаются на числовых картах. Колесницы Принцев (Princes) украшены изображениями четырех существ Апокалипсиса, символизирующих евангелистов (или зверей, соотносимых с ними): для масти Мечей это ангел, Жезлов – лев, Кубков – орел и Дисков – лев. Королева Мечей держит отчлененную человеческую голову, а принцесса Мечей – отрубленную голову Медузы горгоны. Принцесса Кубков стоит в озере на листке лилии, в воде лебеди и дельфины. На большинстве карт масти Дисков содержаться кресты, но на карте Короля – гексаграмма, а у принцессы – пентаграмма. Меч на Тузе не держит рука, но его клинок окружен короной. Сверху на Жезл на Тузе обрушивается молния. Кубок на Тузе это чаша, на край которой нанесены знаки зодиака, и в которую спускается голубь. Диск на Тузе снова разделен на четыре равных квадранта разных цветов с розой-крестом в центре. На карты мастей не нанесены их значения, но они изложены в брошюре. Они полностью соответствуют системе Золотой Зари[v].

В 1986-ом Гарет Найт издал новую книгу по Таро, «The Treasure House of Images: an Introduction to the Magical Dynamics of the Tarot» («Сокровищница Образов: введение в магическую динамику Таро»). В 1991-ом он вернулся к теме: работа «The Magical World of the Tarot: Fourfold Mirror of the Universe» («Магический Мир Таро: четырехмерное зеркало вселенной»), также была издана Aquarian Press. Первая книга проясняет то, что автор называет магической динамикой Таро, вторая описывает Таро как систему четырех элементов, которая может быть понята отдельно от каббалистического Дерева Жизни. В обоих книгах Гарет Найт предстает весьма «мягким» представителем эзотерического Таро. «The Treasure House of Images» содержит достоверную историю Таро; Найт считает важным для оккультистов знание фактической истории Таро и различных предшествующих вариаций козырей. Но знание о том, что четыре с половиной века Таро использовалось исключительно для игры в карты, никоим образом не умаляет его значимости как «символьной системы в связке с яркими образами, живописующими архетипы внутренней реальности, сокрытой позади внешнего мира»[vi]. Объяснением того, как создатели инструмента для карточной игры вышли на образы такого мощного резонанса автор не утруждает себя, смутно ссылаясь на «интуитивный гений собравшего коллекцию образов Таро»[vii].

Он также спокойно относиться к интерпретации Таро. Хотя он и упоминает ряд книг, которые его читатели могли бы счесть полезными, Найт неоднократно уверяет их, что непосредственная работа с Таро поможет им научиться понимать карты и настоятельно призывает их игнорировать противоречия в толковании, кои в бессчётном количестве встречаться в обширном массиве литературы по Таро. Также, хотя сам Найт является уверенным сторонником связи Таро и каббалы, он говорит свои читателям, что «каббалистическая парадигма не является определяющей»[viii].

Найт использует традиционные имена козырей Таро: «the Magician» (Маг) для козыря I, «Strength» (Сила) он предпочитает «Fortitude» (Сила, стойкость, мужество), «the Last Judgement» (Страшный Суд) – «the Judgement» (Суду) и «the High Priestess» (Верховную Жрицу) – «the Popess» (Папессе), но в отношении «the Pope» (Папы) и «the Hierophant» (Иерофанта), «the World» и «the Universe» использует обе вариации. Он упоминает древние названия «Love» (Любовь) вместо «the Lovers» (Влюбленные), «the Traitor» (Предатель, изменник) вместо «the Hanged Man» («Повешенного») и «the Gate of Hell» (Врата Ада) вместо «the Tower» (Башни). Особенно впечатляет тот факт, что «Hermit» (Отшельника) изначально называли «Father Time» (Отец Времени). Зная о существовании различных традиций порядков козырей, автор придерживается порядка Марсельского Таро, не меняя местами Справедливость-Правосудие (Justice) и Силу (Strength). В книге масти он называет Wands - Жезлы, Cups - Кубки, Swords - Мечи и Coins - Монеты. В основе Таро он усматривает четырехсоставную структуру и устанавливает следующие соответствия:

Swords (Мечи)

Air (Воздух)

Man/Angel (Человек/Ангел)

East (Восток)

Dawn (Рассвет)

Spring(Весна)

Wands (Жезлы)

Fire (Огонь)

Lion (Лев)

South (Юг)

Noon (Полдень)

Summer(Лето)

Cups (Кубки)

Water (Вода)

Eagle (Орел)

West (Запад)

Dusk (Закат)

Autumn(Осень)

Coins (Монеты)

Earth (Земля)

Ox/Bull (Бык,Буйвол)

North (Север)

Midnight (Полночь)

Winter (Зима)

Шут-Дурак (The Fool) – Повелитель Танца (Lord of the Dance), он руководит всеми козырями, Маг (Magician) – второй, хотя и противоположный, аспект Шута-Дурака. Три Добродетели, вместе с Миром, который Найт рассматривал как представителя отсутствующей добродетели Умеренности-Благоразумия (Prudence), отвечают на четверть козырей и одну масть. Сила (Strength) повелевает Жезлами (Wands), а также Иерофантом (Hierophant), Императором (Emperor), Императрицей (Empress) и Верховной Жрицей (High Priestess); Умеренность (Temperance) - Кубками (Cups), Влюбленными (Lovers), Колесницей (Chariot), Отшельником (Hermit) и Колесом Фортуны (Wheel of Fortune); Справедливость-Правосудие (Justice) управляет Мечами (Swords), Повешенным (Hanged Man), Смертью (Death), Дьяволом (Devil) и Башней (Tower); Мир (World) - Монетами (Coins), Звездой (Star), Луной (Moon) , Солнцем (Sun) и Страшным Судом (Last Judgement). Согласно утверждению Найта «структура Таро является моделью Вселенной, а следовательно и человеческой души»[ix]. Здесь «следовательно» предполагает принятие герметической доктрины соответствия макрокосмоса и микрокосмоса; но главная проблема подобных предположений состоит в том, что будь они достоверны, то предполагали бы совершенно иное размещение Добродетелей в порядке козырей, чем они занимают в любой из известных традиций.

«The Treasure House of Images» («Сокровищница Образов») в основном сосредоточенна на практике «работы на путях» («pathworking»), которая, по словам Найта, развивает и упрощает технику «скраинга (scrying – предсказание будущего с использованием кристального шара или другого отражающего объекта или поверхности) в духовном видении». Он объясняет, что это метод астрального путешествия, а не астральной проекции. Астральный путешественник остается в сознании своего тела, в то время как астральная проекция предполагает диссоциацию от тела, что довольно опасно, по мнению Найта. «Работа на путях», часто защищаемая Дион Форчун, состоит в визуализации себя, путешествующим по путям Дерева Жизни и вступающим во взаимодействие с персонажами карт Таро, ассоциируемых с путями. Очевидно, эта практика возможна для тех, кто хотя бы поверхностно знаком с каббалой и хорошо изучил Таро. Книга также рекомендует проводить ритуалы и описывает простую церемонию с двенадцатью участниками, но, что примечательно, упускает речевой компонент действа. Книга представляет гадание на Таро как ритуальное действо, в котором участвуют только два человека: к нему следует относиться со всей серьезностью, проводиться оно должно в помещении с приглушенным освещением, возможно использование ладана. «The Magical World of the Tarot» («Волшебный мир Таро») больше внимания уделяет чтению Таро; некоторые разборы чтения приводиться на примере расклада «Кельтский крест», популяризированного Уэйтом в своей книге «The Key to the Tarot» («Ключ к Таро»), некоторые – на примере расклада из 21-ой карты, изобретенным Гаретом Найтом лично.

В 1986-ом Aquarian Press заявило о намерении издать полную колоду Таро Служителей Света (Servants of the Light Tarot), в которой к козырям Джо Гилла были добавлены Младшие арканы. Джо Гилл, который женился и покинул Джерси, не мог взяться за выполнение Младших Арканов и Долорес Эшкрофт-Новицки заказала их Энтони Кларку (Anthony Clark), который уже создал «Magickal Tarot» (Магическое Таро). Кларк исполнил Младшие арканы в совершенно ином стиле, относительно Старших Джо Гилла. Полная колода увидела свет в 1991-ом в сопровождении буклета авторства миссис Эшкрофт-Новицки. Она соотносит элементы, планеты и знаки зодиака козырям в соответствии с системой золотой Зари: Воздух, Вода и Огонь соответствуют Дураку-Шуту, Повешенному и Суду, трем картам, которым соответствуют буквы-матери; планеты – картам двойных букв, знаки зодиака - двенадцати простым буквам. Дополнительно она наделяет числовым значением «3» каждую карту, связанную с материнской буквой, «9» - с двойной буквой, «12» - с простой. Названия мастей следующие: «Weapons» - Оружие (для «Swords» - Мечей), «Staves» - Посохи, «Crescents» - Полумесяцы (для Кубков – «Cups») и «Spheres» - Сферы (для Монет – «Coins»), они соответствуют Огню, Воздуху, Воде и Земле, карты двора именуются «Maker» - Создателем, «Giver» - Дарителем, «User» - Пользователем и «Keeper» - Хранителем; Туз превращается в Начало – «Primes». Внизу каждой карты мастей нанесены ее чин и масть, на каждой карте изображение по аналогии к колоде Уэйта-Смит. Долорес Эшкрофт-Новицки дает числовое значение «4» каждой карте «Maker», «Giver» и «User», «7» каждому «Keeper» и «5» каждому «Prime».

Важным сторонником Гарета Найта был Уильям Г.Грей (William G. Gray (1913 - 1992)). Мать Грея была профессиональным астрологом и при ее посредничестве он рано познакомился с оккультизмом. Он был связистом в Британской армии и несколько лет служил в Египте. Во время Второй Мировой войны он принимал участие в боях во Франции и был возвращен домой в результате спасательной операции из Дюнкерка. Война нанесла значимый урон его здоровью и он был комиссован из армии вскоре после войны. Он возобновил изучение оккультизма и познакомился с Гаретом Найтом около 1964-го. Найт все еще был членом Общества Внутреннего Света и посоветовал Грею освоить корреспондентский курс этой организации. Когда Грей прибыл в офис общества то в дверях он столкнулся с нигерийцем чем был весьма раздосадован, так как разделял расистские предрассудки. Он вступил в сообщество, но почти сразу же покинул его.

Характеризуемый Найтом как вспыльчивый и гневливый человек, Грей изучил все оккультные системы и отверг их, изобретя свою. Он был непубличен, пока Найт не вдохновил его на писательство. В 1968-ом и 1969-ом годах соответственно Найт совместно с Helios опубликовал две первых книги Грея «The Ladder of Lights» («Лестница Огней») и «Magical Ritual Methods» («Магические ритуальные методы»). После публикации двух первых книг Грей стал весьма плодовитым писателем: его «Inner Traditions of Magic» («Внутренние традиции магии») вышли в Aquarian Press в 1970-ом и «The Tree of Evil» («Дерево зла») в Helios. На протяжении 1970-ых-80-ых Грей обрел численную армию сторонников в Великобритании, Штатах и Южной Африке. Он жил с женой Бобби, которая, как и его мать, была профессиональным астрологом, она умерла через две недели после него.

В «The Ladder of Lights» («Лестница Огней») ничего не сказано о Таро, «Magical Ritual Methods» («Магические ритуальные методы») же посвящают ему десятую главу. Грей решил, что нумерация путей от 11 до 32, которой следовала Золотая Заря, должна быть слегка пересмотрена и с этой целью обратился к трудам Афанасия Кирхера (Athanasius Kircher, рисунок 5 в главе 0). Как говорилось в главе 0, путь между сефиротами может быть обозначен двумя номерами сефирот, им соединяемыми, первым из которых идет номер высшей, номер которой меньше. В нумерации путей Грея, как и у Кирхера, путь, начинающийся с данной сефиры, всегда предшествует начинающимся с сефиры с большим номером: так путь 1-3 идет 12-ым, а 2-3 – 14-ым. Грей вносит изменения: из путей с одинаковой отправной точкой, заканчивающийся на меньшую по номеру сефиру будет ниже в последовательности: 2-6 идет 15-ым, 2-4 – 16-ым, аналогично он меняет местами 3-6, который был 17-ым, с 3-5, который был 18, и 6-9, который был 25-ым с 6-8, который был 26-ым. Это было наименьшим отклонением Грея от оккультной традиции Дерева Жизни. Он признавал стандартную атрибуцию путей буквам еврейского алфавита как звукам, но говорил, что атрибуция буквам английского алфавита является более полезной для англоговорящих; опуская A, E, I, О и U на сомнительном основании того, что они не встречаются в еврейских текстах, но добавляя Th как аналог англосаксонской буквы «thorn», он присваивает буквы В, С и так далее в алфавитном порядке путям в числовом порядке. Рисунок изображает Дерево Жизни с путями, соответствующими нумерации Грея и атрибуцией «английских» букв размешен на шестой странице «The Tree of Evil» 1974-го года издания.

Дабы осознать степень инакомыслия Грея необходимо сказать, что он считал необходимым пересмотреть всю нумерацию Таро[x] и систему ассоциации козырей с путями. Его идея состояла в том, что согласно атрибуции Золотой Зари, которую он считал традиционной, козырь не является посредником, объединяющим сефиры, сочетающим качества, с которыми они ассоциируются, и, следовательно, не может соединять их. Его всецело измененная атрибуция вызывает недоумение, поскольку первоначальным основанием соотнесения Таро с каббалой было соответствие между двадцати двумя козырями и таким же количеством букв еврейского алфавита и уже на этом основании – с путями Дерева Жизни. Система соответствий Грея между путями, буквами и козырями Таро изложена ниже:

Номер пути

Между сефиротами

Буква английского алфавита

Козырь

11

1-2

B

the Hierophant –Иерофант

12

1-3

C

the Hermit - Отшельник

13

1-6

D

the Star – Звезда

14

2-3

F

the Judgement – Суд

15

2-4

G

the Emperor- Император

16

2-6

H

Temperance - Умеренность

17

3-5

I

Death - Смерть

18

3-6

K

the Hanged Man-Повешенный

19

4-5

L

Justice - Правосудие-Справедливость

20

4-6

M

Strertgth - Сила

21

4-7

P

the Empress - Императрица

22

5-6

Q

the Tower - Башня

23

5-8

R

the Devil - Дьявол

24

6-7

S

the Lovers- Влюбленные

25

6-8

T

the Chariot - Колесница

26

6-9

V

the Sun - Солнце

27

7-8

W

the Wheel of Fortune – Колесо Фортуны

28

7-9

X

the Priestess - Жрица

29

7-10

Y

the World – Мир

31

8-10

Z

the Fool – Шут-Дурак

32

9-10

Th

the Moon - Луна

Позже Грей изложил эту систему в книге «Concepts of Qabalah» («Понятия каббалы»), изданной в США в 1984-ом. В 1997-ом книга была опубликована посмертно в пересмотренном виде под названием «Qabalistic Concepts: Living the Tree». В основу книги составил курс, который Грей читал в США. После изложения стандартной системы соответствия путей буквам согласно нумерации Золотой Зари приводиться изложение присвоения «английских» букв согласно новой нумерации. Каждый путь между Сферами (сефирами), согласно Грею, может быть рассмотрен как смесь соединяемых им сефир, так, 19-ый путь, между 4 Хесед = Милосердие и 5 Гебура = Могущество (Might), чаще называемую Строгость (Severity), олицетворяет «Милосердное Могущество»[xi]. В главе о Таро Грей приводит более веские основания своей системы соответствия, чем в «Magical Ritual Methods». Его доводы касаются соответствия козыря тем сефирам, которые соединяет путь; в атрибуции Золотой Зари козыри совершенно несостоятельны в выражении подобной смеси качеств. Нумерация козырей для него малозначима.

Аналогично Гарету Найту Грей рассматривает Таро как четырехкомпонентную структуру. Но называет масти «Rods» - Жезлы (Wands - Жезлы), «Cups» - Кубки, «Swords» - Мечи и «Shields» - Щиты («Coins» - Монеты) и традиционно ассоциирует их с Огнем, Водой, Воздухом и Землей. В «Magical Ritual Methods» персонажи карт двора названы просто «King» - Король, «Queen» - Королева, «Knight» - Рыцарь, «Page» - Паж и соотносятся соответственно с Огнем, Водой, Воздухом и Землей. В «Concepts of the Qabalah» два последних персонажа карт двора стают «Prince» - Принцем и «Princess» - Принцессой. Говориться, что кубки олицетворяют нечто радостное, мечи – грустное, Щиты или Монеты – приобретение, Жезлы – нечто изученное: значение сефиры, соответствующей номеру чисельной карты должно быть изменено в соответствии с качеством, олицетворяемым мастью. Грей дает однословную интерпретацию каждому Младшему аркану.

В конце своей жизни Грей большую часть времени проводил в США, читая лекции по каббале и другим областям магии. Зажиточный гражданин Далласа, Карр П. Колинз младший (Carr P. Collins, Jr.), высоко ценил Грея. Колинз создал Фонд Сангрэла (Sangreal Foundation) посредством которого он поддерживал различные эзотерических движений, которые ему нравились. Затем Грей основал Содружество Сангрэла (Sangreal Sodality), представительства которого располагались в Челтнеме, штате Нью-Йорк, Майами, Йоханнесбурге и Бразилии. Согласно Грею, фундаментальная вера Содружества Сангрэла:

в какой-то неопределенной точке нашей очень отдаленной предыстории, совершенно новый тип сознания пришел на эту планету и приступили к программе селекции населявших в то время Землю человекоподобных гуманоидов, изменяя их и превратившая в тех существ, коими мы являемся сейчас. Это было началом нашей цивилизации, точкой отсчета всех наших эволюционных тенденций, по прежнему устремляющих наш вид к неизвестной конечной и очевидно чрезвычайно высокой точке состояния духовного бытия, весьма отдаленного от этой конкретной планеты… это влияние было названо «Сангрэл» (Sangreal), что является синонимом Королевской крови (Blood- Royal) а также знаменитого Святого Грааля (Holy Grail)[xii].

Эти космические существа вероятно прибыли космическим кораблем или же вовсе не имели физических тел, будучи чистой энергией, сконцентрированной сознанием, или даже могли быть вирусами[xiii], вне зависимости от физической формы, их интеллект существенно опережает современный уровень человечества.

В 1988-ом Грей опубликовал «The Sangreal Tarot», которое являлось вкладом в доктрину Содружества, а не разработкой нового вида Таро, как могло бы показаться на первый взгляд. Грей демонстрирует привычное для оккультиста презрительное отношение к «простому гаданию»: основной целью Таро является «не предсказание судьбы, а погружение в глубины, сенсибилизация и очистка обыденного сознания, дабы мы могли расширить свое осознавание»[xiv].

Грей подчеркивает тесную связь каббалы и Таро и излагает свою систему соответствия козырей и английских согласных, включая Th, с путями между сефиротами; последние теперь названы «Понятия» (Концепты, Concepts) и традиционная Строгость (Severity) Гебуры восстановлена. Как и прежде, масти именуються «Rods» - Жезлы, «Cups» - Кубки, «Swords» - Мечи и «Shields» – Щиты; Грей особо отмечает, что «Wands» – Жезлы – название некорректное. Масти по прежнему соответствуют четырем элементам. В каждой масти числовые карты от Туза до Десятки соотноситься с сефирами или Понятиями со сходным номером, рассматриваемыми через призму масти. Персонажи карт двора именуются «King» - Король, «Queen» - Королева, «Knight» - Рыцарь и «Page» - Паж, особо отмечается, что Паж может быть любого пола. Он уделяет им мало внимания, полагая, весьма недостоверно, что эти карты были добавлены позже, «по мере эволюционирования Таро»[xv], и их функция сводиться лишь к представлению разных типов людей.

Карты Таро могут быть оформлены в виде Четвертичного Креста (Quartered Cross), созданного специально для Сангрэла. Пятнадцать цилиндрических кругов разделены на квадранты крестом: Кубки занимают верхний сектор, Щиты – правый, Жезлы – нижний, Мечи – левый. В каждой масти Туз расположен во внутреннем круге, карты от 2 до Короля – в последующих кругах до периферии. Квадранты пронумерованы по часовой стрелке, начиная с правого верхнего между Кубками и Щитами, и названного квадрантом кубков. движение первого квадранта к четвертому, как сказано, олицетворяет вхождение в земную, обучающую, дающую опыт жизнь, преодоление препятствий и страданий соответственно. Из козырей Шут-Дурак помещается наверху, за пределами периферии, а Сила, олицетворяющая энергию, на пересечении «рук» креста. Остальные двадцать козырей размещены во внешнем круге, по пять в квадранте. От первого квадранта, и далее по часовой стрелке в таком порядке: Звезда, Солнце, Луна, Влюбленные и Мир; во втором – Колесница, Император, Императрица, Иерофант и Жрица; в третьем – Маг, Колесо, Правосудие-Справедливость, Суд и Дьявол, в четвертом – Башня, Повешенный, Смерть, Отшельник и Умеренность. Причины подобного расположения не раскрыты. В системе Сангрэла козыри связанны с теми же буквами, что и на Дереве Жизни, за тем исключением, что Сила, ассоциируемая с М, и Шут-Дурак, соотносимый с Z, здесь отнесены к U; Щиты, Мечи, Жезлы и Чаши соотнесены соответственно с A, E, I и O. Грей описывает различные упражнения, которые могут быть выполнены с картами Таро: медитация на них, постановка серьезных вопросов и так далее. Грей также описывает путешествие Шута-Дурака по колоде Таро, идею, которая стала очень популярной в последние десятилетия.

Вероятно, Уильям Грей был наиболее самобытным, но и самым эксцентричным их магических сотоварищей Гарета Найта.

Как последовательница Долорес Эшкрофт-Новицки, Эмили Пич (Emily Peach) посвятила ей свою первую книгу, изданную в 1984-ом Aquarian Press, «The Tarot Workbook» («Рабочая тетрадь Таро»), переизданная в 1900-ом под названием «Discover Tarot» («Открывая Таро»). Далее последовала книга «Тarot for Tomorrow» («Таро грядущего дня»), переизданная в 1991 как «Tarot Prediction» («Предсказание Таро»). В своих книгах по Таро Гарет Найт рекомендовал читателям изучить работы Эмили Пич. Она называет масти «Wands» - Жезлы, «Cups» - Кубки, «Swords» - Мечи и «Pentacles» - Пентакли; она вероятно единственная из пишущих на темы оккультного Таро, кто назвал козыри 2 и 5 «Papess» - Папессой и «Pope» - Папой. Она следует традиции Золотой Зари в нумерации Силы (Strength) или Силы (Fortitude) «8» а справедливости-Правосудия (Justice) – «11». «The Tarot Workbook» («Рабочая тетрадь Таро») – учебник для начинающих; в нем, как и в «Тarot for Tomorrow» («Таро грядущего дня») очень много каббалы: это продукт «той школы», теперь уже, вероятно, ставшей старомодной, полагающей, что глубокое знание позднего каббализма необходимо для овладения мастерством Таро.



[i] Knight 1965, Vol. I, p. 235.

[ii] Knight 1965, Vol. I, p. 91.

[iii] Knight 1975, pp. 123-4.

[iv] Knight 1965, Vol. II, p. 157. С самых ранних известных примеров Папесса всегда изображалась христианской, никогда языческой и никогда – как Папесса Иоанна. Замена Папы и Папессы Юпитером и Юноной не известна в Италии, но имеет место в так называемом Тarot de Besangon, одном из вариантов Марсельского Таро, используемого немцами и в немецкоязычных кантонах Швейцарии и Австрии.

[v] Gareth Knight, Gareth Knight Tarot Deck, книга сопровождается колодой, New York, 1985, p. 25На стр. 14, Отшельник (Hermit) приравнивается к умеренности (Prudence): эта добродетель не связывается с козырем 21.

[vi] Knight 1991, p. 194.

[vii] Knight 1986, p. 185. В частной переписке Гарет Найт выразил мнение, что поскольку Таро работает в качестве основы для творческой работы оккультного характера, естественно предположить, что она была спроектирована как таковая. Если бы не задумывалась таковой, то и не работала бы, но явно работает. Возможно, любой набор образов из культурного наследия будет работать подобным образом, позволяя разуму проектировать структуры мысленные, или боле высокой формы восприятия, в себе – комментирует он.

[viii] Knight 1986, p. 183.

[ix] Knight 1986, p. 80.

[x] W. Gray 1969, p. 102.

[xi] W. Gray 1997, p. 151.

[xii] W. Gray, 1988, p. 2.

[xiii] W. Gray, 1988, pp. 2 and 3. Позже утверждалось, «что развитые существа могли размножаться с видами человека, найденными на этой планете» (стр. 122)

[xiv] W. Gray, 1988, p. 244.

[xv] W. Gray 1988, p. 66.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики