Понедельник, 07 августа 2017 18:28

Рональд Декстер и Майкл Даммит История Оккультного Таро Глава 21. Новые грани древнего знания

Рональд Декстер и Майкл Даммит

История Оккультного Таро

Глава 21.

Новые грани древнего знания

 

Книги Идэн Грей по Таро стандартизировали предсказательное использование колоды. Однако более глубокий символизм – герметиков, каббалистов, розенкрейцеров, неоплатоников, виккан – все еще являлся предметов жарких дискуссий и источником диверсифицирования Таро. Как случалось уже не раз, древние и средневековые концепции, ставшие малой частью тарологии XIX века, были взяты на вооружение и развиты независимыми мыслителями 1960-ых и 70-ых годов.

 

21.1 Цветовой спектр: Вирт (Wirth), Максвелл (Maxwell) и Марто (Marteau)

В главе 11 мы говорили о книге Освальда Вирта «Le Tarot des imagiers du moyen age» (Париж, 1927), в которой кратко затрагивается тема цветовых отношений в колоде. Представленная ниже симметрическая диаграмма отображает их основной символизм так, как понимал его Вирт:

RED = Spirit

(Красный - Дух)

YELLOW = Body

(Желтый – Тело)

BLUE = Soul(Синий - Душа)

GREEN = Bodily Soul (Зеленый – Телесная Душа, душа тела)

VIOLET = Spiritual Soul (Фиолетовый – Духовная душа, душа духа)

ORANGE = Bodily Spirit (Оранжевый - Телесная Душа, душа тела)

 

Он также интерпретирует золото как интеллектуальное совершенство, серебро как моральное совершенство, белый - как чистоту и черные как смерть, тайну, заблуждение и заговор. Эти значения получены из западного оккультизма, исток же их может быть прослежен к халдейской астрологии и египетской алхимии, нашедших свое отражение в книге Вирта. В основе темы цветов лежат семь небесных божеств. Синий иногда соотноситься с Меркурием, проводником ушедших душ (souls) (у Вирта соотноситься с Душой - Soul), фиолетовый – с магическим Юпитером, которого астрологи сделали покровителем христианства (у Вирта - Spiritual Soul, Духовная Душа). Зеленый был священным для Венеры, богини плодородия. В основе дальнейшего распределения лежат физические свойства планеты, давшей имя каждому божеству: серебристый - Луне, золотой – Солнцу, красный и его оттенки - Марсу; Черный принадлежал Сатурну, который властвует над дальней тьмой. Цветовой символизм был важен для магов: они стремились умилостивить и призвать планетарных богов или планетарные разумы, используя облачения, камни и прочую атрибутику соответствующего цвета. Вирт добросовестно повиновался символизму цветов, приверженцем которого был, в своих интерпретациях и дизайне козырей Таро, в основу которых положил Марсельское Таро.

Марсельское Таро было стандартной основой для колоды Таро во Франции, используемой для игры, пока не был заменен французско-мастной колодой (колодой с мастями французского образца, англ. French suit-signs). Марсельское Таро как образец стало стандартный элементом оккультизма благодаря предположениям Жеббелина (Gebelin), работам Леви и системе Папюса. Когда в 1927-ом появилась первая колода Вирта, французские оккультисты прониклись еще большим уважением к Марсельскому Таро как к наиболее аутентичному и достоверному из сохранившихся образцов. Это воодушевление находит свое выражение в авторитетном французском оккультном журнале «Le Voile d’Isis», основателем которого был Папюс. В 1927-ом в нем вышла статья некого Даре (Dare), который, как и Вирт, обратил внимание на цветовую символику Марсельского Таро[i]. Также о гадании на таро писал Тидианек (Tidianeuq) (псевдоним, под которым скрывался Адольф-Луи Куенаидит (Adolphe-Louis Quenaidit, 1858-?)), публиковавшийся в «Le Voile dIsis» в 1928-ом году[ii].

В том же номере содержалась статья Джозефа Максвелла (Joseph Maxwell (1858-1938)), еще одного ярого сторонника Марсельского Таро[iii]. По происхождению Максвелл был шотландцем, но родился во Франции. Он изучал право и стал адвокатом в Бордо. В течении всей своей карьеры он посещал медицинские классы, надеясь, что знания о нервной деятельности человека помогут ему понять поведение человека в контекстах преступности и духовности. Он исследовал деятельность спиритуалистов, что разбудило в нем интерес к оккультному, хотя он хорошо его скрывал, опасаясь потерять репутацию и положение в обществе: он стал президентом апелляционного суда и генеральным прокурором. В 1919-ом он помог основать и руководил «Metapsychic [sic] Institute»[iv]. Лишь в конце своей жизни он писал о Таро[v]. Через пять лет после статьи вышла книга «Le Tarot» (Париж, 1933)[vi].

Максвелл отрицает применимость каббалы к Таро. Он поясняет Таро с точки зрения астрологии на основе собственной системы соответствий и объясняет всю колоду на основе нумерологии и символизма цвета:

Белый – чистота, отсутствие эго;

Желтый – дух, одушевленность, интеллект;

Синий – инстинктивное желание, воля, сильное стремление, тоска;

Красный – творческая, генерирующая, образующая энергия;

Зеленый – витальность, жизненная сила;

Черный – суетность мира, иллюзорность материального.

Он игнорирует роскошь Таро Вирта и не обращает внимания на золотые мотивы, которые Вирт видел символами интеллекта. Максвелл соотносит с интеллектом желтый, тем самым нарушая цветовую схему Вирта. Тем не менее, двое исследователей в целом согласны в трактовке отдельных карт. Максвелл ссылается на колоду «Ancien Tarot de Marseille», изданной компанией Grimaud, произведенной в Париже.

Главой компании Grimaud был Пол Марто ( Paul Marteau (1885-19660))[vii]. Он интересовался парапсихологией и эзотерическими традициями, писал на эти темы в 1921-ом[viii]. Марто верил в существование духов стихий и верил в подлинность знаменитых фото фей, подлинность которых заверил сер Артур Конан Дойл[ix]. Марто побудил его компанию опубликовать «Astrological Tarot», идея которой принадлежит Джорджу Мухери (George Muchery), а воплощение – Анри Арменголу (Henri Armengol). Это колода не является Таро в традиционном смысле, состоит из 48 карт, изображающих деканы, планеты и астрологические знаки[x].

Марто написал «Le Tarot de Marseille» («Марсельское Таро», Париж 1949); Жан Польан (Jean Paulhan) написал предисловие к книге[xi]. Марто посвятил книгу памяти Юджина Касланта (Eugene Caslant (1865-1940)), аторству которого принадлежит «изложение» на страницах xiii-xviii[xii]. (Каслант утверждает, что греки могли принести изначальное Таро из Египта в древний Марсель. Фактически, Марсельское Таро связано с этим городом лишь по причине того, что колода была изготовлена в нем относительно недавно)[xiii]. Сам Марто ничего не говорит о происхождении или заимствовании-передаче Таро. Он не претендует на принадлежность к каким-либо великим традициям интерпретации и не использует каббалистические атрибуты или астрологические соответствия. Марто приводит предсказательные значения всех карт, упор делая на цветовую символику, ставшую популярной в 1920-ых благодаря трудам Вирта, Максвелла и прочих. Иллюстрации в книге – отдельно вложенные 78-емь карточек авторства Николаса Конвера (Nicholas Conver), примерно датируемые 1760-ыми. Цветовое решение несколько отличается от представленного в «Ancien Tarot de Marseille» («Древнем Марсельском Таро») Гримо (Grimaud).

Марто вышел на пенсию в 1963. В 1964-ом Гримо издал «Tarot Arista». Фигурные карты срисованы с Марсельского Таро[xiv], числовые – переработка Эттейлы: сохранен пергаментный цвет фона, но рамка выполнена в более ярких тонах. Козыри индивидуально выделены оттенками, для каждой масти характерен свой цвет. Подробные предсказательные значения, нанесённые вверху и внизу изображения соответствуют «прямому» и «перевернутому» положению карты в раскладе. На рамке нанесены название и номер (названия Пола Кристиана – слева сверху). Карты пронумерованы последовательно (номер нанесен сверху), XXII соответствует Шуту-Дураку (Fool) и LXXVIII – Десятке Монет (10 of Coins) – структура основана на сложном символе «розы» с 78-ю лепестками-ложами[xv] Пола Кристиана. Новшества появляться на нижней планке рамки карты - каждый козырь носит имя зодиакального знака, которому предшествует его астрологический правитель, то есть планета (Уран, Нептун и Плутон включены); также каждая карта масти днем недели согласно их последовательности.

В 1966-ом, в год смерти Марто, Гримо опубликовал «Grand Tarot Belline», еще одну гадательную колоду, основанную на Марсельском Таро. Сообщалось, что авторство исходных изображений принадлежит Эдмону Билодоту (Edmond Billaudot (1829-81)), они были найдены тарологом Марселем Беллином (Marcel Belline) и переданы Гримо[xvi]. Дизайны и названия Эдмона восходят к Полу Кристиану, астрологические соответствия, нанесенные на карты соответствуют «Fomalhaut» («Фомальгауту»)[xvii].

Марсельское Таро обрело еще больше сторонников во Франции и за ее пределами благодаря усилиям Марто. Лесли МакВиней (Leslie MacWeeney) скопировала козыри и Шута-Дурака из маленькой книги Арланда Усшера (Arland Ussher) «The XXII Keys of the Tarot» («XXII ключа к Таро», Дублин, 1957)[xviii]. Усшер был ирландским философом, интересовавшимся символизмом. Его книга о Таро начинается с ошибочной истории Таро, но предлагает всестороннее рассмотрение карт Таро как элемента оккультизма. Он следует каббализму Леви в соотнесении козырей и букв еврейского алфавита, и добавляет германские руны, еще один алфавит с мистическими коннотациями[xix]. Каждый козырь пробуждает в нем ассоциации с древними мифами и современными психологическими знаниями. Императрица – Magna Mater или «Матерь-имаго» («Mother-imago», фрейдистские термины), Император – Зевс-Иегова-Юпитер и архетип «Отец» (юнгианский термин). Усшер предпочитает опираться на древние колоды Таро, явно отвергая творчество Памелы Колман Смит, Фриды Харрис и Освальда Вирта. «Ancien Tarot de Marseille» Гримо было перерисовано для «Manuel complete d’interpretation du Tarot» (Париж, 1968) Гадеса (Hades). «Ancient Tarot of Marseille» («Древнее Марсельское Таро», англоязычная версия Гримо) появилась в «The Tarot» (Нью Йорк и Лондон, 1969) Брэда Стайгера (Brad Steiger) и Рона Уармота (Ron Warmoth). В книге содержаться предсказания по Таро Уармота для знаменитостей 1960-ых.

 

21.2 Мистическая башня: Картрайт, Блейкли и Ламми


Сэр Фэйрфакс Лейтон Картрайт был дипломатом, чья служба привела его в Тегеран, где его увлекла персидская культура. Пополняю свой бюджет также за счет литературного труда он издал несколько пьес в стихах, трехтомный роман и аллегорию «The Mystic Rose from the Garden of the King: a fragment of the vision of Sheikh Haji Ibrahim of Kerbela» («Мистическая роза из сада Царя»: фрагмент видения шейха Гаджи Ибрагима из Кербелы», Лондон, 1899). Книга содержит размышления и рассказы на темы этики и морали, за которыми следует воображаемое духовное наставление молодому царю. В первой книге речь идет о явлениях мирского мира, второй – духовного. Во второй книге, на страницах 199-229, в главе «Mystic Dervish» описывается видение царя, которое он пережил в Храме Человеческих Знаний, храме, подобном башне. Дервиш поднимается на башню, на каждом уровне которой три камеры, с последней (22-й) на самой вершине. Последовательность видений однозначно соответствует, хотя в некоторых случаях и весьма неявно, последовательности козырей Таро в порядке Папуса. О картах Таро в книге не упоминается вовсе, и читатель, не знакомый с ними, и не заподозрил бы наличие некого внешнего прообраза. Говориться, что Повешенный восстал против Гласного Закона (Revealed Law). Наставник дервиша объясняет, что первые восемнадцать видений показывают, что Дыхание Единства (Breath of Unity) спускается к Бездне Тьмы (Abyss of Darkness): последние четыре представляют собой стремление к Воссоединению, вознесение Дух Вечного обратно в Единство, из которого он снизошел.

Аллегория Картрайта в значительной степени игнорировалась до тех пор, пока ее не использовал другой англичанин Джон Д. Блейкли (John D. Blakeley), который написал «Mystical Tower of the Tarot» («Таинственную башню Таро», Лондон, 1974). Блейкли был инженером-химиком и членом масонского учебного кружка Даммера (Dormer Masonic Study Circle), в котором он занимал пост секретаря и вице-президента. Его особенно интересовали восточные религии и древние тайные традиции. Когда он ушел с работы в химической промышленности и стал частным консультантом, то нашел время, чтобы написать о Таро. Его книга содержит разрозненную информацию о разных религиях, за которой скрывается центральная тема повествования. Автор осознает связь между орфизмом и неоплатонизмом, а также между неоплатонизмом и суфизмом. Он хочет связать суфизм с Таро, и он находит опору в книге «The Sufis» («Суфии», Нью-Йорк, 1964) Идриса Шаха (1924-96). В книге есть приложение о Таро, «аллегория учения суфийского мастера о некоторых космических влияниях на человечество». Таро на Западе находится под влиянием каббализма, несовместимым с исходными картами. Некоторые козыри, говорит Шах, были перемещены, а некоторые изменены (особенно козыри 14, 15, 16 и 20), но не идентифицирует ни «суфийского мастера», ни изменения карт. Блейкли, столкнувшись с аллегорией сэра Ф.Л. Картрайта, расценил ее не как фантазию Картрайта, а как подлинный «суфийский документ». С «разрешения», данного упоминанием про деформацию исходных Таро Шахом, Блейкли перестраивает козыри; он также приводит свое представление уровней в башне Картрайта:

I THE HIEROPHANT

III THE MAGUS

II THE HIGH PRIESTESS

IV THE EMPEROR

VI THE LOVER

V THE EMPRESS

VII THE CHARIOT

IX THE HERMIT

VIII STRENGTH

X THE WHEEL OF FORTUNE

XII THE HANGED MAN

XI JUSTICE

XIII DEATH

XV THE DEVIL

XIV TEMPERANCE

XVI THE THUNDERBOLT

XVIII THE MOON

XVII THE STAR

XIX THE SUN

XXI THE FOOL

XX JUDGEMENT

 

XXII THE WORLD

 

 

Карты в столбцах слева и справа следует рассматривать попарно: они представляют собой (сверху вниз) спуск души в материю. Каждое из этих четырнадцати образов-изображений сравнивается с классическими божествами, которые также рассматриваются как пары: козыри I и II становятся Сатурном и Реей, IV и V Юпитером и Юноной и т. Д. Центральная колонна козырей Блейкли, прочитанная снизу вверх, представляет собой восхождение души к Божественному. На самом деле суфии наследовали идеи о духовных иерархиях и мистических восхождениях, возможно, подкрепленные древним неоплатонизмом, но мусульманский мистик, несомненно, не обратил бы внимания на языческих божеств. Блейкли также не был верен в аллегории Картрайта: авторы отличаются распределением и расположением козырей на нисходящем и восходящем путях. В любом случае, Картрайт не сохранил подлинный «суфийский документ». Ни один из авторов не дал реальных документальных доказательств, связывающих суфизм с Таро.

Уильям К. Ламми (William C. Lammey) в начале своей карьеры был инженером-строителем в ВМС США, затем архитектором. Он чувствовал духовную связь с персидским мистиком Джами (Jami (1414-92)). Заинтересовавшись символами и языками, Ламми изучал Таро и песнопения суфиев. Он написал «Karmic Tarot» («Кармическое Таро»), работа была опубликована в 1988 году. В целом он следовал Картрайту, имя которого он называет, а также цитирует Блейкли, но не замечает каких-либо расхождений между этими авторами. Организуя козыри, дабы символизировать семь этапов, ведущих к просветлению, Ламми находит параллели во множестве других септейнов, таких как спектр цветов, последовательность чакр и периодов жизни.

 

21.3 Шары Гекаты: Мадам Блаватская, Анни Безант и Майянанда

Третий том «The Secret Doctrine» («Тайной доктрины», Лондон, 1893), под редакцией Анни Безант (Annie Besant),основанный на записях мадам Блаватской, выражает отношение к современному Таро как к версии не лучшего качества, унижающей оригинал самим своим существованием[xx]. «Настоящее Таро в его полной символике можно найти на Вавилонских цилиндрах ... древних ромбах»[xxi]. Также они описываться как «вращающиеся шары Гекаты» («rotating globes of Hekate»)[xxii]. Эти аллюзии относятся к мистическому inyx, своеобразной трещотке или наконечнику, который халдеи использовали для религиозных и магических целей[xxiii]. Нет доказательств, что нечто из культуры халдеев эволюционировало в карты Таро, но многие оккультисты апеллировали к этому предположению.

Майянанда написал «The Tarot for Today» («Таро для Современности») в 1963[xxiv]. Он опирался на «Elements of Esoteric Astrology» («Элементы эзотерической астрологии», Филадельфия, 1931) А. Э. Тьеренса (A.E. Thierens), но игнорировал «The General Book of the Tarot» (Филадельфия, 1930) того же автора, в которой приводятся отличающиеся астрологические соответствия[xxv]. Майянанда предпочитает астрологические соответствия Кроули, которому он также следует в позиционировании им козырей Император и Звезда, хотя он и высказывает сомнения в каббализме, на котором в большей степени и построены соответствия Кроули. Майянанда полагает, что карты предшествовали Каббале и самому ивриту. Тем не менее, он действительно считает, что «Халдейское» (Chaldean) Таро было принесено в Европу кабалистами и они верны оригиналу, поскольку это разрешено их верой.

Майянанда игнорирует историю и археологию Вавилона и Халдеи, он обращается к теософии со ссылкой на Папюса, Успенского и Куртисов: все они в начале своей карьеры были увлечены теософией. Нас снова учат, что карты символизируют последовательность духовной эволюции и инволюции. Майянанда также пытается применить теософский принцип «Семи Лучей» (Seven Rays), но его попытки пояснения этого ключевого концепта весьма неубедительны, так что мы обратимся к одной из книг, которую он указывает в качестве источника в своей работе – «The Seven Rays» («Семь лучей» Уитон, Иллинойс и Лондон, 1925) Эрнеста Вуда (Ernest Wood (1883-1965)), который в свою очередь подчерпнул свои идеи в «Тайной доктрине» мадам Блаватской. Говориться, что все и всё сознание исходит от Бога, сознание человека разделяется на семь лучей. Майянанда пытается связать каждый луч с триадой козырей Таро:

Лучи Вуда:

Триады Майянанды:

1. Воля, поиск свободы

I, V III, XV

2. Любовь, стремление к единству

II, IX, XVI

3. Мышление, стремление к пониманию

III, X, XVII

4. Воображение, стремление к гармонии

IV, XI, XVIII

5. Мышление, поиски истины

V, XII, XIX

6. Любовь, поиски Бога

VI, XIII, XX

7. Воля, поиски красоты

VII, XIV, XXI

 

Семь триад составляют «Договор Гора» (Horus Arrangement) Майянанды. Имя Гора в теософии наделяется особым смыслом. Эрнест Вуд, следуя мадам Блаватской, ссылается на египетского бога как на символ объединения разума и материи: как Гор исходит из Осириса, так земной человек исходит от Небесного Человека - или Духа, Пуруши (Purusha). Вуд характеризует четвертый луч как «Рождение Гора»[xxvi]. Для Майянанды этот луч и четвертая триада являются центральными для его «Договора Гора». К сожалению, ни «Рождение Гора», ни «поиск гармонии» не отображают тему, объединяющую триаду Звезды ( Star), Силы (Fortitude) и Луны( Moon). Другие шесть лучей, вероятно, будут одинаково неприменимы к их триадам, но Майянанда не выказывает даже намека на разочарование. Его девиз –«Try» («Пытаться» или «Пробовать») – был заимствован теософами у P.B. Рэндольфа.

Майянанда сворачивает «Договор Гора» в круг. Так, согласно его заявлению, он реконструирует вращающиеся круги Гекаты. Козыри вращаются вокруг Шута-Дурака, тем самым также решая и вопрос его местоположения. Майянанда также организует козыри в другие схемы, ни имеющие ничего общего с «Договором Гора». В конце книги он помечает Шута-Дурака «0» и помещает его после Мира. Рекомендуемой колодой является Марсельское Таро, но козыри IV и XVII размещены согласно Кроули. Прежнее Колесо Фортуны по непонятным причинам заменено на обедненный вариант Аркана Х Освальда Вирта.

 

21.4 Дохристианские талисманы: ведьмы, Леланд и Хусон

Чарльз Годфри Леланд (Charles Godfrey Leland (1824-1903)) был американским фольклористом, очарованным цыганской культурой, происхождением и практикой колдовства. Он был уверен, что низшие классы, в том числе крестьяне и ведьмы, сохранили фрагменты языческого богослужения. Возможно, он был первым автором, который ссылался на колдовство как на «старую религию». Он упоминает призыв Яно (англ. Jano , предположительно древнего Януса), согласно которому необходимо две карты Таро, Колесо Фортуны и Дьявола положить на изголовье кровати и отдать приказ «Дьяволу, который является начальником всех чертей», появляться[xxvii].

По словам Леланда, тосканская ведьма по имени Маддалена, предоставила ему записанные истории и заклинания ее сестричества. Он цитирует эти стенограммы как часть своей книги «Aradia, or the Gospel of the Witches» («Арадия или «Евангелие ведьм» , Лондон, 1899). (Считается, что Арадия была богиней ведьм.) В одном из заклинаний Маддалены богиню Лаверну (Laverna) призывает заклинание, сопровождаемое раскладом из 40 карт, символизирующих «высших богов» (dei superi) [xxviii]. Принадлежат ли эти 40 козырей колоде Minchiate (Флорентийскому Таро)? Пол Хусон был уверен в этом.

Пол Энтони Хусон (Paul Anthony Huson) родился в Лондоне 19-го сентября 1942 года. Его родителями были Эдвардом Ричардом Хусоном, писатель, и его жена Ольга (урожденной Леманн), художественный директор фильмов. В 1964 году Хусон получил диплом искусства у Слэйда, а затем поступил в аспирантуру на киноискусство. Он создавал пьесы, телепрограммы и фильмы, проживал в Калифорнии в 1960-ые. Он питал надежды стать художественным руководителем голливудских фильмов, но на пути мечты стал его вне-профсоюзный статус. Позднее он добился больших успехов в телевизионном производстве. Тем временем Пол писал книги и сам иллюстрировал их. Первой из них была «Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks and Covens» ( «Освоение колдовства: практическое руководство для ведьм, колдунов и ковенов», Нью-Йорк, 1970), за которой последовала «The Devil’s Picturebook: The Compleat Guide to Tarot Cards» («Дьявольская книга с картинками: Путеводитель по картам Таро», Нью-Йорк, 1971).

Хусон поддерживает доказательства Леланда о использовании карт Таро в качестве талисманов. Ознакомившись со стандартной литературой по истории карт Таро, Хусон знал, что когда-то они именовались triumphi, и на основании этого он выдвинул предположении, что карты могут быть хранилищем тайн Диониса: англ. слово «triumph» - триумф происходит от греческого «thriambos», означающего процессуальную часть гимна в честь этого греческого бога. Хусон не объясняет, как эта тема пережила эпоху Возрождения и воплотилась в форму карт. Обсуждая конкретные карты, но говорит не о мифологии или культе, но о широком круге языческих тем и часто выходит за рамки того, что могло быть знакомо жителям сел, и даже за грани буйной фантазии Леланда.

Леланд не описывает форму, размер, материал или изображения карт ведьм. Создается впечатление, что он не держал их в руках. 40 карт несомненно были впечатляющими, и вероятно были стандартной (сокращенной) итальянской колодой, не интригующими козырями Minchiate. Леланд не раскрывает историю получения ведьмами карт, как они их хранили и готовили к использованию. Он не говорит, кто имел право использовать карты, что лежит в основе их действия или же где он обучился технике работы с ними. Создается впечатление, что у него не было реального опыта взаимодействия с описываемыми картами. Скорее всего он, или лица, бывшие его источниками информации просто обобщили оккультные мифы[xxix]. Нет доказательств, что во времена Леланда Таро были широко распространены в Италии, не говоря уже о ведьмах и цыганах[xxx] . Современный научный мир отвергает идею Леланда о том, что колдовство могло быть теневой-подпольной формой выживания языческих религий[xxxi].

 

21.5 Перевернутое дерево: Стирлинг, Грант и Фалорио


Уильям Стирлинг (1861-1902) читал лекции по архитектуре в университетском колледже в Лондоне и был другом писателя Роберта Каннингема Грэма (Robert Cunningham Graham) и художника Уильяма Ротенштейна (William Rothenstein), через которого он познакомился с У.Б. Йейтсом. Стирлинг не считался масоном и не принадлежал Теософскому обществу, Золотой Заре или любому другому известному эзотерическому братству. В 1897 году он анонимно опубликовал «The Canon: an Exposition of the Pagan Mystery Perpetuated in the Cabala as the Rule of all the Arts» («Канон»: «Экспозиция языческой тайны, увековеченной в Кабале как правило всех искусств» (переиздан в Лондоне 1974 и 1981 гг., Нью-Йорк, 1999))[xxxii]. Эта глубоко эксцентричная работа попыталась восстановить канон пропорции, который Стирлинг полагал главным принципом дизайна и конструкции всех древних священных зданий, а также литературных произведений: предназначением пропорций было выражение соответствия между объектом материального мира и божественными реальностями[xxxiii]. Как указывает подзаголовок, книга содержит много о сведений Кабале ; также содержаться ссылки на ранних отцов Церкви и писателей-неоплатоников, также приводиться множество примеров использования гематрий (нумерологического толкование слов).

«The Canon» («Канон»), в своей последней главе, XIII «Rhetoric» («Риторика») дает прямые ссылки на Таро. «В двадцати двух козырных картах мы обладаем последовательностью иероглифов, связанных с буквами иврита» (стр. 374)[xxxiv]. После упоминания их возможного египетского происхождения Стирлинг утверждает, что Таро были связаны с еврейскими буквами в XV веке; «Они представляют, - объясняет он, - подлинную и фундаментальную версию
идей ... связанных с примитивным алфавитом", создателями которого, вероятно, были финикийцы. Поскольку Стирлингу явно не хватало тайных учений британских тарологов, он полагался на своих французских предшественников. На стр. 380 таблица показывает, что он принял соотношение козырей и букв, предпочитаемое Леви и Папусом, соотнося Алеф и Фокусником (Juggler, козырь I), Шин к Магу (Mate а также Matto или Fool) и Тау к Миру. Стирлинг утверждает, что присвоение еврейских букв козырям дает «последовательность иероглифов», которые следуют «курсу души» (стр. 375)[xxxv] . Он описывает путь души по двойному Древу Жизни: девять сфирот располагаются выше Малкут, как обычно, но девять других – под Малкут на втором Дереве, структура которого является инверсией первого. Эти девятнадцать сефирот, как последовательные шаги, казалось бы, предлагают лишь спуск от Кетер; но все не так просто – объяснение Стирлинга перетекает от мистической парадигмы к космологической карте. Автор представляет, что душа опускается на девятую позицию, которая соответствует земному опыту души, но ей необходимо двигаться дальше. Вторая позиция соответствует положению «выше» и «ниже» нашей планеты. Стирлинг ссылается на трилогию Данте, в которой автор спускается вниз (внутрь) земного шара, подымается на гору Чистилища и идет вверх (наружу) через небесные сферы Рая.

Стирлинг следует Леви в интерпретации сефирот в терминах символики чисел Пифагора. Декада предполагает спуск, поскольку последовательность чисел уходит все дальше и дальше от идеала Единства. Согласно Стирлингу, Колесо Фортуны Таро символизирует Десять, но также и землю как центр космоса. Сила (Fortitude) и Повешенный соответствуют двум равноденствиям. Стирлинг пренебрегает конкретной интерпретацией оставшихся козырей, но для него они явно олицетворяют дальнейший спуск до Гадеса, царства Теней, символизируемый Дьяволом, и последующее восхождение, достигающее бесконечности, символизируемое Миром.

Книга Стирлинга не впечатлила его современников, хотя W.W. Уэсткотт положительно отзывался о ней в «Theosophical Review» («Теософском обзоре»)[xxxvi]. Кроули был одним из немногих изучивших «The Canon»; он рекомендовал его как «Лучшее учебное пособие по «Прикладной Кабале»[xxxvii]. После смерти Кроули его ученик Кеннет Грант (Kenneth Grant) сохранил элементы парадигмы Стирлинга[xxxviii]. Создается впечатление, что Грант намеренно придерживаться двусмысленности Стирлинга при описании пространственных отношений между сфиротами: Дерево Гранта - это «левая рука» («left hand») или «ночная сторона» («nightside») обычного дерева, иногда называемое «адским», англ. «infernal» («beneath it», под ним), а иногда и «перевернутое», англ. «averse» («behind», под, нижнее). Дерево Гранта, хотя оно и рассматривается как Древо Смерти, а не Древо Жизни, в остальном - это Дерево, одобренное Кроули: козыри соотнесены не со сфиротами, но с путями между ними.

Liber CCXXXII, Liber Arcanorum (Book 231, Book of Secrets) Кроули был важным источником альтернативного Дерева Гранта[xxxix]. Кроули приводит 22 сигилы для «домов Меркурия [Тота] и их гениев» («the houses of Mercury [Thoth] and their genii») и 22 сигилы для «Клетки клипот и их гениев» («the cells of the qliphoth and their genii»). Напомним, что клипот - это теневые остатки космоса, существовавшего до нынешнего космоса, все еще существующие вне его, согласно каббалистам. Оба набора сигил соответствуют еврейским буквам и поэтому могут быть расположены на путях двух деревьев, дерева «света» и дерева «тени». Козыри Таро задействованы в дизайне сигил и в 22 стихах Священного Писания Кроули. Далее он перечисляет демонов тени по именам, каждое из которых начинается с соответствующей буквы (Amprodias для Алеф (Aleph), Baratchial для Бет (Beth))[xl]. Грант придавал особое значение сфере Даата в качестве ворот, через которые адепт может выйти на адские пути. Ему они представлялись тунелями, над которыми владычествует Сет, египетский бог темноты и хаоса.

С 1955 по 1962-ой Грант управлял ложей Новой Изиды (New Isis lodge) для практикующих оккультистов. Он считал себя главой О.Т.О. и изучал сексуальную магию Кроули. Грант и его ложа работали над объединением оккультных влияний земли (Изиды) и неба (Нут, в оригинале - Nu). Этот союз должен был проложить путь внеземным разумам, дабы они могли войти в нашу сферу и начать новую эру. Эти существа имеют много общего с «Древними» (Old Ones). Описанными Лавкрафтом (H.P. Lovecraft (1890-1937)), американским писателем, известным своими произведениями в жанре хорорра. «Древние» Лавкрафта обычно вызывались ритуалами, изложенными в Некрономиконе, воображаемом гримуаре, который некоторые из его читателей полагали объективно существующим[xli]. Прочие же создавали Некрономикон полагаясь на силу своей фантазии [xlii]. Лавкрафт во многом принадлежит к традиции Бульвера-Литтона, чей «обитатель порога» снова возникает в названии «The Lurker at the Threshold» («Смотритель Порога», Висконсин, 1945) книги, начатой Лавкрафтом и завершенной его другом Августом Дерлетом ( August Derleth (1907-71)). Лавкрафт вскоре предположил, что с «Древними» можно будет связаться при помощи технологий и они окажутся обитателями открытого космоса или альтернативных вселенных. Оккультизм Кенета Гранта является амбициозной смесью каббализма, визионерства, уфологии, сексуальной магии и нового эона[xliii]. Особое внимание привлекает его интеграция всех демонологий, будь то даосская, гностическая, индуистская или вуду, для создания теории, которую он называет «Тифонианской» («Typhonian»), в честь Тифона (Typhon), которого он считает матерью Сета. Одним из ее воплощений была Таурет (Tauret), богиня-гиппопотам, имя которой он преобразовал в «Tarot»: она персонифецирует цикличность времени, а карты символизируют «тайны вращения небесных сфер, дисков (сефирот) и влияния звезд»[xliv]. В ложе Новой Изиды изучали Таро, но нам не удалось найти «официальной» изданной колоды.

 

21.6 Чертоги Психеи: Грешэм, Кук и Метцнер

Чарльз Уильямс (Charles Williams (1886-1945)), английский писатель, автор поэзии и прозы, а также статей на тему оккультизма. В его романе «The Greater Trumps» («Великие козыри», Лондон, 1932) карты Таро предстают магическими предметами, способными управлять огнем, снегом, ветром и землей. В издании 1950-го появилось предисловие Уильяма Линдси Грешама (William Lindsay Gresham (1909-62)). Он был американским писателем и редактором, прославившимся благодаря своему роману «Nightmare Alley» («Кошмарная Аллея», Нью Йорк 1946), состоящему из двадцати двух глав, названных по козырям Таро. Он и его жена, поэт и писатель Джой Дэвидман (Joy Davidman) содействовали в издании религиозной антологии «These Found the Way» («Они нашли Путь», David Wesley Soper, Philadelphia, ed. 1951). На протяжении своей жизни Грешэм был деистом, унитаристом, атеистом, пресвитерианцем и эмерсоновским трансценденталистом.

Хотя некоторые авторы предполагали, что карты Таро являются «системой памяти» («memory system»), Грешэм отказался от такой точки зрения, высказав мнение, что «вероятно, здесь нечего запоминать»[xlv].

Таро – не мненическое устройство определенной доктрины, но гибкая философия, но основе которой индивид может развить свои собственные метафизические и религиозные убеждения. Нет единого козыря, символизирующего Человека. Сам таролог является Человеком, и поскольку символы являются выражением отношений между Человеком, Богом и Вселенной, изучающий их сам становиться частью Танца.

Грешэм выделяет три составляющих неоплатонизма Плотина: изначальное Бытие, Единый, абсолютная причина (the primeval Being, the One, absolute causality); идеальный мир и душа (the ideal world and the soul); мир феноменов (the phenomenal world). Второй уровень, согласно Грешэму, дает доступ к двадцати двум арканам. Автор уверен, что «тональность» Таро – неоплатоническая. В современном контексте Таро предстает в форме юнгианских архетипов. И неоплатонизм, и юнгианство имели большое влияние на американских тарологов.

Джон Кук (John Cooke) родился в Гонолулу в 1920 году[xlvi]. Будучи юношей, он изучал актерское мастерство и танцы, но заразившись полиомиелитом начал духовные поиски, которые привели его к изучению Таро; он прочитал «The Greater Trumps» Уильямса [xlvii]. На протяжении 1960-ых Кук состоял в браке и руководил небольшой группой, изучающей оккультизм. В 1962-ом году он и четверо его друзей начали использовать доску Уиджа (Ouija board). Предположительно они общались с сущностью, называющей себя «the Nameless One» (Безымянный) или просто «One» (Некто). В течение нескольких месяцев они получили подробные инструкции по переводу современного Таро. Кук соответственно нарисовал «Book of T\ It replaces the «Books of Life» («Книгу Т» \ Замену «Книге Жизни»): «Приписывается Тоту-Техути (Thoth-Tehuti), писчему богов и одному из старейших из богов, которые согласно традиции, пришли из Атланта или Атлантиды, земли Атланта. Тот может Были исторической личностью. Считается, что он основал колонию в Египте до того, как Атлантида затонула »[xlviii]. В 1968 году работы Кука были опубликованы сначала как плакаты, по одному для каждого из 22 козырей, а затем в формате книги «T - The New Tarot: The Tarot for the Aquarian Age» («Т - Новое Таро: Таро для эпохи Водолея» (Кентфилд, Калифорния)), под авторством Джона Старра Кука и Розалинды Шарп (Rosalind Sharpe). В книге содержаться два набора арканов: Кук создал колоду в стиле экспрессионизм, вероятно воплощая психоделическую образность, которая тогда была в моде; Розалинда Шарм переработала первые козыри Освальда Вирта, хотя их имена и нанесенны на английском а цифры и буквы еврейского алфавита отсутствуют. Новые козыри Кука также не имеют номеров, но содержат название на нижней планке рамки. Их порядок и содержания новы.

Nameless-One (Безымянный)

заменяет

the Fool (Шут-Дурак)

Actor (Деятель, Субьект)

заменяет

Emperor (Император)

Hanging Man (Повешенный)

заменяет

the Hanged Man (Повешенный)

Feeler (Чувствующий, Определяющий, Разведчик)

заменяет

Empress (Императрица)

Mother (Мать)

заменяет

the High Priestess (Верховная Жрица)

Royal Maze (Королевский лабиринт)

заменяет

The Wheel (Колесо)

Virgin (Дева)

заменяет

the World (Мир)

Deliverer (Избавитель)

заменяет

Strength (Сила)

Unity (Единство)

заменяет

the Lovers (Влюбленные)

Changer (Изменяющий, Переключатель)

заменяет

Juggler (Фокусник)

Victorious-One (Победитель)

заменяет

the Chariot (Колесница)

Renewer (Возрождающий, Обновитель)

заменяет

Death (Смерть)

Way-Shower (Указывающий Путь, Направляющий)

заменяет

the Star (Звезда)

Reacter (Отражающий, Реагирующий)

заменяет

Moon (Луна)

Doer (Деятель, Созидатель, Исполнитель)

заменяет

the Sun (Солнце)

Donor (Донор, Дающий)

заменяет

Justice (Справедливость-Правосудие)

Thinker (Мыслитель, Мудрец)

заменяет

the Devil (Дьявол)

Speaker (Говорящий)

заменяет

High Priest (Верховный Жрец)

Citadel (Цитадель)

заменяет

the Tower (Башня)

Reverser (Уравнитель)

заменяет

Temperance (Умеренность)

Seeker (Искатель)

заменяет

the Hermit (Отшельник)

Knower (Знающий)

заменяет

Judgement (Суд)

 

В 1969 и 1970 годах колода Cooke / Sharpe была издана как коммерческий проект. Колоду сопровождал плакат «Royal Maze» («Королевский Лабиринт»), козыря, заменяющего Колесо Фортуны, который здесь выступает также в качестве шаблона расклада. Также колоду сопровождали два дополнительных буклета: «G - the Royal Maze: Guide to the Game of Destiny» (G - Королевский лабиринт: Путеводитель по игре судьбы) и «I - Instructions: A Synopsis of the Book of G» («И – Инструкции, резюме книги G»).

В «G - the Royal Maze» карты двора и числовые карты сопровождаются множеством ассоциаций, в том числе астрологических. Четыре масти обретают новые ассоциации с кватерионами:

Масти:

Элементы:

Функции:

Чувства:

Направления:

Качества:

Расы:

Blades (Лезвия)

Воздух

Мышление

Зрение

Север

Холод

Белые

Serpents (Змеи)

Огонь

Чувства

Слух

Юг

Жара

Черные

Pears (Груши)

Вода

Интуиция

Запах

Восток

Влага

Желтые

Stones (Камни)

Земля

Ощущение

Осязание

Запад

Сухость

Красные

«Функции» вытекают из «личностных типов», выдвигаемых психологом Карлом Юнгом (1875-1961). Он классифицировал людей в соответствии с преобладающей функцией:

Королева = анима (женская самость)

Король = сознание

Паж = вечный ребенок (будущая самость)

Рыцарь = психическийпрорыв

(Англ. Вариант: Queen = the anima (the feminine self), King = consciousness, Page = the eternal child (the future self), Knight = psychic breakthrough).

В 1975 году Розалинда Шарп опубликовала «The Word of One: The Aquarian Tarot Revelation («Слово Некого: откровение Таро Водолея», Лейкмонт, Джорджия), расшифровку записей их работы с доской Уиджа на 414-ти страницах. Джон Стерр Кук умер в 1976 году. Его сестра, Алиса Кук Кент, опубликовала «Community - A Game» («Сообщество - игра») в 1979 году. Она состояла из трех наборов козырей, автором идеи которых был Куком: «Book of T», «Atlantean Tarot»(Таро Атлантиды), нарисованных Куком и «Medieval Gypsy» (Средневековые Цыгане), нарисованной Розалиндой Шарп. Все три колоды были черно-белыми.

Розалинда Шарп изучала историю в Государственном университете Сонома, где в 1984 году закончила магистерскую диссертацию об истории Биг-Сур, Калифорния. Позже она написала книги о пионерах-поселенцах Биг-Сур.

Алиса Кук Кент переиздала три Таро своего брата, наделив цветом «Medieval Gypsy» и улучшая цветопередачу оригинального Таро Кука / Шарп, к которому были добавлены карты мастей. Эти новые колоды были упакованы вместе как «The Word of One Tarot» (Калифорния, 1992). Основной целью всех карт Кука было не предсказание, а медитация, ведущая к «более глубоким слоям» сознания.

Эта возможность - расширение сознания через Таро - привлекла Ральфа Метцнера (Ralph Metzner). Он родился в Берлине 18 мая 1936 года и получил степень бакалавра в Оксфорде в 1958 году. Затем, переехав в США, он поступил в Гарвард. В марте 1961 года он исследовал психоделические наркотики, следуя примеру профессора Гарварда Тимоти Лири (1920-96), который пропагандировал галлюциногены для расширения сознания. В 1962 году Метцнер получил докторскую степень по психологии. Он написал «The Psychedelic Experience» («Психоделический опыт», Нью-Йорк, 1964 г.) в сотрудничестве с Тимоти Лири и Ричардом Альпертом (1931 г.), который позже назвал себя Бабой Рам Дасс[xlix]. С 1965 по 1967 г. Метцнер был редактором и издателем «Psychedelic Review».

В 1967 году Метцнер поселился в Калифорнии. Он исследовал Гурджиевское самонаблюдение, биоэнергетику Рерихов, гештальт-терапию, группы встреч и психодраму. Он познакомился с Джоном Куком и Розалиндой Шарп и написал короткое введение к их книге «T - The New Tarot: The Tarot for the Aquarian Age». В 1968 году Метцнер стал гражданином Америки. В том же году он встретил Кэрол Энн (Carol Ann) и Пола Рассела Шофилда (Paul Russell Schofield), основателя школы актуализма. Это адаптация Агни Йоги, формы медитации, которая позволяет индивиду открыть свое реальное Я как проявление Божественного Бытия. Метцнер изучал актуализм и стал его преподавать. В 1968 и 1969 годах он штатным психологом Kaiser Permanente Medical, содиректором Института групповых и семейных исследований, преподавателем Стэнфордского университета, редактором «The Ecstatic Adventure» (Нью-Йорк, 1968 г.) и частно практикующим психотерапевтом в Пало-Альто, Калифорния. Актуализм и Таро сочетаються в его книге «Maps of Consciousness» («Карты Сознания») , которая была опубликована в 1971 году[l]. Она стала «мантической библией 1970-х годов»[li].

Мы видели, что Пол Кейс, Уильям Грешэм и Джон Кук мимоходом упоминали наличие юнгианских архетипов в Таро. Тем не менее, Метцнер вполне может быть первым дипломированным психологом, объединившим Таро с психологической теорией XX века и опубликовавшем такое сочетание идей. Метцнер утверждает, что Таро выражает «архетипы психической трансформации в прямой, визуальной форме ... без посредничества языка или кода». Он суммирует популярные мифы о Таро и рассуждает о Каббалистическом Древе Жизни. Его иллюстрации включают в себя подборку козырей из Таро Уэйта / Смит, Таро BOTA и «The Tarot for the Aquarian Age» (Таро эры Водолея) Кука. Метцнер обсуждает многие из козырей и связывает некоторые арканы «Водолея» с актуализмом: «Победитель» - это «Фактическое я»; Освободитель, изображенный в языках пламени, символизирует внутренний огонь учения Агни Йоги (дословно «объединение огнем»). Метцнер, как и Грешэм, отказывается подчинять Таро догмам. Подобный подход противоречит ранней тарологии и провозглашает открытость вариативности интерпретации, приемлемую для козырей сегодня.

 

21.7 Алфавит ангелов: Ди, Кроули и Кей

В 1960-х годах Таро Кроули / Харрис переживало ренессанс. Те, кто не подозревал о лежащем в ее основе каббализме, получили удобные источники, позволяющие им примкнуть к идеям Кроули, Регарди и Фриды Харрис[lii]. В начале десятилетия компания Simpson Printing Company из Далласа переиздало Таро Таро (лицевая часть карты была выполнена в синих цветах, обратная – в красных )[liii] в количестве 250-ти экземляров к книге «The Book of Thoth» Кроули. Соответствия Золотой зари для козырей были даны в книге Ричарда Кавендиша (Richard Cavendish) «The Black Arts» («Темные искусства», Нью-Йорк, 1967)[liv]. Shambala Publications также издало эту колоду, но в зеленом цветовом исполнении[lv] .

В том же году увидела свет новая «Книга Тота», состоящая из Шута-Дурака и двадцати одного козыря, созданная Джереми Кеем (Jeremy Kay), художником, изучавшем тексты Кроули[lvi]. Карты Кея являются продуктом его фантазии и стиля, но основаны на образах Кроули[lvii]. Некоторые карты несут отпечаток творчества Фриды Харрис, прочие - Джесси Бернс Парк и Освальда Вирта. Колода Кея, будучи черно-белой, создавалась для того, чтобы изучающие Таро могли окрасить ее самостоятельно. Названия Золотой Зари нанесены на центр нижнего края рамки, слева – буква иврита, в верхнем левом – числовое значение буквы арабской цифрой, в центре вверху – цифрой указан порядок карты в последовательности козырей (Шут-Дурак обозначен 0), справа – астрологический сигил, в правом нижнем углу – буква алфавита ангелов[lviii].

Напомним, что Алистер Кроули досконально изучил ангелологию елизаветинского мага Джона Ди. Ди писал, что духи передали «ангельский» или «энохический» алфавит ему и его скраеру, Эдварду Келли[lix]. Келли при помощи магии преобразовывал буквы в их фонетические значения. Джереми Кей (Jeremy Kay) соотнес эти буквы с буквами еврейского алфавита, которые Кроули соотнес с козырями Таро[lx]. Из 21-ой буквы Еноха Кей одну соотнес с Шутом-Дураком; художник создал специальный глиф – звезду или диск с одиннадцатью стрелами-лучами – и поместил его в правом нижнем углу одиннадцатого козыря, Силы (Strength).

Грейди Луи МакМертри (Grady Louis McMurtry (1918-85)) стал учеником Кроули будучи американским солдатом во время второй мировой Войны[lxi]. Он восхищался работами Фриды Харрис. В 1960-ых МакМерти хотел издать новую, полноцветную версию колоды. Будучи главой О.Т.О. он руководил переизданием «Книги Тота» (Нью-Йорк, 1969 г.) и самого Таро Кроули / Харрис[lxii]. Колода печаталась в Гон Конге и Нью Йорке[lxiii]. А также еще множество раз, законно и не законно. Так интерпретация Таро Золотой Зарей захватывала все большую и большую аудиторию.

 

 

Послесловие

Изначально мы хотели описать историю таротизма до сегодняшнего дня, за который мы условно приняли 1970-ые, когда изложенная Кроули «секретная доктрина» обрела масштаб глобального феномена. Иногда мы говорили, о событиях, произошедших после этой даты, но только чтобы завершить уже начатую историю, но не рассказать новую. С 1970-ых годов Таро распространилось на весь мир, по крайней мере, на весь западный мир.

Эта книга и «A Wicked Pack of Cards» Тьерри Депаулиса ( Thierry Depaulis) рассказывает историю первых 190 лет существования Таро. Мы не собирались описывать последовавшие за ними три десятилетия – книга получилась бы слишком обширной. С 1970-ых появилось в десятки раз больше колод, чем за предшествовавшие им 190 лет. В США признаным авторитетом является компания US Games Systems, Inc. В 1970-ом ее директор, Стюарт Каплан (Stuart Kaplan) издал «Tarot Cards for Fun and Fortune-Telling» («Таро для игр и предсказания судьбы»). В то же время компания издала Швейцарское Таро 19-го века Tarot de Besangon; это итальяно-мастное Таро, все еще используемое для игры в Швейцарии, с Юпитером и Юноной, заменяющими Папу и Папесу. С тех пор US Games Systems получила эксклюзивные права на публикацию многих колод и заняла лидирующее положение на рынке Таро в США. Стюарт Каплан стал плодовитым автором: в его «Encyclopedia of Tarot» представлены игральные и эзотерические Таро. Новые колоды появляться в Европе и Японии.

В результате этого изменился подход тарологов – раньше они довольствовались одной колодой, выбирая из немногих доступных наиболее «аутентичную» или удачно воплощающую символику колоду. Теперь же обычный человек легко может собрать свою коллекцию колод. Также изменилось отношение тех, кто создает колоды Таро. Мало кто знает о Таро, предназначенном только для игры – Таро воспринимается только как оккультный феномен. Но создатели Таро не стремятся проиллюстрировать эзотеризм аутентично или достоверно, они разрабатывают версии, выражающие особенности культур: кельтской, японской, индейской, баскской и так далее, в которых Таро никогда не фигурировало. Данте, Шекспир и Блейк, никогда не слышавшие о Таро, также явились вдохновителями колод.

Не вызывает удивления факт, особенно в Италии, что человек, не интересующийся оккультизмом и гаданием, но обладающей эстетическим потенциалом и\или жилкой юмора создает свою колоду: Таро стало художественной формой. Иногда козыри подчиняют весьма легкомысленным темам по типу обуви или табачных изделий. Здесь Таро повторяет путь французских игральных колод. В игральных колодах козырям нет необходимости соответствовать традиционному дизайну. Так как для игрока в первую очередь важна цифра порядкового номера. Множество вариантов дизайна могли бы появиться еще в Германии XlX века или в империи Габсбургов, но этого не произошло: большинство колод оставались верны традиционному дизайну. Лишь немногие изображали виды городов, иллюстрации к драмам или политическую сатиру. Во Франции значительные перемены в игральном Таро произошли лишь в ХХ веке: итальянские масти были преобразованы во французские и козыри стали различаться по тематике. В Италии, родине Таро, никогда не отказывались от традиционных персонажей козырей, живших на картах с самого их появления. По иронии судьбы, игроки оказались более верны сохранению древних символов, нежели оккультисты.

Для подавляющего большинства случаев карты Таро ассоциируются с гаданием. Тарологи угасающей контр-культуры говорили, что карты не должны использоваться для обогащения[lxiv]; теперь же многие получают доход от консультаций на картах Таро. В США на телевидении выходит реклама с круглосуточной службой Таро-консультирования, но маленькими серыми буквами внизу экрана значиться: «только в целях развлечения». Но бизнес-аспект Таро также важен: теперь «читающий» может добиться гораздо более высоко статуса, нежели его предшественник, предлагающий свои услуги на улицах городов. Хотя предмет «Таро» еще не вошел в университетскую программу, в США тарология стала профессией. Организации обучают чтению Таро: значению карт, их комбинаций и искусству раскладов. Престиж Таро и иглоукалывания одинаков. В США Таро все чаще рассматривается как помощь в исследовании внутреннего мира вопрошающего и содействие в решении его психологических проблем и достижении самореализации, что уже весьма далеко от простого предсказания или реализации Божественного Я. Анализ личности при помощи карт Таро стал новой вехой их истории.

Мы не собирались писать о современной тарологии, но вот несколько книг, которые могут быть полезны заинтересовавшемуся читателю: New Thoughts on Tarot (North Hollywood, 1989), edited by Rachel Pollack and Mary K. Greer; Rachel Pollack’s The New Tarot (Wellingborough, 1989, and Woodstock, New York, 1990); Cynthia Giles’s The Tarot: History, Mystery and Lore (New York, 1992) and her The Tarot: Methods, Mastery and More (New York, 1996).

В период, исследуемый нами, таротизм был заключен в рамки магических орденов и эзотерических групп. В XVIII и XIX веках они создали теории, ставшие основой тарологии. Мы обратили Ваше внимание на выдающихся новаторов этого поприща, раскрыли их доктринальные секреты, в том числе эволюцию их представлений и путь раскрытия секретности. Повествование вышло довольно полным.

 

 

 

 



[i] P.-S. Dare, ‘Comment se servir du tarot divinatoire’, Le Voile d ’Isis, 1927, pp. 829-40.

[ii] Quenaidit was an associate of Dr Emmanuel Lelande (1868-1926). Подробнее у

Decker, Depaulis & Dummett 1996, p. 276 n34. Lelande, под псевдонимом Marc Haven, написал «Le Tarot: I’alphabet hebraique et les nombres» (Lyons, 1937).

[iii] Joseph Maxwell, ‘Symbolisme des arcanes majeurs’, Le Voile d’lsis, special issue, 1928, pp. 541-58.

[iv] Beuchet 2000, p. 33.

[v] Биографические данные взяты из Ivor Powell «Introduction to The Tarot» (London, 1975, New York, 1977), и его перевода «Le Tarot» Максвелла.

[vi] Максвелл назвал козыри I-XXI соответствующие Sun, Moon, Venus, Jupiter, Mercury, Sagittarius, Mars, Libra, Pisces, Capricorn, Leo, Aries, Saturn, Aquarius, Head of the Dragon, Tail of the Dragon, Taurus, Cancer, Gemini, Scorpio, Virgo. Fool отсутствует.

[vii] Что касается биографических данных о Марто, мы обязаны Beuchet 2000, pp. 31-9. Бьюшет (примечание 11) записывает Марто был женат на Элен Тетрай, а затем на Шейле Дуглас, последнюю его жену звали Паскалина. Мы благодарны Тьерри Депаулису за предоставление нам статьи Бюше.

[viii] Paul Marteau, ‘Connaitre l’esoterisme’, Le Connaissance: Revue des lettres et des idees, June, pp. 512-3; September, pp. 696-8; December pp. 902-3,

1921. See also Beuchet 2000, pp. 34, 39nl7.

[ix] Beuchet 2000, p. 34.

[x] Georges Muchery, Le Tarot Astrologique (Paris, 1927), иллюстрации - S. Kaplan 1978, p. 266.

[xi] Beuchet 2000, p. 39nl указывает, что ранее этот текст выходил в ‘L’usage des tarots’, Bulletin de la Guilde, Lausanne, No. 6, June 1949, pp. 130-4.

[xii] Его авторств также принадлежит оккультное исследование ‘Le Tarot’, Le Voile d’Isis, Nos. 104-5, August-September 1928, pp. 535-40. Он также обращает внимание на цветовой символизм Марсельского Таро, говоря, что он был искажен в игральных колодах.

[xiii] Папюс использовал термин «Tarot de Marseille» как плотно укоренившийся в обиходе. Он был популяризирован Гримо (Grimaud) «Ancien Tarot de Marseille» и заголовком книги Марто.

[xiv] S. Kaplan 1978, p. 231.

[xv] Decker, Depaulis & Dummett 1996, p. 199.

[xvi] Decker, Depaulis & Dummett 1996, pp. 160-2, 202-3 and plate 12.

[xvii] Означает ли это, что Эдмонд (1829-81) учил Фомальгаута (1854-1925)? Или существует более запутанная связь между их идеями?

[xviii]Большинство козырей в стиле, известном благодаря французскому тарологу Николасу Конверу, но некоторые подражают стилю, распространенному в Швейцарии: сравнить рисунки можно у Stuart R. Kaplan, Tarot Classic (New York, 1972).

[xix] Руны и козыри по-разному координируются Сигурдом Агрелом (Sigurd Agrell), Эдвардом Торссоном (Edred Thorsson) и Германом Хайндлом (Hermann Haindl): более детально тема раскрыта в Nigel Pennick, Magical Alphabets, York Beach, Maine [= The Secret Lore of Runes and Other Ancient Alphabets, London], 1992, p. 233.

[xx] В конце «Тайной доктрины», т. II, г-жа Блаватская выразила желание опубликовать третий том. Она не прожила достаточно долго, дабы сдержать это обещание, но она оставила заметки, достаточные для того, чтобы ее преемница, Анни Безант, издала его в 1897 году. В издании «Theosophical Publishing House» 1925 года странно сказано: «Этот «Третий том» не является частью подлинной двухтомной тайной доктрины мадам Блаватской»). Библиотеки, тем не менее, каталогизируют книгу под ее именем.

[xxi] H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine, Vol. Ill, London, 1897, p. 108.

[xxii] Этот термин относится к Жюлю Эудесу, маркизу де Мирвилю (1802-73), консервативному католику, который составлял сообщения о сверхъестественных явлениях и писал «Пневматология» (Париж, 1853), которую он впоследствии расширил (Vols IV, 1863-4, Том VI, 1868). Его интерес составляли спиритуалисты и оккультисты: он считал их подлинными, порожденными сатаной.

[xxiii] Подробнее в главе «Hekate’s Top and the Inyx-Wheel», у Sarah lies Johnson, Hekate Soteira, Atlanta, 1990, pp. 90-110.

[xxiv] Подзаголовок: «Being Notes Relative to the Twenty-two Paths of the Tree of Life and the Tarot Trumps together with a New Way of Approach to this Ancient Symbol, More Suited to the Present Aquarian Age, and Entitled THE HORUS ARRANGEMENT»

[xxv] Книга по Таро была переиздана под названием «Astrology and the Tarot» (Hollywood, California, 1975). Тьеренс, бросая вызов Уэйту (который написал введение книги), помещает Справедливость и Силу как козыри VIII и XI соответственно. Тьеренс говорит, что Шута-Дурака следует, очевидно, принять за принцип самой Земли (стр. 39). Другие соответствия Тьеренса от I до XXI: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы, Сатурн, Меркурий, Марс, Уран, Венера, Луна, Солнце, Юпитер, Нептун.

[xxvi] Ernest Wood, The Seven Rays, Wheaton, Illinois, 1925, p. 142.

[xxvii] Charles G. Leland, Etruscan Magic and Occult Remedies, New York, 1963, p. 130. Исходное название: Etruscan Roman Ruins in Popular Tradition (New York and London, 1892).

[xxviii] Leland 1899, p. 95.

[xxix] Родственики Леланда утверждают, что он считал себя оккультистом. Margot Adler, Drawing down the Moon, New York, 1979, p. 56.

[xxx] Ruth Martin, Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Oxford, 1989, pp. 162, 163, в книге приводятся два примера предполагаемых ведьм, использовавших козырь Дьявола в ритуальных целях. Это свидетельствует о том, что венецианские женщины использовали только конкретный образ, легкодоступный в Таро, но вовсе не означает, что колдовство поглотило все образы Таро как
значимый ингредиент. О цыганах и о том, как поздно они пришли к Таро см. Decker, Depaulis & Dummett 1996, pp. 214ff.

[xxxi] Его источники вполне могли быть недостоверны. Сам Леланд был бунтовщиком от политики и мог спользовать их как часть пропаганды своих феминистических взглядов: T.C. Lethbridge, Witches, New York, 1968, p. 9. Мадалена в качестве источника информации весьма сомнительна, Леланд сам писал: «эта женщина за свою долгую практику научилась понимать, чего от нее хотят, или же просто понимала, чего хочу я, и как пользоваться окружающими в своих целях» Leland 1899, p. vii. Большая часть написания Маддалены не похожа на народное творчество, но представляет собой плохую попытку создать образец высокой литературы. Она и ее сестричество, возможно, придумали что-то просто, чтобы их слова попали в печать. Нет никакой надежды, что корни ее традиции действительно простираються к дохристианской религии. В лучшем случае их происхождение может быть средневековым. Высказывалось мнение, что эти знания не имеют никакого отношения к реальным ведьмам, но основаны на популярных стереотипах вальденсов, возможно, описанных в клеветнических трактатах: см. Elliot Rose, A Razor for the Goat, Toronto, 1989, p. 216.

[xxxii] Мы признательны Р.А. Гилберту, который обратил наше внимание на «Канон» и предоставил некоторую информацию об авторе.

[xxxiii] Эту идею Стирлингу, возможно, пришлось искать не глубже, чем в теософском сочинении Барлета в «Le Tarot des Bohemiens» Папюса (см. Главу 1).

[xxxiv] Было бы интересно узнать, изучал ли Стирлинг когда-либо идеи Джорджа Фелта, который, как считается, посетил Англию в конце 1870-х годов (см. Главу 1). Фелт применил свой «каббалистический» канон к пропорциям древней архитектуры и египетским иероглифам, но, как известно, не исследовал Таро.

 

 

[xxxvi] Обсуждение Уесткоттом (Theosophical Review, т. XXII, 1898, стр. 85-90) отмечено Р.А. Гилбертом во Введении к пересмотренному изданию «The Canon» (Йорк-Бич, Мэн, 1999).

[xxxvii] Впервые в Crowley’s ‘Curriculum of A. A.’, The Equinox, Vol. Ill, no. I (March 1919), Detroit, p. 22, и затем в Crowley 1929, p. 211 (= Michaelson 1989, p. 337).

[xxxviii] « The Canon » упоминается в Kenneth Grant, Nightside of Eden, London, 1977, pp. 253, 289.

[xxxix] Впервые опубликованоThe Equinox, Vol. I, no. VII March 1912, London, pp. 69-74; перепечатанно: Gems from the Equinox, ed. Israel Regardie, St Paul, 1974, Las Vegas, 1974, 1988, pp. 663-71; and in The Holy Books of Thelema, ed. Grady Louis McMurtry, New York, 1983, pp. 197-203.

[xl] Эти имена напоминают демонов, перечисленных в средневековых гримуарах, а также «Наблюдателей» в 1 Енохе (Эфиопская книга Еноха).

[xli] Швейцарский художник Г. Р. Гигер использовал это название для своего Некрономикона (Basle, 1977; London, 1978; Zurich, 1984) и Necronomicon 2 (Цюрих, 1985), альбома своих работ. Он говорит о своем знакомстве с работами Лавкрафта и Кроули. Гигер в 1992 году издал «Таро Бафомета» (Baphomet Tarot) а также обширную книгу, его поясняющую Akron [C.F. Frey] and H.R. Giger, Baphomet - Tarot der Unterwelt (.Baphomet - Tarot of the Underworld, Basle, 1992). Также он был другом Сергея Головина, чей «Die Welt des Tarot» («Мир Таро», Базель, 1975) описывает Zigeuner Tarot (Gypsy Tarot, Цыганское Таро) Уолтера Вегматиллера (Walter Wegmtiller). Иллюстрации Вы найдете у S. Kaplan 1978, p. 293, and Pollack 1989, pp. 94-5. ; Wegmiiller’s 1982 ‘Neuzeit Tarot (New Age Tarot)’ у Pollack 1989, pp. 49-51.

[xlii] Simon, Necronomicon (New York, 1977), George Hay (ed.), The Necronomicon: The Book of Dead Names (London, 1978) and Robert Turner, The

R’lyeh Text (London, 1995).

[xliii] Некоторые поклонники ошибочно полагают, что Лавкрафт фактически был членом оккультного общества, и что Кроули встретился или косвенно связался с Лавкрафтом: Erik Davis, ‘Calling Cthulhu’, Gnosis, No. 37, autumn 1995, pp. 56-63, and Dan Clore, ‘Cribbing Incantations’, Gnosis, No. 38, winter 1996, p. 4.

[xliv] Grant 1992, p. 263.

[xlv] William Lindsay Gresham, preface to The Greater Trumps, New York, 1950,p. 11.

[xlvi] K. Frank Jensen, ‘Word of One Tarot: A reissue of The Work of John Starr Cooke’, Manteia, No. 11 (May 1994), pp. 4-5.

[xlvii] Anonymous [John Starr Cooke and Rosalind Sharpe Wall], G - the Royal Maze: Guide to the Game of Destiny, Kentfield, California, 1969, p. 60.

[xlviii] Anonymous [John Starr Cooke and Rosalind Sharpe Wall], T - The New Tarot: The Tarot for the Aquarian Age, Kentfield, California, 1969, p. 3. Информацию о Тоте как беглеце из Атлантиды Вы найдете у американского оккультиста Doreal (Claude Doggins).

[xlix] Тимоти Лири позже написал Tarot in The Game of Life (Culver City, California, 1979; Phoenix, Arizona, 1993).

[l] В этой книге «карты» - это И Цзин, Тантра, Таро, алхимия, астрология и актуализм.

[li] Фраза Фрэнк Дженсен. Он также говорит, что Дэвид Квигли, американский чтец Таро и терапевт, использовал Таро Кука / Шарп в качестве основы для трактата (по-видимому, неопубликованного) «The Romance Cycle - Sexual Evolution through Tarot Symbolism», в котором автор переформатирует колоду, соотнося ее с чакрами.

[lii] Фрида Харрис под руководством Кроули создала свои карты как иллюстрацию учению Золотой Зари, она проводила выставки оригинальных рисунков, и разработала листовки, объясняющие доктринальный смысл каждого изображения.

[liii] Согласно С.Каплану эта колода называется Sangreal One-Color Tarot (одноцветное Таро); сейчас компания называется Harp Printing Co.

[liv] Richard Cavendish, The Tarot, London and New York, 1975, p. 58.

[lv] Jensen 1994, p. 4.

[lvi] Имя художника некорректно приведено как Jerry Kaye в S. Kaplan 1978, p. 186.

[lvii] S. Kaplan 1990, p. 119; S. Kaplan 1978, p. 187.

[lviii] Атрибуция Кея соответствует таковой Золотой Зари, в отношении Звезды и Императора сохраняет предпочтения Кроули.

[lix] Robert Turner, Elizabethan Magic (Longmead, 1989).

[lx] Другие системы соотнесения Вы сможете найти у Gerald and Betty Schueler, Enochian Magic, St Paul, Minnesota, 1992 [1st edn, 1984], p. 9, or Gerald J. Schueler, An Advanced Guide to Enochian Magic, St Paul, Minnesota, 1992 [1st edn, 1987], p. 25. Но енохианский алфавит не фигурирует в «Энохианском Таро» Шулерса, иллюстрированном Салли Энн Глассман, сопровождающем книгу The Enochian Tarot - A New System of Divination for a New Age (St Paul, Minnesota, 1989). В колоде 86 пронумерованных карт, мало напоминающих Таро. Эта художница также иллюстрировала Louis Martinie and Sallie Anne Glassman, The New Orleans Voodoo Tarot (Rochester, Vermont, 1992).

[lxi] Frater Halayl III0, ‘Hymenaeus Alpha: In Memoriam’, The Equinox, Vol. Ill, no. X, March 1986 [issued as a

paperback book: York Beach, Maine, 1990], p. 118.

[lxii] Jensen 1994.

[lxiii] Jensen 1994.

[lxiv] Sidney Bennett, Tarot for the Millions, Los Angeles, 1967, p. 156. «Карты, будь то Таро или обычные игральные карты не должны использоваться с целью обогащения. По словам ученого Уенселла Брауна, получения личной денежной выгоды от чтения Таро равнозначно их унижению.»

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики