Суббота, 08 декабря 2018 18:37

Натан Бьерк Духовные практики Телемы Глава 9. Медитация и ее методы

Натан Бьерк

Духовные практики Телемы

Глава 9.

Медитация и ее методы

" Вы должны медитировать, ибо не извне, но от внутреннего Иерофанта, придет ваше посвящение. Вы- центр неисчерпаемого сокровища безграничной сущности Божественного Присутствия."- Пол Фостер Кейс[1]

Общая теория медитации заключается в том, что истинное "я" и его Воля затенены деятельностью этого "я" таким образом, что оно отвлекается от своей собственной истины. Медитация растворяет это отвлечение, отключая сущностное я от его отождествления с его же условными модификациями. Таким образом, согласно Йога-Сутрам Патанджали, "Самость покоится в своем собственном неизмененном состоянии."[Патанджали I: 3] [2] Часто в дуалистических или аскетических традициях предыдущих двух тысячелетий этот процесс размежевания рассматривается как разрушение модификаций. Это не является целью Телемитской практики, которая рассматривает изменения в конечном счете как неотъемлемое и интегральное выражение Истинной Воли. Таким образом, цель Телемитской медитации состоит в том, чтобы обнаружить первопричину Воли к изменению и тем самым проинформировать различные уровни проявления себя относительно их наиболее эффективной ориентации в отношении этой Воли.

Некоторые из личных размышлений Кроули о его намерениях в отношении этих модификаций бесконечного "я" содержатся в его комментарии к первой главе стиха 8 "Книги Закона": "Хабс находится в Ху, а не Ху в Хабс."

"Мы не должны считать себя базовыми существами, вне сферы которых есть Свет или "Бог". Наши умы и тела- завесы для внутреннего света. Непосвященный- это "Темная Звезда", и Великая Работа для него- сделать его завесы прозрачными, "очистив" их. Это "очищение" в действительности- "упрощение"; это не значит что завесы грязны, но значит что сложность их складок делает их непрозрачными. Поэтому Великая Работа состоит главным образом в разрешении комплексов. Все само по себе прекрасно и совершенно, но когда вещи путаются, они становятся "злом".
"[ ... ] Эта "звезда" или "Внутренний свет" - это изначальная, индивидуальная, вечная сущность. Ху- это магическое одеяние, которую он ткет для себя, "форма" для его бытия вне формы, с помощью которой он может получить опыт через самосознание ... этот Ху- первая завеса, гораздо более тонкая, чем ум или тело, и более истинная; поскольку ее символическая форма зависит от природы ее Звезды.

"Почему мы сказали, что Хабс находится в Ху, а не Ху в Хабс? Разве мы тогда предположили обратное? Я думаю, что нас предостерегают от идеи плеромы, искрами пламени которой мы являемся, и к которой мы возвращаемся, когда "достигаем". Это действительно сделало бы все проклятие отдельного существования смешным, бессмысленным и непростительным безрассудством. Это вернет нас к дилемме Манихейства. Идея воплощения "совершенной" вещи изначально по определению является идиотской. Единственным разумным решением является ... предположение, что Совершенное наслаждается опытом (очевидного) Несовершенства."[3]

Существует много различных видов медитации. С точки зрения как индуистской, так и Телемитской традиции их можно разделить на несколько широких категорий. Медитация, связанная с концентрацией ума и воли, признанная добиться прямого познания Гнозиса реальности, это Раджа-Йога (великая йога). Она соответствует практике срединного столпа и Тиферет. Медитация связанная с преданностью и любви к божественному- это Бхакти-Йога, как правило, связанная в своем предварительном виде с Сефирой Нецах и в ее более развитых форм с Хесед. Созерцание, задействующее разум или интеллект, называется Джнана-йогой и соответствует Ход. В Телеме это принимает форму как радикального философского исследования, так и методов Каббалистической медитации. Существует также тип Шаманской или ясновидческой практики, осуществляемой в Телеме, связанной с Сефирой Иесод, которая не имеет точного аналога среди Индуистских "йог". Карма-Йога, или йога долга, не будет полностью рассмотрена в этой главе. В Телеме это- активное исполнение своей истинной воли через подчинение благодати ангела и использования энергии, которую это дарует. Наиболее полно она ассоциируется с Гебурой.[4]

Термин йога может относиться к любому виду духовной практики, но для целей этого эссе будет использоваться для обозначения типов практик, описанных выше. Кроме того, вышеперечисленные категории не могут считаться исчерпывающими, даже в контексте Телемитской традиции.

Одним из старейших и наиболее канонических руководств по медитации являются Йога-сутры Патанджали, которые традиционно интерпретируются с точки зрения последовательности восьми этапов медитативной практики, известной как восемь ветвей йоги, или Аштанга-йоги. Они составляют классические этапы Раджа-йоги. На санскрите они называются:

1. Яма
2. Нияма
3. Асана
4. Пранаяма
5. Пратиахара
6. Дхарана
7. Дхиана
8. Самадхи

Эти этапы представляют собой прогрессивную последовательность взаимосвязанных практик, которые основываются друг на друге.

Яма и Нияма

Яма и Нияма- это два аспекта одной и той же практики. В первоначальном Индийском контексте это различные этические практики, считающиеся предпосылкой к духовному пути. Однако с точки зрения Телемитов Яму и Нияму не следует путать с относительными культурными обычаями и предубеждениями. Скорее, они в целом воспринимаются как отношение к практике, необходимое чтобы согласовать жизненные приоритеты и обстоятельства с духовным путем. Гурджиев называет это созданием "условий работы". В ритуальной терминологии Яма- это очищение, а Нияма-посвящение себя Великой Работе. Это не означает, что первоначальное представление о Яме и Нияме как об этике неверно, но Телема считает этику в конечном счете призывом быть верными себе, своей истинной воле. Поэтому Яма и Нияма являются как первой, так и последней практикой Аштанга-йоги, поскольку они не являются ничем иным, как активным исполнением своей истинной воли.

Асана

После того, как параметры для проведения практики были установлены можно предпринять фактическую практику самой медитации. Первый шаг- это Асана, что просто означает "поза". Патанджали говорит: "Асана- это положение тела, которое удобно и устойчиво". [Патанджали, II: 46][5] Это самое основное определение асаны — сидячей позы для медитации, которая позволяет сосредоточиться или выполнять другие умственные действия, не отвлекаясь на тело. Три самые легкие позы и, безусловно, лучшие для начинающих, это поза Бога, поза со скрещенными ногами и поза дракона.
Поза " Бога " является одной из самых основных и простых и названа в честь характерной сидячей позы египетских божеств. Бог сидит прямо на стуле с прямой спинкой, лицом вперед, стопы стоят на полу параллельно друг другу. Ладони опираются на бедра.

Поза с перекрещенными ногами такова: сидеть скрестив ноги на подушке или полу. Большинство людей уже привыкли сидеть таким образом и думают об этой позе, как о позе медитации, которая может только улучшить практику, при постоянном использовании. Держать спину надо прямо. Движение бедер вперед помогает предотвратить падение.
Существует также положение полулотоса, которое на санскрите называется Сиддхасана.[6] Многим людям удобно сидеть в этой позе, но некоторым она не подходит. В полулотосе можно долго просидеть, прежде чем затекут ноги, и по этой причине это одна из лучших поз.
Позиция полного лотоса, или Падмасана, довольно сложна для выполнения и не рекомендуется для начинающих.[7]

Поза дракона, или Вирасана, это позиция когда вы опускаетесь на колени, и садитесь ягодицами на пятки. Ладони лежат на бедрах. Это одна из самых простых поз, чтобы держать спину прямо. В ней, однако, быстро затекают ноги и даже могут появиться судороги. Это можно облегчить, поместив одеяло или подушку между икрами и бедрами.[8]

Спину следует, как правило, в этих позах держать прямо, потому что эта позиция наиболее четко сигнализирует уму быть внимательным. Кроме того, традиционная Теория и опыт утверждают, что тонкая энергия тела распределяется лучше, когда позвоночник находится в своем естественном положении, хотя эти энергии вряд ли будут важны или заметны для новичка.

Есть несколько других основных асан, с которыми должны быть знакомы практикующие. Одним из них является так называемая поза "трупа", называемая на санскрите Шавасана. Эта поза идеально подходит для глубокого расслабления, а также особенно хорошо работает во время астральной проекции (описано далее в этой главе). Чтобы принять эту позу надо лежать на спине. Ноги вытянуты, руки расслабленно лежат по бокам туловища. Все мышцы расслаблены, а глаза закрыты.[9]

Кроме того, есть поза "жезла", называемая Тадасана на санскрите. Это просто причудливый способ описания стоящего прямо человека, с руками расположенными по бокам.[10]

Есть и Телемитский вариант, он называется 'Дье-Гард', и делается тем же образом, как и поза жезла, но с руками свободно лежащими перед телом с переплетенными пальцами. Дье-Гард по-французски означает 'Бог Защитник', это Масонский термин, для жеста в который складываются руки, чтобы принять присягу на книге Священного закона. Лон Дюкетт отметил, что положение рук над гениталиями в этой позе означает освящение этой части тела.[11]

Все знаки степений, рассмотренные в предыдущих главах, можно рассматривать как асаны в широком смысле.

Существует гораздо больше асан, чем эти, практика которых представляет собой Хатха-йогу, или йогу, использующую физическое тело в качестве инструмента для достижения. Хатха-Йога соответствует Сефире Малкут. Многие из этих поз оказывают значительное влияние на улучшение здоровья также, как и на энергии тонкого тела. Их лучше изучать у опытного инструктора. Однако в большинстве случаев асана должна быть по крайней мере удобной, подходящей для концентрации ума. Важно сидеть не ерзая и не нервничая. Если тело будет оставаться неподвижным достаточно долго, оно станет послушным воле, и ум больше не будет замечать помехи от него исходящие и отвлекаться на него. Это самый базовый уровень успеха в Асане.

Пранаяма

После достижения основного успокоения и контроля над телом, необходимо обрести контроль дыхания. Теория пранаямы заключается в том, что контроль над дыханием поможет контролировать ум, потому что они связаны друг с другом как аспекты целостного человеческого тела, души и духа. Слово Пранаяма означает "контроль над Праной". Прана - это физическое дыхание, но это также тонкая энергия тела и определенные аспекты сознания.

Простейшая форма дыхательной работы в Телемитской традиции называется четырехкратным дыханием. Лучше всего это делать сидя в выбранной Асане. Так можно добиться успокоения и концентрации ума. Поскольку это не связано с физическим напряжением более продвинутых форм пранаямы, это может быть сделано за несколько минут до другой медитации или церемониальной работы в качестве фокусирующего упражнения. Вдохните медленно и полностью на четыре счета. Задержите дыхание, не напрягаясь еще на четыре счета, затем выдохните на четыре счета. Задержите дыхание на четыре счета, затем вдохните снова, как раньше. Очень полезный трюк, чтобы избежать напряжения, это дышать, используя мышцы груди. Откройте грудь втягивая воздух и держите грудь открытой, чтобы сохранить дыхание. Не используйте мышцы горла, чтобы задержать дыхание. Во-первых, следует сосредоточиться на дыхании и подсчете при выполнении этого упражнения. По мере повышения квалификации, и становлении дыхания автоматическим, его можно использовать, занимаясь другими медитативными видами деятельности, особенно практикуя Дхарану.

Более продвинутый метод пранаямы дается Кроули в разделе IV Liber E, важного учебного документа по медитации.

"1. В состоянии покоя сидя в одной из ваших поз, закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и выдохните медленно через левую ноздрю, в то время как на часах пройдет 20 секунд. Вдыхайте через ту же ноздрю в течение 10 секунд. Меняя руки, повторите с другой ноздрей. Делайте это непрерывно в течение одного часа.

"2. Когда это будет довольно легко для вас, увеличьте периоды до 30 и 15 секунд.

"3. Когда и это станет довольно легко для вас, но не раньше, выдохните в течение 15 секунд, вдохните в течение 15 секунд, и задержите дыхание на 15 секунд.

"4. Когда вы сможете делать это легко и комфортно в течение целого часа, тренируйте выдох в течении 40 секунд, а вдох в течении 20 секунд.

"5. Достигнув этого, тренируйте выдох в 20 секунд, вдох в 10, задерживая дыхание на 30 секунд.

Когда это станет для вас совершенно легко, у вас могут принять экзамен, и если вы пройдете, вас проинструктируют в более сложных практиках.

"6. Вы обнаружите, что наличие пищи в желудке, даже в небольших количествах, делает практику очень сложной.

"7. Будьте очень осторожны, чтобы никогда не переоценивать свои силы; особенно важно никогда не доводить практику до того, чтобы начать задыхаться. Нельзя начинать дышать ускоренно и рывками.

"8. Стремитесь к глубине, полноте и регулярности дыхания.

"9. Во время этих практик очень вероятно возникновение различных замечательных явлений, которые должны быть тщательно проанализированы и записаны». [12]

Это основной метод, связанный с Кумбхака, или сохранением дыхания. Это связано со значительными физическими нагрузками. Кроули дает много дополнительных хороших инструкций о Пранаяме в Liber Ru vel Spiritus, не представленном здесь. [13] Также настоятельно рекомендуется книга «Свет Пранаямы» Б.К.С. Айенгара, который является авторитетом по этому вопросу. [14] Многие из этих практик являются передовыми физическими методами, выходящими за рамки этой книги, и их лучше всего изучать под руководством компетентного учителя.

Пратьяхара

Пратьяхара определяется как изоляция чувств от источников их возникновения, что приводит к усилению концентрации внимания на себе самом. Это собственно медитация, хотя она обозначает более общую форму, чем фактический метод. Кроули говорит: "это означает для нашей нынешней цели процесс скорее стратегический, чем практический; это самоанализ, своего рода общее исследование содержания ума, которым мы хотим управлять: Асана освоена, все непосредственные захватывающие ум причины были удалены, и мы вольны думать о том, о чем мы думаем."[15]

Таким образом, после выбора и освоения асаны следующая основная практика- просто сидеть в течение примерно от пятнадцати минут до получаса за один раз и попытаться очистить ум при выполнении 4-кратного дыхания. Не будьте сразу слишком настойчивым в этом, но просто обратите внимание на любые мысли, которые приходят и отстраняйте их в сторону. Сначала это будет либо очень сложно, либо просто невозможно. В конце концов, если человек настойчив, ум внезапно, казалось бы, по собственному желанию и сначала всего на несколько секунд, остановится и станет неподвижным. Очень интересные вещи начнут происходить в этот момент. Они должны быть тщательно записаны в магический дневник. Это опыт углубления концентрации, который лучше всего конкретизируется практикой Дхараны.

Дхарана

Если Пратьяхара обозначает общую концепцию концентрации разума, то Дхарана является особым методом, посредством которого эта концентрация осуществляется и развивается. Эта техника является источником большой магической силы, так как способность мага концентрироваться на объекте своей магии является ключом к ее успеху. В конечном счете, фокус концентрации будет сосредоточен на Священном Ангеле-Хранителе, и является одним из основных методов, преподаваемых A. A. для достижение Знания и Собеседования с Ангелом.
Основные инструкции Кроули по Дхаране находятся в разделе V Liber Е.

"1. Ограничьте ум, чтобы сконцентрироваться на одном простом объекте воображения.
Для этой цели пригодятся пять татв: черный овал; синий диск; серебряный полумесяц; желтый квадрат; красный треугольник.
"2. Перейти к комбинации простых объектов: например, черный овал внутри желтого квадрата, и так далее.
"3. Переходите к простым движущимся объектам, таким как качающийся маятник, вращающееся колесо и т. д. Избегайте живых объектов.
"4. Переходите к комбинациям движущихся объектов, например, поршня поднимающегося и опускающегося при раскачивании маятника. Соотношение между двумя движениями должно быть различным в разных экспериментах.
"5. Во время этих практик ум должен быть полностью ограничен определенным объектом; никакая другая мысль не должна вторгаться в сознание. Движущиеся системы должны быть гармоничными.
"6. Обращайте внимание на продолжительность экспериментов, количество и характер навязчивых мыслей, склонность самого объекта отходить от намеченного для него курса и любые другие явления, которые могут проявиться. Избегайте перенапряжения. Это очень важно.
"7. Приступайте к воображению живых объектов; например представляйте некого человека, предпочтительно человека, известного и уважаемого вами.
"8. В промежутках между этими экспериментами вы можете попытаться представить себе объекты других органов чувств и сконцентрироваться на них. Например, попробуйте представить вкус шоколада, запах роз, ощущение бархата, звук водопада или тиканье часов.
"9. Изолируйте все объекты присущие какому либо органу чувств и предотвращайте все мысли, возникающие в вашем сознании. Когда вы чувствуете, что достигли определенного успеха в этих практиках, подайте заявку на экзамен, и если вы пройдете, вам будут предписаны более сложные и трудные практики». [16]

Дхьяна

Успех в Дхаране является основой для возникновения Дхьяны. Само слово Дхьяна просто означает "медитация", потому что это точка, где начинается настоящая медитация, или раскрытие себя. Дхьяна- это прорыв, полученный в результате успешной практики Дхараны. До сих пор ум работал, чтобы зафиксировать мысли в концентрации. Это произошло, теперь может проявиться нечто другое. Это другое выходит за рамки повседневного опыта, и язык предназначенный для описания обыденных явлений бессилен его описать. До этого момента Раджа Йога, возможно, практиковалась для здоровья или других мирских целей, но Дхьяна- это начало настоящего Гнозиса.

Самадхи

Самадхи является целью Раджа-йоги, и определяется по-разному в различных традициях Индуизма. Для целей этой дискуссии, которая основана на понимании и опыте Кроули этой концепции, Самадхи можно понимать в основном как интенсификацию Дхьяны. "Нечто большее", что впервые начинает ощущаться в Дхьяне, раскрывается полностью в самадхи. Точное различие между Самадхи и Дхьяной неясно и варьируется от системы к системе.
Традиционные описания Самадхи описывают растворение различия между субъектом / объектом, между медитатором и объектом Дхараны. У Вивекананды есть несколько интересных высказываний, которые можно увидеть в его классической книге «Раджа-йога»:

"Когда ум обучен оставаться неподвижным в определенном внутреннем или внешнем местоположении, к нему приходит сила постоянного, как бы непрерывного тока, направленного к этой точке. Это состояние называется Дхьяна. Когда человек настолько усилил Дхьяну, что может отвергнуть внешнюю часть восприятия и продолжать медитировать только на внутреннюю часть, это состояние называется Самадхи. Три — Дхарана, Дхьяна и Самадхи — вместе называются Самьяма. То есть, если ум может сначала сконцентрироваться на предмете, а затем способен продолжать эту концентрацию в течение длительного времени, а затем, продолжая концентрироваться, останавливаться только на той внутренней части восприятия, на которую воздействовал объект, то все попадает под контроль такого ума."[17]

Это описание Платоновского или ноэтического опыта. Часть "чего-то еще", раскрывающегося в Самадхи это реальность Бриа, лежащая в основе множественности явленного мира. Бриа, будучи высшей реальностью, по существу является Единством, к которому и ведет Самадхи.
Самадхи часто называют Союзом с Богом. Однако это явление представляется более широким. Патанджали и другие авторитеты описывают различные типы самадхи в зависимости от различных видов объектов, на которые они медитируют. Самадхи на Бога, однако, будет включать союз с этим Богом. Одна из интерпретаций дневника Абрамелина Кроули заключается в том, что он пытается сделать именно это с наивысшим возможным Богом, Святым ангелом-хранителем. Поэтому Раджа-Йога в Телемитской системе является методом достижения знания и беседы со Священным ангелом- хранителем.
Подводя итог: в то время как остановка мысли сама по себе не является реальной целью Раджа-йоги, это то, что этот вид йоги использует для достижения своей основной цели. Один из способов взглянуть на последовательность Аштанга йоги- увидеть ее как постоянное отшелушивание оболочек или слоев себя самого, чтобы достичь того, что находится в центре. Если " я "абстрагируется и отключается от всего своего опыта, все, что останется, - это опыт этого" я " в себе. Поэтому это внутренне ориентированный процесс очищения и анализа. В Телемитской системе эта интровертивная практика мистицизма сочетается с балансирующим режимом магической практики, которая экстравертна и занимается исследованием внешней магической Вселенной. Цель этого состоит в том, чтобы избежать выхолащивающего дуализма, врожденного для некоторых чисто мистических систем, где существует убеждение, что этот мир является иллюзорным отвлечением от какой-то другой совершенной реальности. Божественное как внутри, так и снаружи, и Высшая, более целостная практика должна взаимодействовать с обеими этими реальностями, а также бороться с их возможной идентификацией.

И наоборот, одной из возможных ловушек Телемитской практики может быть чрезмерный акцент магии над мистицизмом. Конкретно, это может проявляться как исключительное стремление к особо агрессивным и ориентированным на результаты формам церемониала, таким как Гоэтия, без уравновешивающей практики самоанализа и самоосознания. В результате часто обостряются эго-проблемы, и они, как правило, проецируются на окружающих. Происходит отказ от ответственности, которая так важна на пути Телемитский жизни. Есть много способов, чтобы избежать этого типа ловушки. Один из способов- это практика медитации.
Ступени Аштанга-йоги можно условно отнести к среднему столпу Древа жизни. Если это сделано, это также показывает их на карте в соотношении к последовательности работ А.А. Яма и Нияма заняты внешними обстоятельствами посвященного, Сефиры Малкут, а также работой Неофита. Асана и Пранаяма помогают достичь контроля над физическим телом и начинают работать с более тонкой Праной. Эти практики связаны с Иесод и степенью Зелатора. Начало успеха в Дхьяне посредством практики Пратьяхары и Дхараны позволяет пройти сквозь завесу Парокет и дойти до Тиферет. Эта работа соответствует степени Практика, Философа и Доминус Лиминус. Предварительный опыт Самадхи дает полный доступ к Тиферет и соответствует классу малого Адепта.
Есть и другие методы постижения, кроме Раджа-йоги. Тремя другими основными видами практики в Телемитской традиции являются Шаманская работа с активным воображением, связанная с Иесодом, Джнана-Йога, связанная с Ходом, и Бхакти-Йога, соответствующая Нецах.

Принятие Божественных форм является одним из таких методов Иесод, связанных с мистикой. Кроули описывает это в Liber O следующим образом:
"Ученик, сидящий в позе "Бога" или в характерном положении желаемого Бога, должен представить образ как совпадающий с его собственным телом или обволакивающий его. Это должно практиковаться до тех пор, пока не будет достигнуто овладение образом и не будет обретена идентичность с ним и с Богом."[18]
Визуализация себя как божества- это метод призыва, посредством которого человек пытается овладеть умом, атрибутами и силами этого Бога. Таким образом, использование этого метода в первую очередь с богами имеет ценность, поскольку они являются архетипическими существами, легко вызываемыми и обеспечивающими наибольший прилив Гнозиса.
Одной из моделей для понимания процесса этой техники является Египетская модель. Египтяне часто работали с изображениями богов и описывали процесс пребывания в их образе как нисхождение Ка, или души, этого божества. Аналогичный процесс происходит и с визуализацией, которая является одним из видов создания изображений. Бриатическая архетипическая сущность Бога должна нисходить на практика в процессе Иециратической визуализации. Очень важным аспектом этой практики является то, что маг визуализирует себя как божество. Конечной целью Телемитской работы с божеством является не поклонение ему как внешнему существу, а выявление его идентичности с соответствующими архетипами. Другой пример- в некоторых традициях посвящения, особенно в традиции Золотого Рассвета, офицеры в ритуалах инициации принимают различные Божественные формы, чтобы низвести магическую энергию на кандидата.

Другой медитативный метод - астральная проекция. Много было написано об этой сильно романтизированной технике, но на самом деле она очень легка в своей основе. Инструкции Кроули заключаются в следующем:
"1. Пусть студент отдыхает в одном из предписанных им положений, искупавшись и облачившись в подобающее одеяние. Пусть Место работы будет свободным от всяких помех, и пусть будут должным образом совершены предварительные очищения, изгнания и призывы, и, наконец, пусть будут воскурены благовония.
"2. Пусть он представит свою собственную фигуру (желательно облаченную в соответствующие магические одежды и вооруженную соответствующим магическим оружием) как обволакивающую его физическое тело или стоящую перед ним.
"3. Пусть он перенесет свое сознание в эту воображаемую фигуру, чтобы ему казалось, что он видит ее глазами и слышит ушами. Это, как правило, главная трудность операции.
"4. Пусть он тогда заставит эту воображаемую фигуру вознестись в воздухе на большую высоту над землей.
"5. Пусть он остановится и посмотрит вокруг. (Иногда бывает трудно открыть глаза.)
"6. Возможно, он увидит приближающиеся к нему фигуры или воспримет пейзаж.
"Пусть он говорит с такими фигурами и настаивает на том, чтобы они ему отвечали, используя соответствующие пентаграммы и знаки, изученные ранее.
"7. Пусть он путешествует по своему желанию, с указаниями или без них.
"8. Позвольте ему и далее прибегать к таким особым призывам, которые приведут к появлению конкретных мест, которые он, возможно, пожелает посетить.
"9. Пусть он остерегается тысячи тонких атак и обманов, которые он будет испытывать, тщательно проверяя всех, с кем он говорит.

Таким образом, враждебное существо может казаться облаченным в славу; соответствующая Пентаграмма в таком случае заставит его сжаться и распасться.
"10. Практика заставит студента очень осторожно относиться к этим вопросам.
"11. Обычно довольно легко вернуться в тело, но если возникнут какие-либо трудности, повторная практика сделает воображение эффективным. Например, можно создать
в мыслях огненную колесницу с белыми лошадьми, и приказать вознице скакать обратно на землю.
"Может быть опасно заходить слишком далеко или оставаться слишком долго; усталости следует избегать.
"Речь идет об опасности обморока, одержимости, потери памяти или других умственных способностей.
"12. Наконец, пусть студент приведет свое воображаемое тело, в котором, как он полагает, он путешествовал, в соответствие с физическим, напрягая мышцы, активизируя дыхание и прикладывая указательный палец к губам. Затем пусть он "проснется" по четко выраженному волеизъявлению и трезво и точно запишет свои переживания.

"Можно добавить, что этот, казалось бы, сложный эксперимент совершенно прост в исполнении. Лучше всего учиться "путешествовать" с человеком, уже имеющим опыт в этом вопросе. Двух-трех экспериментов будет достаточно, чтобы сделать студента уверенным практиком и даже экспертом."[19]
Проще говоря, это упражнение в том, что Юнг назвал активным воображением. Во-первых, связь между воображаемым телом или "телом света" и физическим телом будет сильной. По мере углубления практики тело света будет становиться все более реальным и автономным. Вероятно, самым большим камнем преткновения для тех, кто начинает этот тип упражнений, является мысль о том, что они не делают этого потому, что это слишком просто. Как может что-то столь естественное, как сознательно направленное воображение, быть хваленой "астральной проекцией". Существует также и обратная проблема- слишком сильно доверять своему астральному опыту. Сон не следует воспринимать буквально, как и видения, но оба они значимы и могут сообщить об Истинной Воле, если известен ключ к их интерпретации. Одна из целей астральной проекции состоит в том, чтобы осознать свои Иециратические оболочки, а затем более глубокие Бриатические уровни, которые приводят сознание к созерцанию Божественного Гнозиса. Мощный метод достижения этого прорыва называется «Восхождение на Планы» и описан Кроули следующим образом:

"1. Предыдущий эксперимент [астральной проекции] имеет малую ценность и приводит к немногим важным результатам, но может привести к развитию дхараны- концентрации — и как таковой может привести к самым высоким целям. Принцип использования практики в последней главе состоит в том, чтобы ознакомить студента со всеми препятствиями и всякого рода заблуждениями, чтобы он мог быть совершенным хозяином каждой идеи, которая может возникнуть в его мозгу, отклонить ее, преобразовать ее, заставить ее немедленно подчиняться его воле.
"2. Затем пусть он начнет делать в точности то же, как и прежде, но с величайшей торжественностью и решимостью.
"3. Пусть он будет очень осторожен, заставляя свое воображаемое тело подниматься по прямой, перпендикулярно касательной земли в точке, где находится его физическое тело (или, проще говоря, прямо вверх).
"4. Вместо того, чтобы останавливаться, позвольте ему продолжать подниматься, пока усталость почти не одолеет его. Если он обнаружит, что остановился, не желая этого делать, и появявились фигуры, пусть любой ценой поднимается над ними.
"Да, хотя сама его жизнь дрожит на губах, пусть он пробивается вверх и вперед!
"5. Пусть он продолжит это делать до тех пор, пока в нем сквозит дыхание жизни. Что бы ни угрожало ему, пусть хоть сам Тифон, и все его воинства освободились из ада и вышли против него, пусть Глас самого Бога исходящий от Престола Славы приказывает ему остановиться, пусть он борется, отчаянее, чем когда-либо.
"6. Наконец, должен наступить момент, когда все его существо будет поглощено усталостью, перегружено собственной инерцией. (Это в случае неудачи. Результаты успеха так велики и прекрасны, что нет никакого смысла описывать их здесь.) Пусть он погрузится (когда уже не сможет стремиться, хотя его язык будет прикушен от усилия и кровь хлынет из ноздрей) в темноту бессознательного; а затем, придя в себя, пусть запишет трезво и точно все, что произошло: да, запишет все, что произошло."[20]

Латинское название этой практики - "Sagitta trans Lunam", что означает "Стрела пронзающая Луну". Это относится к стреле устремления и концентрации мага, проникающей через воображаемое царство Иесод, вверх по пути Самех к Гнозису Истинной Воли в Тифарет. Путь Самех соответствует Стрельцу, лучнику.
Кроме того, можно иметь визионерский опыт, не отделяя тело света от физического тела. Это называется скраинг и часто использует хрустальные шары, черные зеркала итд. Некоторые люди обладают талантом видеть образы в этих специальных приспособлениях. Даже если это не легко поначалу сделать, но с практикой можно достичь успеха. Просто найдите часть мозга, где видение продолжает происходить, и сосредоточьте на ней внимание. Не волнуйтесь, если это кажется принудительным и искусственным на первый взгляд. Просто сделайте это и запишите свои результаты, а затем наблюдайте как ваше мастерство развивается с течением времени.
Медитативная традиция, соответствующая Ход, является Джнана-йогой, или йогой знания. "Jnana" на санскрите обозначает как интеллектуальное, рациональное знание, так и интуитивную мудрость и проницательность. Цель такого рода йоги можно рассматривать как уравновешивание этих двух взаимосвязанных способов познания таким образом, чтобы через них можно было испытать и понять божественное. На Западе этот метод идентичен классическому пониманию философии, особенно в Платоновской традиции. Само слово Философия происходит от греческого "Фило-София", или "любовь к мудрости". Поэтому в Liber 13 Кроули определяет Джнана-йогу для целей A.А. как "философскую медитацию".[21] философская медитация Телемитской традиции является синонимом Каббалы, которая представляет собой систему организации и соотнесения всего знания как взаимодействия божественных категорий. Слово Каббала означает "Предание", и это описывает правильное отношение к практике различных видов Каббалистического анализа. Они должны быть не просто механическим, интеллектуальным упражнением, а интеграцией рациональных и интуитивных, воспринимающих способностей.
Одним из мощных методов Джнана-йоги, который может быть полезен как начинающим, так и наиболее продвинутым практикам Каббалы, является медитация на Таро. Для начинающих это может быть отличным способом познакомиться с основами сложной Каббалистической системы, и служит мостом к более передовым практикам. Одним из самых ярких сторонников этого метода является Пол Фостер Кейс. Она образует фундамент его техники.[22] в то время как колода Таро Тота Кроули будет наиболее плодотворна для медитации с точки зрения Телемы, колода B.O.T.A. настоятельно рекомендуется как дополнение. Основана она на колоде Таро Райдера- Уэйта, издается в черно- белых цветах, и предназначена для раскраски вручную в соответствии с каноном. Это отличное упражнение, которое я с энтузиазмом поддерживаю.
Основная практика медитации очень проста. Проведите по одному дню медитируя на каждой карте, проходя козыри по порядку, от Дурака до Вселенной. Положите карту перед собой и расслабьтесь на несколько минут, практикуя попутно четырехкратное дыхание. Затем созерцайте козырь и вдумайтесь в смысл его символики. Думайте о карте, но оставайтесь восприимчивыми, намереваясь осознать интуитивное значение карты. Держите магический дневник под рукой и записывайте свои постижения во время или после медитации.
Кейс рекомендует тратить на это упражнение пять минут каждый день.[23] Я обнаружил, что по крайней мере 15 минут на не нерегулярной основе также могут работать хорошо. Дело, как всегда, в том, чтобы выполнить упражнение. По мере углубления практики прослеживается связь символизма карты с соответствующими ей соответствиями. Попытайтесь все больше углублять внутреннее понимание духовных основ этих способов соединения идей.
Труды Уильяма Хайдрика, особенно его магическая автобиография "Дорога к Солнцу", доступная в онлайн-версии, настоятельно рекомендуются как хороший материал, относящийся к этому виду практики.[24]

Медитационные методы, подходящие для Нецах- это методы Бхакти-йоги. Бхакти-Йога в широком смысле определяется как соединение с божественным через любовь к этой Божественной реальности. Вивекананда в своей классической работе Бхакти-Йога различает два этапа практики.[25] первый Гауни- Бхакти, или подготовительной Бхакти. Это практика, включающая такие
средства как изображения, молитвы, ритуалы, мифы и так далее. Второй, более продвинутый Тип Бхакти-йоги- это пара-Бхакти, или Высшая Бхакти. Это некое бесформенное, прямое взаимодействие с Богом без необходимости инструментов. В системе A. A. они соответствуют работе философа и свободного адепта соответственно.
Бхакти-Йога включает в себя во многих отношениях самый простой метод любого из четырех традиционных видов йоги. Это одна из наиболее широко практикуемых форм духовности. Христианство, например, почти полностью является Бхакти в своей общепринятой форме. Однако, несмотря на эту легкость или, возможно, благодаря ей, она также является одним из самых легко извращаемых способов духовного пути. "Ништха", или единонаправленное устремление к любимому объекту, имеет важное значение в этой практике, но это может привести к худшим видам невежественного фанатизма для тех, кто не может или не хочет видеть, что есть другие возможные объекты преданности за пределами форм их собственной конкретной практики. Эта опасность наиболее актуальна в Гауни-Бхакти, но исчезает через постижение более универсальных методов пара-Бхакти. Чтобы избежать этой проблемы, необходим открытый и непредвзятый подход, но это не должно идти в ущерб интенсивности внимания к своему конкретному выбранному идеалу, каким бы он ни был в данный момент. Общая сбалансированная умеренность в практике - это всегда хорошая идея, с акцентом на внутренние, а не внешние формы практики Бхакти.

И Джнана, и Бхакти-йога приходят к одному и тому же "знанию", хотя их метод достижения этого знания отличается. Конечной целью Бхакти-йоги в ее фазе пара-Бхакти является постоянное вспоминание того, что является объектом медитации. В данном случае это Бог, или, как говорят в Телеме, Святой Ангел-Хранитель.
Гауни-Бхакти нужны конкретные объекты для сосредоточения — мифологические, символические и ритуальные. Они необходимы и важны, каждая на своем месте. Все ритуалы в этой книге могут быть использованы таким образом. Кроме того, в системе A.А. основным практическим руководством Кроули в Гауни-Бхакти является Liber Astarte.
Индийская Бхакти-Йога также имеет важное понятие о том, чем является "Пратика". Пратика- это удовлетворительная позиция в себе самом, помогающая достичь Абсолюта. Пратика - это нечто вроде Абсолюта, но она сама по себе не является Абсолютом. Через следование Пратике, однако, можно придти к Абсолюту. Шанкара говорит, что лучшие четыре Пратика- это разум, который является внутренним Пратика, Акаша, которая является внешним Пратика, а также Солнце и Божественное Имя.[26] первые три из них очень тесно связаны с Хадитом, Нуит, и Ра-Хур-Хутом в системе Телемы. Кроме того, поклонение какому-либо конкретному культурному божеству в качестве Абсолюта означает использование этой формы Бога в качестве Пратики. Проблемной областью этой практики является то, что ограниченные аспекты самой Пратики воспринимаются как Абсолют. Однако, если поклоняющемуся ясно, что Пратика является замещением реального объекта поклонения, то эта практика может привести к хорошему результату.
То, что мы обсуждали в этой главе, едва затронуло тему глубоких и богатых мистических практик Телемитской традиции. Различные учебные пособия А.А. содержат еще много методов, и я отсылаю читателя к ним за дополнительным материалом.

1. Кейс, Пол Фостер, «Жизненная сила», неопубликованно, доступно онлайн, 1922, стр. 9.
2. Авторский перевод. См. Также Iyengar, B.K.S., Light on the Yoga Sutras of Patanjali, Thorsons, London, 1996, стр. 48-49.
3. Кроули, Алистер, Закон для всех, стр. 32-33.
4. Эту интерпретация см. у Эшелман, Джеймс, Мистическая и магическая система А.А., стр. 142-144.
5. Авторы собственного перевода. Для другой интерпретации того же стиха см. Айенгар, B.K.S., «Свет йога-сутры Патанджали», стр. 149-150.
6. Для дополнительного обсуждения см. Iyengar, B.K.S., Light on Yoga, Schocken Books, New York, New York, 1996, стр. 116-120.
7. Там же, стр. 129-132.
8. Там же, стр. 120-123.
9. Там же, стр. 422-424.
10. Там же, стр. 61-62.
11. Записки автора из семинара по гностической мессе, Портленд, Орегон, 1998 г. e.v. Неопубликованные.
12. Кроули, Алистер, Магия: Книга 4, стр. 609.
13. Кроули, Алистер, Магия: Книга 4, с. 638-642.
14. Айенгар, Б.К., Свет Пранаямы, издательство Crossroad, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 1998.
15. Кроули, Алистер, Магия: Книга 4, стр. 24.
16. Там же, стр. 609-610.
17. Вивекананда, Свами, Раджа-Йога, Адвайта Ашрама, Калькутта, Индия, 1982, с. 92.
18. Кроули, Алистер, Магия: Книга 4, стр. 615.
19. Там же, стр. 624-625.
20. Там же, стр. 625-626.
21. Кроули, Алистер, Жемчужины равноденствия, стр. 48.
22. См. Кейс, Пол Фостер, Таро, строители Адитума, Лос-Анджелес, Калифорния, 1947 год.
23. Там же, стр. 201.
24. Хейдрик, Уильям, Дорога к Солнцу, опубликовано, доступно в интернете, 1973.
25. Вивекананда, Свами, Бхакти-Йога, Адвайта Ашрам, Калькутта, Индия, 1998 Год.
26. Там же, стр. 47.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики