Вторник, 07 февраля 2012 22:16

Мария Луиза Фон Франц Антихрист или Мерлин? Проблема, унаследованная из средних веков

Мария Луиза Фон Франц

Антихрист или Мерлин?

Проблема, унаследованная из средних веков

 

В книге «Эон» К.Г.Юнг пытается доказать что история – это не только совокупность экономики, географии, войн, но также духовные и психологические изменения, берущие начало в коллективном бессознательном. Относительно долгие периоды времени (приблизительно от 1 до 3 тысяч лет) определенные коллективные образы – Архетипы, неожиданно появлялись и также неожиданно исчезали. Возможно, они являются ответом на духовные потребности человечества, но также это процесс некой творческой (креативной) эволюции. Поскольку этот процесс демонстрирует определенную психологически логичную длительность, некоторые интуитивные «провидцы» делали пророческие предсказания о грядущих доминантах будущих эонов. Одна из великих систем подобных предсказаний - астрология, в действительности отражающая не «влияние звезд» (это, по-видимому, только проекция), а трансформацию архетипических констелляций в коллективном бессознательном. Юнг показывает, насколько крепко астрологические спекуляции связаны с расцветом христианства. Изначально Христос символизировал Агнца, принесенного в жертву (конец Эры Овна), но затем стал ассоциироваться с рыбой, таким образом, положив начало Эре Рыб.

Эра Рыб представляет собой доминирование биполярных оппозиций, таких как: Свет – Тьма, Добро – Зло. Около 1000 года (и это тесно связано с астрологическими спекуляциями) люди ждали пришествия Антихриста, персонифицирующего собой вторую Рыбу, которая (в астрологическом изображении) плывет в другую сторону. В психологии данное явление называется enantiodromia (переворачивание оппозиций) – радикальная перемена коллективно доминирующих ценностей.

Фигура Антихриста – это образ, собранный из различных источников: еврейской традиции о пришествии Лже-Мессии, источников из Нового Завета, в особенности Апокалипсиса, персидских и гностических влияний. [2] Согласно некоторым легендам? рождение и жизнь Антихриста есть негативная точная копия (mimema) рождения и жизни Христа. Сатана решительно настроен воплотиться в человеческом мире. Для своего физического рождения он избирает Деву из Вавилона. Антихрист является одним из двух, либо он сам Сатана, либо становится одержимым Cатаной уже в лоне матери. Позднее он обучается черной магии в Коразиме.

Антихрист в роли Лже – Пророка или политического лидера (и даже сразу обоих) будет собирать вокруг себя великое множество врагов Христовых (прельщая «фантазмами»), и в конце времен отважится на Великую Битву. Civitas Diaboli (в обличии Вавилонской Блудницы) восстанет против Civitas Dei. В конце концов Антихрист будет низвержен и уничтожен. Антихрист - сын Сатаны non per naturam sed per imitationem 4. Он персонифицирует беззаконие, высокомерие и идолопоклонство. Его жизнь – это mysterium iniquitatis.

Согласно апокрифам и сивиллиным книгам, Антихрист имеет власть над природой, Солнцем и Луной, растениями, водами, молниями и грозами. В его власти исцелять больных, оживлять мертвых и даже инсценировать собственное воскрешение после смерти5.

Его земля на севере или он прибудет с моря (подобно Зверю или Древнему Дракону Апокалипсиса, с которыми его отождествляют) воздвигнет Анти – Церковь и будет регулировать всю мировую экономику. Не имеющий его знака не сможет ни покупать, ни продавать. Адсо из Мунтье изображает Антихриста как духа Природы, способного изменять форму (naturas indiversis figures mutare)6. Он выглядит как фантастическое чудовище с рогами. Антихрист склоняет людей на свою сторону ужасами, дарами и фальшивыми чудесами. Сам Христос, либо архангелы Михаил и Габриэль убьют его в конце. В более поздних источниках Антихрист представлялся как инструмент Божьего Провидения. Число Апокалипсиса 666 является попыткой установить его имена в различных формах посредством гематрии: Antemos, Apnoume, Teitan, Diclux, Genshrikos, Armillus (Romulus) и.т.д 7.

Юнг заостряет внимание на абсолютной противоположности Добра и Зла как характерной черте эры христианства. Безусловно данная оппозиция является важной функцией повышения морального сознания и обострения чувства совести с одной стороны, но с другой может вызвать неразрешимый конфликт, который приведет жизнь к духовной стагнации. Более того даже в практической психотерапии мы редко можем констатировать что есть абсолютное Добро и абсолютное Зло, поскольку столь общие понятия крайне относительны: «Если принять точку зрения, что все человеческие суждения подвержены заблуждениям, то мы не можем быть уверены, в том, что всегда судим правильно. С такой же легкостью мы и сами можем стать жертвами ошибочного суждения. Этическая проблема подвергается воздействию этого принципа только в той мере, в какой мы сами оказались потеряли уверенность в своих моральных оценках»8. Юнг подчеркивает, что разделение на добро и зло per se продолжает существовать, но часто мы должны совершить выбор, противоречащий общепринятым нормам, так что выбор становится субъективным творческим актом. Юнг различает между собой мораль – как повиновение общественным нормам, и Этику – как следование своему внутреннему голосу, или голосу Бога в сердце. Мораль и Этика могут привести к конфликту (что может засвидетельствовать каждый инакомыслящий в России). То, что Юнг называет «ошибочностью человеческих суждений» хорошо иллюстрируется тем фактом, что Антихрист снова и снова проецировался на личности правителей, общественных деятелей и различные группы: Нерон, Генрих IV, некоторые из Пап, евреи, гунны, еретики и.т.д. На самом деле Антихрист стал просто ярлыком для церковных писателей.

Грубый дуализм христианской морали требует tertium quod non datur (третьего, которое не дано) для символического решения, посредством которого может продолжаться жизнь. Один из первых таких загадочных примиряющих символов появляется в средневековой литературе в фигуре Мерлина.

История рождения Мерлина повторяет основные пункты рождения Антихриста. Хотя Гальфрид Монмутский в “Vita Merlin” совершено ничего не говорит о его рождении, Роберт де Борон в сочинении «Merlin» повествует, как Дьявол и его слуги находясь в аду, ищут способ обесценить Христову жертву Искупления грехов человеческих, и решают совершить задуманное посредством Лже – Пророка. Один из демонов, способный принимать различные формы, принимается за эту задачу, а невинная девушка избирается на роль матери. Однажды ночью девушка, не прислушавшись к совету своего духовника, забывает поддерживать огонь в своей комнате. Дьявол прокрался к ней как инкубус и оплодотворил ее. После случившегося она прибежала к духовнику. Он перекрестил ее , окропил святой водой и наложил обет безбрачия, который она исполнила. Все эти действия прекратили действия чар дьявола. По причине беременности девушка, мать Мерлина, была заключена в тюрьму и 18 месяцев спустя приговорена к смертной казни. Младенец Мерлин появился в суде и доказал, что судья и сам не знает кто его отец. Таким образом, Мерлин спас свою мать, и она была оправдана. От своей матери Мерлин унаследовал дар пророчества, а от дьявола Знание прошлого. Прежде чем покинуть дом, он произнес слова из истории об Иосифе Аримафейском и Святом Граале : «Я есть тьма и буду тьмой, позволь и книге быть тьмой и тайной в тех местах, где я не появлюсь».

По замыслу дьявола Мерлин должен стать Антихристом, но христианское влияние матери и священника предотвратили его замысел. Из столкновения света и тьмы в своей личности он развивает странную и двусмысленную третью натуру: обычно он добр, но временами становится трикстером и достаточно теневой фигурой. Мерлин почти бессмертен, так как не умрет, пока не наступит конец мира. В юнгианстве Мерлин представляет естественного цельного человека, доброго и злого, смертного и бессмертного – это символ человеческой психической целостности, которую Юнг называет термином Самость.

Как и Антихрист, Мерлин имеет особую связь с природой, обладает даром изменять форму. Более того он воплощает в себе архетипы друида, шамана и знахаря. К примеру, около жилища Мерлина бьет источник воды, исцеляющей безумие. К тому же он астролог, поэт и пророк. Языческие черты в нем явно преобладают; они приносят из недр бессознательного то отношение к природе, которое христианство жестко подавляло.

Среди дальнейших эпизодов жизни Мерлина мы остановимся лишь на некоторых. Мерлину пришлось покинуть дом, потому что Вортигерн (нелигитимный король Британии), желал построить неприступную башню, но при возведении стены рушились без причины. Астрологи посоветовали королю столочь в ступе кровь мальчика, родившегося без отца, так что было решено принести в жертву Мерлина. Когда Мерлина привели к царю, он сообщил, что под башней находится вода, а под водой Белый и Красный драконы находящиеся в непрерывной схватке меж собой (борьба драконов и разрушала стены).10 Как мы уже говорили в другом месте11, битва красного и белого драконов – это алхимический мотив. В символизме алхимии, они являют собой оппозицию мужского и женского принципов. После борьбы они умирают, но после смерти становятся Парой через алхимическое объединение или иерогамию. Иерогамия – союз противоположностей. Таким образом, Мерлин указывает нам на конфликт противоположностей в глубинах психики, сокрытый водами, т.е. бессознательным.

Позднее Мерлин меняет человеческое общество на лес. Там он вел жизнь дикого животного, пока лазутчики его сестры Ганиеды не пришли утешить его песнями и лирами. Но на их глазах он срывается с места и снова исчезает в лесу. Он дает разрешение своей жене Гвенделоне на брак с другим мужчиной, но в день бракосочетания он появляется верхом на олене, вырывает оленьи рога и использует их, чтобы убить жениха. Он бежит обратно в лес, но падает в реку, откуда его спасают слуги сестры. Она старается сохранить с ним отношения, но он теряет радость жизни и тогда она позволяет ему вернуться в лес и помогает воздвигнуть башню с семьюдесятью окнами и дверьми для астрономических наблюдений. Зимой он живет в башне, питаясь припасами, предоставленными сестрой. Летом скитается как дикарь. Вернувшись, он обучает сестру прорицанию, в благодарность за ее заботу. В течение этого периода Мерлин стал «лесным дикарем». Он сохраняет особые отношения с оленем, разделяя эту черту с кельтским Кернунном и ирландским Суибне12.

Остаток жизни Мерлин действовал на заднем плане как крестный отец и тайный советник короля Артура, которого вдохновил на создание Круглого стола. Он знает все о Граале13, и временами является рыцарям как советник. Как мы уже говорили, он сама сущность или дух тайны Грааля14.

С Мерлином ассоциируется образ круга, потому что он не только ответственен за создание мандалы Круглого Стола (символ целостности), но и построил в море вращающийся остров, имеющий металлические стены и удерживаемый магнитом15. Даже финальная стадия его жизни значительна в этом контексте, ведь он в конце концов исчезает в круглом камне или магическом ложе или доме из стекла – вращающемся стеклянном острове с четырьмя углами из кельтских мифов. Это место ухода зовется Esplumear, hapax legomenon [слово, встречающееся в тексте только однажды – прим. ред.]. Хелен Адольф интерпретирует его как клетку или «гнездо», где соколы меняют оперение, и в этой связи указывает на каббалистическую традицию, согласно которой Мессия по время Страшного Суда удаляется в птичье гнездо в Эдемский Сад. Его душа пребывает там, «как ласточка в гнезде». С острова Esplumeor Мерлин продолжает пророчествовать, «когда Господь меня вдохновит», и остается бессмертным до конца времен.

Мерлин имеет близкое сходство с пророком Илией, который в еврейском фольклоре описывается, в частности, и как трикстер. Он также может изменять свой облик, и бессмертен до конца света. Как и Мерлин, он косматый16. Согласно легенде Мэрлин диктует книгу о Граале духовному лицу Гельесу, который вероятно является Илией (Элиасом), так эти фигуры сливаются вместе17. В некотором отношении Мэрлин имеет сходство Иоанном Крестителем. Кроме общих черт с Илией и Баптистом, еще интереснее параллели с Меркурием алхимиков. В алхимии Меркурий олицетворяет трансформацию старого короля в короля нового, а также и Философский камень18. Алхимики сравнивают Меркурия временами с Христом, временами с Антихристом. Из этого следует, что он представляет собой изначально целостного человека, «Духа Истины, скрытого от мира». Этически он duplex (двойник), потому что «он странствует вокруг Земли, в равной мере наслаждаясь обществом благих и безнравственных»20.

Юнг резюмирует свой комментарий об алхимическом Меркурии следующим образом: «Он материален и духовен, дьявол и психопомп, трикстер и отражение Бога в физическом мире. Он также отражение мистического опыта Создателя – художника»21. Меркурий и есть воплощение Самости, но так как число его имен бесконечно, он есть и образ коллективного бессознательного. Но какое значение имеет все это традиционное знание для нас сегодня?

Разрывание психических противоположностей в христианском учении полностью отделило дух от материи, добро от зла. Расщепление идет прямо через нашу душу. В мечтах и творческих фантазиях современных индивидов, мы можем наблюдать, как Безсознательное пытается исцелить крайнее расщепление, путем производства примиряющих символов целостности. Данные символы изображаются различными мандалами, или представителями Самости в виде мудреца или Спасителя, что имеет близкое сходство с Мерлином, Меркурием, Илией. Спаситель такого рода, преимущественно за счет своей двойной природы, смягчает конфликт между добром и злом, содействуя творческому акту индивидуального этического решения, упомянутому выше22. В течение первого тысячелетия нашей эры, когда символическая фигура Антихриста все чаще посещала людские умы, средневековые поэты произвели из недр своего творческого бессознательного фигуру Мерлина, и это было прозрение, выходящее за пределы антитезы Христа и Антихриста23.

Но все – таки фигура Мэрлина не пережила эпоху рыцарства. Он стал почти забытым литературным героем, лишь несколько поэтов упоминают о нем в своем творчестве24. Фактически он вернулся обратно в бессознательное, как и предсказывал. Единственное исключение Гёте, временами в беседах отождествлявший себя с Мэрлином25. Юнг, и сам ощущавший в себе некоторые черты Мэрлина, следуя голосу своего внутреннего Я 26, видел в фигуре Мефистофеля Гете больше от символической фигуры Меркурия (Мерлина), чем от христианского дьявола. Юнг показывает, что Мефистофель не всецело зол, но является трикстером с неоспоримой мудростью. Фауст же не смог соответствовать его соблазнительной двойственности. То, что Ангелы спасают Фауста от Мефистофеля, по ощущению Юнга, лишь дешевый трюк. Потому Фауст появляется в Потустороннем мире, подобно незрелому мальчику (каким он и был), нуждающемуся в наставлениях и помощи «Вечной женственности»27.

Здесь заслуживает внимания тема взаимосвязи Мерлина с женским принципом. Согласно некоторым версиям, Мерлин не имел никакого отношения к царству Венеры (его параллель в Парсифале, Клингзор – евнух!), и позже даже стал образцом для женоненавистнической литературы. Но у Гальфрида Монмутского и Роберта де Борона иная версия. Мерлин женат, согласно де Борону даже имеет дочь, помогавшую Парсифалю своими советами. В таком образе он более полон чем Христос или Антихрист, ведь ни один из них не был женат. В легенде об Антихристе временами упоминается что Женщина, воплощающая зло, будет господствовать в Конце Времен. Буссет пишет что сам Антихрист, в действительности, в некотором роде представляет феминного дракона Тиамат, врага Яхве.

Мерлин, однако, не может сохранить свой брак, его страстное желание жить в отшельничестве сильнее28. В старости Мерлин живет в группе из четырех человек. В нее входят: его сестра Ганиеда, разорвавшая свой роман, чтобы быть с ним, бард Талиесин, и сумасшедший, исцелившийся от источника, которому Мерлин приказал возместить годы умопомешательства служением Богу29.

Его связь с женственностью характеризуется известным алхимическим инцестом брата и сестры. В конце концов, Мерлин исчезает, согласно некоторым версиям, в объятиях феи Морганы (Вивьен, Мюрген и.т.д.). С помощью магических чудес она заманила его под куст боярышника, и очаровала его так, что он не мог даже пожелать сбежать из ее вечных объятий30. Исчезновение Мерлина толковалось и иначе. Генрих Зиммер восхваляет это как добровольное жертвоприношение мирской силы: «В той мере, в какой Мерлин сознательно поддается чарам Вивьен, зная, что он часть за частью передает ей… он поднимается к невозмутимым, спокойным высотам индийского божества, беспристрастно удаляющего от мира к неподвижности Самости» 31. С другой же стороны, некоторые считают зачарованность Мерлина катастрофой, представляющей победу злых сил женственности.

В данном случае, для нас важен символизм боярышника, члена семейства розовых. В древней Греции он служил украшением невесты в день свадьбы. На алтаре Гименея (божество брака) зажигались факелы, изготовленные из дерева32. На кладбище аббатства Глэстонбори было знаменитое дерево боярышника, которое выросло из посоха, который Иосиф Аримафейский посадил на Рождество, и которое расцветает с тех пор каждую Рождественскую ночь. Возможно, что и Венец Христа был сделан из боярышника. Именно по этой причине боярышник зовется salutaris herba [растение спасения – прим. ред.]. Почти во всех европейских странах считается, что боярышник способен изгонять ведьм, колдовство и всех злых духов33. Столь благотворное свойство боярышника приводит нас к мысли. что колдовство Морганы не следует понимать так негативно. Выходит что любовь преодолела магию (последняя всегда содержит в себе элемент силы, противоположной любви). Таким образом, вечные объятия Мерлина и Морганы являются иерогамией – высшим союзом противоположностей.

Негативный элемент проявляется в том факте, что пара исчезает по ту сторону, т.е в бессознательном. Они погребены или пойманы в ловушку на каменном брачном ложе навсегда. И лишь немногим рыцарям иногда слышен знаменитый крик Мерлина, призывающий их к великим свершениям. Юнг пишет: «Этот крик Мерлина, который никто не может понять, означает, что он (Мерлин) живет в неискупленной форме. История его еще не окончена, и он до сих пор бродит вокруг. Можно сказать, что тайна Мерлина получила продолжение в алхимии, преимущественно в фигуре Меркурия. После чего Мерлин был введен в мою психологию бессознательного вновь, - и остается непонятым до сих пор! Потому что большинство людей находят для себя невыносимым жить в тесных отношениях с бессознательным»34.

В юнгианской психологии Мерлин является фигурой, объединяющей все оппозиции. Средневековые поэты интуитивно ощущали, что жизнь Мэрлина это образец, согласно которому развивается наше западное культурное сознание. Однако, коллективное бессознательное в своем понимании ковыляет далеко позади этого образца. Важное психологическое событие в этой «погоне» произошло, когда Папа Пий XII выпустил официальную Декларацию об Успении Девы Марии35. Согласно тексту, Мария «входит на брачное ложе» (thalamos) на Небесах. «Догматизация Успения Марии», - подчеркивает Юнг, - «указывает на иерогамию в плероме; а это в свою очередь подразумевает будущее божественного ребенка, который, в соответствии с божественным намерением воплотиться, выберет местом своего рождения эмпирического человека. В психологии бессознательного такой метафизический процесс называется индивидуацией»36. Юнг продолжает: «Центральные символы процесса описывают Самость – целостность человека, состоящую с одной стороны из доступного его сознания, а с другой, из содержаний бессознательного. Самость – это teleios anthropos [идеальный человек – прим. ред.], целостный человек, среди символов которого божественное дитя и его синонимы»37. «Хотя Спаситель, возникающий из божественного брака, уже рожден в плероме,38 его рождение во времени совершится, лишь когда люди ощутят необходимость его рождения»39.

Мне кажется, что именно сейчас мы можем выбрать: или мы будем служить Антихристу, или же прислушаемся к крику Мерлина, зовущему нас к новому приключению, поиску индивидуации.

Примечания.

1. CW 9/ii.

2. Cf. W. Bousset, Der Antichrist (Gottingen, 1895) и Die Apocalypse Johannis (Gottingen, 1906 [reprint 1966]), и H. D. Rauh, Das Rilddes Antichrist im Mittelalter (Miinster, 1979).

3. Это лишь одна из версий. Другие утверждают его абсолютно человеческое происхождение, или что он порожден «nefasto incesto» (см. Rauh, Bild des Antichrist, p. 155. Антихрист же либо сам Сатана, либо его инструмент.

4. Haimo of Auxerrc, Patrollat., vol. 117, col. 779.

5. Rauh, Bild des Antichrist, pp. 67f.

6. Adso, Abbot of Montier-en-Der, Libellus de ortu et tempore Antichrist,v. 950. Cf. Rauh, Bild des Antichrist, p. 153, и E. Sackur, SibyllinischeTexte(Halle, 1898), p. 108. Он может являться как дитя, юноша и старик.

7. Rauh, Bild des Antichrist, p. 219. Еще одна интересная идея встречается у Гонория из Отёна, который говорит что растение мандрагора – это безглавая девушка с севера. Она символизирует последователя Антихриста после его смерти, толпу без вожака. Христос затем даст ей новую золотую голову – символ возвращения к вере.

8. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Vintage Books, 1963), p. 329.

9. Cf. Paul Zumthor, Merlin le prophete (Lausanne, 1943); также A. O. H. Jarman, The Legend of Merlin (Cardiff, 1960), и Emma Jung and Marie-Louise von Franz, The Grail Legend (London, 1971), pp. 347ff. и ниже цитированную литературу.

10. Красный дракон означает Вортигерна, белый – братьев Пендрагона и Утера, которые победят Вортигерна. После этих событий и смерти Пендрагона его брат назовется Утер Пендрагон и станет королем. Он, конечно, и будет отцом Артура.

11. Emma Jung and Marie-Louise von Franz, The Grail Legend,pp. 375f.

12. Huth-Merlin I, pp. 158f: цит. по Zumthor, Merlinleprophete,p. 208. Олень в средние века был символом Христа. Он владеет тайной собственного воскрешения, но также является Антихристом из-за своей гордыни. Этот животный символ, таким образом, сочетает черты обеих противоположностей. В алхимии это Меркурий, которого часто называют cervusfugitivis[убегающий олень]. В этой форме он представляет дух primamateria, которую тоже трудно уловить.

13. Cf. Helen Adolf, "The Esplumeor Merlin," SpeculumXXI (1946),pp. 173 и 176, и "New Light on Oriental Sources of Wolfram's Parzival," Publication of the Modern Language Assoc. of America, vol. 42 (1947). Cf. также Visio Pacts (Pennsylvania State University, 1960), passim.

14. The Grail legend, pp. 361ff

15. Позднее ему приписывалось и воздвижение Стоунхенджа.

16. Юнг показал, что Илия, в противоположность одностороннему совершенству Христа, символизирует целостного человека, полное воплощение Яхве, его светлой и темной стороны. В своей сокровенности он представляет deusabsconditus, Ветхого Днями. В легенде его называют Метатроном или «маленьким Яхв». См. Pere Bruno, "Elie le prophete," Etudes

Carmelitaines, Dcsclee de Brouwer 156, vol. II, pp. 15ff.

17. Cf. Zumthor, Merlin le prophete, p. 198. Илия тесно связан с Антихристом, потому что на Страшном Суде будет свидетельствовать вместе с Енохом.

18. C. G. Jung, "Alchemical Studies," cw 13, paras. 239-303.

19. Ibid., paras. 103, 105, and 111. Алхимики сами осознавали близость Мерлина и Меркурия; в RosariumPhilosophorumцитируетсяфилософ Меркулин (!), а также существует алхимическая работа AllegonaMerlini, в которой описывает трансформация «Царя».

20. Ibid., para. 267.

21. Ibid., para. 284.

22. См. выше, pp. 3f.

23. Об этом см. C. G. Jung, "Answer to Job," в cw 11, paras. 746—49.

24. Об этом см. P. Zumthor, passim. О германской литературе см. J. Vielhauer, Das Leben des Zauberers Merlin (перевод Vita MerliniГальфрида Монмутского) (Amsterdam, 1978).

25. Ibid., pp. 90f.

26. M. L. von Franz, C. G. Jung: His Myth in Our Time (New York,1976), p. 279.

27.Еще одна вариация – это странна фигура Джил Мартин в «Исповеди раскаявшегося грешника». Он кажется просто Дьяволов или Антихристом, но когда герой совершил все предложенные ему злые деяния, он выказал разочарование. Возможно, как показывает Барбара Ханна, Джил Мартин в конечном счете скорее подобная Мерлину персонификация Самости, чем воплощение абсолютного Зла.

28. Как указано ранее, он оставляет свою жену и даже позволяет ей выйти замуж снова, но на свадьбе убивает своего соперника. Эта вспышка кажется несовместимой с его обычной мудростью, и действительно потом он едва не утонул в реке. В этом эпизоде он становится глупым трикстером, которому недостает животного инстинкта. Он «эти недостатки», как указывает Юнг, «отмечают его глубоко человеческую природу» со способностью к дальнейшему развитию.

29. Geoffrey, Vita, verses 1237ff.

30. В VitaMerlini, Моргана – это сестра Артура и одна из девяти фей Авалона. Ее также называли Damedulac(Леди Озера).

31. "Merlin" в Corona, IX 2 (Munich-Berlin, 1939), pp. 150-52.

32. E. and J. Lehner, Folklore and Symbolism of Flowers, Plants, andTrees (Tudor, N.Y., 1960), p. 59.

33. Cf. Handworterbuch des Deutschen Aberglaubens, ed. Hoffmann-Krayer (Berlin, 1918-1941), наим. "Weissdorn."

34. Memories, Dreams, Reflections, p. 228.

35. Apostolic Constitution: Munificentissimus Deus . . .

36. "Answer to Job," в cw 11, para. 755.

37. Ibid., paras. 746-49.

38. Коллективное бессознательное, прим. мое.

39. Ibid., para. 748.

 

Пер Екатерина Коханская (ред. Sedric)

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики