Понедельник, 08 июня 2015 19:45

Эдвард Эдингер Комментарии к "Эону" («Aion») Карла Густава Юнга Глава 7 Параграфы 127-149. Знак Рыб

Эдвард Эдингер

Комментарии к "Эону" Aion») Карла Густава Юнга

Глава 7

Параграфы 127-149.

Знак Рыб

Символизм Христа как рыбы станет главной темой, которая будет встречаться нам в оставшейся части рассматриваемой книги. Возвращаясь к более раннему обсуждению "прецессии равноденствий", примерно две тысячи лет назад Солнце переместилось из зодиакального знака Овна в знак Рыб. Этот переход связан с началом христианского эона — эпохи, которая в настоящее время заканчивается, поскольку Солнце переходит из знака Рыб в знак Водолея.

Одна из основных идей Юнга заключается в том, что символизм рыбы, сосредоточенный вокруг фигуры Христа, представляет синхронистичную параллель новой астрологической эре, на заре которой Христос родился. Христос стал своего рода олицетворением этого Эона. Его персонификация как рыбы была обусловлена не каким-либо общим знанием о движении Солнца через знак Рыб - напротив - это исключительно синхнонистичная параллель. Из множества источников нам достоверно известно, что ранние христиане недвусмысленно идентифицировали Христа с рыбой. Знак рыбы использовался в качестве тайного талисмана, который давал возможность христианам узнавать друг друга (Этот знак все еще встречается в качестве наклейки на бампере автомобилей). Одно из имен Христа было Ихтиас (Ichthys), по-гречески "рыба", что составляло анаграмму из первых буквы греческой фразы: "Иисус Христос сын божий, Спаситель" - Ихтиас. Блаженный Августин использовал эту анаграмму в "Граде Божьем":

«Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, т. е., безгрешным.»

В Новом Завете символизм рыб встречается в нескольких местах, которые также помогают установить символическую связь Христос-рыба. Христос выбирает рыбаков себе в ученики, призвав их словами: "Следуйте за мной, и я сделаю вас ловцами человеков". (Maтфей. 4:19). Чудо пяти хлебов и двух рыб, которые чудесным образом умножились и насытили множество людей (Матфей 14:15-21). Очень возможно, что именно этот эпизод стал первоисточником  использования рыбы в качестве евхаристического причастия у ранних христиан. Чудесный рыбный улов (Лука 5:4-6) - еще один пример. Символический образ рыб появляется в "Эоне" Юнга снова и снова.

Еще одна важная тема, красной нитью проходящая через всю книгу, -  идея двойного аспекта Христа. Эта глава также начинается с обращения к данной теме. Зодиакальный знак Рыб - двойной, на нем изображены две рыбы, плывущие одна вертикально и одна горизонтально. Эта двойственность пересекается с тем, что образ Христа становится двойственным в очень ранних манифестациях. Как Юнг подчеркивает в параграфе 130, двойной аспект Христа имеет свой прообраз в древнеегипетском образе враждующих братьев - Гора и Сета, доброго и злого брата. Параллель им составляет пара Христос и Сатана.

Разрабатывая данную параллель, в параграфе 130 Юнг пишет: «Невольно приходит на ум древнеегипетская пара враждующих братьев — Гор и Сет, приносящий и приносимый в жертву.» Юнг описывает образ, на который он ссылался ранее, и в этом образе Сет появляется как священная жертва. Гор стоит позади него с ножом в руке. Юнг подчеркивает, что в египетском мифе злом оказывается тот, кто был принесен в жертву. В христианской версии все словно переворачивается: в жертву приносят добро. В примечании 40 Юнг пишет:

«Распятие было широко распространенной карой для рабов. Крест со змеей на нем, вместо Распятого, часто встречается в средние века [см "Психология и алхимия", рис. 217], а также в снах и фантазиях современных людей, ничего не знающих о соответствующей традиции. Приведем характерное сновидение такого рода: сновидец смотрит в театре пьесу о Страстях Господних. По пути на Голгофу, актер, играющий Спасителя, внезапно превращается в змею или крокодила.»

Образ змеи на кресте, иногда встречающийся в сновидениях, представляет символический образ психологического процесса трансформации, в котором хладнокровная, первичная психика (змея, рыба, рептилия либо нечто подобное) приносится в жертву. Это весьма примечательная черта христианского символизма, однако также она порождается автохтонно из глубин психики, то есть из того же самого места, откуда вырастает весь христианский символизм. Тертуллиан утверждает:  "Душа по своей природе христианка" и сегодня мы можем принять эту идею в психологических понятиях: как внушение подобных образов, спонтанно порожденных из психики.

В классической мифологии особый тип бинера представлен в образе двух братьев, Кастора и Поллукса (или Полидевка), один из которых смертен, а другой бессмертен. В этой паре отсутствует дихотомия добра и зла. Считается, что эти два брата берут начало в астрологическом созвездии Близнецов. Похожий образ удвоения или близнецовости применительно к Христу появляется в гностическом тексте "Пистис София", откуда Юнг цитирует историю о детстве Иисуса. Мария говорит Иисусу:

«Когда ты был мал, до того как Дух низошел на тебя, в то время как ты пребывал в винограднике с Иосифом, Дух исшел с Вышины, он вошел ко мне в моей дом, будучи подобным тебе, и я не узнала его и подумала, что это ты. И сказал мне Дух: "Где Иисус, брат мой, чтобы я встретил его?"

И когда он сказал мне это, я смутилась и подумала, что призрак соблазняет меня. Но я схватила его и привязала к ножке кровати, которая в моем доме, чтобы мне пойти к вам в поле, к тебе и Иосифу, и найти вас в винограднике, а Иосиф ставил подпорки. И было, когда ты услышал меня, говорящую слово Иосифу, ты уразумел слово, возрадовался, и сказал: "Где он, чтобы я увидел его? Нет, я подожду его в этом месте". Но было, когда Иосиф услышал тебя, говорящего эти слова, он встревожился и мы пошли сразу, вошли в дом, нашли Дух, привязанный к кровати. И мы взглянули на тебя и на него и нашли тебя подобным ему. И отвязался привязанный к кровати и он обнял тебя и облобызал тебя. И ты также, ты облобызал его и вы стали одним.»

Этот конкретный образ присутствует в так называемом докетизме - раннехристианской ереси. Согласно доктрине докетов, природа Христа, божественная природа Иисуса, в определенный момент снизошла в обычное человеческое существо, традиционно таким моментом считается крещение. Проникнув в человека, она изменила его и начала действовать через него, а когда же работа была выполнена и Иисус оказался на кресте, она оставила его. Я считаю этот образ очень важным для понимания природы индивидуации. Самость может сделать что-то только посредством связи с эго, она нисходит на эго, ставит перед эго некие задачи, которые эго может либо выполнить либо нет - обычно эти задачи для эго достаточно мучительны. Наконец дух оставляет эго платить по счетам. Юнг комментирует цитату из Пистис София:

«Из контекста данного фрагмента следует, что Иисус есть "истина, прорастающая из земли", тогда как дух, похожий на него, есть "правосудие, взирающее вниз с небес".»

Здесь Юнг ссылается на процитированный ранее фрагмент, в котором Мария повторила слова из Псалма 85:11 и затем продолжила рассказ о спустившемся свыше двойнике Христа. В псалме 84 есть строка: "истина из земли взошла, и правда с неба склонилась". Далее Юнг развивает мысль, что Иисус постигается как двойная личность, часть которого восходит из Хаоса или материи, прорастая из земли, в то время как иная часть — пневма - нисходит с небес. Истина, прорастающая из земли, и справедливость, нисходящая с неба, составляют весьма глубокий и многозначительный образ.

Понятия справедливости и истины в Ветхом Завете используются интересным способом. Основная идея заключается в том, что истина относится к искренности, аутентичности, преданности реальности. Психологически «истина» означает быть подлинным, быть в полной мере настоящим собой. И это именно то, что прорастает снизу вверх. С другой стороны, справедливость или праведность определяется как следование принципам, послушание изначально установленным законам и духовным стандартам. Таким образом, перед нами оказывается очень близкая пара противоположностей, в которой подлинное бытие прорастает из земли конкретной реальности нашей самости, однако с учетом наших духовных обязательств, приходящих свыше. Поэтому в данном отрывке соединение Христа со своим небесным братом связывается с соединением истины со справедливостью или праведностью.

Тот же самый образ, возможно появившийся спонтанно, встречается у Мильтона в последней строке его драматической пасторали "Комус", где он  пишет о женской персонификации добродетельной, честной и праведной жизни. Мильтон заканчивает прекрасными строками:

Смертный, добродетель чти,
Коль решил за мной идти:
Может лишь она, святая,
Вознести нас к сферам рая
Иль на помощь тем, кто слаб,
Небеса призвать хотя б.

Это тот же самый образ, указывающий на прорастание из аутентичности

Когда две планеты сближаются друг с другом с точки зрения земного наблюдателя, говорится, что они находятся в конъюнкции (соединении). Это необычное и весьма впечатляющее зрелище, и поэтому такое событие притягивает коллективные проекции. Юнг ссылался на несколько случаев конъюнкции планет и последовавшие за этим событием коллективные психические процессы.

Например, соединение Сатурна и Юпитера, имевшее место в XIII веке до нашей эры, связывается с рождением Моисея. В XII столетии нашей эры многие предсказывали возможный приход Мессии при конъюнкции Юпитера и Сатурна в Рыбах. Эта же конъюнкция в VII веке до нашей эры совпала с первыми пророчествами рождества Христа. Юнг рассматривает это соединение с той точки зрения, что поскольку Сатурн считается злой планетой, в то время как Юпитер - планетой справедливости, высочайшего бытия, конъюнкция этих планет представляет  встречу самых крайних из возможных оппозций - добра и зла, жизни и смерти. В этом отношении они связаны с символизмом двух рыб зодиакального знака. Юнг также отмечает конъюнкцию Юпитера и Сатурна в созвездии Близнецов в 531 году нашей эры, находя в ней синхронистичную связь с основанием первого монастыря Святым Бенедиктом в 529 году. Ключевая идея заключается в том, что когда противоположности сходятся вместе, может произойти нечто крайне важное и значимое.

Эта мысль иллюстрируется традиционным средневековым представлением, согласно которому великие религии рождаются из планетарных конъюнкций. Юнг пишет так:

«Иудейская вера возникла при соединении Юпитера с Сатурном, ислам — при Юпитер-Меркурий-Венера, христианство — при Юпитере в соединении с Меркурием, а при соединении Юпитера и Луны появился Антихрист.»

Я убежден, что все четыре конъюнкции содержат важный психологический подтекст. По сути совершенно очевидно, что иудаизм содержит в себе и является результатом величайшего соединения противоположностей - Юпитера и Сатурна. Ислам появляется из соединения Юпитера с Венерой, указывая на огромную долю содержащегося в нем эроса. Арабский ислам - эротическая религия, на что указывает и образ полумесяца, украшающий флаги множества исламских народов. Происхождение христианства из соединения Юпитера с Меркурием, указывает на чрезвычайный акцент на перевесе духа, что тоже абсолютно верно. Конъюнкция Юпитера и Луны, обозначающая приход Антихриста, подразумевает то, что он будет включать в себя всю связанную с Луной двусмысленность и амбивалентность. Луна — весьма двойственная сущность.

На протяжении всей книги Юнг многократно ссылается на важные события Христианского Эона, в результате чего перед нами постепенно появляется модель Эона во всей его полноте. Рисунок 12 в общих чертах очерчивает эту модель, выступая как путеводитель в потоке фактов, которые Юнг приводит в следующих главах. Диаграмма представляет приблизительно две тысячи лет истории, где события главной психологической важности имеют тенденцию группироваться в кластеры в определенных узловых точках, отстоящих друг от друга на пятьсот лет: 500 год, 1000 год, 1500 год и 2000 год.

Эта система кластеров не является абсолютно точной, однако совершенна очевидна крайняя интенсивность кристаллизации, происходящей вокруг четырех центральных точек прошедшей эры. Тысячный год нашей эры особенно важен, поскольку здесь влияние первой рыбы созвездия заканчивается, и начинается восхождение второй рыбы. Пятисотый год первого тысячелетия — кульминационная точка эона. Приблизительно в 1500 году антихистианский аспект эона достигает пика своей силы. В качестве ключевых событий Юнг выделяет основание монашества святым Бенедиктом и закладку первого монастыря в 529 году, а также проповедь Иоахима Флорского около 1000 года, которая будет более подробно рассмотрена ниже. Также на период приблизительно вокруг 1000 года пришелся величайший расцвет культов и ересей. В период третьей даты происходят события, обычно известные нам как Ренессанс, Реформация и появление науки. Другим важным знаком времени стал исторический доктор Фауст, живший примерно с 1450 до 1540. Именно тогда родилась легенда о Фаусте.

Рисунок 12. Хронология Эпохи Рыб.

В этом контексте следует дополнительно обсудить Святого Бенедикта Нурсийского (480 - 547). Юнг писал, что в то время, а именно в 531 году, произошла конъюнкция Юпитера и Сатурна в Близнецах, и эту конъюнкцию Юнг связал с основанием первого монастыря в 529 году. Бенедикт стал отцом западного монашества. Потрясенный распущенностью родного города Рима, он еще юношей ушел в отшельничество в пещеру. Он приобрел репутацию святого и объединил вокруг себя множество учеников, пока наконец не основал свой монастырь Монто-Кассино, где утвердил знаменитый бенедиктинский устав. Этот устав превратился в путеводную звезду для западного монашества и до сих пор таковым остается. Устав просто и наглядно дает информацию обо всем, что нужно знать о создании монастыря и управлении им. Идеи устава можно понять непосредственно из перечисления глав в содержании:

«Роды жизни монашеской; Каков должен быть Авва; Виды добрых дел; О смирении; О Тишине; О покорности; Сколько Псалмов должно быть прочитано на ночном богослужении; Сколько каждый день совершать богослужений; Как выполнять божью работу в дневное время; О почтительности в молитве; Как монах должен спать; Об отлучении от церкви; О неисправляющихся; Имущество и собственность монастыря; О болящих братьях; О еженедельном чтении; Мера пищи; Часы пищи; О ежедневной работе; Если монах получает письма или что-то еще; Одежда и обувь братии; Как следует принимать странствующих монахов; Если брат приказывает сделать невозможное; Да будут братья покорны друг другу.»

Наставление о смирении в уставе звучит так:

«Вторая степень смирения есть, если кто, не любя своей воли, не находит удовольствия в том, чтобы исполнять свои пожелания, но делами подражает Господу...

Третья степень смирения есть — чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться набольшему...

Четвертая степень смирения есть — чтобы в самом послушании на дела трудные и сердцу своему противные… хранить молчаливое, но благодушное... терпение и... не отступать назад...»

Основными принципами монашества были провозглашены бедность, целомудрие и смирение. Монашество стало огромным движением, растянувшимся на долгие века, в ходе которых миллионы людей стали причастны монашеской жизни. Все мы очень хорошо осведомлены о теневой стороны монашества, изображаемого как бегство от жизни, но я убежден, что в течении продолжительного времени его развития, его значение было совсем другим: колоссальным коллективным процессом, который помог окультурить инстинктивную психику и перевести инстинктивные влечение в духовное русло.

Упорство в бедности, целомудрии и смирении означает радикальную фрустрацию всех желаний. Это прекрасно скрывает жадность, вожделение, похоть, жажду власти. Дабы обрести смирение, необходимо подчинить все желания силе воли. С моей точки зрения, феномен монашества сыграл важную роль в трансформации коллективной психэ через столетия и именно поэтому, Юнг придавал ему такую важность, ссылаясь на это событие как на важнейший результат конъюнкции Юпитера и Сатурна.

Вторая ключевая точка в модели христианской эры ставится около 1000 года нашей эры. Это время характеризуется появлением огромного количества еретических сект и культов, а также выдающегося проповедника Святого Духа Иоахимма Флорского, также известного как Джоаккино да Фьоре, выходца из городка в южной Италии.

Годы жизни Иоахима Флорского приблизительно 1132 - 1202. Он основал монашеский орден и достиг немалой известности еще при своей жизни. Его идеи оставили глубокий след в духовном процессе эпохи и оказали большое историческое влияние. Немногое известно о его личности. Он родился и прожил большую часть жизни на юге Италии, совершил паломничество в Святую Землю, стал цистерианским монахом, но в один прекрасный момент  оставил монастырь и, удалившись от дел, ушел отшельником в горы, ведя там созерцательную жизнь.

Иоахим вел очень богатую внутреннюю жизнь, о которой осталось известно несколько подробностей. Согласно преданиям, его посетили три весьма  важных видения. Первое видение пришло в паломничестве, второе - в канун Пасхи после долгого и мучительного штудирования книги Откровения. В тот момент, после длительного ощущения себя заточенным, его разум внезапно пережил хлынувший в него поток ясности. Третий и наиболее известный случай пришелся на праздник Троицы, когда после тягостных сомнений касательно доктрины о Троице (ими святой был одержим на протяжении всей жизни) Иоахим узрел псалтерий, простой музыкальный инструмент, схожий с арфой. Книга Псалмов также называется Псалтырь, поскольку их пение часто сопровождалось игрой на этом струнном инструменте. В своем видении Иоахим узрел псалтерий с десятью струнами, инструмент имел треугольную форму, что символизировало Троицу. Видение разрешило его сомнения относительно Троицы, и тема Троицы в конечном счете стала предметом его главного учения.

Его оригинальная идея заключалась в том, что Троица, которую представляли как статическое бытие, выражающее христианское божество, может быть рассмотрена в виде исторического процесса. Он считал, что Эон Отца манифестировал себя в истории на протяжении ветхозаветного периода, приблизительно тысячу лет до рождества Христова. Иоахим характеризует этот период как эпоху закона или страха. Эон Сына выражается в новозаветной эпохе, длящейся в течении первого тысячелетия от рождества Христова и ставшей периодом благодати и веры. Эон Святого Духа, по мнению Иоахима, начался примерно в 1000 году и должен был охарактеризован качествами любви и духовности, когда Святой Дух будет манифестироваться в отдельных людях.

Существовало множество версий молитвы «Верую», которые содержали определение Троицы. Юнг цитирует одну из них, установленную Латернским собором (1215 год), где Троица определяется следующими словами:

«Твердо веруем и чистосердечно исповедуем, что есть лишь один истинный Бог, вечный и неизмеримый, всемогущий, неизменный, непостижимый и невыразимый. Отец и Сын и Святой Дух; три Лица, но лишь одна сущность, субстанция или природа, всецело простая. Отец - ни от кого, Сын - только от Отца, Святой Дух - от обоих одинаково, вовеки без начала и конца: Отец порождает, Сын рождается, Святой Дух исходит; равносущий, равностоящий, равновсемогущий и равновечный.»

Такова догматическая формулировка доктрины о Троицы в ее самой простой форме. Огромный вклад Иоахима состоял в том, что он перевел этот символизм во временную последовательность. Иоахим стал предтечей Юнга в том отношении, что сам Юнг также перевел символизм Троицы во временной процесс - процесс психологического развития. В своих "Эссе о Троице" Юнг обсуждает символизм Отца, Сына и Святого Духа как три стадии процесса развития: «Изначально человек, мир и божество составляют единое целое, не замутненное никакой критикой единство. Это мир Отца, с одной стороны, и мир человека в детстве - с другой.» Эта эра предельно далека от критических суждений и моральных конфликтов. Это человек в состоянии своего детства. Это связано с психологическим состоянием изначального единства. Далее о мире Сына Юнг пишет:

«...миру, в котором человек начал томиться по спасению и тому совершенному состоянию, когда он и Отец все еще были едины. С тоской оглядывался человек на царство Отца - но оно было утрачено окончательно и бесповоротно, потому что произошло уже необратимое расширение человеческого сознания, обретшего самостоятельность. Следовательно состояние сына это главным образом ситуация конфликта. Свобода от закона приносит обострение противоположностей.»

Это состояние связано со значением числа два, символизирующим  конфликт противоположностей. Святой Дух подводит нас к символизму числа три, и касательно Святого Духа Юнг пишет:

«Собственно, он есть то Третье, которое завершает триаду и восстанавливает единство. Святым Духом подлинно увенчивается развертывание Единого - после того как последнее, в качестве Отца, противопоставило себя Сыну. Нисхождение Единого в человеческое тело само по себе означает, что оно становится Иным, ставит себя в оппозицию к себе самому. Начиная с этого мгновения Единое распадается надвое - налицо "одно" и "другое",- а это означает известное напряжение.»

Таким образом, можно провести знаменательные аналогии между троичным историческим процессом Иоахима и трехступенчатой  последовательностью развития Юнга. Одно поразительное сходство состоит в том, что Иоахим считал заключительный эон Святого Духа провозглашением того, что он назвал ecclesia spiritualis, церковью духа. Юнг тоже использует этот термин; он обнаруживается и в алхимии; он соответствует той церкви, в которой каждый человек отмечен уникальной связью со Святым Духом. Идеи Иоахима составляют прелюдию к психологическому мышлению. В «Эоне» Юнг пишет:

«Во времена Иоахима... каждый ощущал дуновение пневмы; то была эпоха беспрецедентно новых идей, распространявшихся катарами, патаренами, конкорриччи, вальденсами, лионскими бедняками, братьями Свободного Духа, бегардами, братьями "божьего хлеба" и как бы там еще ни назывались подобные течения.» (параграф 139)

Типичными представителями этих еретических культов были катары, в некоторых областях называвшиеся альбигойцами. Появившись в XI веке, на стыке тысячелетий, они распространились по всей Европе. Катары представляли собой неоманихейскую секту с учением радикальной двойственности, они называли все материальное злом, а некоторые члены секты считали Сатану отдельным божеством.

Катары приняли докетическое учение о Христе: они полагали, что Христос был ангелом, обладающим лишь призрачной плотью, и таким образом, он в действительности не испытал страданий. Их радикальный дуализм не мог допустить мысль о том, что Сын Божий вошел в материю, которая есть зло; это должно было быть лишь подобие, лишь "кажущееся". Катары сформулировали чрезвычайно строгую моральную доктрину, запретив употребление всех продуктов животного происхождения. Они назвали себя "чистыми", что и является переводом слова "cathar". Они полагали, что человек есть странник в мире зла, всего лишь его временный обиталтель, и что он не должен оскверняться делами этого мира.

Катары практиковали крайний аскетизм и осуждали брак, однако к своим отдельным группам они применяли различные стандарты. Верующие разделялись на две группы: "совершенные" и "верующие". Совершенные стояли особняком благодаря специальному обряду посвящения, называемому consolamentum, проводили время в размышлениях и поддерживали  высочайшие моральные принципы. Разумеется, следуя подобной аскетической практике, человеческий род вымер бы уже через поколение, если бы второй группе, верующим, не разрешили больше привилегий. "Consolamentum", часть обряда посвящения для совершенных, означает утешение или утешительную функцию Святого Духа, который, как полагают, был заповеданным Христом Параклетом, тем самым, кто должен был явиться после смерти Христа. Предполагается, что обряд посвящения состоял в  крещении в Святом Духе, и такое крещение приносило consolamentum.

Слово consolamentum появляется в одном из писем Юнга, где он говорит о видении нового эона и нового евангелия, посетившее Иоахима. Юнг пишет о видении Иоахима: "когда великое отделение только началось", и такое видение  даруется как божественная благодать, своего рода "consolamentum", дабы человек не был оставлен в абсолютно безнадежном состоянии в темные времена. Не слишком трудно усмотреть здесь некоторую аналогию с собственным опытом consolamentum Юнга, послужившим утешением перед лицом большего сознания, нежели человек способен вынести.

Катары и прочие еретические секты той эпохи имели некоторые общие черты. Юнг суммирует их в абзаце 139, используя цитату из другого источника:

«Также они верят, что они сами суть Бог по природе без разграничения... и что они вечны.

Также, что не нуждаются они ни в каком Боге или Божестве.

Также, что они суть царствие небесное.

Также: что стоят они нерушимо на новой скале, ничему не радуясь и ничем не беспокоясь.

Также, что человеку надобно более следовать внутреннему побуж-дениф, нежели каждодневно проповедуемой истине Евангелия... и говорят они, что, по их мнению, (в Евангелии) есть поэтические прикрасы, лишенные истинности.»

Юнг комментирует:

«Вероятно, немногих приведенных примеров достаточно, чтобы показать, какого рода духом вдохновлялись эти движения. Они вербовались из людей, отождествлявших себя (или отождествляемых) с Богом, считавших себя сверхлюдьми, критически подходивших к евангелиям, следовавших побуждениям внутреннего человека, и понимавших царство небесное как нечто внутри себя. Получается, что в некотором смысле их мировоззрение было близко к современному, хотя вместо являющегося бичом наших дней рационалистического и политического психоза у них наблюдалась религиозная инфляция.» (параграф 140)

Юнг понимал феномен Иоахима и побуждения Святого Духа, проявившиеся в этих сектах как первые движения второй рыбы, где первая рыба представляла Христа, а вторая - Антихриста. В абзаце 143 Юнг привлекает внимание к фразе, где вера еретиков описывается как "нерушимое стояние на новой скале". Он тогда продолжает рассуждать об этой новой скале как аналоге Философского Камня, говоря, что соотносится с символическим уподоблением Христа скале. Юнг также упоминает воду, высеченную из скалы Моисеем в Синайской пустыне. (Исход 17:5-6, Числа 20:7-13) Священная скала приравнивалась к Христу, из которого истекла живая вода, когда его пронзили копьем на кресте. Юнг также говорит о воде из скалы как об эквиваленте алхимической aqua permanens. Он подводит итог:

«Таким образом, новая скала занимает место Христа так же, как вечное евангелие - место Христова благовествования. Благодаря сошествию Святого Духа и его пребыванию среди живущих, сыновство вселяется в каждого индивида, так что каждый, имеющий в себе Святой Дух, будет новой скалой в согласии с 1 Петра 2:5: "И сами, как живые камни, устроите из себя дом духовный". Это - логическое развитие учения об Утешителе и о сыновстве, начало коему заложено в стихе Лука, 6:35: "И будете сынами Всевышнего".» (параграф 144)

Все это представляет символику индивидуализации, где человек находит в себе внутреннюю скалу, которая затем дарует определенную неизменность. Скала обнаруживается внутри в результате связи со Святым Духом, в противоположность проецированию или коллективной экстериоризации.

Юнг ссылается на другую особенность символики новой скалы, предлагая сравнение со "строительством башни без швов (церкви) из живых камней в «Пастыре» Гермы". (параграф 144, примечание 70),

Видение «Пастыря» имело место в начале христианского эона. Герма  предстал перед огромной башней из сверкающих квадратных камней, возводимой на воде. Четырехгранную башню строили шесть юношей. Десятки тысяч других людей приносили камни, некоторые добывая из глубин моря, а некоторые - из земли. Камни, вытащенные из пучины, шли в дело все без исключения и без обработки, и все они были отесаны так, что сразу соединялись с другими камнями. И таким образом камни крепились друг к другу, что швов между ними не было заметно, а башня выглядела так, словно построенная из цельного камня.

Образ состоит из поступающих со всех сторон камней, которые соединяются в единую постройку, превращающуюся в монолитную скалу безо швов. Затем Герма спрашивает женщину, показавшую ему это видение: "Что это?", - и она отвечает, что возводимая башня является Церковью. Таким образом, церковь переняла уподобленный скале образ Христа.

Современный сон, включающий эти образы представляет интересный контраст с видением Гермы, пришедшим в самом начале христианской эры. Сон, о котором пойдет речь, приснился в конце христианского эона:

«Я вижу огромную кучу камней, почти вертикальную, как мне кажется, сложенную в некоторую округлую форму. Камни живые и сердитые, они галдят как сороки. Они разозлились, когда кто-то попытался взять один из камней, но мне  объяснили, что каждый человек должен забрать свой собственный камень из кучи, если он желает быть индивидуальностью. Тогда я действительно убираю свой собственный камень. Человек, говоривший со мной, указывает на крошечное темное пятно посреди моего камня и объясняет, что у каждого камня есть такой центр, и что в некотором роде центр идентичен всей совокупности».

Вот красивый пример того, к чему призывает новый эон. Видение Гермы было уместно для начала нашего времени, поскольку 2000 лет тому назад  церковь была только в процессе строительства. Людям должно было отдать постройке свой внутренний камень, если можно так выразиться, чтобы получить реализацию в коллективной форме. Но теперь сооружение необходимо разобрать, чтобы можно было оставить сдерживание в той коллективной скале и обнаружить собственный индивидуальный камень, став таким образом членом ecclesia spiritualis.

На эту проблему также есть ссылки в терминах христианской символики рыбы. Юнг пишет:

«...рыба, как христианский символ, впервые появляется в Александрии приблизительно в 200 г.; сходным образом, и купель крещения довольно рано стала уподобляться piscina ("рыбный садок"). Тем самым предполагалось отождествление верующих с рыбами, действительно подсказываемое евангелиями (например, Матф., 4:19)». (параграф 145)

Действительно, это весьма значительное символическое изображение: приверженцы религии сравниваются с рыбами, плавающими в духовном рыбном пруду. Тертуллиан в своем сочинении, посвященном крещению, выражается определенно: «Мы же, рыбки, вслед за “рыбой” (Христом) нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде, сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде».

Та же самая идея нашла применение в иудаизме: «Израильтяне, в особенности верные Закону, малые рыбки, плавающие в Торе, где лишь они могут жить.» Этот образ полностью совпадает со словами Тертуллиана о христианах, плавающих в христианском рыбном пруду. В этом контексте Юнг говорит в абзаце 147 следующее:

«Символика рыб... изображает Христа и верящих в него в качестве рыб, рыбу в качестве пищи на Agape, крещение как погружение в рыбный садок и т.д. На первый взгляд все это указывает всего лишь на тот факт, что всегда существовавшие рыбные символы и мифологемы ассимилировали фигуру Спасителя; иными словами, этот факт — симптом ассимиляции Христа миром превалировавших в то время идей. Однако, в той же мере, в какой Христос рассматривался как новый эон, всякому, кто знаком с астрологией, должно было быть ясно, что он родился как первая рыба эры Рыб и обречен умереть как последний агнец (ягненок) клонящейся к закату эры Овна.»

Нечто аналогичное мы можем сказать и о Юнге. Мы собираемся войти в эон Водолея, водоноса, оставив эпоху Рыб, и таким образом Юнг в некотором смысле оказывается последней рыбой и первым водоносом. В этих двух изображениях перехода содержится многозначительная символика. Рыбы живут в водной среде и в ней же заключены. Водолей несет воду, указывая на полностью отличное отношение к психике. На ум приходит  забавный короткий анекдот-загадка, который в то же время имеет довольно глубокий смысл: "Кто нашел воду?" Ответ: "Не знаю, но знаю, кто не нашел — рыба".

Есть и другой интересный момент, в котором обнаруживаются отголоски мотива близнецов и двойственности, описанный в параграфе 147: «У Матфея (27,15 слл.) данная мифологема подается в форме древней жертвы бога времен года.» Священное писание ссылается на обычай отпускать заключенного по случаю Пасхи; Пилат выводит преступника по имени Варавва и спрашивает толпу: «Кого хотите, чтоб я отпустил вам: Варавву или Иисуса, называемого Христом?» Другими словами, данное событие двояко, и раскрывается как абсолютно двоякое буквальным переводом данного отрывка. Насколько мне известно, единственным вариантом Библии, где дан буквальный перевод, является Новая Английская Библия. В других переводах этот весьма значительный психологический факт оказывается в тени. В Новой Английской Библии вопрос Пилата переводится следующим образом: «Кого вы хотите, чтобы я отпустил вам — Иисуса Варраву или Иисуса, называемого Мессией?» (от Матфея 27:17) Значит, перед нами два человека с одинаковым именем. Первое имя буквально означает "Иисус, сын отца", а второе - "Иисус Мессия". Вот в чем состоял выбор.

Возвращаясь теперь к образам христианского эона как эпохи Рыб, рассмотрим рисунок 13 - приблизительное изображение двух рыб в обычных астрономических представлениях относительно эклиптики, пути Солнца через небеса. Мы имеем дело с прецессией равноденствий, так, что эклиптика  представляет перемещение точки восхода Солнца в день весеннего равноденствия в течение столетий. Юнг упоминает звезду Альфа, под номером  113. Когда Солнце достигло той точки, шел 146 год до н.э. (параграф 149, примечание 83). Солнце оказалось в середине горизонтальной рыбы  приблизительно в 1500 году нашей эры.

И произошел абсолютный психологический взрыв в коллективной психэ, словно снизошел Святой Дух со мстительными намерениями. Мы получили Реформацию, Ренессанс, эпоху географических открытий, рождение науки и искусства, критический пересмотр всех священных писаний, которые до тех пор считались неприкосновенными, сколь и тело человека, которое запрещзалось исследовать. В 1543 году Вензалий, утащив трупы висельников для вскрытия, произвел первую основную работу в области человеческой анатомией. Больше ничего не было священно. Святой Дух спустился, и все стало доступно для всех.

Рисунок 13. Движение Солнца через созвездие Рыб.

Рисунок показывает смещение положения Солнца в день весеннего солнцестояния в течение столетий христианской эры относительно звезд, составляющих созвездие Рыб.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики