Вторник, 07 июля 2015 12:40

Эстер Хардинг Женские мистерии Глава 4 Ранние образы Лунного божества

Эстер Хардинг

Женские мистерии

Глава 4

Ранние образы Лунного божества

Символы и формы, появляющиеся в сновидениях современных людей, часто удивительно похожи на древнюю резьбу или первобытные картины. Пока человек не знаком с этими грубыми архетипическими образами, он не сможет их интерпретировать в современных снах; их смысл ускользнет, хотя те чувства, что сновидец испытает по отношению к этим образам, покажут их важность и значимость, пусть только на бессознательном уровне. Человек, увидевший такой сон, может почувствовать потребность нарисовать символ или представить его в другой объективной форме.

Очевидно, что и древние люди реагировали похожим образом на этот внутренний опыт. Если он обладал силой, маной, то воспринимался как божественное, и потребность представить его в конкретной форме являлась очень мощным мотивом. Когда мы представляем то количество работы и инструментов, что необходимы для вырезания каменных изображений и пиктограмм, дошедших до нас, мы поражаемся интенсивности эмоций, мотивирующих такие концетрированные усилия. Для людей античности и первобытных людей боги и в самом деле являлись мощнейшими силами, сподвигающими на усилия, результаты которых мы находим до сих пор.

Самые ранние изображения лунного божества и, возможно, наиболее универсальные, - это конусы и каменные столбы (Рис.1). Такие камни были особенно священными. Иногда они имели метеоритное происхождение (чудесная вещь, упавшая на землю с неба). Чудесное происхождение этих камней существенно повышало уровень их почитания. В других случаях камни оставляли не в их естественном виде, а обрабатывали. В Меланезии, например, камню в форме полумесяца поклонялись как одному из аспектов луны. Обычно его находили вместе с круглым камнем, представляющим полную луну[1].

Рисунки

Рис. 1. Священный Камень Лунной Богини, установленный в ее храме (Из Religions de I’antiquite, Georg Frederic Creuzer, 1825.)

Рис. 2. Священный Камень Лунной Богини (Из Sur le Culte de Venus, Felix Lajard, 1837.)

Рис. 3. Ворота храма Венеры в Пафосе. Здесь камень представляет эмблему Исиды (Из Symbolical Language of Ancient Art and Religion, R. Payne Knight, 1892.)

Рис. 4. Эмблема Исиды

Цвет камней также варьировался; иногда они были белыми, иногда черными, соотносясь со светлым и темным аспектами лунного божества, о которых упоминалось ранее. В Пафосе на Кипре богиня Астарта была представлена белым конусом или пирамидой. Похожий конус представлял Астарту в Библусе и Артемиду в Перга в Памфилии, в то время как черному метеоритному камню поклонялись как Кибелле в Пессинусе в Галатии. Конусы из песчаника были обнаружены в храме Госпожи Бирюзы среди обрывов горы Синай, и это предполагает, что Великой Богине Луне в образе конуса поклонялись на этой горе до того, как Моисей получил Скрижали Завета.

В Халдее Великой Богине, Магна Деа, богине Луны, поклонялись в форме священного черного камня, который, как полагают, является камнем поклонения в Мекке. Аль-Кинди рассказывает в своей The Apology, что Аль-Узза, один из аспектов Великой Троичной Богини Аравии, был установлен в Кааба в Мекке, где ей прислуживали древние жрицы. Она была особым божеством и защитником женщин. Кааба выжила и сегодня является самым священным местом Ислама.[2]

На этом черном камне есть пометка, называемая Метка Афродиты. Греческая форма имени по какой-то причине ассоциировалась с этой меткой овальной формы, означающей йони или женские гениталии. Это знак Артемиды — богини Сексуальной Любви и он ясно показывает, что Черный Камень в Мекке изначально принадлежит Великой Матери.

Камень покрыт черным покровом, называемым «рубашка Кааба», и ему служат мужчины, заменившие «древних жриц». Эти служители зовутся Бени Шай-бан, что означает Сыновья Старой Женщины. Старая Женщина — это общее название луны, так что мужчины, служащие Черному Камню — прямые потомки старых женщин, выполняющих те же обязанности в древние времена.

Камни, представляющие Луну, не всегда одинаковой формы. Иногда это просто округлый курган, похожий на «Пуп», что, возможно является наиболее ранним образом матери Земли, но чаще он продолговатый, в форме конуса или колонны, во многих случаях обработанный или украшенный резьбой. Некоторые характерные формы священных камней показаны на рисунках 1-5.

Гоблет Д'Альвиелла в его Mиграции Символов изображения этих камней поставил в один ряд, где кульминацией явилась статуя Артемиды, завершающая ряд со свойственным ей иератическим (жреческим) отношением, не выпадая из общей тенденции. Он предполагает, что форма статуи была определена формой камня. Камень являлся изначальной формой Лунной Богини, которая постепенно приняла человеческие характеристики. Такой переход можно легко оценить, сравнивая камни на прилагаемых рисунках с очень архаической статуей Артемиды на рисунке 24 и с гораздо более поздними скульптурами на изображении 25.

Такое сравнение дает абсолютно ясное понимание, что эти колонны не фаллические, как часто предполагалось. Их история сильно отличается от «Гермов», с коими их иногда путают, и которые обыкновенно отмечались фаллическим символом, стрелой или остро-угольным треугольником, часто встречающимися на других фаллических колоннах, представляющих маскулинную эффективность или потенцию великих людей, в чью честь они были воздвигнуты. Наши же колонны можно соотнести с фемининным символом на священных камнях Матери Луны, означающим воспроизводящую власть женщины и ее сексуальную привлекательность для мужчин, в то время как кубок, чаша или Грааль являлись символом чрева, представляющим материнские качества женщины, а не ее сексуальную привлекательность, однако обе эти идеи близки и проникают друг в друга. Таким образом в этих каменных изваяниях мы обнаруживаем очевидные попытки представить женщину, ее формы, ее сексуальность, ее фемининную сущность.

Наряду с конусом или каменной колонной, деревянная колонна или дерево часто являлись символом луны. Происхождение Священного Лунного Дерева очень древнее, и снова и снова появляется в религиозном искусстве. Особенно часто его можно увидеть в ассирийских изображениях (см. рис. 6-13). На рисунке 13 — очень красивое изображение священного лунного дерева, покрытого фруктами.

Рисунки

Рис. 5. Лунная Богиня (Из A New System or Analysis of Ancient Mythology, Jacob Bryant, 1774.)

Рис. 6. Священное Лунное дерево Вавилона. На нижних ветвях факелы, символизирующие свет луны.

Рис. 7. Священное Лунное дерево Халдеи с фруктами

Рис. 8. Священное Лунное дерево с решетками и факелами.

Рис. 9. Tри формы Священного Лунного дерева Ассирии, показывающие постепенную конвенционализацию, пока оно не становится просто пнем или столбом. (Из Sur le Culte de Mithra, Felix Lajard, 1847.)

Рис. 10. Священное Финикийское Лунное дерево, охраняемое крылатыми львами (Из The Migration of Symbols, Goblet d’Alviella, 1894.)

Рис. 11 Aссирийское Лунное дерево, охраняемое Единорогами.

Рис. 12. Aссирийское Лунное дерево в форме пня или колонны, охраняемое крылатыми монстрами.

 

Рис. 13. Aссирийское Лунное дерево с Единорогом и Крылатым Львом. Герой собирается сразиться с Монстром. (Рис. 11, 12, 13 из Sur le Culte de Mithra, Felix Lajard, 1847.)

Два животных, крылатый лев и единорог, находятся у дерева; один подходит, а другой уходит; без сомнения они, вместе с деревом, символизируют три аспекта Луны, Троицу. Человеческая фигура, стоящая рядом, с ножом в руке, может быть как самой Троицей, так и героем, сражающимся с пожирающими монстрами.

Иногда священное лунное дерево изображалось как реальное дерево или растение, с растущей луной или лунной богиней на своих ветвях. (Сравните рис. 20 с рис. 6). В других случаях оно в некоторой мере стилизованно. Оно может даже проявляться в форме слегка усеченного столба; иногда он так изменен и упрощен, что напоминает каменные колонны, о которых мы говорили ранее. Усеченные фигуры дерева в мифах относятся к нескольким лунным божествам. В некоторых лунных религиях срубание дерева стало важной частью ритуальной реконструкции смерти или любви бога; саркофаг с телом Осириса был скрыт в стволе дерева, чьи ветви были отрублены, формируя крышу над дворцом царя; Великая Богиня Диана была привезена из Греции в Италию, будучи спрятанной в хворосте. И поучительнее всего то, что на траурных мероприятиях в честь Аттиса срубают сосновое дерево, ветви его срезают, и мертвый бог Аттис привязывается к стволу. Весь ритуал изображает его кастрацию и смерть перед матерью, так как дерево здесь, как и везде, является как символом матери, охватывающей и заключающей в себе сына, так и символом самого сына, в результате такой связи кастрированного и умерщвленного.

Похожая тема обнаруживается в дереве Вак-Вак в Персии, Аравии, Турции и Индии. Оно было священным деревом, на котором висят мертвецы и цветут человеческие головы. Это древо смерти и древо жизни. Слово Вак-Вак тесно связано с понятием wakan, которое как табу обозначает духовное, священное, чудесное и употребляется также по отношению к женщинам во время менструального периода.

Ашера, так часто упоминаемая в Ветхом Завете, являлась стилизованным деревом, и к ней относились так, как будто это богиня Астарта собственной персоной. Пророки осуждали поклонение Ашере, а также Новую Луну и Саббат, во время которого совершалось это поклонение. Деревья и роща, где была установлена Ашера, являются частью ритуала лунной богини.

Часто на рисунках лунное дерево изображалось, покрытое фруктами или огнями, как Рождественская елка. На одном ассирийском изображении у него были ленты, как у нашего Майского дерева. Возможно, вокруг него танцевали в те давние времена, так же как в наши дни все еще танцуют вокруг майского дерева. В таких танцах ленты переплетались, как в нашем танце, покрывая голое дерево ярко-окрашенными листьями, цветами и фруктами, то есть дарами лунной богини, носительницы плодородия. Иногда изображают дерево, заключенное в своего рода храм, или святилище, или окруженное решеткой, представляющими из себя миниатюрный садик (рис. 7) Это напоминает, что Лунной Богине поклонялись в гротах, естественных рощах или садах. В стихах и религиозных текстах часто утверждается, что «Древо растет в центре сада». Священный камень в Пафосе, изображенный на рисунке 3, также обычно находится внутри решетки сада в храме.

На некоторых микенских изображениях священное оливковое дерево растет в таком храме: то, что мы видим на рисунке 17, - это критская гемма минойских дней. Здесь луна не в ветвях дерева, но спрятана в тайном месте в середине алтаря, как в древней итальянской резьбе из дворца Барберини в Риме (рис. 14). На первом из них преданный подходит к алтарю, возможно просить предсказания от луны, чье дерево является источником вдохновения и тайной мудрости.

Крест или шест, стоящий в виде полумесяца, мы обнаруживаем в некоторых греческих церквях. Они до-христианского происхождения, и крест или шест возможно представляют усеченное дерево (рисунок 15).

На некоторых других рисунках мы видим дерево, преображенное в то, что напоминает лотос или лилию. Эта модификация появляется как в ассирийских, так и в египетских изображениях. На рисунках 6, 7 и 20 растущий месяц в кроне деревьев — это сам бог Синн сидит на месяце как на троне. Бог и его трон образуют плод дерева. Этот плод — источник напитка бессмертия, секретного знания и вдохновения, так высоко ценимых богами и так ревностно ими охраняемыми. Вера в чудесную силу этого дерева появилась задолго до истории Ветхого Завета о дереве «в центре сада», и мы не можем не поражаться сходству силы, приписываемой им. В Эдемском саду плод познания и плод бессмертия росли на разных деревьях. Намного чаще оба этих дара представлялись как плоды одного дерева, растущего в «центре земли», о чем сказано в древних гимнах.

Гимн, известный как гимн Эриду, является одним из самых ранних религиозных поэтических произведений, дошедших до нас из далекого прошлого. Эриду являлся центром древней цивилизации на границах Персидского Залива. Возможно, народ, впоследствии называемый халдеями, вел оттуда свое происхождение, а затем мигрировал к Ефрату, где основал город Ур.

Рисунки

Рис. 14. Храм священного Лунного дерева на древней итальянской резьбе, найденной во дворце Барберини, в Риме (Из Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism, Thom as Inman, 1876.)

Рис. 15. Дохристианский символ, найденный в греческих церквях.

Рис. 16. Ассирийская крылатая Луна, из ассирийского цилиндра, возможно восемнадцатой династии (Из Symbolism on Greek Coins, Agnes Baldwin Brett, 1916.)

Рис. 17. Храм священного лунного дерева с критской монеты минойского периода (Из Themis, Jane Harrison, 1912.)

Гимн восхваляет лунное дерево и его плод следующим образом:

Его корни (или плоды) из белого хрусталя простираются вглубь.

Оно находится в центре земли;

Его листва укрывает Зикум, первобытную мать.

Оно в самом сердце священного дома, раскинувшего свою тень как лес, куда не вступала нога человека.

Это дом могущественной матери, шествующей по небу.

В центре него - Таммуз.

Это священное дерево является «домом могущественной матери, проходящей по небу», прекрасное определение луны. В центре него — Таммуз, Зеленый, сын Матери-Луны, Иштар,

которого также именуют Юный Месяц, преемник Синна, представленного на рисунке 20 как божественный плод священного лунного древа.

«Его корни устремлены вглубь» провозглашает то, что сила луны распространяется и на подземный мир. На рис. 22 Синн, в ее черном аспекте, судит мертвых. Это изображение подземного мира лунного бога, и здесь мы также можем обнаружить лунное дерево. Строка «в самом сердце священного дома, куда не вступала нога человека» говорит о том, что смысл Лунной Богини и ее лунного дерева — это мистерия, в действительности ее можно назвать Мать Мистерий.

Лунное дерево часто изображено под охраной, либо атакуемое животными или монстрами. На ассирийских или финикийских изображениях животные — это львы, единороги, козлы или крылатые монстры (рис. 10-13). Они связаны с Тифоном, или Сетом египетской истории, и с ранним Князем Тьмы, кто, согласно мифам, атаковал Лунного Бога и

убил его. Но животные в святилище луны имели другое значение, так как лунный бог был позже заменен лунной богиней, матерью всех живых существ, символом плодородной женской природы. Эта богиня часто представлена с множеством грудей не только в очень архаичных статуях, но и в более поздних, чья красота и изысканность свидетельствует о высоком уровне культуры художников (рис. 23 и 25.) Множество ее грудей свидетельствуют о ее вселенском материнском и поддерживающем инстинкте, а также о ее собственном животном происхождении. В ее руках и по всей одежде собраны группы детенышей животных.

Чем дальше мы идем в поисках источников и значения Богини — Луны, тем ближе подходим к животной концепции. Геката была ранее, в глубоком прошлом, трех-головой Собакой Луны; Артемида — медведицей; Исида была Богиней-Коровой; Кибелла — львицей или львино-головой богиней. Она восседает на львином троне и управляет повозкой, в которую запряжены львы; Атаргатис, Царица Небес, изображается верхом на льве, голова ее окружена лучами. В поздних столетиях в египетском поклонении Осирису говорилось, что Апис, Бык, был духом Осириса. Это высказывание дает прямой ключ к эволюции религиозной мысли.

Сперва лунное божество было животным, потом дух бога был животным. Позже бог или богиня сопровождались животными. Затем эти спутники были заменены людьми, носившими маски животных, совершавшими животные танцы и зовущимися именами животных. Говорилось, например, что маленькие афинские девочки танцевали, как медведи Артемиды, Богини-медведицы, в то время как Медведь-человек сопровождал кельтскую лунную богиню, ранее тоже представляемую в форме медведицы.

Медведь на самом деле представляет жестокий и ужасный аспект богини, нет только создающей, но и уничтожающий жизнь. Позже два аспекта Богини частично разделились, как в известной скульптуре «Скорбящая Афродита Ливана», где животное, в данном случае не медведь, а кабан, убивает молодого Адониса, что погружает Афродиту в глубокое горе. Медведь также является самой Афродитой.[3]

Животные-спутники и символы животных, окружающие богиню в ее святилище, должны постоянно напоминать верующим поздних дней об этом диком аспекте ее природной формы, который затем эволюционировал в ней. Ее животные все еще остаются рядом с ней, так как она не может быть познана никаким другим способом, кроме как в свете ее прошлого.

Психологический смысл этих постепенных изменений форм ясен. В ранние дни, до того, как цивилизация стала быстро развиваться, фемининный инстинкт воспринимался как полностью животный. Тогда яростная материнская забота о своем потомстве и жажда ее влечения к мужскому в брачный сезон были наиболее очевидными и доминирующими характеристиками как зверя, так и женщины. Однако, по мере развития цивилизации, у женщин начало появляться нечто, похожее на эмоцию, которую мы зовем «любовь», и богиня женщин постепенно стала вырастать над своей животной натурой. Теперь она представлялась как женщина, но всегда готовая яростно проявить свои фемининные инстинкты. Она едет верхом на льве, носит головной убор из коровьих рогов и сопровождается животными, при этом она сама поднялась над жестокостью и яростью животных страстей, которые и представляют все эти объекты и существа.

Эта ситуация недалека от состояния нашей собственной сегодняшней цивилизации. Наши женщины освоили человеческие манеры и эмоции — жалость, разумность, любовь; но недалеко от поверхности, в бессознательном, дремлют старые первобытные формы фемининных инстинктов, готовые вновь проявиться, а в действительно критических ситуациях даже захватить власть над сознанием. Если женский детеныш будет умирать с голоду, никто не удивится, когда женщина обратится к первобытным способам удовлетворения его потребностей, а если это окажется невозможным, она даже сможет уничтожить его, будь в этом необходимость. Частое совершение преступлений на основе страсти доказывает наличие у женщин качеств пантеры, к ним может привести фрустрированный фемининный инстинкт. Эти моменты мы считаем своего рода плачевными проявлениями человеческой природы, но поскольку мы чувствуем неизбежность влияния сил, не поддающихся человеческому контролю, то вынуждены признать их, даже если не принимаем или не восхищаемся ими.

Хищный аспект Богини Луны представлен львом или пантерой; ее материнский и питающий аспект часто представлен коровой, чьи рога напоминают «рогатый месяц». Богиню в человеческой форме обычно сопровождает коза, корова или бык. На изображении, представленном на рис. 42, мы видим двух игривых коз, запряженных в повозку, несущую луну по небу в ее ночном путешествии, и в похожей же колеснице совершает подобное путешествие Кибелла в красном головном уборе.

Лунная Богиня часто изображается с небольшими рожками на голове - элемент, общий как для вавилонского, так и греческого искусства. Таким образом она является небесной коровой, а ее сын, Юный Месяц — молодой Бычок. Пасифая, минойская Лунная Королева, Та, Что Всем Сияет, была матерью священного Молодого Быка. В средневековом латинском гимне Христос описывается как «Дикий, дикий Единорог, которого поймала и стреножила Дева».

Молодой Бык, сын Матери-Луны - это также и герой, приходящий на землю и показывающий людям путь к освобождению. Он стоит между землей и небом, так как он человек, смертный, как все люди, но он также и Сын Пречистой Лунной Матери, Вечный и Нерожденный. Он одновременно имеет природу человека и бога. Посвященных Осириса обучали словам силы, чтобы попасть в мир богов после смерти. Он провозглашал себя «Дитя Земли и Звездных Небес». Сам Христос, в своем мифологическом аспекте, являлся таким божественным сыном, священным единорогом, стреноженным Девой и, возможно, трансформировавшимся в Овна, тельца, или, как называют его чаще всего, Агнца. В этом аспекте делается акцент именно на его не-воинственные качества. Он послушен и принимающ. Сын Лунной Матери всегда принимает свою судьбу и никогда не отвергает ее, даже несмотря на то, что каждый год приговаривается к смерти. Эта мягкость часто является главной характеристикой лунного героя, например, когда заяц играет эту роль. Только благодаря своей послушности и отсутствию агрессивности заяц бывает способен найти выход в ситуациях, когда более прямолинейные действия привели бы к катастрофе. Так заяц становится лидером или руководителем. Это качество мягкости можно соотнести с женской природой, полностью противоположной жестокости или ярости импульсов, представленных львами или пантерами Богини. Потому что фемининная природа, как и луна, одновременно светлая и темная; и свет луны не таков, как солнечный, а мягкий и прохладный, он точнее представлен нежными животными, такими как заяц.

Осталось рассмотреть два других элемента женской природы. Они представлены в мифах и религиозных изображениях крылатыми существами и змеей. В святилище лунной богини часто изображаются птицы, особенно голуби, а ее животные-спутники тоже нередко крылаты (рис. 3). Рога растущей луны иногда заменяются крыльями, как будто луна летит сквозь небо. Такая крылатая луна, содержащая Лунного Бога, Синна, показана на рисунке 16. На этом изображении поток воды, может быть дождь или, что более вероятно, нектар или лунный напиток, сома, струится на землю, где собирается в вазу или чашу.

Иногда Лунная Богиня сама имеет крылья луны. На арке Кипселлы Диана изображена крылатой, и Артемида тоже часто была представлена с высокими, витыми крыльями и с птичьей головой. Голубки и голуби занимают видное место в святилищах Афродиты; и Иштар во время потопа выбрала голубку как свою посланницу (деталь истории, появившаяся также в еврейской версии Ноя и его ковчега). Голубка, посланная посмотреть, не уменьшились ли воды потопа, подлетела к оливковому дереву и сорвала зеленую ветвь. В Греции и, возможно, Месопотамии, олива символизирует лунное дерево (рис. 17).

Свет луны, сияющий с небес и приносящий просветление и мудрость на землю, часто персонифицировался и представлялся как птица, обычно голубка. София, Священная Мудрость гностиков - это, на самом деле, свет Небесной Матери и она приравнивается к Святой Голубке Духа. Для гностиков Святой Дух — фемининный, имеющий фемининную сущность, Эрос. Это самая древняя и наиболее развитая форма лунной богини, лишь смутно предвещающая мифы, которые мы здесь рассматриваем. Учение католических отцов, о котором мы поговорим позже, готовит нас к ожиданию, что похожий символизм, шедший из древних культов лунной богини будет сохраняться в формах, донесенных до нас христианским учением. Эти отсылки даже более очевидны в писаниях гностиков, чем в ортодоксальном христианстве, откуда они были большей частью исключены или даже полностью вычеркнуты. Но Святая Голубка, до сих пор обнаруживаемая в христианских церквях и которой поклоняются в христианском учении как Посланнице Бога, Несущей Мудрость, многие века до этого была известна как посланница и воплощение Магна Матери, Той, что Сияет Всем.

Животные, рассматриваемые в связи с Лунной Богиней — животные - «инь» по китайской терминологии, и представляют собой различные аспекты фемининного инстинкта, но помимо таких «инь»-животных всегда существовала тесная связь между змеями и луной. В первую очередь считалось, что змея обладает силой самообновления из-за ее способности менять кожу. Эта способность сравнивалась с силой луны обновляться каждый месяц после своей смерти. Постоянно меняющийся, обновляющийся характер как луны, так и змеи, дал почву верованиям, приписывающим обеим силу бессмертия. Первобытные древние мифы утверждают, что дар бессмертия был принесен людям иногда луной, и иногда змеей, в других случаях змеи передают людям знания, заключенные в плоде лунного дерева или в напитке сома, который получают из этого плода.

Змея, однако, ассоциируется с луной по другой причине. Змеи живут в темных пещерах и глубоко заползают в трещины в земле и скалах. Они живут в подземных областях, которые для древних являлись нижним миром. Их движения таинственны, они хладнокровны и недоступны для человеческого восприятия. По этим причинам они всегда рассматривались как имеющие отношение к нижнему миру и теням смерти. В своей темной фазе луна тоже имеет дело с нижним миром и хтоническими силами, и в этом аспекте появляются божества луны в форме змей, так называемые нижние божества. Например, Геката, темная лунная богиня, частично имеет форму змеи или изображается со змеями в волосах, а Иштар, как говорилось, была покрыта чешуей, как змея.

Есть еще одна роль, которую змеи играли в поклонении Лунной Богине, это связано репрезентацией фаллоса. Фаллосу, или Приапу, поклонялись в храме Весты, где он иногда был представлен в виде змеи; а у Пана было свое место в храме Селены. Почти везде, где поклонялись Лунной Богине, ее сопровождали женщины-жрицы, обычно девственницы, и часто храмовые проститутки. Поскольку змеи имели отношение к такому поклонению, не удивительно, что эти существа также являлись девицами. На некоторых офитских драгоценностях Кибелла, великая Лунная Богиня, часто предлагает кубок змее, и в Спиреусе, в святилище Аполлона, содержалась священная змея, возможно, наследница древнего поклонения, узурпированного олимпийцами. Эту змею кормила девственница и она должна была быть обнаженной во время своего служения. Великую земную мать, Деметру, в ее храме в Элевсине сопровождала змея по имени Кихреус, и мистический союз со змеей, возможно сформировал основной ритуал Элевсинских мистерий Великой Матери. Змея появляется также еще в одном неожиданном месте. Богу горы Синай, имя которого означает Гора Луны, прислуживали спутники, которых звали Левиты. Эти Левиты носили на голове растущий месяц. Хоммель утверждает, что слово Леви, означающее быть преданным, использовалось в минойских надписях в связи с богом Вадд, являющимся также богом Любви и богом Луны.

В мифах и первобытных верованиях очень распространена идея, что змеи находятся в тесной связи с женщинами и что женщины могут от них забеременеть. Существовало верование, что за первую менструацию девушки ответственен укус змеи и что женщины особо привлекательны для любви змей во время менструаций. По этой причине в некоторых племенах женщин во время менструаций не отпускали в леса или к ручью, чтобы они избегли опасности забеременеть от змеи, или, наоборот, для этой цели они совершали паломничества к ручью, в котором по поверью жили священные змеи. В таких верованиях змея иногда заменялась рыбой, и страхи и табу, характерные по отношению к змее, перешли на нее. Сама Лунная Богиня иногда изображалась полурыбой, в этой форме она, возможно, является предшественницей наших русалок. Иштар, например, в форме Деркето, являлась видом рыбы — левиафан (рис. 30). Она была огромным китом-драконом, который произвел ужасающее наводнение и жаловался на то, что ее дети были созданы как рыбки в море. Королевский ребенок, выпавший из лодки Исиды и утонувший, звался Рыбаком[4], то есть титулом, который в ортодоксальном Христианстве, а также у гностиков, относился к Христу, хотя иногда происходило изменение метафоры, столь частое в мифологии, и его называли Ихтиос, Рыба. В средневековом гимне он зовется «Маленькой рыбкой, пойманной в фонтане Девой». Так что он и рыбак и рыба, дуальная роль, имеющая отношение к героической функции бога - того, кто имея природу как человека, так и бога, может, благодаря своей страсти, в некотором роде ассимилировать человеческое в божественное.



[1] Robert Briffault, The Mothers (New York and London, 1927), II, 681.

[2] 2 R. F. Burton, Personal Narrative of a Pilgrimage to Al-Madinah and Meccah (London, 1855-6) , II, 161.

[3] См. главу 7.

[4] J. A. MacCulloch, "Serpent Worship," Hastings' Encyclopaedia of Religion and Ethics (New York and Edinburgh, 1920), XI, 399.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики