Вторник, 07 июля 2015 22:22

Эдвард Эдингер Комментарии к "Эону" («Aion») Карла Густава Юнга Глава 13 Алхимическая интерпретация символа Рыбы

Эдвард Эдингер

Комментарии к "Эону" («Aion») Карла Густава Юнга

Глава 13

Алхимическая интерпретация символа Рыбы

Сновидение на тему большой рыбы

Следующий важный пример образа рыбы находится в "Сновидении на тему большой рыбы", которое Юнг приводит в параграфе 236:

«"Я пришла на берег широкой, быстро текущей реки. Вначале я могла видеть немногое: лишь воду, землю и камни. Я бросила в воду свои заметки на бумаге, испытывая при этом чувство, что возвращаю реке что-то. Сразу же вслед за этим, у меня в руке оказалась удочка. Я села на камень и принялась удить.'' Мне все еще не было видно ничего, кроме воды, зелени и камней. Вдруг клюнула большая рыба. У нее было серебряное брюхо и золотая спина. Когда я вытянула ее на берег, весь ландшафт ожил: камни оказались первозданным фундаментом земли, проросли трава и цветы, а кусты развернулись в обширный лес. Налетел порыв ветра, и все пришло в движение. Затем, я внезапно услышала за спиной голос г-на Икс. [Человека старше ее, знакомого ей только по фотографиям и понаслышке, но бывшего для нее, как представляется, своего рода авторитетом]. Он произнес тихо, но отчетливо: "Терпеливые получают во внутреннем царстве рыбу, пищу глубин". В это мгновение вокруг меня возник круг, часть которого соприкасалась с водой. После чего я вновь услышала голос: "Храбрые во втором царстве одерживают победу, ибо там разыгрывается битва". Тотчас же вокруг меня возник второй круг, на сей раз достававший до противоположного берега. Одновременно, я стала видеть находящееся вдали, и многоцветный ландшафт предстал передо мной. Над горизонтом взошло солнце. Я услышала голос, говоривший как бы издалека: "Третье и четвертое царства возникают из первых двух, соответственно увеличенных. Но четвертое царство, — здесь голос на секунду сделал паузу, как для раздумья, — четвертое царство соединяется с первым. Оно одновременно — верхнее и нижнее, ибо высочайшее и нижайшее сходятся Они в основании суть одно". Тут сновидица пробудилась от рева в ушах.»

Юнг говорит нам, что в данном сне в сжатой форме суммирован весь символизм процесса индивидуализации, что может оказаться весьма полезно для амплификации всякий раз при сновидении на тему рыбы. Река может быть понята как вода бессознательного, а также как река жизни.

Сновидение, графически изображенное на рисунке 18, можно разделить на четыре шага. На первом шаге сновидица рассказывает: «Я бросила в воду свои заметки на бумаге». Перед нами образ жертвенного действия, когда уделенное бессознательному внимание, работа над сновидениями, тщательное исследование комплексов, практика активного воображения Предлагается водам, из которых приходят сны и комплексы. Подобная работа является психологической рыбалкой; сновидение указывает на этот факт, потому что, как только женщина бросает свои записи в воду, в ее руке оказывается удочка. Первый шаг, обращение внимания на бессознательное, устанавливает все дальнейшие последовательности в операции.

Второй шаг: женщина вылавливает удочкой рыбу с серебряным брюхом и золотой спиной. Прослеживается параллель с историей Товита, поймавшего рыбу во время странствий в поисках Сарры, ту рыбу, которая способна освободить Сарру от одержимости демоном и исцелить отца Товита от слепоты. Та особенная рыба имела серебряное брюхо и золотую спину, таким образом представляя собой conjunctio Солнца и Луны; что обозначает тайну противоположностей и их примирения. В этом сновидении женщина словно поймала обе рыбы Ламбспринка сразу. Ее рыба является союзом тех двух.

Рисунок 18. Сновидица (в центре) ищет и ловит рыбу, символическое содержание бессознательного, после чего появляется ряд кругов, представляющих уровни возрастания интеграции.

Когда сновидица вылавливает соединенную (coniunctio) рыбу, разворачивается третий шаг. Теперь рыба проявляет свою сверхъестественную природу; происходит теофания, богоявление. Пейзаж во всей целостности оживает. Возникают скалы как первобытное основание земли; появляются цветы и растительность, порыв ветра приводит все в движение. Сон дает образ изначального создания, где закладывается основа сознательной индивидуальности, символизируемой скалой. Жизненный импульс дает толчок цветению растений, а ветер духа заставляет все перемещаться.

Приходит очередь четвертого шага, звука повелительного голоса. Такое событие иногда имеет место в сновидениях, и к нему всегда нужно относиться с самым большим уважением. Это звучит голос Самости; словно происходит сдвиг от природного уровня развития к человеческому уровню. Проявляются не только ветер, земля и цветы, теперь манифестируется человеческое существо, способное общаться на уровне Логоса, и провозглашает трансперсональную мудрость. Первое заявление: "Терпеливые получают во внутреннем царстве рыбу, пищу глубин". "Терпеливые", как мне кажется, должны быть теми, кто в состоянии войти в контакт с бессознанием, что действительно требует терпения. Когда связь установлена, происходит питательный процесс. Пища глубин становится доступной для эго.

Звучит второе утверждение: "Храбрые во втором царстве одерживают победу, ибо там разыгрывается битва", и вырисовывается второй круг. Юнг предполагает, что этот круг, занятый "храбрыми", может иметь отношение к проявлению стойкости в конфликте между сознательным эго и тенью. Конечно же верно, что с психологической точки зрения потребуется храбрость, дабы интегрировать тень, отогнать проекции нашей тени. Все, что нужно - отказаться раз и навсегда от всей незрелой привычки винить других в том, что происходит с тобой самим.

В сновидении нет определенного описания третьего круга, который может соответствовать сознательному столкновению с анимусом или анимой, что во всяком случае представляет логически состоятельную возможность. Четвертая сфера описана как примыкающая к первой; там объединяются самое высокое и самое низкое — они лежат в основе, составляя единое целое. Четвертый круг соответствует встрече с Самостью, со всей тотальностью психики. Описание заставляет вспомнить Аксиому Марии-Пророчицы: «Одно становится двумя, а два — тремя, и [благодаря] третьему одно — четвёртое».

Алхимическая интерпретация символа рыбы

Юнг начинает разбирать вопрос, как должна быть изловлена дивная рыба, и возвращается к тексту, посвященному Echeneis/Remora. После описания этой небольшой рыбы и ее качеств, текст повествует о ловле, что я могу объявить ясным светом нашего уникального материала или нашей девственной почвы, а также дать вам знание, которое возможно приобрести от высшего искусства сынов мудрости. Мне необходимо дать вам инструкции относительно магнита мудрости, у которого есть сила притяжения небольшой рыбы по имени Echeneis или Remora из самого сердца и глубин моря. (параграф 218)

Юнг комментирует данный текст, в котором по сути речь идет о том, как поймать Самость:

«Рыбка Echeneis обладает способностью притягивать корабли, сравнимой с действием магнита на железо. Историческая традиция утверждает, что притяжение, исходящее от рыбы, останавливает корабли, идущие под парусами или на веслах. Я упоминаю эту, казалось бы, несущественную особенность потому, что, как мы далее увидим, в алхимическом понимании притяжение исходит уже не от рыбы, а от магнита, коим наделен человек; к этому магниту теперь переходит таинственная сила притяжения, ранее бывшая свойством рыбы... Поэтому, когда алхимики стали манипулировать инструментом, имеющим по отношению к Echeneis ту же силу воздействия, какая ранее приписывалась самой Echeneis, это было весьма примечательной инновацией. Такая смена направлений важна для психологии алхимии, ибо она служит параллелью к притязаниям адепта на то, что он способен с помощью своего искусства произвести сына макрокосма то есть эквивалент Христа — Deo concedente (с божьего соизволения).» (параграф 239)

Юнг ведет речь о предмете, соответствующем работе аналитика, который предполагает себя способным, распоряжаясь техникой или процедурой, вытащить Самость из бессознательного пациента. В том и состоит цель юнгианского аналитического процесса — сформировать в пациенте созвездие Самости. Самость представляет собой то, что центрирует, объединяет и излечивает, и таким образом, все наши усилия посвящены данной цели.

Возможность привлечь Самость в тексте символизируется магнетизмом. Рыба - магнит, и алхимики посредством мудрости, накопленного опыта и знаний, как собственных, так и переданных учителями, приобретают магнетизм рыбы непосредственно от самой рыбы и превращают его в инструмент для ловли рыбы. Это основополагающий образ. Как утверждает Юнг, намерение алхимиков действовать инструментом, являющим те же самые силы, что и Echeneis, равно как и его психологический эквивалент, стало замечательным нововведением.

Юнг продолжает: "магнит мудреца", которому можно было научить, представлял собой знание о том, как отыскать prima materia (параграф 240). Это приводит нас к обсуждению алхимического термина "magnesia", одного из многих наименований prima materia. "Магнезия" родственна слову "магнит", прежде всего фонетически, но возможно и этимологически, что, впрочем, нельзя утверждать с уверенностью. Термин "магнезия" происходит из местности в Греции, где уже в древности нашли залежи магния. Согласно Оксфордскому словарю английского языка, магний как минерал обозначает два разных вида полезных ископаемых: один из которых магнетит, оригинальный примитивный магнит, а другой, с серебристым блеском, возможно тальк.

Не вполне ясно, какой из этих двух смыслов слова дало начало алхимическому использованию термина "магнезия". Мне кажется, что как и в случае самых двусмысленных символических представлений, оба смысла можно считать валидными, и магнитный аспект магнезии, и искрящийся белый блеск. Большинство из нас в основном знает магнезию с детства как свгнезиевое молочко, однако магний как металл - ярко-серебристое вещество, похожее на алюминий. Таким образом, с психологической точки зрения мы приходим к идее, что prima materia, одним из названий которой является магнезия, и которая представляет примитивное проявление Самости, обладает прирожденным блеском и прирожденными качествами магнита.

Символика магнетизма в современной истории психотерапии идет от работ Франца Антона Месмера, имеющего все основания притязать на открытие и исследования бессознательного, хотя он и не использовал тот термин. Юнг пишет, что первоначальные упоминания бессознательного можно проследить от времени Французской революции, а первые его обозначения находятся у Месмера.

Месмер (1734 - 1815), современник Гете, хоть и старше его пятнадцатью годами, был австрийским врачом. Под влиянием Парацельса он разработал идею, названую им "животным магнетизмом". Очевидно, что Месмер был весьма харизматической личностью. Будучи во власти архетипа магнита, он развил основные принципы идей "животного магнетизма": существует тонкий физический флюид, заполняющий вселенную и формирующий связь между человеком, землей, небесными телами, а также между одним и другим человеком. В наши дни мы теперь называем этот флюид коллективным бессознательным.

Месмер считал болезнь следствием неравномерного распределения этого флюида в человеческом теле, а выздоровление - восстановлением баланса. Флюид можно было направить, сохранить и передать с одного места на другое и от человека к человеку при помощи различных магнитных методов. В самых ранних своих экспериментах Месмер давал пациенту пить воду с железным порошком нем, а затем водил магнитом вдоль его тела, чтобы направить железо в нужное место.

В дальнейшем он усовершенствовал метод лечения, оставив настоящий магнит и порошкообразное железо и представляя самого себя живым магнитом. Таким образом он лечил и отдельных пациентов, и целые группы. Его индивидуальная терапия не сильно отличалась от того, что мы делаем сегодня. Месмер садился прямо перед пациенткой, брал ее за руки и сжимал большие пальцы, пристально смотря ей в глаза. Я говорю о "пациентке", потому что предполагаю, что у женщин магнетизм пробуждался лучше. Затем Месмер производил пассы над соответствующими местами ее тела. Таков был метод индивидуального лечения. При групповой терапии пациенты рассаживались вокруг резервуара с водой, держась за погруженные в него железные пруты. Между пациентами протягивалась веревка, чтобы соединить всех этих людей, держащих отдельный железный прут. Месмер входил в помещение и делал различные движения, чтобы заставить магнитный флюид циркулировать и действовать.

Таким образом, он имел дело с достаточно мощными отдельными и коллективными переносами, которые он описал с точки зрения "животного магнетизма", однако в корне психотерапии лежит основополагающий образ магнита. Юнг говорит:

«В "Duodecim tractatus" (двенадцать трактатов) магнит выступает символом aqua roris nostri ("воды нашей росы"), "чья мать - средняя точка небесных и земных Солнца и Луны". К этой воде (то есть знаменитой aqua permanens) анонимный автор обращается с таким увещеванием: "О священная и чудная природа, не дающая сынам учения заблуждаться, как то подтверждено тобою в каждодневной жизни человека. Далее в этих... трактатах я изложил столь многие природные соображения, что... читатель сможет понять все то, что, с Божьего соизволения, я видел воочию".

За всем этим стоит идея доктрины, "aqua doctrinae" (вода учения).» (параграф 243-244)

Данный текст приравнивает магнит к воде, о которой Юнг пишет как об особой воде, соответствующей магниту мудрости и эквивалентной идее aqua doctrinae. Этот термин Юнг перенял у Оригена и употреблял его в нескольких других местах. Для Оригена символика воды означала aqua doctrinae, воду доктрины. Например, после смерти Христа на кресте, из его пронзенного копьем бока (Иоанн 19) вышла вода, которая толкуется как aqua doctrinae. В Исходе (17:6) Яхве приказывает Моисею высечь воду из скалы, чтобы люди могли напиться. И эта вода также понималась как aqua doctrinae.

Юнг описывает aqua doctrinae в «Психологии переноса». Касательно седьмой картины из серии Rosarium, на которой мертвое тело готово принять окропление небесной росой, быть омыто водой, Юнг утверждает:

«Кажется, здесь мы имеем намек на то, какое лечение требуется: столкнувшись с дезориентированностью пациента, врач должен держаться за свою собственную ориентацию; то есть он обязан знать, что означает состояние пациента, обязан понимать, в чем ценность сновидений, и все это - опираясь на воду учения, единственно согласующуюся с природой бессознательного. Иными словами, он должен подходить к своей задачей идеями и взглядами, пригодными для осмысления бессознательного символизма. Интеллектуальные или наукообразные теории не адекватны природе бессознательного, поскольку они используют терминологию, не состоящую ни в малейшей в родстве с его богатой смыслами символикой. Воды должны быть собраны вместе и сдерживаться единственной водой... Таким образом, подход, который сделал бы это возможным, должен быть пластичным и символичным, и должен в свою очередь быть результатом личного опыта контактов с бессознательными содержаниями. Он не должен слишком сильно уклоняться в направлении абстрактного интеллектуализма; поэтому нам лучше всего оставаться в рамках традиционной мифологии, успевшей доказать свою пригодность для любых практических целей. Это не исключает необходимости соответствия теоретическим требованиям; последние, однако, остаются в личном пользовании врача.»

Я подчеркиваю большую важность этого абзаца. По моему опыту все мы склонны цепляться за абстрактные теоретические формулировки благодаря их простоте и легкости. Они не требуют цельности ответа, которая очень трудна. Я считаю это также применимым и к интерпретациям, обращающимся к опыту детства. Можно относительно легко указать на текущий жизненный опыт, текущее проявление комплекса, происходящие из более ранней версии опыта и комплекса. У нас есть теория, которая позволяет нам прекрасно это понять. В то время как подобные интерпретации частично верны, проблема состоит в том, что они не излечивают. Они не трансформируют первоначальный опыт. Они указывают на него, но человек в нем застревает. Они удовлетворяют голову, однако сердце говорит: "и что дальше?"

Все, что нам нужно в такой момент - aqua doctrinae, соответствующий амплифицирующий образ, у которого есть сила преобразовать комплекс или оригинальный травмирующий опыт, увеличивая сознательное отношение, помещая оригинальный опыт в более широкий контекст, что освободит эго от уз давней травмы. Вот как я понимаю aqua doctrinae.

Параграф 246, короткий но сложный, также связан с аналитической работой:

«Очевидно, необходимо различать две категории символов: во-первых, те, что указывают на внешнюю по отношению к психе химическую субстанцию либо ее метафизический эквивалент — например, serpens mercurialis, spirits, anima mundi, veritas, sapientia (змей, меркурий, душа мира, истина, мудрость) и т.д.; во-вторых, те, которыми обозначаются приготовленные адептом химические продукты, скажем растворители aqua, acedum, lac virginis (вода уксус, или молоко девы) или их "философию эквивалент — theoria или scientia (знание); последние, если они "верны", оказывают на материю чудесное действие, — как поясняет Дорн в своих философских трактатах.»

Следует прочитать эти строки несколько раз, чтобы уяснить основные категории. Первые представляют природные оригинальные субстанции, а вторые - препараты, составленные алхимиками. Юнг делает акцент на первостепенной важности сознательного человеческого усилия при работе с бессознательным.

Все это приводит нас к различию между религиозным и алхимическим подходом, о котором Юнг говорит в «Психологии и Алхимии», проводя границу между христианской и алхимической формулировкой — в вопросе о том, кто является искупителем и кто получает искупление:

«В настоящее время все эти мифологические картины [в алхимических трактатах] представляют драму человеческой психе в отдельной части сознания, показывая человека одновременно и как нуждающегося в искуплении, и как искупителя. Первая формулировка христианская, вторая - алхимическая. В первом случае человек уступает необходимость своего спасения автономной божественной фигуре и предоставляет ей процесс искупления, в действительности являющимся aqlon или opus. в втором -человек берет на себя обязанность нести искупительный opus и приписывает состояние страдания и последующей нужды в искуплении anima mundi, заключенной в материи.»

Абзацем ниже Юнг дает более ясное описание:

«Для алхимика главное, что нуждается в освобождении,' это не человек, а божество, которое затерялось и заснуло в материи... Его внимание направлено не на его собственное спасение благодаря Божьей милости, а на освобождение Бога от мрака материи. Эта чудодейственная работа вознаграждает его целительным эффектом, но лишь побочно.»

Юнг разрабатывает идею о том, что в принципе означает различие между основными натуральными субстанциями с одной стороны, и составленными алхимиками препаратами с другой, поскольку все дело именно в процессах приготовления. Они соответствуют магниту, который алхимик держит в руке, чтобы выудить рыбу из глубин — весьма провокационный и наводящий на размышления образ, касающийся природы аналитической задачи.

Далее Юнг переходит к материалу, доставшемуся от алхимика Герхарда Дорна. Юнг, считая Дорна крайне важной фигурой, часто цитирует его в "Эоне" и посвящает целую главу "Mysterium Coniunctionis" расширенному комментарию к его работам. Также есть ссылки и в "Алхимических Исследованиях".

О жизни Дорна остались скудные сведения, нам известны лишь приблизительные годы его жизни и смерти: 1520 - 1590. Мария-Луиза фон Франц дает несколько замечаний о жизни этого алхимика в своем комментарии его работ:

"[Мы знаем, что] он был врачом общей практики, верным и страстным последователем своего учителя, Парацельса.

Дорн был одним из тех немногих алхимиков конца XVI века, которые поняли, что алхимическая символика и традиция подразумевали религиозную проблему; и в этом состояла одна из причин, почему Юнг счел его столь значительным. В отличие от многих других, он попытался затронуть проблему конфликта между алхимическим и религиозным подходами. Будучи верным платоником, Дорн время от времени вступал в полемику против последователей Аристотеля, демонстрируя при этом свою значительную интроверсию.

Продолжая обсуждение контраста между природными веществами и приготовленными компаундами, Юнг цитирует и затем комментирует алхимический текст:

«"Центр этого магнита содержит скрытую соль, растворитель для кальцинирования философского золота. Таким образом приготовленная соль образует их Меркурий, с помощью которого они осуществляют господство Мудрецов над белым и красным. Эта соль становиться рудой для небесного огня, действующего как фермент для их камня". На его [Дорна] взгляд, секрет действия магнита заключается в соли, приготавливаемой адептом. Когда алхимик говорит о "соли", он либо вовсе не имеет в виду ни хлорид натрия, ни какую-либо иную соль, либо имеет их в виду лишь в очень ограниченном понимании. Он в любом случае не мог избавиться от символического значения соли, а потому включал в состав химической субстанции sal sapientiae (соль мудрости). Это — соль, скрытая в магните и приготавливаемая адептом, с одной стороны, являющаяся продуктом его искусства, а с другой, уже присутствующая в природе.» (параграф 247)

В этом вопросе Юнг продвигается дальше, призывая Дорна:

«Сходное положение вещей обнаруживается и в сочинениях Дорна. В его случае речь идет не о sal sapientiae, но о "veritas", представляющейся ему скрытой в природных объектах и, в то же время, со всей очевидностью являющейся "моральным" понятием. Эта "истина" — "лекарство, улучшающее и преобразующее то, чего более нет, в то, чем оно было ранее, до своей порчи, и то, чего нет, в то, чем оно должно быть". Это — "метафизическая субстанция", скрытая не только в предметах, но и в человеческом теле: "В теле человека сокрыта некая метафизическая субстанция, известная весьма немногим, ни в каком лекарстве не нуждающаяся, но сама являющаяся не поддающимся порче лекарством". А посему, "усилия химиков направлены на то, чтобы высвободить эту недоступную чувствам истину из ее оков, в коих она содержится в чувственно воспринимаемых предметах".» (параграф 248)

Дорн цитируется еще раз:

«"Есть определенного рода истина в природных предметах, каковая не видна внешнему зрению, но воспринимается одним лишь умом; Философы имели некоторый опыт общения с ней, и утверждают, что она способна творить чудеса." ("Speculativae philosophiae",Theatr. chem., I, p.298).» (параграф 246, примечание 32)

«Подлинное учение, по словам Коллессона, представляет собой магнит, с помощью которого "центр истины" высвобождается из тел, и, тем самым, тела преобразуются. "Философы по некоему божественному наитию узнали, что эта сила, это небесное могущество может быть высвобождено из оков — не противоположностью своею... но своим подобием.» (параграф 248)

Это означает, что данный "материал", данный магический потаенный материал, названный Дорном Истиной (Veritas), с одной стороны, приравнивается к рыбе Echeneis/Remora из предыдущего текста, а с другой стороны - к магниту или aqua doctrinae, что приманивает и ловит рыбу Remora. Мы прослеживаем один и тот же символ в новом образе. Ниже в главе даются дальнейшие замечания касательно Veritas:

«Тем не менее, он [Дорн] преуспел в объяснении магнетического притяжения между воображаемым символом — "теорией" — и "центром", скрытым в материи, или внутри земли, или на Северном Полюсе; это притяжение он объяснял как совпадение двух крайних точек. Именно на таком основании и теория, и тайна, сокрытая в материи, обе именуются veritas (истина). Эта истина "сияет" в нас, но не от нас исходит; ее "следует искать не в нас, но том образе Бога, что в нас пребывает".» (параграф 264)

В параграфе 265 Юнг пишет: «Дорн, заходя еще дальше, наделяет предикатом бытия эту истину и ничего, кроме нее: "Далее: чтобы дать истине удовлетворительное определение, мы говорим, что она есть, но ничего не прилежит ей, ибо — вопрошаю — что могло бы прилежать Единому, чего ему может недоставать, на что оно могло бы опираться? Ведь ничто не существует истинным способом, кроме этого Единого". Единственное подлинно сущее для него — трансцендентальная самость, совпадающая с Богом.»

Теперь, изложив некоторую часть этих текстов, мы можем рассмотреть тот самый архетипический образ, Veritas, столь сильно захвативший Дорна. Мы переводим это слово как "истина", однако данное понятие прошло долгое историческое развитие и оказало весьма сильное символическое воздействие. В древнем Египте Истину представляла богиня Маат. Именно она возглавляла взвешивание душ в загробной жизни. Ее перо помещалось на одну чашу весов, а сердце усопшего - на другую, и если сердце оказывалось тяжелее, его швыряли чудовищу, только и ждущему, чтобы его пожрать. Душа покойного измерялась "истиной" как абсолютным критерием.

В древней Греции обозначением истины служило слово aletheia, интересное тем, что оно является отрицательным термином. Отрицательный префикс "а-" указывает на "отсутствие", а далее идет то, что отсутствует - "lethe", вода забвения, которую пьют, приходя в сознательное существование. Когда душа рождается, она испивает lethe, с целью забыть свою предродовую жизнь. Для древнего грека правдой была aletheia, означающая отсутствие забвения или присутствие памяти. Платон использует понятие aletheia, чтобы отличить вечный мир форм от феноменального мира явления; aletheia относится к миру форм. Мир явлений есть лишь копия или имитация того вечного мира, где aletheia служит оригиналом. Таким образом Платон мог сказать в Timaeus: "Ведь как бытие относится к рождению, так истина [aletheia] относится к вере." Вера представляет своего рода копию правды, но не реальную вещь.

На иврите сопоставимое с aletheia слово enath часто используется в Ветхом Завете, чтобы указать на природу Яхве. Например, в Псалмах (19:9) мы читаем: "Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота." (В православной Библии это Псалом 18. - прим. перев.) В Новом Завете Христос использует этот термин для определения предмета высочайшей важности. Например, он говорит: "и познаете истину [греч: aletheia, лат: veritas], и истина сделает вас свободными" (Иоанн, 8:32). Говоря ученикам о том, что он должен умереть, Христос после смерти обещает послать Параклета, утешителя, по прибытии которого "Дух истины... наставит вас на всякую истину" (от Иоанна, 16:13).

Итак, грядущий Параклет описывается как дух истины. Это соответствует ссылке, которую Юнг дает к параграфу 249:

«Символ доктрины, "магнит", вместе с тем является той таинственной "истиной", о которой говорится в этой доктрине. Учение внедряется в сознание адепта, как дар Святого Духа.»

Святой Дух - синоним Параклета. Таким образом, дух истины и Святой Дух являются символическими эквивалентами. Христос на допросе у Пилата сказал: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине [veritas, aletheia]; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего." (Иоанн, 18:37), на что Пилат, типично мирской человек, цинично ответил: "Quid es Veritas?" [Что есть истина?] Как вы видите, слово veritas имеет длинную историю, а также, по утверждению Дорна, такое достоинство, что оно способно творить чудеса.

В психологическом отношении veritas соответствует латентному сознанию, сокрытому в бессознательном. Если применить этот символизм к аналитическому процессу, можно сказать, что veritas соответствует латентному сознанию, скрытому в бессознательном пациента. Это то самое сознание, что сопровождает образы Самости, цельности, которое можно вытащить наружу, подобно тому как магнит притягивает железо, с помощью интерпретаций и ответов аналитика, то самое сознание, которое аналитик возлагает на психологию пациента. Перефразируя, скажем так: личное отношение аналитика к Самости действует как магнит, собирая, притягивая или активируя Самость в пациенте, заставляя ее проявляться. Таким образом veritas, обладающая способностью творить чудеса, становится явью.

Другой набор ассоциаций появляется в параграфе 251: «Он [алхимик] определенно знал, что, будучи составной частью целого, он содержит в самом себе образ целого — "небосвод", или "Олимп", как называет его Парацельс». В примечании 43 Юнг пишет: «Эта идея достигла своего полного развития 200 лет спустя, в монадологии Лейбница».

Как вы видите, Юнг использует всю культурную историю человечества, дабы проиллюстрировать психику. Он привлекает буквально все; еще одним примером тому служит Лейбниц. Давайте кратко поговорим о Лейбнице (1646 - 1716). Он создал теорию монадологии, представляя вселенную, составленную из огромного количества элементарных единиц, названных им монадами. Уилл Дюрант высказывался об этой идее:

"Мы лучше поймем монады, если будем думать о них как об "имитации того представления, что мы имеем о душах". Поскольку каждая душа является "простым, отдельным Человеком", единичное эго [одно против всего мира] борьбой прокладывает себе путь согласно собственной внутренней воле, противопоставленной всему, что находится за его пределами, и таким образом каждая монада по существу является одиноким, отдельным, независимым центром силы... Каждая монада уникальна; во всем космосе не найдется двух абсолютно похожих существ... однако каждая монада смущенно и бессознательно чувствует, что она составляет целую вселенную; и таким образом она - зеркало, более или менее четко отражающее и представляющее мир. И поскольку никакой отдельный разум в действительности не способен заглянуть в другой разум, то и ни одна отдельная монада не может проникнуть взором в другую."

У монад нет окон. Хотя они называются безоконными, они ни в коей мере не изолированы от мира, поскольку, как пишет другой комментатор, каждое живое существо является бесконечным живым зеркалом вселенной. Кажется что мы живем во многих различных мирах, однако они по сути всего лишь аспекты единственной вселенной, рассматриваемой с обособленной точки зрения каждой монады. Будучи причастны этому пути, мы уже не вполне независимы. Каждый из нас ощущает воздействие всего, что имеет место во вселенной. Каждая созданная монада таким образом в пределах самой себя представляет целую вселенную. Здесь можно усмотреть философскую предпосылку эмпирического открытия Самости.

Возвращаясь к Дорну, Юнг поднимает идею объективного самопознания, связанную с мыслью Лейбница о том, что каждая из отделенных монад рассматривает вселенную вне своих пределов как объективную действительность. Точно так же эго способно объективно расценивать психику. Юнг пишет:

«Именно это объективное познание самости имеет в виду автор, говоря: "Никто не может знать себя, покуда не узнает, от чего зависит и кому принадлежит [или: чему и кому принадлежит] и с какой целью был сотворен". Решающее значение здесь имеет различие между "quis"(кто) и "quid"(что): если "quis" обладает несомненно личностным аспектом и соотносится с эго, то "quid" нейтрально и не указывает ни на что иное, кроме объекта, лишенного каких-либо свойств личности. Речь идет не о субъективном эго-сознании психе, но о самой психе, выступающей в качестве неизвестного, лишенного собственных пристрастий объекта, подлежащего исследованию.» (параграф 252)

Для Юнга эта ссылка значима. Он дает больше подробностей в "Mysterium Coniunctionis". Кроме того, есть относящееся к данному вопросу замечание об эксперименте:

«Получение сокровенной субстанции, рождение меркурия, достижимо лишь для тех, кто полностью постиг доктрину; однако "мы не можем избавиться от сомнений иначе, как путем эксперимента, и нет лучшего способа проделать опыт, чем проделать его на себе".» (параграф 250)

Эти две идеи связаны между собой, поскольку экспериментальный подход составляет часть так называемого объективного отношения; невозможно экспериментировать с чем-то, если не относиться к предмету исследований объективно. Однако тогда следует задать вопрос: что значит объективно относиться к себе? Фактически, это и составляет основную работу в аналитическом процессе. Тем не менее, ради надежды на успех, придется определенным способом начать и с этого; необходимо предпринять скрытое, потенциальное, объективное отношение к самому себе, в противном случае путь личности к объективности не начнется, человек безнадежно останется одной из тех рыб в пруду. Нельзя выработать объективное отношение к воде, оставаясь плавающей в ней рыбой. Способность иметь объективное отношение к психике, рассматривать собственную психологию как объективный и живой процесс доказывает наличие сознания. Юнг настоятельно подчеркивает важность данного подхода в параграфе 255:

«Целевые факторы, проявляющие в нас свое действие, — не что иное, как те таланты, что "некоторый человек высокого рода" доверил "рабам своим", дабы те пустили их в оборот. (Лука, 19:12) Нет необходимости иметь слишком богатое воображение, чтобы понять, каков моральный смысл этой вовлеченности в мирские дела. Только инфантильные личности способны делать вид, что не замечают повсеместного действия зла, и в чем большей степени такой человек не осознает своих побуждений, в тем большей мере дьявол движет им. Именно из-за своей внутренней связанности с темной стороной вещей человек толпы с такой невероятной легкостью может бездумно совершать самые ужасающие преступления. Лишь безжалостное самопознание, видящее добро и зло в верной перспективе и умеющее взвешивать мотивы человеческих действий, дает хотя бы минимальную гарантию того, что окончательный результате не обернется слишком большими бедами.»

Действующей фразой становится "безжалостное самопознание". Безжалостное самопознание абсолютно невозможно без объективности. Это верно касательно осознания зла, о котором Юнг говорит в данном параграфе, потому что субъективное, а не объективное восприятие зла в психе немедленно деморализует. Эго лично отождествляется со злом, которое оно воспринимает, и безжалостность пропадает — эго становится столь отягощенным виной, что оно уже не может функционировать как орган восприятия.

Чтобы иметь безжалостное самопознание, чтобы полностью воспринять существование тьмы в душе, нужно ощущать отдельную психе как объект, но не как предмет. Иными словами - воспринимать психе как не-эго. Следует уяснить, что, хотя восприятием занимается эго, вся психика является объективным явлением, и эго не сооружает целостность, но только обнаруживает ее. Целостность раскрывается опытным путем, тем же самым методом, при помощи которого алхимики и ученые более поздних времен исследовали природу окружающего мира. Мы не создаем сами себя. Мы созданы. Это означает, что все, что мы обнаруживаем в отдельной психике - это то, что было создано, а не то, что сделано нами. То, чем мы являемся в нашей тотальности, не входит в рамки нашей субъективной ответственности. Но то, как мы обращаемся с этим явлением в действительности и составляет нашу ответственность, но не то, что мы находим в нем. Способность принять радикально объективное отношение к природе отдельной психики обязательна для любого значимого сознания.

Юнг подробно останавливается на этой проблеме в своих комментариях к тексту, описывающему Философский Камень:

«"Этот камень находится под тобой в том, что касается повиновения; над тобой в том, что касается господства; он исходит от тебя в том, что касается знания, и он — вокруг тебя в том, что относится к равным тебе". Данный пассаж несколько темен. Все же из него можно извлечь то, что камень несомненно психически соотносится с человеком; адепт может ожидать от него повиновения, но с другой стороны, и камень наделен господством над адептом. Поскольку камень представляет собой материю "знания" или науки, он исходит от человека. Но пребывает он вне человека, в его окружении, среди его "равных", то есть единомышленников. Это описание соответствует парадоксальной ситуации самости, что подтверждается сопутствующей символикой. Речь идет о чем-то малейшем из малого, что легко не заметить или отбросить. Оно, действительно, нуждается в помощи и защите со стороны сознания, в том, чтобы быть воспринятым сознанием и как бы выстроенным при его посредстве, — как если бы оно и вовсе не существовало и вызывалось бы к жизни исключительно благодаря усердным стараниям человека. Мы, со своей стороны, знаем из опыта, что оно присутствует издавна, что оно старше, чем эго, и фактически является скрытым spiritus rector (направляющий дух) наших судеб.

"Этот камень есть нечто, помещающееся более в тебе [нежели где-либо еще], сотворенное Богом, и ты — руда для него, и извлекается он из тебя, и, где бы ты ни был, с тобою неразрывно остается... камень... [добывается] из человека, и ты — его руда, подлежащая обработке; из тебя он добывается... ибо без тебя сие делание не сможет осуществиться, но и ты без него жить не можешь..."» (параграфы 257 и 258)

В двух словах: "без тебя сие делание не сможет осуществиться, но и ты без него жить не можешь". Таково краткое описание природы отношений между эго и Самостью. Без эго нет возможности принести Самость в сознательную реализацию. С другой стороны, без живой связи с ней, без сознательной реализации, не способно жить эго, поскольку Самость служит источником его существования. Юнг дает комментарий в параграфе 259:

«Все это выглядит как комментарий к Мориену. Из него мы узнаем, что камень помещен внутрь человека Богом, что делатель и есть его prima materia, что извлечение камня соответствует так называемому. divisio или separatio алхимической процедуры, и что благодаря познанию камня человек остается неразрывно связанным с самостью. Описанная выше процедура легко может быть понята как осознание содержимого бессознательного. Фиксация пребывания в Меркурии мудрецов тогда будет соответствовать традиционному герметическому знанию, поскольку Меркурий символизирует Нус; с помощью такого знания самость, как содержимое бессознательного, становится осознанной и "фиксируется" в уме. Ибо, как нам известно, без наличия сознательных понятий апперцепция невозможна... Потому так важно рассказывать детям сказки и легенды, а взрослым прививать религиозные идеи (догматы): все эти представления — не что иное, как инструментальные символы, с помощью которых бессознательные содержания могут быть канализированы внутрь сознания, интерпретированы и интегрированы. Без такой помощи их энергия перетекает к сознательным содержаниям, в норме не слишком акцентуированным, интенсифицируя их в патологических пропорциях. Тогда мы получаем явно беспочвенные фобии и различные формы одержимости: мании, идиосинкразии, идеи, порожденные ипохондрией, а также интеллектуальные извращения, успешно рядящиеся в социальные, религиозные либо политические одежды.»

Идея здесь состоит в том, что архетипам бессознательного, дабы оказывать воздействия, передаваемые к эго, требуются мосты, по которым можно достигнуть сознания. Эти мосты создаются религиозными и мифологическими образами и идеями, уже существующими как принятая часть сознания. Вот почему Юнг считает знание мифов и религиозных догм столь важным. Их образы функционируют как мосты, которые допускают вход действия архетипов, если можно так выразиться, в сознание. Если сознательное эго испытывает недостаток в подобных идеях, то архетипические энергии поступают в слишком тесные для них сосуды.

Юнг дает пример в "Терри-лекциях", прочитанных в Йельском университете (1937 г.). Он описывает пациента, захваченного навязчивой идеей касательно рака кишечника. Хотя пациент прошел доскональное медицинское обследование и получил неоднократные заверения, в том, что он здоров, для него это не имело никакого значения. Пациент был убежден, что у него рак, а если бы рака и не было, то он мог бы заболеть раком, что означало одно и то же. Юнг приводит этот частный случай в качестве примера:

“Что мы скажем пациенту, воображающему, что он болен раком? Я сказал бы ему: "Да, мой друг, вы действительно страдаете от чего-то, что похоже на рак, вы и правда наносите сам себе смертельный вред. Однако это нечто не убьет ваше тело, потому что оно воображаемо. Но в конечном счете оно убьет вашу душу. Оно уже испортило и даже отравило вам человеческие отношения и личное счастье, и оно продолжит расти, пока не поглотит все ваше психическое существование целиком...”

«Для нашего пациента очевидно, что он не является автором своего болезненного воображения, хотя его теоретический склад ума, конечно же, предположит, что он и хозяин, и создатель собственных грез. Если человек страдает от реального рака, он никогда не считает себя ответственным за такое зло... Но когда дело доходит до психе, мы немедленно ощущаем своего рода ответственность, как если бы мы были изготовителями наших психических состояний.»

Юнг продолжает ниже:

“По моему мнению, фатальной ошибкой будет расценивать человеческую психику как чисто личное дело и объяснить ее исключительно с личной точки зрения. Такой способ объяснения применим к человеку только в его обычных повседневных занятиях и отношениях. Если же возникает какая-то мелкая проблема, возможно в форме непредвиденного и несколько необычного события, то немедленно призываются инстинктивные силы, силы, которые считаются совершенно неожиданными, новыми и необычными... [Появляется архетипическое. Коллективные силы поднимаются.]

«... Фактически, мы постоянно живем на краю жерла вулкана ... Тот случай рака ясно показывает, сколь бессилен разум и интеллект человека против самой что ни на есть ерунды. Я всегда советую своим пациентам брать такую очевидную, но неукротимую ерунду для проявления власти и значимости, которых они еще не поняли... Наш пациент сталкивается с силой воли и убеждением, более чем равным чему-либо тому, что его сознание способно ему противопоставить. В этом опасном положении будет плохой стратегией убеждать его, что некоторым непостижимым способом он скрывается за своими собственными симптомами, тайно изобретая и поддерживая их. Такое предложение немедленно парализует его боевой дух, и он окажется деморализован. Для пациента гораздо лучше понять, что его комплекс является автономной силой, направленной против его сознательной индивидуальности.»

Другими словами - Бог. Страх пациента перед раком является проявлением внутреннего бого-образа, автономной силы, превосходящей способности эго. Пример иллюстрирует замечания Юнга по поводу того, как архетипические энергии, если у них нет соответствующих мостов в сознание, текут в сосуды, слишком для них малые.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики