Вторник, 05 апреля 2016 23:48

Эстер Хардинг Женские мистерии Глава 13 Исида и Осирис

Эстер Хардинг

Женские мистерии

Глава 13

Исида и Осирис

В Египте, как и Вавилоне, поклонению солнцу предшествовало поклонение луне. Осирис, бог луны, и Исида, богиня луны, сестра и жена Осириса и мать юного месяца, Гора, появилась в религиозных писаниях, относившихся к Пятой Династии (3000 до н.э.), а информации о поклонении Ра, богу солнца, не существовало до Двенадцатой Династии, (предположительно около 1800 до н.э.) И даже тогда поклонение Ра не вытеснило почитание луны. Вместо этого постепенно Осириса стали считать солнечным богом, поэтому в поздних писаниях, хотя к нему и применялись многие эпитеты солнечного бога, он все же сохранил качества и характеристики лунного божества. Он — Луна, но когда после своего воскрешения стал бессмертным, его провозгласили Солнцем.

Эти изменения происходили постепенно, в течение двух с половиной тысяч лет, и даже после этого религия Исиды и Осириса не умерла, позже она возродилась в эллинистический период как один из культов, пришедший с Востока и сильно повлиявший сперва на Грецию и затем на Рим.

Трудно сжато изложить значение поклонения Исиде и Осирису, потому что представление людей о них менялось в течение многих столетий, пока процветала эта религия. В ранних записях мы находим, что Осирис был природным духом Нила или Луны и управлял разливами реки. Это был бог влажности, плодородия и сельского хозяйства. Во время убывающей луны Сет, его брат и враг, желтовато-красный, горящий дьявол, съедает его. Говорилось, что Сет обручился с черной эфиопской царицей, чтобы справиться с Осирисом, вероятно ввиду засухи и жары, что периодически приходила с Судана и уничтожала посевы в районе Нила. Сет был царем Загробного мира, в значении Тартара, а не Аида, если пользоваться греческими терминами. Аид был местом, где тени мертвых ожидали вознесения, что соответствовало католической идее чистилища. Осирис являлся царем Загробного мира в этом смысле. Тартар же — это ад проклятых, и в этом мире Сет являлся его Властелином.

В ранних формах мифа Осирис был Луной, а Исида — природой, Урикриту, Зеленой в халдейских сюжетах. Но позже она стала луной — сестрой, матерью и женой лунного бога. Именно этот цикл нас больше всего интересует. Ведь постепенно этот примитивный природный миф стал приобретать глубокое религиозное значение. Человек начал видеть в истории Осириса, умершего и ушедшего в загробный мир, а затем возродившегося к жизни силой Исиды, притчу о внутренней жизни человека, которая, как они смутно чувствовали, должна быть больше, чем простая жизнь тела на земле. Но египтяне были очень конкретно-мыслящими людьми, поэтому они восприняли бессмертие, достигнутое Осирисом, в абсолютно материалистичном ключе. По этой причине они сохраняли тела тех, кого «создал Осирис», посвященных, как описано в Книге Мертвых; ведь они верили, что пока сохраняется физическое тело, у души, или Ка, тоже есть тело, в котором она может жить в Земле Блаженных, с Осирисом, кого в текстах Пятой Династии называют «Глава тех, кто на Западе», то есть в другом мире.

Однако древние египетские тексты — источник информации не только о религии Исиды и Осириса. Во втором столетии нашей эры Плутарх, сам посвященный, написал Клеа, тоже посвященному, трактат о значении мистерий. И хотя тайны мистерий и детали посвящения Плутарх не раскрыл, он адресовал его тем, кто уже знал, о чем он пишет, так что применяя знание универсальных символов, которое дает нам аналитическая психология, мы сможем читать между строк и обрести более глубокое понимание этой темы.

Изучение религии, центрированной вокруг Исиды и Осириса, очень важно для цели этой книги. Помимо мифов о древних богах есть записи, относящиеся к природным феноменам, с которыми ассоциируются эти боги, а также в Книге Мертвых есть инструкция для посвященных в религию Осириса раннего династического периода, есть и философский трактат второго столетия, показывающий скрытое духовное значение мистерий, выживших в раннее время христианской эпохи.

Эти длинные фрагменты текста отображают картину перехода от поклонения природе, через признание внутреннего значения мифов, к высшей форме духовной религии ранних христианских веков. Они формируют очень интересный мост от древних проекций внутренней реальности к психологическому пониманию символов, которое мы обрели в наши дни.

Символы древних религий должны быть приняты как представляющие драму внутренней жизни человека. Если к ним не относиться с определенной симпатией и не уважать их, они не откроют свои секреты. Взять их и редуктивно объяснить — это как взять духовные достижения Плутарха и понизить их до примитивного поклонения Луне или Нилу. Правда, что Великий Бог, Осирис, был как Луной, так и Нилом, и что Исида являлась как землей, которую он делал плодотворной при помощи своих разливов, так и Богиней Луной. Но это также и аналогии, события внешнего мира, отражающие движения духа, Логоса, которого символизирует Осирис, и вечно возрождающейся, всё-принимающей Матери Природы, чьи пути скрыты в истории Матери Исиды. Как говорил Плутарх:

LXVI. И, напротив, нет ничего страшного, если, во-первых, египтяне свято блюдут общих (для всех людей) богов и не делают их своей собственностью, не распространяют их имена только на Нил и на землю, которую Нил орошает, не называют единственным божественным творением болото или лотос и не отнимают великих богов у остальных народов, у которых нет ни Нила, ни Бута, ни Мемфиса.

Исиду же и связанных с ней богов знают и признают все люди, и если некоторых они научились называть египетскими именами недавно, то власть каждого знают и чтят с самого начала.

Во-вторых, что более важно, они очень заботятся и боятся, как бы незаметно не уничтожить и не распылить божественное начало в ветре, реке, семени, жатве, состоянии земли и смене времен года, как делают те, кто отождествляет Диониса с вином, а Гефеста — с огнем. Также Клеанф где-то говорит, что Персефона — это дуновение, которое поднимается от хлебов и гибнет. А некий поэт написал о жнецах:

Когда сильные рассекают тело Деметры.

Эти люди нисколько не отличаются от тех, кто считает парус, якорь и канат — кормчим, нить и челнок — ткачом, а чашу, медвяную смесь или ячменный напиток — врачевателем. Так они порождают ужасное и безбожное учение, перенося имена богов на бесчувственную и бездушную природу и вещи, которые неизбежно разрушаются людьми, имеющими в них нужду и пользующимися ими. Но невозможно представить себе, чтобы подобные явления были богами.

Ибо божество не лишено мысли и души и не подчинено людям. Мы же признали богами тех, кто дарует и доставляет нам в пользование все вечное и долговечное, и мы не различаем разных богов у разных народов, ни варварских и эллинских, ни южных и северных. Но как солнце, луна, небо, земля и море являются общими для всех и только называются у разных людей по-разному, так для единого, все созидающего Разума, и для единого, всем распоряжающегося Промысла, и для благотворных, во всем распространенных сил у разных народов в соответствии с их обычаями существуют разные почести и названия.

И небезопасно пользуются священными символами, одни — смутными, другие — более ясными, направляя умозрение к божественному.

Ибо некоторые, сбиваясь с пути, соскальзывают в суеверие, а другие, избегая суеверия как трясины, опять-таки неожиданно скатываются, как в пропасть, в безбожие.[1]

Оригинальная история, рассказанная Плутархом, звучит так. Нут (греческий эквивалент — Реа), Мать Богов, которая является внешним потоком хаоса, секретно соединилась с Себом (греческий Кронос), Временем, и забеременела от него. Когда Ра (греческий Гелиос), Солнце, ее супруг, узнал об этом, он проклял её, сказав, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Это означало, что она могла родить только в тот день, которого нет в календаре. Богиня пошла к Тоту (греческий Гермес), тому кто держит весы правосудия.[2] Тот был влюблен в нее, поэтому он согласился помочь ей. Он пришел к Селене, луне, и играя с ней в шашки, отыграл у нее одну семнадцатую часть от каждого цикла, сложил их вместе и получил пять дней. В то время египетский год содержал только триста шестьдесят дней. Тот добавил эти пять дней, которые египтяне называют «вставленными» или «неучтёнными», и в солнечном году стало триста шестьдесят пять дней. Их добавили в июле, время, когда восходит Собачья Звезда, Сотис, или Сириус. Считалось, что она является служителем и охранником Исиды. Нут родила своих пятерых детей в эти июльские дни, которые были названы Днями Рождения Богов, и отмечались египтянами как религиозные праздники.

В первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет. Он был Луной. На второй день родился Старший Гор, а на третий — Сет, или Тифон, но не вовремя и не должным образом: он выскочил из бока матери, пробив его ударом. Он неугомонен, неуправляем, неприручаем, вечный враг Осириса. На четвертый день родилась Исида, а на пятый ее сестра Нефтида, чье имя означает Конец и Победа. Она считалась связанной с самым краем плодородной местности, куда достигали воды Нила лишь на некоторое время. Поэтому Нефтида, будучи замужем за Сетом, правителем жаркой пустыни, лишь изредка встречалась с Осирисом. В другой версии говорится, что Нут родила Исиду темнокожей и назвала ее Владычицей Любви. Нам уже встречался темный или черный аспект Богини Любви. Из пяти дней первый, третий и пятый считались неблагоприятными. Но четвертый — день рождения Исиды, был удачным днем.

В мифе говорится о том, что Осирис и Исида сошлись, будучи во чреве матери, и что от этого союза родился Старший Гор. Осирис — лунный человек, муж Исиды. Его убил Сет, которому вскоре отомстил Гор, воцарившийся вместо него. История говорит, что когда Осирис стал царём, он отвратил египтян от их животноподобного существования, обучил их сельскому хозяйству, виноделию, законам и уважению богов. Затем он совершил путешествие по всей стране, обучая людей и очаровывая их своей убедительностью и разумностью, песнями и искусством. Как мы увидим далее, он и был Божественной Причиной, Логосом, и Музой, и обладал силой музыки и искусства. Человек-Муза, воплощенный дух искусства, влияющий на людей через их чувства, это сын Лунной Матери. Один из этих лунных сыновей действительно зовется Музеос, что значит Муза, и сама Исида иногда зовется Первой из Муз.

Пока Осириса не было, управляла Исида — его жена, и все шло хорошо, но как только он вернулся, Сет, символизировавший жар пустыни и необузданную похоть, придумал как схватить Осириса и избавиться от него. Он сделал саркофаг точно по размерам Осириса. Затем он пригласил всех богов на пир, где были укрыты еще 72 участника заговора. Во время пира он показал саркофаг, которым все восхитились. И пообещал подарить его тому, кто уляжется в него по размеру. После того как все попробовали по очереди, и ни одному гостю он не пришелся впору, Осирис вступил в гроб и лег. Заговорщики подбежали, захлопнули крышку и , заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким.

Говорят, что это случилось в семнадцатый день месяца Афира, или Хатор, в Ноябре, в двадцать восьмой год царствования Осириса или же возможно, что ему было двадцать восемь лет. Он жил или царствовал, проходя цикл из двадцати восьми дней, потому что он — луна, чьи циклы длятся именно столько времени.

Когда Исис услышала о происшедшем, она отрезала одну из своих прядей и, облачившись в траурное покрывало, стала блуждать повсюду, стеная и разыскивая саркофаг. Первые новости принесли ей дети, которые видели, как он уплывал, затем ее собака Анубис, что являлась сыном Нефтиды и Осириса, привела ее к месту, где саркофаг был выброшен на берег у берегов Библа. Прибой вынес его в заросли вереска, и вереск стал настолько быстро расти, что обхватил саркофаг и полностью укрыл его в своем стволе. Царь увидел это огромное дерево и срубил его, поставив как подпорку для крыши в своем дворце. Он обрубил ветви и использовал только ствол, не догадываясь, что в нем сокрыт саркофаг.

Когда Исида оказалась на месте, где выросло дерево, дух рассказал ей о случившемся. Она уселась там, и в это время служанки царицы пришли купаться. Исида подружилась с ними, заплетая им волосы и навевая от себя на их тело свой удивительный аромат. Когда они вернулись домой, царица спросила об этом дивном запахе и пригласила Исиду, сделав ее кормилицей царского сына. Исида выкармливала дитя, вкладывая ему в рот вместо груди палец, а ночью «выжигала огнем смертную оболочку его тела», чтобы дать ему бессмертие, сама же, превратившись в ласточку, с жалобным криком летала вокруг ствола, заключавшего в себе саркофаг Осириса. Но однажды царица увидела, что происходит и испугалась, что ребенок сгорит до смерти. Она вытащила его из огня, тем самым лишив бессмертия. Тогда Исида открыла, кто она есть на самом деле и выпросила ствол с телом Осириса.

Исис расщепила вереск, достала саркофаг, погрузила на судно и уплыла. С собой она взяла и младшего сына царя. Отплыв, она открыла гроб, и, полная любви, припала к телу мертвого Осириса. А когда она заметила ребенка, тихо подошедшего сзади и наблюдавшего это, то оглянулась и бросила на него ужасный и гневный взгляд; мальчик не вынес потрясения и умер. Другие рассказывают, что ребенок, упал в реку. Звали его Манерос, что Плутарх переводит как Понимание Любви, или Диктис, Рыбак, имя, которое мы встречали ранее. Исида затем спрятала гроб, а сама пошла к Гору, своему сыну, надеясь, что он поможет ей вернуть к жизни Осириса. Пока её не было, Сет, охотящийся с собаками при луне, нашел гроб. (Это естественно, что гроб и луна были вместе, ведь Осирис сам по себе — луна). Он открыл гроб и растерзал тело Осириса на четырнадцать кусочков, разбросав их везде. Здесь опять идет речь о фрагментации, четырнадцать частей означают четырнадцать дней убывающей луны.

Исида услышала о том, что произошло, и отправилась на поиски частей тела. В своей маленькой лодке она стала переплывать болота, и где находила части тела, в том месте ставила святилище. Ей удалось собрать тринадцать частей, которые она скрепила вместе при помощи магии. Но недоставало фаллоса. Она создала изображение этой части тела и «в честь него и сейчас египтяне устраивают празднества», говорит Плутарх. Эти фестивали называются Памилия, или Фаллефория, что значит Несение Фаллоса. От этого изображения Исида забеременела и родила сына, младшего Гора.

Тогда Осирис пришел из царства мертвых и появился перед старшим Гором. Он тренировал его и занимался с ним, чтобы тот смог отомстить Сету. Сражение было долгим и трудным, но наконец Гор победил, и Исида получила связанного Сета. Однако она, будучи Матерью Природой, не смогла убить его, а развязала и отпустила. Гор разозлился на это и поднял на нее руку, сорвав с ее головы царский венец, или, возможно, обезглавил ее. Когда об этом услышал Тот, он увенчал ее шлемом с рогами коровы, или, возможно дал ей коровью голову вместо ее собственной. Так Исида, луна, была убита, или изувечена, потеряв свою корону, и возвращена к жизни как Рогатый Полумесяц, Хатор.

Такова основная канва мифа. Религиозные церемонии Египта все относились к этим событиям. Смерть Осириса разыгрывалась каждый год, и блуждания Матери Исиды, и ее стенания играли важную роль, как плач Иштар по Таммузу в Аравии и Афродиты по Адонису в Греции. Финальная мистерия его воскрешения и публичное несение его символа, Фаллоса, во время процессий завершали ритуал. Это была религия, где эмоциональное соучастие в горевании и радости Исиды играло видную роль. Позже это действительно стало отдельной религией, в которой искупление достигается через эмоциональный экстаз, при помощи которой верующий чувствует свое единство с Богом.

Дополнительно к ежегодным празднествам Осириса чествовали дважды в месяц - как новый месяц и как полную луну, в первый и пятнадцатый день месяца. Эти лунные празднования - ранние предшественники наших уикендов. Сперва они проходили дважды в месяц, но позже стали праздноваться в конце каждой лунной четверти.

Другой важный элемент, вошедший в религию Осириса, в Египте был уникален. Считалось, что царь является инкарнацией Осириса, лунного человека, и ритуал Страстей Осириса относится лично к нему. Стали верить, что так он обретал личное бессмертие. Спустя время некоторые привилегированные особы также стали допускаться до участия в этой идентификации с Осирисом, так и появились мистерии посвящения. Они относились лишь к избранным. Но в поздние времена все больше людей проходили инициацию и также становились Осирисом.

Возвращение к жизни Осириса, часто называемое его возрождением, разыгрывалось в храмовом служении, когда на коже жертвенного животного проносили изображение бога. Вполне вероятно, что считалось, будто это изображение сперва было спрятано под кожей животного и во время возрождения оказывалось снаружи, так же как саркофаг, содержащий тело Осириса, прошел через устье Нила в море сквозь отверстие «известное под отвратительным именем». Поэтому он переродился, духовный или бессмертный человек родился из собственной животной природы, которую символизировало жертвенное животное.

Инициация также содержала разыгрывание всей истории Осириса и его страстей, а также скорби и радости Исиды. «Я совершил Великий Исход» - так написал Игернеферт о своем посвящении на стелле Двенадцатой Династии, датированной 1875 до н.э. «Я шел по следам бога. Я отомстил за Осириса в день Великой Битвы, я поборол его врагов». Затем шла речь о возвращении Осириса в свой дворец и утверждение, что тот, кто посвящен — возрождается как Осирис.

Инициация дает не только дар бессмертия, но также проводит путешественника в Другой Мир. В Книге Мертвых даются указания посвященным, рассказывается, как они должны действовать, когда они прибудут в Страну Мертвых. Там также есть очень специфичная информация о ритуалах погребения, являющихся необходимыми, чтобы обеспечить вечную жизнь мертвым. По-видимому эти обряды опираются на действия Исиды, на то, как она поступила с телом Осириса, возвращая его к жизни.

Говорится, например, что богиня Исида пришла к Осирису и сказала слова силы и отдала ему его члены, сердце и прочее, говоря «Я собрала твою плоть, принесла тебе сердце и тело», и так далее, перечисляя все части тела. Потом эти части соединил Гор и четверо его сыновей. «Гор любил тебя. Он наполнил тебя своим взглядом. Он открыл твои глаза, так что теперь ты можешь видеть все.»[3] Кроме того, Исида при помощи магии отвела всех врагов Осириса.

Процесс воскрешения умерших подробно описан в Книге Мертвых. В тексте Тета, рассказывающим о его посвящении, к нему обращаются «Эй, эй, вставай, Тета! У тебя появилась голова, кости, собрана вместе вся твоя плоть...». После церемонии сбора частей тела, шла церемония Открытия Устья, что делалось с помощью Железной Руки Сета. Затем проводился обряд Накрытия Стола (или Алтаря) едой, то есть победа над голодом при помощи Глаза Гора. «Те, кто съедали глаз Гора, давали ему пшеницу, ячмень и пчел». Затем умершие соединились с Богиней Нут, то есть Матерью Богиней. «Он вдохнул воздух Исиды», теперь он способен соединиться с небесной матерью. Умерший обретал душу Осириса и его жизненную силу, проходя через грудь Гора, и через него он становился единым с Осирисом, первым воскресшим человеком. Умерший настолько сильно идентифицировался с Великим Богом Небес, что плевал в лицо Гора и исцелял его глаз, то же делал с гениталиями Сета, поврежденными в битве с Гором, исцеляя их тоже. В тексте говорится: «Ты даешь рождение Гору, ты зачинаешь Сета. Ты даешь рождение Гору в его имени Он, которое правит землей и божественными небесами. Ты даешь рождение Гору для Осириса, ты даешь ему жизнь и силу...»

Затем благословенный возносится как птица-душа. «Он поднимается как лилия в руке Ра» и попадает на остров Саса, Остров Огня. Так через лунную силу Осириса он преодолевает воды Смерти и идет к Солнцу, месту Огня. Поздняя египетская мысль предполагала, что Осирис, который в своей земной жизни был Лунным человеком, после воскрешения стал Солнцем. И так же человеческие существа, ставшие Осирисами, пройдя инициацию, становились сыновьями Солнца. Эта идея потрясающим образом соответствует индуистскому учению о том, что души мертвых через воды несет луна к солнцу.

Когда умерший достигает Острова Огня, он «оказывается прямо в неправильном месте.» Следует напомнить, что лунный бог, которого он теперь представляет - это бог права, закона, справедливости. Он становится «хозяином великого знания», «мудрым». Затем он встречает враждебных ему богов. Они не желают его вторжения на их территорию. Но, будучи вооруженным силой и ножом, он побеждает «жителей тьмы», и больше некому противостоять ему. Затем призываются Боги посмотреть на него: «Смотрите, как он принимает форму великого бога. Он не дрожит, он вооружен. Смотрите все. Он говорит слова человека...» С силой кричит он: «Я очищен, я чист как Секхет-Аар[4] , чист как Ра». Он требует, чтобы паромщик перевез его на другой берег. Умерший достигает рая, и боги устрашены, когда видят его прибытие. Они понимают, что он могущественнее, чем они. Он охотится за ними по всем небесам, накидывает лассо, убивает и «съедает их, получая таким образом их силу и жизненность».

Об умершем говорят «Он - вознесенная душа». Он Господь Прозорливости, его мать не знает имени его». Конечно, это относится к его мистериальному имени, имени силы. Текст продолжается: «Его двойники позади него. Его спутница-змея - в его груди, душа, что видит, урей огня.» Его дубли — это его Ка, его души, и урей — это священная змея, символ богов.

В другом тексте говорилось: «Он (мертвый царь) ест их (божьи) слова силы, он глотает их дух. Величайшие из них являются его утренней едой, средние — вечерней едой, а маленькие — ночной пищей. Старые, мужчины и женщины — это его котлы.» «Он поедает мудрость каждого бога, он живет вечно, в этой извечной форме. Он делает лишь то, что желает, а то, что ненавидит — не делает». Среди его способностей упомянуты: «Он ест своим ртом... Он соединяется с женщинами. Он сеет семена, уводящие жен от их мужей туда, где они могут удовлетворить его, если к тому склонно его сердце.»

В древних египетских ритуалах, совершаемых для вознесения, глаз Гора играл очень важную роль, как мы могли убедиться благодаря приведенным выше цитатам. Он возвращал к жизни тела мертвых после того, как были собраны части тела. Глаз представлял собой свет луны, дающей жизнь силой бога. Говорилось, что Сет проглотил другой глаз, когда Гор сражался с ним, чтобы отомстить за жизнь своего отца, Осириса. Budge упоминает: «Глаз содержал жизнь Гора, и пока его не было — Гор был мертв. Гор был богом и мог возродиться к жизни. Но Осирис был человеком и нуждался в помощи Гора.» Такое объяснение показывает нам другую форму превращения лунного человека в лунного бога, отца — человека и сына — бога.

Эти тексты отображают картину магических обрядов Шестой Династии для обретения мертвыми бессмертия. Позднее стало обычным совершение подобных религиозных обрядов при жизни, с целью обретения бессмертия уже в этой жизни, чтобы верующие стали дважды-рожденными, живыми душами. Почти универсальна религиозная идея о том, что при физическом рождении появляется только физический человек, и что живой дух привносится в него при втором рождении. Мы все знакомы с этим учением из христианского обряда крещения. Примитивные инициации служили той же цели. Этот обряд получения перерождения стал центральной целью множества мистерий. Заметки о такой мистерии Исиды встречаются в Исиде и Осирисе Плутарха, а также в Золотом Осле Апулея.

Интересно отметить, что в эллинистический период посвящение называлось Мистерии Исиды. К этому времени Лунная Богиня как Дарующая Бессмертие полностью сменила Лунного Бога. И хотя объектом обряда был посвящаемый, который мог стать Осирисом, он поднимался из мертвых благодаря магической силе богини и обряды назывались по ее имени, и совершались в Исуим, ее святилище. В это время Осирису поклонялись лишь в его духовной форме, представленной быком Аписом,

После периода подготовки, включавшего в себя голодание, воздержание и уединенные медитации, кандидата в посвященные крестили в первый день церемоний. Десять дней спустя он сам принимал участие в мистериальной драме. Сперва он представлял Сета, или Тифона, если использовать его более знакомое греческое имя. Он являлся в форме красного осла, животной формы Тифона, и подвергался унижениям и оскорблениям, проходя через ритуал смоделированной смерти. Как говорил Апулей: «Я достиг границ смерти». Плутарх говорит нам, что «повсеместно во время праздников они унижали его (поверженную власть Тифона) и относились к нему весьма злобно; краснокожие грязные люди водили осла над пропастью.» [5] Тифон был богом похоти и вожделения, так что во время этого испытания инициируемый, который голодал и находился под строгой необходимостью воздержания, подвергался искушениям во всех возможных формах. Он должен был пережить свои собственные инстинкты полностью, пока Исида не спасала его. У Апулея мы находим глубокую религиозную интенсивность и желание, с которым ему хочется освободиться от этой формы грубого зверя, поедая Розы Исиды. Затем в тайном святилище посвящаемый становился одним целым с мертвым Осирисом. Луциус Апулей пишет о своей собственной инициации: «Слушай и верь мне. Ты должен понять, что я почти оказался в аду, около врат Прозерпины (загробный мир, или мир метвых), и после того, как я распался на элементы, я вернулся в положенное место; около полуночи я увидел, как ярко светит солнце; я видел богов небесных и богов подземных, пред ними я должен был представиться и поклониться им.»[6] Он переживал ритуальную смерть и возрождался к жизни благодаря силе Исиды. На следующее утро посвященного, теперь являющегося одним целым с Осирисом, публично признавали Ставшим Осирисом. Его вели в храм. Там он вставал на постамент, лицом к статуе Богини Исиды. Он надевал одеяние Осириса, нёс зажженный факел, а на голове у него была гирлянда цветов - «белые пальмовые листья прорастали как лучи во все стороны.» Говорил он: «Таким образом был я украшен подобно солнцу, и когда занавеси откидывались, все люди окружали меня и поклонялись мне.» Так стоял он на постаменте и почитался за бога.

Одеяние Осириса описывалось как «подобное свету» или «подобное лучам» и одевалось лишь раз, во время посвящения. С другой стороны, одеяние Исиды было многоцветным и одевалась во время множества религиозных церемоний. Плутарх об этом говорил: «Поэтому когда они получали одеяние Осириса, они хранили его и держали подальше от глаз людских; а одеяние Исиды носили повсеместно».[7]

Разноцветное покрывало Исиды — это то же самое, что многоцветная Завеса Майи, с которой мы встречаемся в индуизме. Она представляет из себя многообразие природной жизни, в которой содержится дух. Идея в том, что Творческий Дух покрыт разнообразными материальными формами, и что вся известная нам вселенная именно такая, что это материальное проявление Духа Творца. Плутарх описывает эту идею так: «Исида — это фемининный принцип природы, способной развиваться; вследствие этого Платон звал её «Кормилица» и «Все-принимающая», и говорил, что «у нее десять тысяч имен», так как она трансформируется под воздействием Причины (Логос) и принимает любые формы и идеи.»

Таким образом покрывало, или вуаль Исиды, — это вечно меняющаяся форма природы, чья красота и трагедия скрывает дух от наших глаз. Это вечное взаимодействие проявленного мира, включающее в себя внешние объекты, деревья и холмы, море, другие человеческие существа, нас самих, наши тела, наши собственные эмоциональные реакции, и вся драма мира кажется нам настолько реальной, что мы даже не ставим это под вопрос. И все же в моменты просветления, возможно индуцированные болью и страданием или великой радостью, мы можем внезапно осознать, что казавшееся нам очевидным - это не истина, не реальность. Реальное, вечное — это особый вид реальности, которому «придана форма» (если использовать гностическую терминологию) для взаимодействия с силами этого мира. Плутарх говорит нам, что на сиденье Афины (или Исиды) в Саисе была такая гравировка: «Я все, что было, есть и будет, и ни один смертный не заглянет под мою вуаль».[8] Mead считает, что смысл этой фразы следующий: «никто в пределах дуальности не может выразить или обнаружить аспект фемининности, скрывающий сам себя.» Термин дуальность относится к условиям жизни здесь, на земле. Человеческие существа, поскольку они имеют как животную, так и духовную природу, принадлежат не одному, но сразу двум мирам.

В гимне, адресованном Исис-Нет, выражена та же самая идея Завесы Природы, которая скрывает божественную истину от человеческих глаз. Нет — это форма Исиды, почиталась как Мать Всего, будучи одновременно мужской и женской природы. Текст, в котором содержится этот гимн, датирован 550 годом до нашей эры, но возможно он и намного старше.

Радуйся, Великая Мать, чьего рождения никто не видел!

Радуйся, Великая Богиня двойне скрытого подземного мира!

Радуйся, Божественная и Великая, сокрытая!

Подними свою вуаль!

Радуйся, Скрытая,

Иди и возьми душу Осириса, защити ее своими руками.[9]

Покрывало Исиды имеет и другое значение. Считается, что живые существа находятся под покрывалом Исиды, то есть во время рождения дух, божественная искра, находящаяся в каждом, оказывается запертой в теле. Так что мы все скованы или пойманы в природную сеть. Эта сеть природы — то же самое, что паутина судьбы или обстоятельств. Мы неизбежно попадаем в сети судьбы, но часто воспринимаем это как неудачу. Мы так жаждем быть свободными в своих проявлениях. Но если мы примем идею о том, что живые существа пойманы в сети Исиды, то мы должны относится к нашей запутанности в жизни иначе. Ведь именно с помощью этого процесса захватывается божественный дух. Если бы он не был схвачен таким образом, то скитался бы на свободе и никогда бы ни имел возможности трансформации. Дух человека непременно должен быть пойман в сети Исиды, или он не сможет быть перевезен в её ладье к следующему этапу получения опыта.

Исида, луна, - это также Мать-Природа, одновременно и добрая, и злая. Она толерантна ко всем, как в мифе она не может позволить Гору уничтожить Тифона, ведь природа содержит в себе и рост, и распад. Все, что создано, должно быть уничтожено, если нужно, чтобы жизнь продолжалась. Плутарх так комментирует то, что после битвы Исида отпустила Тифона: «Ведь Повелительница и Богиня Земли не может позволить природе, противоположной влажности (влага — это Осирис, а его противоположность — Тифон), быть уничтоженной полностью, но она замедляет и ослабляет его, желая, чтобы жизнь продолжалась, ибо космос не может быть совершенным, когда в нем исчезает принцип огня.»

Ослабление и замедление — это про то, как Гор ранил гениталии Тифона. Исис как будто провозглашает, что не может быть вечной гармонии, если перевешивает добро. Наоборот, она желает, чтобы силы роста и уничтожения всегда находились в конфликте. Процесс жизни содержит не только бесконечный прогресс, но и конфликт между ростом и распадом. Ведь то, что мы зовем «процесс жизни» - не означает лишь благополучие той формы, в которой, в которой жизнь временно проявлена. Этот «процесс жизни» принадлежит не материальному миру, но духовной области, лежащей под материальным проявлением. В этих древних религиозных мифах поэтому мы обнаруживаем проблему вечного существования зла. Исис не может позволить, чтобы Тифон был полностью уничтожен.

Сперва Исис, как Иштар, Зеленая у халдеев, - это Мать Природа, а Осирис — Луна. Постепенно, однако, Осирис становится солнцем, и Исида становится Луной. Она — растущий Месяц, увенчанный коровьими рогами, Рогатая Богиня, Корова, и идентифицируется в Богиней-Коровой Хатор, которая ей предшествовала. Осирис также был рогатым божеством, известным как бог-бык, Апис. Апис — это дух Осириса, «который зачинается, когда плодородный свет луны оплодотворяет корову.» Возможно, это был наиболее священный символ египтян. Реальный бык, звавшийся Аписом, был почитаем в Мемфисе как образ души Осириса. Его кормление и забота о нем совершались особым, ритуальным образом. Однако этот бык умирающего и воскресающего бога не относился лишь к Осирису. Дионис также был известен в бычьей форме, по имени Загрей, и этот бык был разорван на кусочки Титанами, так же, как тело Осириса было разорвано Тифоном. Плутарх совершенно определенно указывает, что Дионис и Осирис — одно и то же.

Исида в форме Природы и в форме Луны имела два аспекта, как мы уже убедились. Она была создателем, матерью, кормилицей всего, а также и Разрушительницей. Её имя Исида означает «древняя», также её звали Маат, что значит Знание или Мудрость. Исида — это Маат, древняя мудрость. Мудрость того, что есть и всегда было, врожденный, внутренний потенциал следовать природе вещей как в их текущей форме, так и в их неизбежном развитии по отношению друг к другу. Это мудрость инстинкта. Для философов эллинистических времен она являлась Мудростью, Софией. Осирис также был знанием, но его знание — это Причина, Логос, организующая, понимающая способность следовать пути и предвидеть его. Он - Логос, Луна, меряющая небеса, своим движением разделяющая их на участки зодиакальных созвездий, и своими циклическими изменениями делящая внешний поток времени на времена года и месяцы, таким образом обучая человека закону, порядку и правосудию.

Символ Исиды, изображенный на рисунке 4, сэр Уаллис Будж описывает как матку с яичниками, означающую, что сама природа Исиды проявляется в ее репродуктивной силе и в притяжении, которое мужчина испытывает к женщине с самых древних времен. В мифе говорилось, что Исида своей любовью вернула к жизни Осириса. «Благодаря чародейству, Исида извлекла жизненную силу из тела Осириса и зачала ребенка. Она зачала ребенка самостоятельно, и никто не знал, где он находится.» Ее любовь вернула Осирису потенцию, которую отнял Тифон, Искуситель.

В мистических инициациях поздних веков, как мы видели, посвящаемый должен был олицетворять Тифона, Осла, и через это проживать свою собственную похотливость, пока не осознавал её полную неспособность удовлетворить потребности человека. Истинно человеческая часть его, дух, был уничтожаем духом Тифоническим, так же, как Осирис был уничтожен Сетом (Тифоном). Затем, и только после этого, любовь Исиды и его тяга к ней, возрождала его. Благодаря ее силе и благодати он возвращался к жизни, более не как грубый зверь, а как человек, освобожденный от своих собственных животных страстей, живой дух, соединенный с Осирисом, управляемый теперь не похотью, а Причиной, или Логосом, которые символизирует Осирис. Однако это перерождение достигалось только когда Исида поднимала свою вуаль.

Именно власть Исиды, через ее любовь, поднимает к духовной жизни мужчину, погрязшего в похоти и страстях. Но как мы видели ранее, Исида также и разрушительница. Ее статуи часто черны. Обычная форма — Дева и Младенец. Часто мы видим ее кормящей младенца Гора, так как она Кормилица всех, она кормит и взращивает всех, кому дала рождение. Древние статуи Исиды с Младенцем были переняты католическими обществами, и названы изображением Девы Марии и Младенца Иисуса. Очень возможно, что некоторые святилища Черной Девы в Европе были выстроены вокруг таких статуй Черной Исиды. Эта ошибка не является нелепой, поскольку Исида считалась Матерью Богов, и ей, как и всем другим лунным богиням, которых мы ранее рассматривали, поклонялись как деве, даже несмотря на то, что она одновременно являлась женой лунного бога. Этот аспект ее отношений с богом в Египте более значим, чем в других странах. Возможно, такой большой упор на то, что Исида — жена, связан с тем, что Осирис представлен как лунный бог.

Обычно лунный бог занимал второстепенную позицию, уступая место поклонению богине, как это произошло, например, в Вавилоне, где Синн был замещен Иштар и ее сыном, Таммузом. Но египетский Осирис, изначально считавшийся лунным человеком, восставший из мертвых, благодаря Исиде, стал бессмертным. Он становится луной, мужем Исиды, хотя и является одним целым с Ра, Солнцем, в то время как его сын, Гор, бог Начала, смог возродиться из мертвых при помощи своей собственной силы, это молодой месяц, эквивалентный Таммузу.»

Рис. 35 Исида,Рождение Гора (Из Osiris and theEgyptian Resurrection, Wallis Budge, vol.i, p.301. London, Philip Lee Warner; New York, G. P. Putnam Sons, 1911.)

Достижение бессмертия лунным человеком, Осирисом, стало центральным учением египетской религии, а в Вавилоне всегда было лишь вспомогательным моментом. В Египте как Осирис, так и Гор — лунные божества, а Исида стоит между ними. В мистических учениях поздних столетий особенно утверждалось, что Исида являлась как матерью, так и супругой луны, в обоих случаях — Осириса. Но противоречие никогда не было разрешено полностью.

Исида как дева зачала старшего Гора и родила его (рис. 31). Возможно Исида сама зачала своего первенца, хотя в мифе есть указание на то, что она соединилась с Осирисом в матке их матери, Нут. Она также зачала снова после смерти Осириса, при помощи изображения его фаллоса, которое сама сделала, и в этом отношении о ней говорится как о «Благословенной и Неподкупной природе, которая зачинает сама себя.»

Вновь здесь мы видим вопрос девственности богини, являющейся одновременно матерью и женой. Фило Александрийский, живший в с 30 г. до н.э. до 45 г. н.э., рассуждал следующим образом. Он говорил: «Ибо Богу надлежит иметь дело с непорочной, нетронутой и чистой природой, с той, которая поистине Дева, и этим так отличается от нас. Соединение с мужчинами ради рождения детей превращает дев в женщин. Но когда Бог связывается с душой, женщина вновь становится девой.» Согласно этому принципу иерогамии, союз с бгом, порождающий девственность, превращает женщину в вещь-в-себе. Через такой опыт женщина вступает во владение своей собственной маскулинной душой, которая более не проецируется на внешнего мужчину, имеющего для нее ценность и авторитет бога. Так она становится завершенной, целостной.

Так что Исида была девой, и во время своих скитаний была одета в черное одеяние, или же сама была черна. Как Черная Дева европейских храмов, так тесно связанная с ней, она была богиней исцеления. Будж сообщает, что «Исида была заинтересована в лечении тел человеческих, и всем, кому нужна была ее помощь, являлась во снах, давая облегчение.» Она также варила зелья, способные воскрешать мертвых. Об Иштар тоже говорилось: «Когда ты с жалостью посмотришь, мертвый оживает, больной исцеляется.» Исида дала свои лекарства Гору, который не только вернулся к жизни, но и стал бессмертным. Это лекарство стали звать «моли» и вероятно это то же самое, что сома или хоама, напиток, получаемый из лунного дерева, появляющийся в персидской и индуистской литературе, и, как говорят, дающий бессмертие.

Черные статуи Исиды имеют еще и другой смысл. Плутарх говорит, что «рогатые статуи Исиды — это образ растущего месяца, а одетые в черные одеяния — затмения, когда она следует за Солнцем (Осирисом), страдая по нему. Поэтому Луну призывают для любовной удачи, и Евдокс говорит, что Исида решает любовные дела.»

Во время зимнего солнцестояния богиню в форме золотой коровы, укрытую черным покрывалом, проносили вокруг храма мертвого Осириса семь раз, и это представляло собой скитания Исиды, скорбящей из-за смерти Осириса, и ищущей рассеянные повсюду части его тела. Панихида Исиды сохранилась до наших дней. Она называлась Манерос, по имени ребенка, сына Королевы Астарты, упавшего из лодки, когда он увидел силу страсти и горя Исиды, оплакивающей мертвого Осириса. Его имя, Манерос, означает «Понимание Любви» (или, возможно «Любовь Понимания»). Плач звучит следующим образом:

Вернись, вернись!

Бог Пану, вернись!

Врагов больше нет,

О, любимый, вернись,

Ты увидишь меня, свою сестру,

Которая любит тебя.

Прийдешь ли ты ко мне?

О красивый и юный, вернись, вернись!

Когда я тебя не вижу,

Сердце мое сжимается,

Глаза ищут тебя.

Я скитаюсь повсюду,

Желая увидеть тебя.

Увидеть тебя, увидеть тебя, мой возлюбленный.

Позволь мне, Сверкающий,

Увидеть тебя как Бога Пану,

Всеславного, увидеть вновь!

Мой любимый, мой благословенный возлюбленный,

Приди к своей сестре, к своей жене,

Господь Уртухет, приди!

Приди к своей супруге! [10]

Часть ритуала, обыгрывавшего воскрешение Осириса, состояла в отваживании Тифона — врага, убившего его. Без сомнения, главным образом это было магической процедурой предотвращения засухи в плодородных районах вокруг Нила, ведь воскрешение Осириса являлось в те времена символом ежегодного разлива Нила, от которого зависело плодородие земель. Позднее изгнание Тифона было включено в посвятительные церемонии, описанные в Книге Мертвых. Мы не знаем, играло ли это роль в мистериальных посвящениях эллинистических времен, но Плутарх упоминает, что в изгнании Тифона использовался систр Исиды. Систр — это музыкальный инструмент, сделанный как погремушка. Внутри была полость, содержащая четыре «вещи», которые гремели, когда махали ею. Считалось, что эти «вещи» - это четыре элемента, из которых состоит вселенная: земля, воздух, огонь и вода. Плутарх пишет: «Систр также является символом того, что всё сущее по необходимости сотрясается и никогда не прекращает круговращения, напротив, всё заснувшее и потухшее как бы расталкивается и пробуждается. Рассказывают, что с помощью систров отпугивают и отражают Тифона (Сета), и этим дают понять, что в то время как уничтожение связывает и подавляет природу, рождение вновь освобождает её через движение.»

С психологической точки зрения это кажется очень верным. Ведь Тифон — это вожделение, которое может сказать лишь «Я хочу». Когда бы кто-либо ни попадал под этот аспект своей собственной природы, поток жизни перекрывается, и человек оказывается фрустрирован. Все кажется тяжелым, удушающим. На самом деле он сам оказывается в тяжелом, удушающем состоянии, которое не допускает никакого компромисса. Однако он может освободиться от этого состояния не только лишь получив то, что хочет, но и ища истинную правду ситуации. Связанность, закон Эроса, требует, чтобы собственные желания не принимались как абсолют, но были адаптированны под нужды и желания другого человека и под требования конкретной ситуации. Это означает, что человек не может оставаться фиксированным, а должен быть гибким. В подобных обстоятельствах сотрясение, возможно, отвадит тифонические стремления; как говорит Плутарх, природа, ограниченная ранее, освобождается благодаря движению, которое приносит Исида.

В дополнение к личным мистериальным посвящениям, происходили и публичные ритуалы Исиды и Осириса. Главным был фестиваль плодородия. Он проходил в месяц Хатор, Ноябрь, месяц Богини-коровы. В это время «везде можно было увидеть Осириса в форме мужчины, итифаллического (с эрегированным фаллосом), представляющего рождающую и щедрую природу.» Во время кульминации фестиваля несли во главе процессии огромный фаллос, представляющий собой потерянный орган Осириса. Рядом с ним проносили чашу с водой, символизирующую плодородную влагу, саму силу луны, являющуюся как Осирисом, так и Исидой. Чаша и фаллос — это вечные символы воспроизводства, повторяющиеся снова и снова. Мы находим их в примитивных обрядах — тлеющая палка для разжигания огня, которую зовут мужчиной, и чаша с отверстием, зовущаяся женщиной; яма в земле в центре лагеря, в которую римские солдаты бросали копья; чаша Святого Грааля, в которую капает кровь, текущая с меча. Список можно продолжать, и духовное значение подобных символов никогда не будет исчерпано. Мы можем лишь расширять его и дополнять своим собственным пониманием нашего духовного опыта обновления или перерождения, которое они символизируют.

И так год за годом во время мистерий чаша, Исида, Мать, чаша Жизни, и Фаллос — то есть оплодотворяющая сила Осириса, терялись и находились вновь. Когда эти неодушевленные объекты торжественно проносили в процессии, они молча провозглашали вечные истины, которые могут быть считаны и поняты лишь имеющими глаза, чтобы увидеть. Через истину, показанную таким образом, те, кто мог познать себя, становились частью новой жизни, постоянно обновляющейся, как Древняя и Вечная Луна.



[1] G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (London, 1906), I, 346-48.

[2] Тот — это предшественник Осириса, который позже получил некоторые из его атрибутов и стал Мерой, Причиной, Логосом.

[3] Эти и следующие отрывки цитируются по E. A. Wallis Budge, Osiris and the Egyptian Resurrection (New York, 1911), I, 69-127. 177

[4] Секхет-Аар являлся одним из храмов Осириса, в которых он был известен как Бог Луны.

[5] Mead, op. cit., I, 361. » Ibid., I, 333.

[6] Апулей, Золотой Осел

[7] Mead, op. cit., I, 317.

[8] Ibid., I, 273.

[9] E. A. Wallis Budge, The Gods of the Egyptians (London, 1904), I, 459.

[10] Эмиль Нойманн, История Музыки (History of Music)

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики