Суббота, 07 мая 2016 20:33

Эстер Хардинг Женские Мистерии Глава 16 Меняющаяся луна

Эстер Хардинг

Женские Мистерии

Глава 16

Меняющаяся луна

Мы увидели, что уже в очень ранние времена люди пытались представить изменяющийся, цикличный характер луны при помощи религиозных символов. Самое существенное её качество не может быть выражено единственным, статичным образом. Как мы обнаружили ранее, сменяющиеся темные и светлые фазы изображены в виде лунного бога или богини, то черной, то светлой. Но лишь одна эта дуальность недостаточно описывает лунные циклы. Растущая луна ощущается как сильно отличающаяся как от полной луны, так и от молодого месяца. Эти три аспекта иногда показывались двумя полумесяцами и кругом, или диском. На монетах Мегары три полумесяца расположены в виде примитивной свастики; похожие полумесяцы, представляющие «Трехликую Гекату» можно обнаружить на месопотамских монетах (рис. 33). Эти монеты, как и многие другие изображения, представляют лунную богиню как троичную. Вновь и вновь божество представлено не как одна колонна или одно дерево, но как три. На финикийской стелле (рис.35) мы видим три колонны разной высоты и луну над ними. Они показывают три аспекта лунного цикла. На другой прекрасной картине лунная богиня представлена тремя колоннами, увенчанными полумесяцами (рис.36). В катакомбах часто обнаруживались символические рисунки, обозначенные как «Небесное Царство». Оно состояло из трех колонн, или трех бутонов, увенчанных растущей луной (рис.37). На изображении, взятом из коллекции Lajard (рис.38) — три алтаря. На первом — камень, или конус, с нанесенным крестом и увенчанный полумесяцем. На центральном — похожий отмеченный крестом камень, но он увенчан бычьими рогами, а на третьем алтаре — охотничий пёс. Эти алтари представляют три лунных фазы. Полумесяц — это растущая луна, рога обозначают луну в ее полной силе, и пёс символизирует новолуние.

Рис. 33 Монета Месопотамии «Трёхликая Геката»

Рис. 34. Монета Мегары. Три полумесяца представляют три аспекта луны.

Рис. 35 Финикийская стелла, представляющая Лунное Божество в троичной форме.

Рис. 36 Финикийская Лунная Эмблема.

Рис.. 37. Символ, найденный на стенах катакомб, названный «Небесное Царство».

Рис. 38. Лунное Божество в своей троичной форме. Показаны три маленьких алтаря. На первом крестообразный камень увенчан полумесяцем, представляющим убывающую луну; в центре похожий камень увенчан рогами, представляющими полную луну; на третьем — темная, или убывающая луна представлена одним из Псов Гекаты (Из Sur le Culte de Mithra, Felix Lajard, 1847.)

Рис. 39. "Трёхликая Геката.

Пес, или гончая собака - частый лунный символ. Связь между Исидой и Собачьей Звездой упоминалась в предыдущих главах. Этот лунный пес часто изображался трёхглавым. В греческой мифологии Геката, темная луна, всегда сопровождалась сворой гончих псов. Как Геката Трёхликая она была представлена в виде трёхглавого пса, который напоминает, что долгое время назад она и сама была лунной собакой. Ее троичность показана и в поздних статуях, где она появляется как тройная женщина. Одна из этих статуй изображена на рисунке 39. Часто рядом с ней собака, которой раньше являлась и она, или она держит факел — символ лунного света, ее фертильной силы и ее специальный дар. В поздние времена трехликая Геката приняла форму столба, называемого Гекатерион. Часто статуи лунной богини были увенчаны головными уборами, представляющими ее трёхкратное владычество, либо она держала три символа в своих руках, которые обозначали «тройное расширение её власти... на небесах, земле и под землей.»[1]

Синн также был троичным (см. рис. 21), и лунная богиня, заменившая его, была представлена как Три Святые Девы. Ислам принял этих трех святых дев и ввёл в свою религиозную систему в виде трёх дочерей Аллаха, так сохранился по крайней мере внешний вид единобожия.

Эти дочери Аллаха напоминают три аспекта арабской лунной богини. Они — Аль-Илат; Аль-Узза и Манат. Их имена интересны. Мы уже говорили об Аль-Узза. Она была черным камнем, которому до сих пор поклоняются в Мекке. Слово Манат означает «время» в смысле «судьба» и эквивалентно индуистской концепции кармы. Слово «мана», происшедшее из него, часто используется арабами в смысле удача.[2] Трёхликий характер «удачи», или судьбы, признается повсюду, это как «прошлое, настоящее и будущее» или, в мифологических терминах, — мир земной, загробный и небесный. Noldeke предполагает, что в этом ключе арабская богиня идентична греческим Мойрам, Судьбе, и нордическим Норнам, которые, будучи богинями судьбы или фортуны, имели тройные свойства.[3]

И других троичных богинь луны можно обнаружить повсеместно. Мы упоминали здесь уже кельтскую Бригиту, представляющую три аспекта Лунной Богини, Бригентис. Три Бригиты из Ирландии - это то же, что Три Леди Британии, то есть фазы великой кельтской Матери Ану, или Аннис, луны, чьи святилища рассеянны по всей Ирландии, Уэльсу, Англии и Франции. В южной Франции Ану известна как Сверкающая. Она - покровительница плодородия, огня, поэзии и медицины. Но у нее была и другая сторона; она известна и как Черная Ану,[4] которая, как считал народный фольклор, пожирала мужчин и превращала их в лунатиков.

Схожесть этой кельтской лунной богини, обладающей всеми своими атрибутами, и Магна Деа Востока — исключительно и совершенно необъяснимо, пока не начнешь понимать, что мифологические факты, дискредитированные наукой или рациональным знанием, в наши дни заново признаются как факты бессознательного, психики.

Когда в страны, где почиталась трёхликая богиня, пришло христианство, поклонение ей включили в систему. Идея тройной природы фемининного божества представлена в легендах о трёх Мариях. В Кафедральном Шартре Деву Марию сопровождает Мария Магдалена и Цыганская Мария. В Ирландии Три Бригиты были приняты католической церковью, и их святилища считались чудотворными. Но не везде такая ассимиляция воспринималась без протестов. Святой Августин в попытке обесценить поклонение Артемиде пишет: «Как может быть богиня одновременно и в виде трех лиц, и единой?».

Троичный аспект греческой лунной богини рассматривает Джейн Гаррисон, когда рассуждает о раннем разделении времени на периоды. Мисс Гаррисон говорит, что раньше в Греции месяц был разделен на три периода по десять дней, что соответствовало трем фазам луны и символизировало Трёхликую Гекату, и что это предшествовало нашему разделению на четыре периода или недели.[5] В развитых из этого вавилонской и семитской системах недельное деление лунных месяцев связано с соблюдением Шаббата - дней-табу, которые приходились на новолуние и полнолуние, и позже — на каждую четверть луны.

Изменения в лунном цикле несомненно и были основанием, которое примитивные люди рассматривали при отсчете времени. Время до сих пор во многих частях мира меряется лунами. «Много лун назад» или «путешествие длиной две луны» - обычные выражения для определения продолжительности времени.

Изначальное видение года состояло в том, что в нем двенадцать лун или месяцев. Месяцы, не так как наши сегодняшние, соответствовали лунному циклу; здесь первый месяц выпадал на день, когда появлялся растущий месяц. Продолжительность времени определялась ночами, а не днями. Цезарь, например, записал, что кельты считали время лунами и ночами. В нашем языке остались пережитки этого способа отсчета времени, когда мы говорим о двухнедельных периодах («fortnight»), а есть еще устаревшее слово «senight», означающее семь ночей, или неделю. В одном весьма интересном значении мы используем слово «луна» вместо «месяц», когда месяц, посвященный Афродите, мы до сих пор называем «honeymoon» (медовый месяц).

Так что кельтский календарь рассчитывался по луне, а не по солнцу. Кельты вычисляли по луне даже летнее и зимнее солнцестояние — время, когда солнце находится в самой дальней северной точке или самой дальней южной — что, казалось бы, относится к солнечному календарю, и называли это время именами лунных божеств. Белтан — летнее солнцестояние, а Самхейн — зимнее. В обоих случаях празднования назначались на время начала роста луны. В старой Франции такие же расчеты подтверждаются фактом, что солнцестояние звалось la Lunade. В восточном лунном календаре солнцестояние рассчитывалось от соединения и оппозиции солнца и луны.

В арийской мифологии луна — самый старый измеритель времени; в вавилонской истории творения также все отмеряется луной. В пятой из «Пяти Скрижалей Творения» говорится:

Сияющему лунному богу вверяется ночь.

Он появляется ночью, чтобы определить дни;

Каждый месяц, не переставая.

В начале месяца ты засияешь.

Ты покажешь рога, чтобы обозначить день шестой,

И на седьмой день ты разделишь корону пополам.

На четырнадцатый день ты достигнешь половины . . [6]

В египетской мифологии бог Тот, Отмеряющий, или Логос, выиграл у лунного бога пять дней, которые были необходимы для превращения египетского лунного календаря в солнечный. В Китае до недавнего времени все еще пользовались лунным календарем, и на работу нанимались специальные смотрящие, чтобы обнаруживать появляющийся месяц. Затем официальные лица извещались о том, что начался новый лунный месяц. В других странах, где лунный календарь был заменен на солнечный, лунным до сих пор пользуются для религиозных целей. Иудеи, мусульмане и христиане рассчитывают дни своих главных праздников, основываясь на лунном календаре. Например, Пасха выпадает на первое воскресенье, следующее за особенным полнолунием, и многие другие церковные праздники отсчитываются от Пасхи.

В раннем астрономическом календаре вавилонян двенадцать месяцев представлены двенадцатью знаками зодиака, по которым шумеры пять или шесть тысяч лет назад следили за видимым движением небесных тел. Вавилоняне называли эти знаки Лунными Домами и весь зодиакальный круг, знакомый сегодня как Великий Небесный Змей, они именовали Пояс Иштар. Месяц за месяцем знаки зодиака двигались по небу. Для нас, современных людей, это солнце прокладывает курс через них, и его движение представлено крылатым диском или солнечной свастикой, гаммадионом. Но для древних Зодиак был Поясом Иштар, и лунные изменения они выражали в терминах изменения положения луны на зодиакальном кругу. Для них луна была Крылатой, и были найдены некоторые древние свастики, у которых в центре вместо солнечного диска — растущая луна (рис.40). Goblet d’Alviella, собирающий разные примеры лунных свастик, считает, что они представляют оборот или фазы луны, в то время как уравновешенный крест представляет солнечный, либо лунный свет, и он утверждает, что свастика относилась к лунным богиням, чьи изображения часто там обнаруживаются. [7]В индуизме правосторонняя свастика представляет мужской принцип — свет, жизнь и славу; это солнце в своем в дневном путешествии с востока на запад. Левосторонняя свастика же, наоборот, является символом богини Кали; это женский принцип — тьма, смерть и разрушение. Вот четырёхрукие свастики, основанные на кресте, и в дополнение — трёхрукие, или трёхногие свастики, называемые triskeles, обнаруженные на Сицилии и в кельтских странах (рисунок 41). Свастика с тремя лучами — официальный символ Острова Людей, где поклонялись кельтской Лунной Богине по имени Ану или Аннис. На монете с рисунка 33 выгравирована Трёхликая Геката, звание, которое связано с тремя фазами троичной лунной богини. Таким образом эти символы представляли движение луны как в ее циклических изменениях, так и в ночном путешествии по небу. Они показывали лунную богиню, путешествующую ночь за ночью по небу, а также проходящую через цикл из двадцати восьми дней.

На других изображениях луна сидит в колеснице, совершая в ней свое путешествие, а также, более часто, в лодке, поскольку ее путешествие — по воде (см. рис.42 и 43). Она — принцип влажности, и ее странствия совершаются по рекам и водам. Например, Исида во время поисков тела Осириса путешествовала в маленькой лодочке, а Иштар и богиня Нуах, предшествовавшая ей, строила ковчег, лодку, в которую погружали детей и семена всех живущих растений, чтобы пережить потоп, который сама же устроила. Происхождение лунной ладьи (рис.43) — египетское. Говорилось, что она движется сама и охраняется двумя глазами Гора, символизирующими лунный свет. Есть также две ассирийские картины, показывающие лунного бога (возможно Синна) в лодке-полумесяце, движущейся по небу. Та, что представлена на рисунке 44, пришла из Ур.

Движение луны по небу представлялось как путешествие бога, предпринятое в лодке или колеснице, а иногда луну изображали как летящую сквозь небеса. Такое движение было иллюстрировано крыльями луны, как на ассирийском изображении (рис.16) или лучами свастики (рис.41)

Тесно связано со свастикой буддистское колесо чакр, представляющее круговорот небесного света. В брахманических текстах утверждается, что чакра — это луна, а не солнце.

В ранних буддийских текстах написано: «Небесное драгоценное колесо... появилось как царь в день полнолуния.» То, что колесо символизирует луну, а не солнце, мы находим и в мысли ранней западной античности, Ассирии и Египте. В этом первоначальном мифе о возникновении света из тьмы или хаоса луна считалась светилом, наиболее тесно связанным с тьмой и пересекающей не только небеса, но и подземные воды в глубине Земли. В Вишну Пуране есть отсылка к этому: Варуна возжелал пахтать космический океан. Первое твердое вещество, появившееся в результате, дало Семь Драгоценностей, или Чакр. Сома, то есть Дух, напиток бессмертия, появилась в последнюю очередь. Сома так тесно связана с луной, что в Ригведе сома часто означает луну. Дух, как и разум, идет с луны. Во многих языках слово разум (mind) связано с луной (moon), что доказывает, что связь луны и разума относится не только к индийскому образу мышления. Например, наше слово «ментальный» происходит от латинского menus, означающего соединение, и корень men можно обнаружить в mensura, измерение, и mensis, месяц, а слово lunacy, психоз, происходит от французского lune, означающего также и луну.

Рис. 40. Лунная свастика с критской монеты (Из Миграция Символов, Goblet d’Alviella, 1894.)

Рис. 41. Лунные Свастики с сицилийских монет (Из Symbolical Language of Ancient Art and Mythology, R. Payne Knight, 1892.)

Рис. 42. Лунная Колесница. Растущий месяц здесь изображен в колеснице, запряженной козами. Богиня Кибелла в человеческой форме часто изображается в подобной колеснице (Из Sur le Culte de Mithra, Felix Lajard, 1847.)

Рис.43. Египетская Лунная Ладья, в которой отдыхает луна, полумесяц держит полную луну на своих рогах. Считается, что Ладья самоходна и в пути её охраняют два Глаза Гора (Из The Dawn of Civilization, G. Maspero.)

Рис. 44. Лунная Ладья из Ура, 2300-2100 до н.э. Лунный Бог сидит в ладье, плывущей по небу (Британский Музей, Лондон)

В буддийских странах для ворожбы трясли колесо, или чакру. Практика напоминает пахтание космического океана, приведшее к возникновению сома, или разума. Это также тесно связано с другими методами ворожбы, принадлежащими Лунной Богине. Систр Исиды трясли, чтобы отвадить врагов во время вознесения. В некоторых скульптурных изображениях Дианы она представлена с систром в руках. Этот музыкальный инструмент имел волнистую форму, напоминающую лунную орбиту. Музыка, сама по себе ассоциируемая с луной («музе» - moon), всегда признавалась как обладающая магическими свойствами. «У музыки есть сила успокаивать». Орфей, охваченный этой силой музыки, в своей высшей степени звался Музеос, Лунный Человек.

В поклонении Гекате, богине новой луны, чьи магические силы чрезвычайно мощны, использовался похожий инструмент. Он звался круг Гекаты. Круг состоял из золотой сферы с сапфиром в центре. Он скручивался из ремешка из воловьей кожи и помогал обнаруживать потерянные вещи. Странным образом этому греческому символу соответствует буддийское изречение «луна — это серебро с жемчужиной внутри, холодная в обоих своих аспектах, внешнем и внутреннем.»

Вдохновение, или понимание, которое дает Лунная Богиня, выражено во многих ее званиях. Китайская лунная богиня, Шинь Мо, зовется Совершенный Ум; Исида — это Маат, Древняя Мудрость; Иштар поет «Я появляюсь, чтобы совершать предсказания, я являюсь как Совершенная». В некоторых гностических системах Царица Небес — это божественная София, Мудрость. Святой дух идентичен ей и почитается как Мать Христа. Дух представлен голубем — птицей Великой Богини; Фило даже считает, что птица — это и есть София, Мудрость. Так что луна представляла мудрость природы, инстинкта, а солнце — сознательное рождение способности человека дифференцировать, расставлять вещи по местам, что является функциями Отмеряющего, Логоса. «Эффект, который дает луна», говорит Плутарх в своей Исиде и Осирисе, «схож с причиной и мудростью [и приносит его магия, знания и искусство], а солнце приносит то же самое физической силой и насилием.»

Однако даже и у этого аспекта луны есть тёмная сторона. Ведь Лунная Богиня не только дает свет, то есть понимание или осознание, но ее свет может порождать тьму, ее ум — запутывать. Экстаз, который порождает напиток сома, может привести к безумию. Она дает знание, но это знание человеку слишком сложно выдержать, оно может разрушить человеческий разум. Быть осененным луной (mens) приводит к разумности (mens), а быть пораженным луной (luns) приводит к безумию.

Так что Геката звалась Антеа, что означает Дающая Видение, но она несла и безумие. Когда сын Кибеллы Аттис влюбился в дочь царя, она наслала на него проклятие, закончившееся безумием.. Так происходило и с целым рядом других лунных богинь. Воодушевление и помешательство недалеки друг от друга. Гениальность недалека от психической ненормальности. Вид понимания или вдохновения, которое дает луна — это не рациональное мышление, оно больше похоже на художественную интуицию сновидца и пророка. Иллюстрация к такой точке зрения дана в истории о поисках Исидой потерянного саркофага с телом Осириса. Никто не знал, где он. Свою первую подсказку Исида получила из лепета маленьких детей, видевших плывущий саркофаг. Следующую подсказку дал ей пес Анубис, приведший ее к месту на берегу, к которому причалил саркофаг. Но саркофаг уже забрали и никто не сказал ей, кто именно это сделал. Затем она услышала голос демона, рассказавший ей о случившемся. Детский лепет, инстинкт животного и ее внутренний голос руководили ее поисками.

Лунное воодушевление часто воспринимается как похожее на то, что несет напиток сома. В изложенном выше мифе о происхождении сома говорится, что она произошла от пахтания космического океана, то есть из первичных вод. В других мифах мы находим, что сома появляется из плодов лунного дерева. (Рис. 20, 6 и 7, также 13). Считалось, что лунное дерево растет прямо на луне и приносит плоды, из которых боги берут напиток сому. Это божественный источник, дающий им мудрость и бессмертие. Но у лунного дерева есть аналог, растущий на земле, и его называют сома.[8] Оно растет в северо-западной Индии, и из него готовят сорт вина, обладающий наркотическими и интоксицирующими свойствами. Оно используется в религиозном обряде соединения с божественным духом. E. Washburn Hopkins пишет: «Перед концом эры Ригведы желтое растение сома, собираемое с лунного дерева, вымоченное в воде и молоке и обладающее свойствами «набухания» во время «очищения», стало эзотерически идентифицироваться с желтой, растущей луной.» [9]

Боги пили сому небесного дерева и так получали бессмертие. В индуистском сома-ритуале мужчины пьют земную сому и впадают в экстаз, который роднит их с богами; так они наполняются духом, манас. Во многих религиях использовался похожий метод достижения экстаза при помощи использования интоксикантов; хоама, например, использовалась в зороастрийских обрядах; в дионисийских мистериях — вино; кактус пейотль в некоторых северо-американских культах; интоксикант октли — в Мексике и Перу, и не следует забывать, что во время христианских таинств употребляют вино. О хоама в Авесте, священной книге зороастрийской религии, говорится, что она дает небеса, здоровье, долгую жизнь, силу противостоять злу, победу над врагами. Хоама особо ценилась юными девушками, ищущими хороших мужей, или замужними женщинами, желающими стать матерями, и студентами, жаждущими знаний. Авеста утверждает: «Я, Хоама, священная и отвращающая смерть, я не защищаю грешников.» В Satapatha-Brahamana говорится, что чаша сомы — ничто иное, как речь. «И Чаша Сомы — это несомненно разум.» Индийские женщины совершают церемонию сома-вати, обходя священное фиговое дерево, когда новолуние выпадает на Сомавара, то есть понедельник, свой лунный день. В гностических мистериях говорится, что Мужской Небесный Рог — это питьевой сосуд, из которого пьет царь. Следует напомнить, что Мужчина — это фригийский лунный бог.

Применение таких веществ с религиозными целями отличается от наших концепций религии, ведь религия для нас стала почти синонимом этики. Но под воздействием этих интоксикантов верующий, во время таких эмоциональных ритуалов, освобождался от своего повседневного Я. Он переживал состояние сознания, ведущее к экстазу. Он заполнялся богом и некоторое время находился в духовном единении с божественным духом. В этом экстатичном состоянии он переживал «ощущение бессмертия».

Не только там, где процветала вера в лунное дерево и напиток сома, но и у многочисленных племен и народов земли считалось, что луна обладает бессмертием и силой оживления преданных ей. Вот как к ней обращались в молитвах: «Как луна умирает и вновь возрождается к жизни, так и мы, умирая, вновь будем жить» (калифорнийские индейцы); «Даже если люди скажут мне - «он умрет», пусть произойдет так, как с тобой, пусть я воскресну вновь, как месяц» (индийцы Такелан); «Пусть боги дадут мне жизнь, которая, как луна, обновляется каждый месяц» (древние вавилоняне); «Пусть моя жизнь обновится, как обновляешься ты» (женщины Лоанго); «Он воскрес! Бог вновь воскрес; Бог создал нас такими же вновь воскресающими» (женщины-христианки из Абиссинии). У бушменов есть поверие, что луна сама передала людям: «Иди и передай людям мое послание. Скажи им, что так же, как я умираю и возрождаюсь, так и они после смерти возродятся вновь.» У мадагаскарских племен Танала есть миф о том, что первому человеку был дан выбор — умирать как луна и, как она, возрождаться вновь или умирать как банановое дерево, полностью, но иметь возможность размножаться как вид, так же как банановое дерево размножается своими корнями. Прародители выбрали размножаться и умирать, как банановое дерево и потеряли возможность стать бессмертными, как луна.[10]

Так что луна дает много даров. Она дарит вдохновение, экстаз, магическую силу и бессмертие. В Упанишадах говорится, что луна — это и есть магическая сила, разум, манас. И «когда манас (разум) возрождается после смерти, он становится луной.» В этом тексте отражена связь между магической силой луны и бессмертием. Два великих таинства жизни — это дары луны. Она дарит плодородие, или возрождение, через потомство; и кроме того считалось, что она дает индивидуальное бессмертие. Мадагаскарский миф гласит, что у человека был выбор между бессмертием и размножением. Древний индийский текст подтверждает эту идею. Там написано: «Зная это, древние люди не желали потомства. Зачем нам потомство, говорили они, нам, у кого есть Самость и мир (Брахман)... Это великое нерожденное Я, неумирающее, бессмертное, бесстрашное — это и есть Брахман. И вновь: «Все, кто покидают этот мир или это тело, сперва попадают на луну. Но луна — это также дверь в небесный мир, и кто может ответить на его вопрос, того он пропускает дальше.» В персидской, индийской и египетской литературе луну называют местом, куда душа идет после смерти. На луне душа предстает перед судом и либо двигается в высший мир, либо назад на землю, принимая новое воплощение. На луне ладья с мертвыми путешествует в загробный мир, где ждут они возрождения; поэтому Иштар, лунная богиня, была известна как Ладья Жизни, везущая семена всех живых существ. Луна — это Место Рождения; она — Дающая Плодородие; она — Место Мертвых, ведь именно на луну они попадают после смерти; и она Место Возрождения, так как дает перерождение и бессмертие. Наш краткий обзор лунного символизма наилучшим образом можно завершить, упомянув изображение индейских матерей Мексики, протягивающих своих детей молодому месяцу, и моля Мать Луну одарить их вечно-обновляющейся жизнью, такой же, как ее собственная. Индусы говорят, что поддержание священного огня символизирует постоянно обновляющийся лунный свет, «поддерживая огонь, молящийся возрождает себя; жизнь становится благотворной, так он спасает самого себя.» [11]



[1] R. P. Knight, The Symbolical Language of Ancient Art and Religion (New York, 1892), p. 101.

[2] R. Briffault, The Mothers (New York and London, 1927), III, 81. 218

[3] T. Noldeke, “Arabia (Ancient),” Hastings’ Encyclopaedia of Religion and Ethics (New York and Edinburgh, 1908), I, 659.

[4] A. MacCulIoch, The Religion of the Ancient Celts (Edinburgh, 1911), pp. 68, and “Celts," Hastings’ Encyclopaedia of Religion and Ethics (New York and Edinburgh, 1908), III, 285.

[5] J. Harrison, Themis (Cambridge, 1912)

[6] R. W. Rogers, Religion of Babylonia and Assyria (London, 1908), p. 128. 221

[7] Goblet d'Alviella, The Migration of Symbols (London, 1894), p. 71. 223

[8] The soma plant is probably Asclepias Acida, or Sarcostemna Viminale. 226

[9] E. Washburn Hopkins, “Soma," Hastings’ Encyclopaedia of Religion and Ethics, XI, 686.

[10] Briffault, op. cit., II, 641-673.

[11] Satapatha-Brahamana.

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики