Суббота, 07 мая 2016 20:36

Эстер Хардинг Женские мистерии Глава 17 Вдохновение и Самость

Эстер Хардинг

Женские мистерии

Глава 17

Вдохновение и Самость

Какое-то время мы рассматривали лунный дар бессмертия. В легендах о соме мы обнаруживаем и другой дар, а именно, вдохновение или экстаз, ведущие к финальному посвящению луне, то есть к более высокому состоянию сознания. Это новое состояние однако происходит не от Логоса, ясности ума, или интеллекта, но из бессознательного.

Ведь вдохновение луны идет, как говорят мифы, от темной луны и из напитка сома, получаемого из лунного дерева. Оно воплощается не через рациональное мышление, а через темные, непонятные движения и импульсы тьмы, интоксицирующие как сам напиток сома, порождающие энтузиазм, ведущий даже к безумию. Есть сому, или пить её - означало вкушать пищу богов, стать богоподобным, присоединяясь к тому, что отделяет богов от смертных людей. Эти свойства — сила преодолеть смерть, быть бессмертными, сила создавать, творить ранее несуществующее. Эти два дара дает напиток сома.

В индуистском учении о соме говорится: «... луна. Это Сома, Царь. Это пища богов. Боги питаются этим.»[1] В другом переводе этого текста мы читаем: «Царь Сома - это пища богов и едят её боги.. Но они - те, кто завоевывает миры при помощи жертвоприношения, благотворительности, аскез, движутся в дым, дым — в ночь, ночь — в убывающую луну, убывающая половина луны — в мир предков, от мира предков - на луну. Достигая луны, они становятся пищей, и потом Дэвы (боги) питаются ими, как приносящие жертвы питаются Сомой, убывающей и прибывающей.» [2] Другой отрывок гласит: «Так же как кто-то поедает Царя Сому, так и их поедают боги. Эта луна — мед (нектар) всего живого, и все существа — это мед этой луны. Так же как существует светлый бессмертный человек на луне, и этот светлый бессмертный человек, существующий как разум в теле, одновременно и душа. Он — то же, что Самость, этот Бессмертный, этот Брахман, этот Всё».[3] «Человек, или дух на луне, на кого я медитирую. Я медитирую на него как на Сому, Царя, Селф (Атман), источник всей пищи. Тот, кто медитирует на него таким образом, становится сам источником всей пищи.» [4] Или как можно прочитать в другом отрывке: «становится Самостью Питания.»

Сома — пища богов, и люди тоже могут вкусить её, став таким образом частью Самости, Атмана. Это мистический путь, через который выражена вера, что у совершающего ритуал развивается Самость, являющаяся не личным эго, но безличностным, частично перенимающим качества божественной Самости, или Атмана. Это Я — уникальное, оно «свободно от пар противоположностей», «никогда никому не подчиняется», «оно недвижимое и не имеет дома».[5] Юнг назвывал его безличностным, неэгостным, Самостью, и мне следует отправить читателей к его работам, чтобы осветить эту тему.

Древнее учение о луне утверждает, что это «Самость» развивается в человеке, который прошел необходимые посвящения лунному божеству, или, как мы могли бы сказать в психологических терминах, посвятившему себя фемининному принципу.

Самость обладает качествами, которые могут противостоять заполнению хаотичным бессознательным. Ведь говорится, что Самость — неподвижна, не имеет дома, то есть не зависит от устроенности или обусловленности, её сила — в самой себе; можно также сказать, что её сила — быть самой собой. Она — то, что есть, и ничего больше. «Она никому никогда не подчиняется». Ритуал выпивания напитка сома обладал силой помочь соприкоснуться верующему с этим аспектом своей психики, вечной, неподвижной реальностью Самости.

Во время этого обряда посвященный давал себя заполнить богу. Он знал, что потеряет личный, сознательный контроль. Он станет добычей любых мыслей или побуждений, пришедших к нему из неизвестного. Его разум превратится в площадку для игры необычных мыслей, непредсказуемых чувств и импульсов. Он испытает интоксикацию, экстаз, божественное состояние. Даже те, кто думают, что Бог — благой, любящий отец, благотворное духовное существо, все еще могут сомневаться перед тем, как таким образом предаться в его руки и под влиянием напитка сома отречься от своего личного эго-контроля. Даже то обновление, которое, как они верят, даёт сома, может быть недостаточным, чтобы выпустить из рук их личную автономность. Насколько большее жертвоприношение требовалось от тех, кто верил, что Бог, как луна, одновременно и светел, и темен, разрушителен, как и созидателен, жесток, как и добр. Насколько великим должна была быть преданность, можно ощутить лишь размышляя о том, как можно отдаться демоническому влиянию, идущему из глубин нашей собственной психики. Ведь в действительности мы находим, что вера в единство одного хорошего Бога - это ничто большее, как интеллектуальная формула, уравновешенная теорией, что человек — это жертва первородного греха, который спонтанно проявляется в нем, лишь стоит на мгновение ослабить контроль.

О том, что это означает психологически - пить напиток сома и позволять внутреннему демоническому голосу говорить и захватить контроль, Юнг говорил в своем эссе «О становлении личности». Осмелиться послушаться этого внутреннего вдохновения, чей голос вещает о запредельной реальности своей собственной сущности, требует акта веры, довольно редкой. Когда появляется убеждение, что все, собранное вместе, или созданное, не имеет окончательной реальности и поэтому обязательно распадется, то тогда можно обратиться к своей собственной конечной реальности и поверить в то, что она одна, и лишь она, имеет ценность и значимость. Юнг использовал греческое слово pistis, чтобы выразить этот вид веры. Pistis означает религиозную преданность, имеющую мало общего с интеллектуальным кредо или верой. Это вера или преданность правильности, в мудрость внутренней искры, которая говорит и действует сама по себе, вне нашего сознательного контроля. Эта мудрость была названа Божественной Софией. Греческое слово sophos означает «мудрость», и София — это олицетворение мудрости, Госпожа Мудрость, или Богиня Мудрости. Она — высшее воплощение фемининного принципа, Лунной Богини в ее ипостаси духа, божественного знания. Лунные богини в большинстве случаев считались источником знания и мудрости. Слово, используемое для обозначения ментальной активности, во многих языках ассоциируется с луной или лунными божествами, и в то же время часто имя лунного божества обозначало гораздо больше, чем ментальную активность. Например, Платон говорил, что древние обозначали Священную Царицу, называя ее Исида и Умственное Восприятие и Благоразумие, так как греки считали, что имя Исида родственно Исиа, означающее знание. Возможно, этимология неверна, но комментарии показывают, что для греков времен Платона богиня Исида являлась богиней знания. Одеяние Исиды, Богини Мудрости, скрывает самое глубокое откровение, и Шинь Моо, китайская лунная богиня, звалась Совершенный Ум, а Дева Мария, Луна нашей Церкви - тоже носитель Совершенной Мудрости. Для гностиков Греции и Египта София являлась Божественной Мудростью, женской формой Святого Духа. Посвящение, или вера в эту мудрость — это единственный мотив, дающий возможность человеческому существу, будь то мужчина или женщина, услышать свой внутренний голос, отказаться от своей независимости и уступить потоку темных лунных сил, приняв напиток сома.

Однако ритуал сома высоко ценился посвященными и приносил им бесценный дар, о котором они говорили так:

Мы выпили Сому,

Мы стали бессмертными;

Мы пришли к свету,

Мы нашли богов.[6]

Считалось, что напиток сома приносит не только бессмертие, но и вдохновение и мудрость. Эта мудрость — не результат знания, обширной эрудиции или словесного опыта, но скорее мудрость природы. Это мудрость, которая знает без знания как. Например, чайка может парить так, как не может ни один современный аппарат. Эта бессознательная птица использует ветер с его потоками и скоростью, она знает все об областях высокого и низкого давления без знания чего-либо о них. Птичье бессознательное знание — это образ лунной мудрости, которую мы, люди, так часто обмениваем на сознательную, рациональную и точную информацию. Наша информированность — это бесценное достижение, но это лишь инструмент разума, а не реальная мудрость. В индийской священной книге Махабхарата говорится: «Верховный Бог создал все существа... его разум в луне, его понимание вечно покоится в знании.» «Когда понимание своего собственного движения формирует идеи в самом себе, тогда оно зовется Разумом.» [7] В этом тексте выражено согласие с примитивными концепциями о том, что одним из базовых качеств луны является ее свойство давать людям мысли, идеи и вдохновение. Ведь луна, mens - это разум, не только в разных языках, но и в более глубинном смысле. Индийская мысль говорит, что луна — это Царь Сома, и сома — и есть манас, разум.

Однако идеи, которые приносит луна, далеки от академической мысли с ее умением анализировать, организовывать, формулировать. Эти аспекты мышления принадлежат солнцу, а луне — фантазия, интуиция и странные идеи. Считалось, что луна порождает в уме человека идеи и фантазии, которые не соответствуют его интеллектуальным стандартам, а являются странными и причудливыми, и благодаря глубокой истине, скрытой за этими необычными формами, могут быть творческими и новаторскими. Эти идеи наполнены особыми эмоциями или интоксицирующим удовольствием, как экстаз напитка сомы.

Поэтому луна отвечает за странный вид мышления, живущий совершенно автономно; рациональные человеческие законы не контролируют его, так же как невозможно управлять движением луны в небесах. Человек сам по своей воле может сесть и начать думать логически. Он может сказать: « Сейчас я буду работать над этой математической задачей, или нарисую план того, либо этого», и его мышление подчиняется ему. Но лунное мышление происходит само по себе. Оно не подчиняется логике. Оно не приходит, когда его ожидают. Оно не подчиняется командам человека. Оно не создается в его голове. Оно поднимается скорее из самых низших глубин его существа и одурманивает ум как интоксицирующий напиток, сома.

Такого рода мышление презираемо нами, но оно высоко ценилось в течении многих веков и во многих цивилизациях. Оно воспринималось как охваченность божественной мощью. Даже когда это происходило в экстремальной форме, как при психозе, примитивные и древние люди считали, что через это безумие говорят боги. Сегодня в современном искусстве мы вновь обнаруживаем культ, происходящий сам по себе. Наши художники ищут способы выразить то, что не является рациональным и разворачивается по своей собственной воле. Для нас, в двадцатом веке, несомненно ценность скрывается в иррациональности, в том, что не контролируется сознательными законами. Ее можно назвать мудростью Исиды, которая при поиске потерянного тела мертвого Осириса пришла к ней иррациональным образом. Сперва ее направил детский лепет, потом собачий инстинкт, и наконец ее внутренний демонический голос. Эти три стадии представляют пути, которые могут сегодня помочь мужчинам и женщинам услышать голос лунной мудрости, как это сделала Исида. Лепет маленьких детей представляет, возможно, движение неосознанных фантазий, текущих под сознательным потоком, куда направлено внимание; инстинкт собаки — это тело, животная часть человека. Эти намеки средним человеком обычно не воспринимаются, он считает их слишком тривиальными, чтобы рассматривать серьезно. Днем внутренний голос говорит, хоть обычно его и забивают личные интересы и требования мира. Его легче услышать в снах и видениях ночи.

Обращать внимание на эти вещи без сомнения нелегко, это требует отречения от личной автономии, позволив на некоторое время неизвестным идеям и страстям захватить разум. Обычно человек, в котором поднимается «лунное мышление», чувствует, что в этом процессе есть что-то низкое, недостойное, нечто жуткое, нечистое, что может запятнать его. Он чувствует, что такое мышление не маскулинный, а женский вид мышления, и он может добавить, что женщины в основном мыслят в такой запутанной манере. Но некоторые женщины, если их спросить, скажут, что мысли и вдохновения, приходящие к ним из их глубин, возможно очень правильны, на которые можно положиться и действовать, доверяя им. Когда в своей голове женщина думает, как думал бы мужчина, часто она ошибается; её с легкостью обманывают готовые мнения, и когда ее мышление такое, оно обычно непродуктивно и некреативно. Идеи, сформированные под влиянием луны, даже если кажутся недостойными, все же обладают неотразимой силой и качеством, которыми редко обладают идеи, сформированные в голове. Они как луна, которая растет сама по себе. Они требуют выхода; если подходящего выхода нет, то они становятся навязчивыми, и провоцируют, как говорили примитивные люди, «лунный психоз». Ведь дети луны должны родиться, точно так же, как физические дети. И более того, как говорили индусы, лишь когда Понимание своего собственного движения формирует идеи внутри, это может быть названо Разумом. Когда это слово написано заглавными буквами, то Разум соотносится с Атманом, высшим сознанием, Самостью. Другими словами, когда кто-то слушает голос этого вне-личностного фактора в своей собственной психике, он вступает в соприкосновение с этим уникальным фактором в себе, с тем, что индусы называли частью Атмана, Самостью. Через этот опыт обновляется индивидуальная жизнь, становясь частью вечно обновляющейся жизни луны.

Трудно сказать с определенностью, что для нас может означать признание символов символами и то, что мы переводим целое в психологические термины. Несомненно это не означает, что если отдаться во власть бессознательного, отрекшись от всех достижений сознания, мы достигнем вечной жизни. Такое направление действий не породит ничего, кроме дезинтеграции, потери индивидуальности и, в экстремальной форме, приведет к умственному дисбалансу или сумасшествию. Нам бред лунатика не кажется голосом оракула, вещающим о божественной мудрости. Если странные мысли и образы, поднимающиеся из бессознательного, вообще обладают для нас ценностью, то их нужно интерпретировать, сделать доступными через медитацию человеческого понимания. Нужно спросить как в легенде о Граале: «Что это означает?».

Однако и здесь учение мистериальных религий должно быть понято в их собственных определениях. Ведь как обряд храмовой проституции для средней женщины являлся ритуальной инициацией, которую следовало пережить лишь раз и ни в коем случае не служащий распутству, так и ритуал распития напитка сома был посвящением, не предполагающим, что инициируемый отдаст свою личную автономию для целей повседневной жизни, и не оправдывающим пьянство и разврат. Когда мы переводим это в понятия современной жизни, это без сомнения означает, что так же, как каждой женщине необходимо раз в жизни отдаться чужому, через которого она примет свои собственные эмоции и инстинкты, то есть совершить иерогамию, вступить в священный брак в храме Богини, во время которого женщины прошлых времен отдавались своему инстинкту, принося в жертву требования обладания мужчиной, так похожим образом мужчины и женщины должны услышать голос своего внутреннего демона, позволив говорить ему без цензуры рационального мышления или обусловленной морали. Через этот опыт индивид может познакомиться с истинной реальностью своей собственной природы. Он обучается познавать свои глубины и свои пределы.

Религиозные тексты говорят, что такой опыт содержит дар бессмертия. Однако мы не знаем, как эти слова понимать сегодня. Мы ничего не знаем о жизни после смерти, мы не знаем, есть это вообще или нет. Но мы знаем о признании людьми факта, что опыты посвящения, такие, как были описаны, порождают ощущение бессмертия. Таким людям мир виделся в новой перспективе. Кажется, что каким-то образом, и это очень реальный психологический опыт, они освобождаются от абсолютного господства здесь и сейчас, как если бы они: все еще живя в реальном мире, видели его с точки зрения вечности. Чтобы достичь такого отношения, по крайней мере необходим субъективный опыт состояния бессмертия, включает это в себя бесконечную жизнь после смерти или нет.

Есть пассаж в одном герметическом тексте, называемый Вуаль, который выражает эту точку зрения. В нем говорится, что вуаль (покрывало) означает Вуаль Вселенной, усыпанную звездами, разноцветную Вуаль Природы, знаменитую Вуаль или Покрывало Исиды, которую не может поднять ни один «смертный» человек, потому что Вуаль — это духовная природа самого человека и поднять ее — означает выйти за границы индивидуальности, сломать границы смерти, и таким образом стать сознательно бессмертным. [8]

Поднять Вуаль Исиды означает увидеть Природу так, как она есть, понять, что лежит за проявлениями этого мира, эмоций, движущих нами, увидеть их в их истинной реальности, не завуалированной более обычаями или условностями, рационализацией или иллюзиями. Тот, кто способен сделать это и таким образом посмотреть в лицо реальности, становится сознательно бессмертным, или, возможно, это можно прочесть как «сознание бессмертия», поскольку он освободил свой разум от обусловленности времени и пространства, и особенно от искажения фактов, которое создала его собственная эго-ориентация. Его центр сознания переключился от персонального «Я» к более бескорыстной точке, более отстраненной, включающей в себя больший диапазон.

Эта смена психического фокуса так важна и имеет такие далекие последствия, что она символизируется в лунных религиях достижением бессмертия. или рождением бессмертного ребенка, спасителя. Ребенка, рожденного от посвящения Лунной Богине, не следует путать с человеческим ребенком во плоти. Это психический, а не телесный ребенок, и он является символом новой индивидуальности, рожденной от внутреннего опыта, подобного тому, который мы обсуждаем.

Рихард Вильгельм перевел Тайну Золотого Цветка - китайское учение, относящееся к рождению Священного Ребенка, а Юнг дал блестящие психологические комментарии к этому труду. В них описан восточный метод разворачивания психологической энергии внутрь. Если энергии позволить течь наружу, бесконтрольно, она создает внешний мир, а если ее движение наружу взять под контроль и развернуть по направлению к центру, то она созидает внутренний мир. Созидание, продуцированное исходящей наружу энергией, включает в себя всю внешнюю активность человека, работу, социальные отношения, детей, семью, дом и так далее. Внутреннее созидание, продуцированное наполнением энергией — это психическое дитя, которое Юнг считает индивидуальностью. Эти идеи появляются также в учениях лунных религий. Рождение реального физического ребенка противопоставляется силе развить внутреннее психическое дитя, которое считается бессмертным, потому что находится вне обуславливания этого мира, существующее в реальности, отличной от внешней или видимой вселенной.

Желание иметь физического ребенка связано с почти универсальным желанием бессмертия. Среди примитивных народов и на Востоке одной из основных причин желания иметь детей является то, что должен быть кто-то, совершающий похоронные обряды и продолжающий совершать жертвоприношения предкам, которые помогают сохранить дух живым во время его путешествия в другие земли. Многие народы также ощущали, что родители получают определенное бессмертие через своих детей, ведь те носят их семейное имя и таким образом в них продолжается жизнь родителей.

В некоторых очень ранних и примитивных мифах, однако, сделано различие между частичным, или квази, бессмертием жизни, проживаемой в личности ребенка, и более прямым бессмертием самого индивида как такового. Идея заключается в том, что божественный творческий импульс в человеке может быть направлен как на рождение человеческого ребенка, так и быть ассимилирован в самого индивида, создав в нем бессмертный дух. Не лишь в одних примитивных мифах видна эта антитеза между бессмертием и рождением ребенка. В апокрифическом Евангелии от Египтян записан разговор между Христом и женщиной по имени Саломея: «Когда Саломея спросила, как долго будет господствовать Смерть, Иисус сказал: «До тех пор пока вы, женщины, будете рожать детей; и я пришел разрушить Труды Женщин. И Саломея сказала Ему: Значит я хорошо поступаю, не имея детей? Господь ответил так: Ешь всякую траву, но не ту, которая горька. Саломея хочет узнать, когда же это случится, Господь сказал: Когда ты истопчешь это позорное одеяние; когда эти двое станут одним, а мужчина и женщина больше не будут ни мужчиной, ни женщиной.»

Изречение «Когда двое станут Одним, и Мужчина с Женщиной ни мужчиной, ни женщиной» говорит о внутреннем браке женской и мужской частей психики, с помощью которого индивид становится целостным. Если я правильно прочитываю эту фразу, ответ Христа может означать, что внутренний брак даст рождение внутреннему ребенку, который принесет свободу от власти смерти. Этот пассаж можно соотнести с индуистским изречением: «Какая надобность нам иметь детей, нам, у кого есть своя Самость?»

Самость — это плод психического развития, ребенок внутреннего, или священного, брака. Эту идею можно сравнить с халдейским изображением (рис.20). На нем плод священного лунного дерева изображен как Синн, молодой или растущий месяц, герой, победивший врага своего отца. Он и есть плод дерева. Напиток сома, выжатый из этого плода, одаряет вкусивших присущим ему божественным даром. Символизм нам очень знаком. Адонис был плодом, родившимся из дерева; Дионис был плодом виноградной лозы, его кровь была вином, которое пили его последователи. Смерть Христа продолжает ту же мистерию и во время причастия в кубке находится вино, символизирующее его кровь. Это кровь или сок плода дерева, этот плод представляет высшую стадию развития дерева, дерева жизни, дающего бессмертие. Та же идея выражена в символизме розы и креста, где роза, Роза Исиды или Благословенной Девы, это цветение креста, или дерева. В посвящении Исиде, описанном Апулеем, упоминается, что послушник освобождается от уз своей бренной природы, поедая Розы Исиды, цветы дерева.

Символизм показывает нам точку развития от принципа единственности к принципу двоичности, который в гностических текстах, упомянутых выше, представлялся как брак Мужского и Женского. Эрос фемининного принципа соединяется с маскулинным принципом Логоса, и плод союза, представленный Лунным Человеком, Ребенком-Героем, это предвестник той Самости, о которой с такой уверенностью говорят индусы.

Мы, жители Запада, лишь смутно ощущаем эти мистерии. Мы не можем с такой уверенностью говорить о них, но в то же время мы не можем и игнорировать тот факт, что современная поэзия и искусство, сны и фантазии множества людей сегодня соотносятся с мифами и религиозными учениями прошлого. Символы, появляющиеся в наши дни, и их развитие, показывают, что под поверхностью сознательного происходит движение, которое повторяет базовые пути развития, увековеченные в учениях прошлого. Они говорят о тропах возрождения, новых для нас сегодня, но в реальности — очень древних, тропах обновления через низшее, являющееся фундаментальным в учениях о лунных религиях, и в поклонении фемининному принципу.

В изображении Божьей Матери — древней и всесильной — женщины старых времен находили отображение своей собственной женской природы. Через преданное исполнение ритуалов, предписанных им, эти женщины вступали в связь с самим Эросом. Сегодня богине больше не поклоняются. Ее храмы затеряны в глубине веков, а статуи пылятся в музеях. Но сила и жизненная потенция закона, который она олицетворяет, не ослабевает. Наша верность долгое время принадлежала лишь маскулинной силе. Однако сегодня древний фемининный принцип вновь заявляет о своей власти. Принуждаемые страданиями и несчастьями, возникшими от отсутствия почитания ценности Эроса, мужчины и женщины вновь поворачиваются к Лунной Матери, но теперь не через религиозный культ, даже не через сознательное знание того, что они делают, а через изменения в психологическом отношении. Ведь этот закон, в древние и более наивные дни проецируемый на формы богинь, больше не видится в облике религиозных догм, а ощущается как психологическая сила, поднимающаяся из бессознательного, обладающая, как Магна Деа прошлого, силой вершить судьбы человечества.



[1] Khandogya Upanishad 5, 10, 4.

[2] Brihadaranyaka Upanishad 6, 2, 16.

[3] Brihadaranyaka Upanishad 2, 5, 7.

[4] Kaushitaki Upanishad 4, 4.

[5] Mahabharata, Anugita XLIII.

[6] Rig-Veda, 8, 48, 3.

[7] Mahabharata. Mokshadharma Parva cclxxx. 234

[8] G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, I, 62. 238

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики