Вторник, 06 июня 2017 20:12

Мария Луиза Фон Франц Архетипическое измерение психики глава 8 Юнговское открытие Самости

Мария Луиза Фон Франц

Архетипическое измерение психики

глава 8

Юнговское открытие Самости

Мне кажется, имеет смысл сначала поговорить о практической стороне психологической работы, поскольку в моем опыте недоразумения между экспертами в разных областях возникают главным образом из-за того, что у них слишком мало реалистичных контактов со специализированным материалом друг друга. Основные положения К.Г. Юнга об открытии Самости, которое он называл индивидуацией, принимаются здесь как предпосылки: первый этап - это интеграция тени; второй - усвоение внутренних сил противоположного пола, анимы и анимуса; и, наконец, это открытие Самости.

Тень - это коллективное обозначение самых разнообразных характеристик личности эго - в нашей культуре, как правило, низших, естественных или инстинктивных или даже злых, - которые были подавлены через образование или личное отвращение. Анима включает позитивные и негативные - по большей части также репрессированные - женские характеристики в мужчине. В своем положительном аспекте это женское сочувствие или чувствительность, иногда также чувство интуиции, эрос, художественные склонности, любовь к природе, признание действительности иррационального. Отрицательно - это капризность, раздражительность, субъективное суждение, скука, ипохондрия, сентиментальность. Анимус в женщине проявляется позитивно, как инициатива, глубина мысли, последовательность, мужество, чувство религиозной истины; негативно, как жесткая самоуверенность, жестокость, чрезмерное мужское поведение и т.д.

Главным аспектом Самости является сама нуминозность - то, что в конечном счете является высшим, откровение смысла жизни, божественного внутреннего психического центра, внутреннего мира за пределами всех конфликтов, то, что воспринимается как абсолютная внутренняя правда.

Модусы Терапии

Люди, которые подвергаются Юнгианскому анализу сегодня, говоря о большинстве случаев, это либо те, кто вынужден обратиться за лечением физического или психосоматического симптома или зависимости, либо, что гораздо чаще, те, кто страдает психически, от депрессии, психического конфликта или чувства бессмысленности своего существования, и те, кто почувствовали, читая книги Юнга или просто сами по себе, что внутреннее путешествие может решить эти проблемы. Большая часть из них более не имеет подлинной религиозной веры как части их жизни - ведь такая вера должна быть в состоянии решить эти проблемы или, по крайней мере, сделать их более терпимыми. Многие из них, однако, по-прежнему действительно верующие христиане, которые, тем не менее, не могут найти в своей вере ответ на конкретную проблему в своей жизни.

То, что Юнг пытался свести к порядку, используя классификационные концепции трех стадий индивидуации, сводится в действительности к бесконечно продолжающемуся процессу, который изменяется индивидуально и принимает различную форму для каждого анализанда. Многим требуется длительный период «взлома» до того, как они освободятся от рационалистических предрассудков - способности серьезно воспринимать свои сны. Другие приходят к началу с очень значительными снами, в которых они ощущают собственное решение своих проблем; но они не могут прийти к адекватному пониманию их. Во многих случаях сны вращаются в течение многих лет вокруг незначительных личных тем: исправления в отношении анализируемых людей к окружающим их людям, критические соображения, касающиеся фиксации в детстве, высокомерие, низкая самооценка, мелочность, условность, недостаточное владение эмоциями и т.д.

Одна категория представляет собой людей, которые имеют так называемую проблему творчества, то есть, которые явно предназначены и побуждаются своим собственным психическим складом к творчеству художественного или научного характера, но не могут найти свой способ делать это. Часто это является результатом высокомерия: «Если я не могу быть Леонардо да Винчи, то я не буду даже пытаться что-то сделать». Иногда это обусловленность, потому что то, что они должны привнести из своей психической глубины, идет вразрез с преобладающим коллективным образом. Или же они не видят, какую форму актуализации навязчивое творческое содержание внутри них могло бы принять, и должны сначала найти эту форму в их сновидениях. На своем длинном пути аналитик сопровождает их как «спутник страдания» и интерпретатор их снов.

Если речь идет о теневых проблемах, которые согласно точке зрения сновидений должны быть поставлены под сознательный контроль или побеждены, тогда не возникает никаких моральных конфликтов с преобладающими нравственными взглядами (в нашей культуре, христианской). Иногда, однако, сны настаивают на принятии нетрадиционных черт: образцу добродетели советуют быть более неприличным искателем удовольствия, сексуальность восхваляется как что-то красивое, правильное, припадки гнева представлены как правильный способ иметь дело с отвратительной женой или непослушными детьми. В этом случае может иметь место столкновение с жесткими моральными взглядами сознания, но только с жесткими, потому что как я вижу, бессознательное порождает действительно глубоко аморальные требования; однако, это часть природы и она мало заботится о мелких социальных правилах.

Большие трудности возникают на следующем этапе, интеграции анимуса и анима. Начнем с того, что люди должны научиться видеть в практических выражениях, что это вообще, и как и где они в них активны. Ибо в действительности мы в основном и в очень большой степени одержимы этим чрезвычайно мощным бессознательным содержанием. На практике это означает, что всякий раз, когда мы эмоционально взволнованы, мы думаем, что это наши собственные чувства и мнения, которые мы защищаем с такой святой убежденностью, с таким большим чувством. Противостоять мужчине, одержимому анимой (по большей части узнаваемому по повышенному тону, сентиментальному подтексту его слов, упорству в притязаниях на власть, основанных на неуверенности) вряд ли когда-либо удастся или будет целесообразным. Скорее я верю в окольный подход и терпеливую детальную работу по интерпретации сновидений. То же самое относится и к женщине, одержимой анимусом. Обсуждать ее «мнения» - это все равно что бежать на пулеметный огонь.

Поскольку эти силы более глубокого для нас бессознательного, чем тень, их чаще всего можно распознать только в проекции - в случае мужчины в каком-то подавляющем увлечении женщиной или мужчиной в женском случае, то есть в этом бедственном и блаженном состоянии, которое обычно называют «пребыванием в любви». В соответствии с непреодолимой силой этого содержания, в прежние времена они всегда рассматривались как божества. «O mater saeva cupidinum, parce, precor, precor» («О жестокая мать страсти, избавь меня, я молю тебя, я молю тебя»), кричит Гораций, когда видит, что в преклонном возрасте он находится на грани того, чтоб влюбиться в прекрасную Хлою. Влюбленность - это «судьба», и эго знает, что даже с благими намерениями и тому подобным, оно ничего не может с этим поделать. По этой причине Юнг говорит, что интеграция тени - это работа ученика, но интеграция анимуса и анима является работой мастера.

От Коллективного к Индивидуальному опыту.

В средние века негативный анимус женщин воплощался в дьяволе (испытания ведьм), позитивный анимус - в Христе. Отрицательная анима мужчин была спроецирована на языческих фей, русалок или ведьм; положительная анима была видна в Деве Марии или в таких проводниках души, как Беатриче Данте. (Разделение темных и светлых аспектов специфически христианское, оно встречается гораздо реже в сферах других культур.) Как наивно уравнивание такого рода анимуса и анимы с религиозными фигурами первоначально было показано, например, страстью мученицы Перпетуи, которая однажды увидела во сне доброго старого пастуха или в другой раз оказавшегося полезным хозяина гладиаторов. Когда она проснулась, она сразу же поняла, что эти фигуры должны представлять Христа. Любой очень сильный добрый дух просто должен был быть Христом, хотя сам сон так не говорил.

До тех пор, пока анимус и анима испытываются таким образом, спроецированные на коллективные религиозные фигуры, индивид в значительной степени освобождается от проблем, которые они создают для сознания. Когда, например, средневековый рыцарь выбирал Марию в качестве «дамы своего сердца», она не вызывала у него никаких индивидуальных трудностей такого рода, которые настоящая женщина почти всегда вызывает у человека. Она не стояла на пути законного брака. Компромисс, однако, состоял в том, что он также не мог осознать индивидуальные особенности своей анимы. Сегодня проблема проекции анимуса и анимы на коллективные религиозные фигуры стала намного менее острой, и, следовательно, это содержание оказывает прямое и непосредственное воздействие на индивида. Отсюда и уязвимость браков.

Но этот кризис также имеет то преимущество, что теперь мужчина и женщина должны психологически столкнуться друг с другом гораздо более серьёзно, чем когда-либо прежде, а не более или менее жить мимо друг друга. И только в серьезных отношениях с человеком противоположного пола можно осознать анимус или аниму. Однако мы не должны думать, что, когда мы говорим о анимусе и аниме, мы исчерпываем этот предмет. Это только классификационные понятия. Объективно существующий фактор, на который они ссылаются, полон еще непроявленных психических тайн, обернутых в mysterium coniunctionis, о котором Юнг не смел писать до конца своей жизни, что-то, что почти никто из нас не понимает во всей своей полноте.

Тем не менее, аналитику приходится иметь дело с более простыми аспектами этих проблем каждый день, где бы ни возникали проблематика брака или чего-то имеющего отношение к тому, что называется «любовь».

И, наконец, Самость. Юнг использовал это понятие, чтобы подытожить множество психических образов, из которых все характеризуются высокой степенью нуминозности и их резким меняющим личность эффектом, главным образом исцеляющим, иногда разрушительным. Они обладают качеством святости в смысле, описанном Рудольфом Отто в своей книге «Идея святости». Иногда это чистый «голос», который произносит возвышенные слова сверху или издалека с абсолютно убедительным эффектом. Временами в снах мужчин ее олицетворение - в высшей степени величественный старик, часто явно называемый Богом; или в снах женщин это олицетворение обычно является воплощением великой природы - матери предельной власти и силы; или Самость появляется как святой и чудесный ребенок, как светящееся небесное тело, как золотой шарик или кристалл, или как мандала, то есть круглый или четырехчастный или квадратный узор. Когда такой символ появляется во сне, наступает большой кризис или «внутренний покой», иногда и в одно и то же время. Сновидец редко решается назвать такое переживание божественным, поскольку оно оказывает глубоко трогательное и меняющее влияние.

После наблюдения за этими великими переживаниями Самости в нем самом и других, Юнг также видел, что они намекали на более мелкие мотивы сновидений, которые не имеют такой же шокирующей непосредственности, но всегда обладают функцией восстановления внутреннего баланса. Давайте посмотрим, например, на сон женщины, страдающей от депрессии, вызванной внешними обстоятельствами:

Она видит трех лосей в лесу на перекрестке, справа - самец, самка слева, а другая самка перед ней. Сама она приближается с четвертого направления. Величественный голос свыше говорит: «Если вы будете приходить каждый раз в это место, это будет хорошо; ибо здесь лоси всегда знают, куда идти дальше ».

Этот сон принес ей значительное облегчение.

Когда я имею дело с человеком, который все еще укоренен в своей вере, я никогда не решаюсь интерпретировать такой голос как голос Бога. Юнг использовал для этого только слово Атман, которое он заимствовал из восточной философии, чтобы избежать идеи, связанной с историческими ассоциациями. Так, например, лучше сказать атеисту, что это Атман, потому что иначе слово «Бог» немедленно соберет всю его ненависть к «традиционному» Богу, который был испорчен для него неподходящим образованием.

Критика Релятивизма.

Однако термин Самость также уместен, поскольку он включает в себя опыт других религий. Просветление Будды, например, было бы опытом Самости, как и опыт обращения Августина. Такие взгляды противоречат христианским богословам по двум причинам: во-первых, потому что они, похоже, выражают определенный релятивизм; во-вторых, потому что они рассматриваются как психологизм в смысле нарушения определенных границ наукой.

В ответ на первую критику, релятивизм, мы можем сказать следующее: в своей практической работе в качестве психотерапевта приходится иметь дело с людьми самых разных религий и культур. Я сама встречала в своей работе не только швейцарцев, но также немцев, французов, англичан и итальянцев, украинцев, корейцев, японцев, североамериканцев, южноамериканцев, скандинавов, индейцев и т. д., и я работала с протестантами, католиками, раввинами, синскими буддистами, сикхами и так далее. Чтобы понять людей с таким различным культурным происхождением, нужно быть максимально свободным от предрассудков своей собственной культурной точки зрения - нужно уметь слушать.

Небольшой пример: сон корейца начинается с предложения: «Я стою в прихожей дома моих родителей». Здесь нельзя использовать нашу идею прихожей. При расспрашивании выясняется, что прихожая - это место, где корейская семья собирается для религиозных обрядов и, следовательно, примерно соответствует домашней часовне в нашей культуре. Такие реализации вызывают привычку к сдержанности в отношении своего собственного темпераментного и традиционного предубеждения. Так что, в таком смысле это правда: мы намеренно прилагаем большие усилия - насколько это возможно (чего, к сожалению, никогда не бывает достаточно) - культивировать определенный релятивизм; и, по мнению Юнга, это сектантство, перемена обстоятельств, - один из самых вредных факторов в религиозной жизни. По моему опыту, религиозные люди всегда могут понять друг друга. Гораздо сложнее найти контакт между религиозными людьми и рационалистами.

Но это только половина правды. Ибо тот, кто ступает на этот внутренний путь, имеет внутренние переживания Самости на протяжении всего пути, которые накладывают на него безусловный отпечаток. Этот опыт поражает как молния; он остается незабываемым в течение всей жизни, и никто никогда не будет таким, как прежде. Для самого себя они обладают качеством абсолютности, бесспорной истины, которую больше никто никогда не сможет вытеснить. Вот почему Юнг неоднократно подчеркивал, что религиозный опыт имеет характер абсолютного доказательства, который полностью самоценен. Для того, кто проходит через это внутреннее переживание, он абсолютно, никоим образом не относителен и не подвержен релятивизации, и в этом смысле он также является морально обязывающим. Это как раз противоположно мнению, высказанному в критике релятивизма.

Но это правда - и это кажется мне одним из самых продвинутых аспектов подхода Юнга - что помощь, предоставляемая психологией, основана на предпосылке, что каждый человек сам по себе питает это божественное Единое, Самость, в основе его собственной психики, и что она может открыться ему в любое время на его собственном языке и по-своему. Это убеждение основывается на ежедневном опыте непредсказуемого автономного интеллекта и «гения» сновидений.

Когда десятилетиями работаешь над снами самых разных людей - я оценила свой опыт в этой области не менее сорока тысяч снов, а сам Юнг, по его подсчетам, на более чем девяносто тысяч - каждый день снова поражаешься сверхъестественной, так сказать, нечеловеческой «искусностью» композиции снов. Возможно, на консультацию приходит человек, который столкнулся с неизбежным и проблематичным решением. Например, он хочет получить развод, но не хочет бросать своих детей. А что в таких случаях делают сны? Они вообще не затрагивают жгущий вопрос, но критикуют сновидца за его рационализм, упрямство или другие недостатки. Вначале появляется разочарование, даже шоковое, что бессознательное так мало обращает внимание на текущую ситуацию. Только позже, в ретроспективе, обнаруживается, что, ускользая от конфронтации с жесткой позицией сознания с гениальной тонкостью, бессознательное стремилось к демонтажу неизменного базового подхода сновидца, к «переменам в мыслях», которые привели к описанной выше проблеме, в результате чего она неожиданно решается совершенно иначе, чем предвиделось.

Однако, даже после изучения сорока тысяч снов, сегодня я никогда не смогу предсказать, каким должен быть сон человека в том или ином конкретном случае; настолько творчески уникальна и оригинальна всегда каждая композиция сна. Интеллект сновидения можно сравнить только с другими чудесами природы, гениальной организацией наследственных кодов, например, или с биологическими молекулярными процессами, или с развитием высших организмов вообще. Вот почему, исторически, сны и бодрствующие видения всегда играли роль во всех различных религиях Земли. Именно поэтому в Ветхом Завете пересчитывается множество снов, посланных самим Богом. С этой точки зрения каждый человек имеет в глубине своей психики то, в чем он нуждается, то есть собственный доступ к первозданной основе его бытия или - на нашем языке - к переживанию Бога. У него есть открытость на самом глубоком уровне его психики, откуда может проистекать что-то вечное - всегда непредсказуемо и всегда глубоко волнующе, когда бы это не происходило.

Тем не менее, далеко не каждый человек, который подвергся юнгианскому анализу, исцеляется или даже улучшается. Юнг оценил количество излеченных и улучшенных пациентов в своей собственной практике на 70 процентов. Два главных препятствия для такого исцеления, исходящие изнутри, согласно его взгляду (а также моему опыту) - ложь, особенно в ее наихудшей форме - самообмана, и интеллектуализм, что тоже сродни лжи. Стиль людей, которые используют этот подход, несовместим с основными предпосылками юнгианского анализа, и когда такие люди все же проводят анализ, они делают это в основном лишь для того, чтобы они узнать, как делать деньги, проповедуя свои знания для других, не затрагиваясь ими сами. Такие люди, к сожалению, также существуют, как и в природе есть пчелиные мухи, которые похожи на пчел и пытаются их уничтожить, чтобы питаться медом, который они собрали. Почему Творец создал таких существ, это часть mysterium inquitatis, которую мы не понимаем.

Критика Нарушения Границ Психологией

Вторая критика – психологизм, требует более тщательного рассмотрения. Начнем с того, что в лечении психотерапевт не пытается заниматься религиозными вопросами, поскольку то, что он делает, - это всегда пытается соединиться на уровне сознания с тем, где бы ни находился сновидец. Но многие анализанды сами поднимают эти вопросы, а когда этого не происходит, их сны часто делают это совершенно неожиданно. И это никак не связано с юнгианскими аналитиками. Дважды люди, которые были в процессе фрейдистского анализа, пришли ко мне с «большим», то есть религиозным, сном. Их аналитики говорили: «Вы должны обсудить это с юнгианским аналитиком»; это означает, что они сами были настолько впечатлены, что не смели интерпретировать сны в терминах завуалированного сексуального желания; и потом они понятия не имели, как бы они смогли это понять.

Так что, если это случай нарушения границы, то он совершается бессознательным пациентов, а не аналитиками. Но аналитик обычно не может отправить пациента к богослову, потому что, как правило, пациенты сопротивляются этому. Они хотят понять свои сны в рамках внутреннего опыта, который они имели до этого. Если есть священник или служитель с достаточным пониманием, и если пациент желает его разыскать, то, конечно, можно направить пациента к нему. И Юнг фактически делал это, в основном, с католическими пациентами. По большей части, однако, богословы сегодня все еще слишком неопытны, чтобы быть в состоянии помочь в любом случае. Например, когда ко мне подошла крестьянка, у которой с самого раннего детства были яркие видения, прежде всего видения света. Она была абсолютно нормальной. «Я пошла к священнику с этим, - сказала она мне, - но, знаете, они ничего не понимают в этом вопросе. Священник даже испуганно посмотрел на меня, как на сумасшедшую». И наоборот, нередко случалось так, что священники и служители были очень впечатлены религиозными взглядами людей, которые консультировались с ними, не понимая, что они имеют дело со случаем шизофрении.

Поскольку бессознательное у пациентов самопроизвольно вырабатывает религиозные символы, и поскольку именно в них есть потенциал для излечения, терапевт не может оставить их в стороне. В результате он часто оказывается неожиданно глубоко воодушевленным обсуждением предельных религиозных вопросов, которые прежде были компетенцией священников и служителей.

Но это еще не все, что подразумевается под критикой психологизма. У нее есть другой аспект. Неоднократно слышится от богословов обеих основных конфессий, что в терапии Бог, Христос и т. д. девальвируются в «просто психологическое» содержание. Как Юнг никогда не уставал указывать в своих работах, эта критика основана на недооценке психики. В конце концов, мы не знаем и даже не притворяемся, что знаем, что такое психика сама по себе. Это неописуемая тайна, границы которой мы не знаем. Поэтому говорить об этом как о «просто психическом» - это абсурд. Более того, это противоречит взглядам христианской традиции, которая утверждает, что imago dei заложен в глубины психики и действует там.

Более того, Юнг отметил, говоря об образах Бога как об основе архетипа, что слово «архетип» - поскольку оно обозначает то, что было сформировано - непосредственно предполагает то, что сформировало его. Он сам был убежден, что Бог есть нечто объективное, выходящее за пределы психики. Но это было не более чем личное убеждение, не поддающееся эмпирическому доказательству.

По этой причине именно здесь мы находим границу, где психология прекращает свое существование. Она стремится говорить только о том, что эмпирически доказуемо. Таким образом, она может наблюдать и описывать образы Бога в психике и их подавляющее влияние, но в отношении Бога как такового ей нечего сказать. Поэтому, когда кто-то хочет сделать заявление о Боге как таковом, психология не имеет ответа. Естественно, однако, психология может иногда задаваться вопросом, что дает человеку право делать заявления о Боге как таковом. Изучение богословия в каком-либо университете никоим образом не оказывает такого трансформирующего воздействия на личность, что человек, который завершает такую учебу, с тех пор становится проводником метафизически открытой истины. Мне, по крайней мере, было бы трудно в это поверить. Я проанализировала многих богословов и, в процессе этого, увидела, что, слава Богу, они также просто люди с человеческой психикой, в глубине которой работает Бог.

Очевидные противоречия, которые неоднократно возникают в наши дни между богословием и юнгианской психологией, имеют определенную историческую основу, которую Юнг, между прочим, объяснил в своей книге «Эон». Время от времени метафизические концепции и высказывания богословов всех культурно более развитых религий, кажется, теряют связь с их эмпирической основой, и тогда они больше не могут вызывать первичный опыт, который так заряжен смыслом. У слов больше нет никакого живого содержимого; они выродились в бесплодные идеи. Это походит на людей, цепляющихся за имущество, которое когда-то означало богатство; чем более безрезультатным, непостижимым и безжизненным оно становятся, тем более одержимыми им становятся люди. С другой стороны, благодаря внутреннему психологическому опыту слова могут снова быть связаны с пониманием эго и снова становятся актуальными, в смысле - живыми.

Психоанализ как Помощь Вере?

Однажды ко мне пришел японский профессор буддизма, который был не только ученым-теологом, но и человеком веры, который с ранней юности имел определенные опыты просветления. Тем не менее, он страдал язвой желудка, по-видимому, из-за сложной жены, поведение которой он не мог «переварить». Я сказал ему: «Попытайтесь спросить у внутреннего света, Ума Будды, как вам нужно поступить практически с этой проблемой и, возможно, еще о том, что вы должны есть. Он посмотрел на меня с полным изумлением. Позже он написал мне, что он преуспел в этом и что ему стало намного лучше. «Понимаю, - писал он, - что делает юнгианская психология; она воссоединяет религиозные идеи с измерением реальности как субструктуры». Внутренний свет, хотя он испытал его, стал для него богословской идеей в голове; таким образом ему (также затронутому относительно пассивным отношением восточных людей к «внутреннему свету») никогда не приходило в голову сделать его частью всей сферы его жизни. Можно также отметить, что китайский и японский буддизм, в отличие от индийского буддизма, всегда подчеркивает, что «мир иллюзии» и мир «истины» идентичны, то есть последняя также проглядывает в ситуациях повседневной жизни.

Если бы это всегда было так легко, как было с этим японцем, юнгианская психология могла бы помочь сегодняшним христианским конфессиям снова заполнить свои церкви. Другими словами, они могли руководить людьми, для которых метафизические идеи христианства уже не имеют смысла, приобретая их опыт, так чтобы они могли снова поверить в подлинный и цельный образ. И на самом деле это происходит снова и снова в отдельных случаях, но не по всем направлениям. Это связано с тем, что в самых глубоких констелляциях психической основы, многие люди развиваются, и в соответствии с очень медленными, охватывающими века трансформационными процессами, они меняются. Психическая формулировка вчерашней правды уже не та, что существует сегодня. Ульрих Манн убедительно показал это в своей книге Theologische Tage (Богословские дни). Бессознательное мало заботится об официальных взглядах, и поэтому сны многих людей часто содержат формы христианских символов, которые не являются ортодоксальными. Таким образом, я иногда видела идею жриц Марии, которые появляются в снах католических женщин или в снах других людей, Христа, как живую статую из металла, говорящую со сновидцем.

Иногда образы сновидений не являются неортодоксальными, но они изображают в странной конкретной форме истины, которые были нам знакомы только как абстрактные идеи. Например, я помню сон, который был у меня около тридцати лет назад, после смерти моего отца. Он пришел ко мне и сказал: «Воскресение плоти - это нечто, что действительно существует; пойдем со мной, я тебе покажу ». Он отвел меня на кладбище и, немного оглядевшись, я увидела могилу (которая была не его), с ужасом я внезапно заметила, что земля на ней шевелится. Когда я смотрела на это, в страхе ожидая, что появится полусгнивший труп, золотое распятие высотой около шестидесяти сантиметров с золотистой распятой фигурой, которая на самом деле была живой, пробило себе дорогу из земли резким толчком. Отец воскликнул: «Смотри! Это и есть воскресение плоти! » Верно, что мы используем формулу «воскрес во Христе », но я никогда ничего не связывала с этим, и такое сильное впечатление произвел на меня этот сон, что если бы я была незнакома с работой Юнга о символике алхимии, я бы, даже сегодня, понятия не имела, как с ним работать.

Неортодоксальность многих символов, создаваемых бессознательным, чрезвычайно разнообразна. По этой причине Юнг никогда не предлагал свою личную веру, основанную на его опыте бессознательного, как общепринятую. Когда в иные периоды истории человек имел глубокие религиозные переживания, как это было в случае с Юнгом, он всегда основывал движение религиозного сектора; и, по моему мнению, один из самых экстраординарных аспектов личности Юнга то, что он этого не сделал. Он сказал: «Если мы убеждены, что знаем окончательную истину о метафизических вещах, это означает не что иное, как то, что архетипические образы завладели нашими силами мысли и чувства ... Перед лицом одержимости или насильственной эмоции разум аннулируется.

…Ввиду этой крайне неопределенной ситуации мне кажется гораздо более осмотрительным и разумным осознавать тот факт, что существует не только психическое, но и психоидное бессознательное, прежде чем предположить произносить метафизические суждения, несоизмеримые с человеческим разумом. Не нужно бояться, что внутренний опыт тем самым лишится его реальности и жизнеспособности. Напротив, никакому опыту не препятствует более осторожное и скромное отношение – как раз наоборот. То, что психологический подход к этим вопросам привлекает человека больше в центр картины, не может быть отрицательным мерилом всех вещей. Но это придает ему значительность, которая не является безосновательной. Две великие мировые религии, Буддизм и Христианство, каждая по-своему, предоставили человеку центральное место, и христианство еще больше подчеркнуло эту тенденцию догмой о том, что Бог стал настоящим человеком. Никакая психология в мире не может соперничать с достоинством, которое дал ему сам Бог2.

Личное Вероисповедание Юнга.

По этим причинам Юнг не объявлял ни одно из своих познаний - на манер основателя секты - как религиозную истину, но только как форму открытого субъективного признания. Он даже часто воевал со своими учениками, принимающими его внутренние открытия как свои взгляды, а не использующими их для поиска собственных. Когда его студентка, хорошо продвинувшаяся с годами, спросила его перед смертью, как он думает, есть ли жизнь после смерти, и как он ее представляет, он ответил: «Вам мало поможет на смертном одре подумать о том, во что Я верил. Вы должны искать ответ на этот вопрос внутри себя». Вместе с другими учениками он либерально обсуждал свои убеждения по этому вопросу, но в случае с этой женщиной было опасение, что она превратит его в «мнение анимуса», то есть отнесется как к жесткой формуле, а не как к подлинному прозрению. Поэтому он отказался ей ответить.

Юнг описывал себя как самое дальнее левое крыло протестантизма, место, где индивидуум стоит в одиночестве и не защищен перед внутренним переживанием Бога без какого-либо промежуточного учреждения или коллективного обучения. Так как крайности соприкасаются, Юнг с таким подходом также был близок к самому дальнему правому крылу католицизма, великим мистикам, таким как Святой Иоанн Креститель, Тереза Авильская и особенно Майстер Экхарт. В другом контексте Юнг как-то назвал протестантизм «духовной катастрофой, катастрофой, которая, если проживать ее последовательно, в результате, однако, приводит к такой «духовной нищете», которая благоприятствует внутреннему повороту к первичному религиозному опыту.

Свое личное субъективное исповедание веры, которое, как мы сказали, не претендовало на всеобщую действительность, он изложил на бумаге в «Ответе Иову» и в «Последних мыслях», написанных им в его «Воспоминаниях, снах, размышлениях». Поэтому я представлю эти его мысли из последней работы в краткой форме.3

«Примечательное в отношении христианства, - начинает он свои заметки, - заключается в том, что в своей системе догм оно предвосхищает метаморфозу в божественности, процесс исторических изменений на «другой стороне». Это начинается в форме нового Мифа после Сотворения, а именно Восстание и Падение Сатаны и Падение Человека, то есть как раскол в, до сих пор гармоничном, целостном Божестве и мире. Следующий ключевой этап - это самоосознание Бога в человеческой форме, во Христе - идея, которая в дальнейшем развилась в идею Christus in nobis, Христа внутри нас. Таким образом, предварительно только метафизический образ Бога вошел в психическое царство внутреннего опыта. В то же время, первоначально амбивалентный образ Бога отбросил свою тьму и стал превозносим как summum bonum высшее благо.

Начиная примерно с одиннадцатого века нашей эры, появилось все больше символов беспорядков и сомнений, в сочетании с фантазией грядущей всемирной катастрофы, психологически интерпретируемой, как угроза сознанию. Проблема зла, еще не воплотившейся другой стороны божественного образа, обострилась. «Христианский мир теперь по-настоящему противостоит принципу зла, голой несправедливости, тирании, лжи, рабству и принуждению сознания ... Это излияние зла показывает, до какой степени христианство было подорвано в двадцатом веке ...Зло стало определяющей реальностью ... Мы должны научиться обращаться с этим, так как оно здесь, чтобы остаться. То, как мы сможем жить с ним без страшных последствий, пока не может быть понято».

Таким образом, мы нуждаемся во внутреннем повороте. «Прикосновение зла приносит с собой серьезную опасность поддаться ему. Поэтому мы должны больше не поддаваться чему-либо, даже хорошему. Так называемое добро, которому мы поддаемся, теряет свой этический характер ». В конечном счете, после всего, на практическом уровне, и добро, и зло измеряются человеческим суждением, и поэтому никогда не будут окончательно несомненны. Однако эта практическая относительность добра и зла, конечно, не означает, что эти категории недействительны. Во все времена неправильные действия, которые мы совершили, с умыслом или намеренно, принесут возмездие нашим душам. Но так как мы больше не можем слепо верить в обычные правила, каждое этическое решение становится творческим актом индивида здесь и сейчас.

Психологическая ситуация в современном мире описывается Юнгом следующим образом: «Некоторые называют себя христианами и предполагают, что они могут растоптать так называемое зло под ногами, просто пожелав; другие поддались ему и больше не видят добра. Зло сегодня стало видимой Великой Силой. Одна половина человечества наживается и укрепляется на доктрине, сфабрикованной человеческим рационализмом (марксизмом); другая половина болеет от отсутствия мифа, соизмеримого с ситуацией». Те из сегодняшней молодежи, кто хочет нигилистически расколоть все, что существует, без конструктивного контрпереноса или планов на будущее, кто таким образом хочет разрушения и только уничтожения, пребывают в действительности в тисках темной злой стороны Бога; они одержимы, и их много. Если бы они пришли к власти, произошла бы не только катастрофа, но это означало бы снова психический раскол, а не исцеление «метафизического раскола», которым характеризуется христианство. Христианство, Юнг продолжает, спит и отказывается слышать о темных побуждениях, растущих в мифических идеях коллективного бессознательного.

Дальнейшее развитие мифа должно начинаться с «сошествия Святого Духа на Апостолов, благодаря которому они были превращены в сыновей Бога, и не только они, но и все те, другие, которые через них и после них получили filiatio – стали сынами Бога» - поскольку их невидимый внутренний человек имеет свое происхождение и будущее в изначальном образе целостности Бога. «Complexio oppositorum образа Бога входит в человека, не как единство, но как конфликт, темная половина образа вступает в противоречие с общепринятым мнением о том, что Бог есть «Свет»».

Поэтому сегодня мы постепенно осознаем глубокий внутренний раскол. Подразумевается, что сегодня бессознательное производит все больше и больше символов объединения противоположностей, либо в форме мандал, изображений божественной внутренней целостности, либо как complexio oppositorum, либо то же содержание персонифицируется в фигуре, напоминающей lapis philosophorum алхимии или образ Христа, который, в отличие от официального взгляда, также включает в себя темную сторону и материальную природу, и поэтому является поистине целостным. Распятие ожившего золота из описанного выше сна было примером этого.

Юнг резюмирует свои замечания следующим образом:

Этот миф должен в конечном счете серьезно отнестись к монотеизму и отодвинуть в сторону его дуализм, который, как бы ни был официально отвергнут, сохранялся до сих пор и воздвиг на престол вечного темного антагониста наряду с всемогущим Добром… Только таким образом Единый Бог может быть предоставлен целостности и синтезу противоположностей, которые должны стать Его. Фактом является то, что символы по самой своей природе могут настолько объединить противоположности, что они больше не расходятся или сталкиваются, но взаимно дополняют друг друга и придают смысл жизни. Как только это испытано, амбивалентность образа божества природы или Бога-Создателя перестает представлять трудности. Напротив, миф о необходимости воплощения Бога - сущность христианского послания - может тогда быть понят как творческая конфронтация человека с противоположностями и их синтез в себе, целостность его личности. Неизбежные внутренние противоречия в образе Бога-Творца можно примирить в единстве и целостности самого себя как coniunctio oppositorum алхимика или как unio mystica. В опыте Самости это уже не противоположности «Бог» и «человек», которые примирены, как это было раньше, а скорее противоположности внутри самого образа Бога. Таков смысл богослужения, служения, которое человек может оказывать Богу, что свет может появиться из тьмы, что Творец может осознать свое творение и осознать себя человеком4.

В промышленном квартале Цюриха церковь была почти пуста, пока туда не пришел специалист по Якобу Боме, священник д-р Ричард Вайс, и в соответствии с идеями Якоба Боме занялся проблемой темной стороны образа Бога в своих проповедях. В связи с этим церковь стала заметно пополняться все больше и больше. Это показывает, что даже массы, которые вряд ли поймут эти мысли Юнга, мучаются той же проблемой и ищут ответ на нее.

Но не только безответный вопрос о зле, привел к разъеданию христианства. В гораздо большей степени это касается естественных наук с их преимущественно материалистическими и детерминированными предпосылками. Это правда, что даже в науках иногда религиозная проблема возникает на самом фоне. Когда, например, Альберт Эйнштейн горячо откликнулся на презентацию Нильса Бора его комплементарности: «Бог не играет в кости»; или когда Вольфганг Паули, услышав о прорыве принципа паритета, закричал: «Тогда Бог - левша» - в такие моменты ощущается, что и физики, по крайней мере, наиболее важные современные исследователи, все еще ищут где-то позади якобы "мертвой" материи следы руки Творца, стремясь осознать новый образ Бога.

Психология и Алхимия

Раскол между естественными науками и христианскими церквями постепенно развивается примерно с шестнадцатого века. До этого химики и физики пытались понять их находки в контексте веры, но с самого начала их акцент делался скорее на опыте и, точнее, на личном опыте человека. Кроме того, в то время раскол между наблюдателем и объектом, который снова преодолевается в наше время, был не столь глубоким. Многие «интровертированные» наблюдатели даже уделяли больше внимания своим психическим процессам во время своих исследований, чем внешнему объекту. Вот почему символизм алхимии имеет такое огромное значение. Она не только включала природу - слишком пренебрегаемую христианством - больше в свою картину мира, особенно в отношении материи и сексуальности и физического человека, но она также предоставляла выразительный выход для индивидуального образования символов в бессознательном. Таким образом, мы можем наблюдать в такой, по общему признанию, труднопонимаемой фантазии, как символизм алхимии, все те дальнейшие события христианского мифа, которые официальная доктрина так тщательно игнорировала.

Поэтому неудивительно, что символы, возникающие в процессах индивидуации современных людей, и особенно тех, чье сознание характеризуется мировоззрением естествознания, особенно напоминают фантазии алхимиков. По этой причине Юнг в своей «Психологии и алхимии» опубликовал и интерпретировал серию сновидений современного физика, которая демонстрирует это явление. Образ Божий появляется там особенно часто в неперсонифицированной форме, в форме мандалы, потому что современный человек ощущает и ищет Бога большей частью в таинственном и потрясающе удивительном, наполненном смыслом порядке бытия, более там изначально, чем в диалоге с внутренним человеком как партнером. Но даже и символ внутреннего партнера не отсутствует в этой серии сновидений, будь то голос или «неизвестный компаньон».

Символ материи, который еще не был абстрагирован в математическую формулу, часто появляется в своей изначальной форме - в архетипическом образе Великой Матери Мира и указывает на еще один недостаток в целостности христианского мифа, а именно на необходимость завершить его односторонний патриархальный образ Бога с помощью женского компонента. Движения в этом направлении существовали уже в начале в идее тайной андрогинии Христа и в часто очень ярко персонифицированной женской фигуре Sapientia Dei. Именно по этой причине Юнг, как мы знаем, приветствовал Declaratio Assumptionis Mariae Пия XII как акт, имеющий серьезное значение. Это не только вырвало почву из-под антихристианского материализма, как папа, кажется, осознанно понимал, но и было еще одним шагом к примирению противоположностей в христианском образе Бога, поскольку согласно тому, что говорится в тексте Declaratio, Мария восходила к небесному thalamos или к брачным покоям.

Последствия этого символического утверждения, конечно, не были продуманы до их логического завершения и, несомненно, потребуют нескольких столетий, чтобы стать более целостно осознанными. Например, что делают мужчина и женщина, когда они вместе входят в брачные покои? И кем будет ребенок, который создается их союзом? Это были вопросы, которые задавали себе древние алхимики.

Символика алхимии в конечном счете не антихристианская, как могут подумать некоторые, но, как подчеркивает Юнг, «скорее как подводное течение для христианства, правящего на поверхности». Именно к этой поверхности, как к сновидению относится сознание, и подобно тому, как сон компенсирует конфликты сознательного разума, так алхимия пытается заполнить пробелы, оставленные открытыми христианским напряжением противоположностей… Исторический сдвиг в сознании мира к маскулинности вначале, компенсируется хтонической феминностью бессознательного». Алхимический миф, однако, не является мифом матери-дочери, соответствующим мифу отца-сына, но скорее мифом матери-сына. «Это показывает, что бессознательное не просто действует вопреки сознательному уму, а модифицирует его больше в образе противника или партнера.» Поскольку духовный Бог спустился в мир человека, чтобы родиться воплощенным сыном, точно так же мир матери бессознательного породил «с помощью человеческого духа сына», не антитезис Христа, а скорее его хтоническую копию». Юнг имеет в виду центральную фигуру алхимической символики, Меркурия или lapis philosophorum, который считался Спасителем макрокосма. То, что это психическое явление, «по-видимому, сводилось к попыткам преодолеть пропасть, разделяющую два мира в качестве компенсации за открытый конфликт между ними".

Этот ответ Матери-Мира показывает, что пропасть между ней и отцовским миром не является непреодолимой, поскольку бессознательное держит семя единства обоих… В природе противоположности стремятся друг к другу - les extremes se touchent - и, таким образом, они находятся в бессознательном, и особенно в архетипе единства, Самости. Символизм процесса индивидуации вращается вокруг этого центра, Самости, который как цель развития на самом деле имеет искупительное значение, то есть имеет психически целебный эффект. Центральные христианские идеи были первоначально основаны на восприятии символов бессознательного процесса индивидуации и затем, с consensus gentium, объявлены как общескрепляющая истина.

Новые Взаимоотношения Между

Сознанием и Бессознательным.

Любой человек, для которого главные христианские идеи разрушились, должен, как и ранние алхимики, снова искать свои корни, первичный внутренний духовный опыт. Так, Юнг говорит: «Поэтому, когда современная психотерапия вновь встречается с активированными архетипами коллективного бессознательного, это просто повторение феномена, который часто наблюдался в моменты великого религиозного кризиса, хотя это может произойти и у индивидуумов, для которых правящие идеи потеряли свой смысл. Примером этого является descensus ad inferos, изображенный в «Фаусте», который сознательно или неосознанно является opus alchymicum»6. Это заслуга новой книги Рольфа Кристиана Циммермана, Das Weltbilddes Jungen Goethes («Философия молодого Гёте ») 7, показавшей не только то, что «частная религия» Гете и «тайная возлюбленная» была «химией», но и что сильные импульсы ее оставались живыми в восемнадцатом веке в южногерманском пиетизме, например, в творчестве Этингера.

Неудивительно, что Юнг, будучи студентом Гимназии, был так глубоко впечатлен Фаустом, где он впервые столкнулся с подтекстом христианства, символика которого глубоко занимала его во второй половине его жизни вплоть до времени его смерти. Это подводное течение продолжает проявляться в бессознательном многих современных людей, где оно стремится к расширению христианского мифа, посредством которого можно было бы исцелить разрыв между естественными науками и религией. Если упомянутые выше физики сознательно или бессознательно в конечном счете искали способ, которым Бог работает в материи, тогда это отражало бы алхимический миф, согласно которому в форме предсознательной проекции образ Бога упал в неорганический мир и теперь выбирается оттуда в человеческое сознание.

Нельзя говорить об алхимической символике без ссылки на важное, если не самое главное, юнговское открытие принципа синхронистичности, то есть его открытие того, что символы, возникающие спорадически и спонтанно через бессознательное посредством действия архетипов, имеют тенденцию к существенному совпадению с материальными событиями во внешнем мире, составляющими исключение из каузального детерминизма всех естественных процессов, все еще широко поддерживаемого естествознанием. Это указывает эмпирически на ненаблюдаемый космический фон, который придает порядок психике и материи вместе.

То, что мы называем феноменами синхронистичности сегодня, наивным пониманием прошлых времен интерпретировалось как чудеса или как божественное вмешательство в мир. В англоговорящих странах на юридическом языке, связанном с вопросами страхования, непредсказуемое и редкое происшествие сегодня по-прежнему называется «Волей Божьей». Такие события не могут быть учтены даже с помощью наилучшей генерируемой компьютером вероятностью исчисления. В результате никто не может быть застрахован от них. В любом случае, Воля Божья зачастую не особенно приятна.

Этнология и история учат нас тому, что люди, чья религия разрушена или уменьшилась и ужесточилась, теряют свой потенциал, чтобы выжить. Вот почему сегодня для нас стало вопросом жизни или смерти, могут ли основные идеи христианства снова быть связаны со спонтанной и автономной жизнью бессознательной психики. К концу своей жизни Юнг имел обыкновение говорить, что был слишком оптимистичен в своей жизни; удушающая глупость и бессознательность людей больше, чем зло в них, кажется, направляют нас к всемирной катастрофе. Здесь Юнг был больше озабочен демографическим взрывом, чем опасностью войны (хотя последнее часто усугубляется первым).

Таким образом, мы постепенно приближаемся к состоянию, в которое входили многие люди прежде нас, состоянию, в котором наши лучшие интеллектуальные инструменты и теории недостаточны для решения нашей проблемы. Мы достигли точки, где мы можем полагаться только на «Волю Божью», о которой мы не можем точно знать, будет ли наше близорукое человеческое видение «хорошим» или нет. Но вместо того, чтобы беспомощно ждать, что что-то произойдет, мне кажется, по крайней мере, имеет больше смысла работать над тем, чтобы снова соединить жизнь бессознательной психики с сознанием, чтобы она могла передать нам свои наполненные смыслом сообщения. Но это то, что может сделать только индивидуум, и он должен начать с себя.

Дорогие друзья. Если вас заинтересовал фрагмент из этой книги, мы рады вам сообщить что вы можете купить всю книгу в нашем магазине. Просто перейдите по ссылке https://castalia.ru/magazin/yungianskaya-psikhologiya/product/view/18/254.html  и оформите заказ.

Notes

1. C. G. Jung, Aion, cw 9/ii.

2. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, paras. 787f., pp. 404f.

3. Следующие ремарки взяты из C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, pp. 327ff.

4. Ibid., p. 338.

5. Введение в C. G. Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, paras. 26, 27, 30, pp. 24f.

6. Ibid., para. 42, p. 36.

7. Munich: Fink-Verlag, 1969

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики