Четверг, 08 февраля 2018 15:34

Джозеф Хенриксон Тень и Самость Глава 30 О НЛО

Джозеф Хенриксон

Тень и Самость

Глава 30

О НЛО

Год назад в моей рецензии для этого журнала я сожалел о том, что большинство новых фильмов были драмами об антигероях, как если бы вся здоровая вера в целесообразность человеческого чувства достижения и надежды на улучшения будь то в личной, социальной или религиозной жизни, были парализованы. Не успел я это сказать, как моя неправота подтвердилась появлением «Звездных войн», фильма, в котором традиционный герой, который преодолевает зло с помощью добра, возвращается, живой и в гораздо лучшей форме, чем ранее, уже не в захудалом западном руднике, а на широкой новой сцене открытого космоса. Это, однако, было только началом. Ищущий человеческий дух, представленный в киноиндустрии, поспешил к более возвышенным вещам, и предоставил нам не героев, а пророков и спасителей нового образца, спасителей из открытого космоса, в новом фильме Стивена Спилберга «Близкие контакты третьей степени». Сложно оценить достоинства этого фильма, потому что он не вписывается ни в одну категорию. Это история, или человеческая драма, или документальный фильм, или научная фантастика, или образец религиозной пропаганды? Я посчитал, что во многом он лишен толкования и полон громкого неопределенного шума. Но оглядываясь назад, я могу увидеть, что это был способ показать смятение, которое могло бы возникнуть, если бы городской комплекс был внезапно оставлен без электричества из-за вмешательства нескольких неопознанных летающих объектов.

__________________________

Из журнала Psychological Perspectives, 1978, 9(1), 85-89. Авторское право: 1978, Институт им.К.Г.Юнга в Лос-Анджелесе. Переиздано с разрешения правообладателя.

В своей книге «Летающие тарелки. Современный миф об объектах, увиденных в небе» К.Г.Юнг (1958/1970) представил искусную психологическую картину скрытой опасности, лежащей в нашем технологическом обществе, предостерегая, что нам постоянно угрожают «деструктивные воздействия массового мышления», в котором индивиды могут быть лишены свободы и мы «совсем не уверены в том, какое средство защиты будет верным». Первая часть этого фильма действенно иллюстрирует эту опасность и представляет нам предложение, также выдвинутое Юнгом: «похоже есть только один способ противостоять этой угрозе нашей жизни, и это «переоценка» индивида» (с.380).

Не знаю, читал ли Спилберг Юнга, но этот фильм воздаёт должное его исследованию НЛО, в котором показано, как недоверчивости коллективного человека с его панической реакцией на всё неизвестное противостоит спокойное принятие неизвестного НЛО отдельными индивидами. Центральный персонаж – производственный рабочий Рой Нери (Ричард Дрейфус), который работает в энергетической компании в штате Индиана. Его вызывают для выяснения причины массового отключения электричества в их регионе. На самом деле, это вызвано НЛО, которое Рой видит собственными глазами и воспринимает как вспышку признания, что это явление «важно». Другой человек – это маленький мальчик, Бэрри Гилер, который просыпается, когда летающие тарелки направляют лучи энергии в спящий сельский дом, где он живет со своей матерью. Джек Кролл в «Ньюсвик» (от 21 ноября 1977) ухватывает значимость этой сцены, в которой все механические устройства и игрушки в доме по-диснеевски оживают:

«Когда обезьянка медленно сжимает свои крошечные тарелки, она как будто бы аплодирует новому развитию эволюции – чувство, усиленное маленьким Бэрри, который просыпается от шума и ползет по дому, восторженно улыбаясь всем диким вещам, происходящим вокруг…Наблюдая за тем, как пластиковое убранство финансового благополучия среднего класса сходит с ума под влиянием фантомного импульса, мы наблюдаем квази-комичное восприятие Спилберга пустоты и абсурдности нашего техно-поп общества».

Мы, как зрители, всего лишь являемся очевидцами воздействия вторжения летающей тарелки и нам показаны разные округлые формы с красно-белыми центрами в виде звезды, пульсирующие в небе, другими словами, контакты первого и второго уровня. Сначала Бэрри, а потом Рой – два человека, которых отобрали для контакта третьего уровня, чтобы взять их на борт одного из этих небесных транспортных средств, для неизвестного приключения.

Есть два подхода к природе феномена НЛО, которые наиболее достоверно выражены с одной стороны астрономом Дж.А.Хайнеком, техническим консультантом фильма, «одним из многих ученых, которых данные заставили отложить свой врожденный скептицизм», а с другой стороны – астрофизиком Жаком Валле, для которого «феномен НЛО - чисто человеческий защитный механизм, который раскрывается во времена сильного социального стресса». С какой стороны мы бы не рассматривали этот феномен, объективно или субъективно, как проекцию или интроекцию, это явление необходимо считать парапсихологической реальностью большого значения. Юнг (1958/1970) суммирую данные, говорит, что образы НЛО создают «психологему, с которой мы встречаемся снова и снова в этой и многих других формах, независимо от того, следует ли понимать НЛО как конкретную самостоятельную реальность. Она основана на реальном восприятии, которое не нуждается в физической реальности НЛО, поскольку она заявила о себе задолго до того, как вообще услышали об НЛО» (с.378). Психологический опыт, который ассоциируется с НЛО, состоит в видении круглого объекта, символа целостности…символа самости. Самость – это архетип order par excellence (фр. - превосходного порядка - прим. перев.). … Структура … арифметична, поскольку «целые» числа подобным образом являются архетипами порядка» (с. 424).

Всё это отражено в фильме. Француз, Лакомб (Франсуа Трюффо) – лидер международной армии тех, кто знаком с НЛО и научился с ними контактировать посредством звука. А звук – это тоже число, представленное в мелодии из пяти нот, которую посылает иноземный главный корабль для того, чтобы контактировать с человеческим ухом, «чтобы научить нас базовому звуковому словарю». Другими словами, контакт осуществляется скорее в архетипическом поле, нежели в поле вербального познания эго.

Нойман (1956) в замечательной работе «Психика и трансформация уровней реальности» говорил об архетипическом поле и поле самости в психике. Чем эго-сознание дальше от обоих этих полей, тем меньше мы склонны придавать им осязаемую достоверность. В связи с этим мы говорим, что явления типа НЛО нереальны, плот воображения или иллюзии разума. Чем ближе сознание приближается к полю архетипа, как это происходит во время эмоционального стресс, тем больше достоверности оно приобретает – и тогда проблема не в том, существует ли НЛО, а в том, склонны ли они причинить нам вред или принести пользу. Когда сознание индивида приближается к архетипическому полю, начинают появляться символы самости, такие как проблески или искры в сновидениях, обозначающие внутреннее сознание нового типа, компенсирующее обычное сознание. Вполне логично высказывание Лакомба о том, что «обычные люди в необычных обстоятельствах», открыты такого рода опыту, и поэтому маленький мальчик Бэрри и простой рабочий выбраны представлять индивида в его встреч с символом самости. Для приближения к архетипическому полю, Спилберг выбрал позитивный аспект образа самости (ее образ) отбросил негативный, который многие люди считают другой и возможно истинной природой НЛО. Но в конце символ самости – великолепное изображение чистой формы и цвета, когда появляется главный сосуд и опускается на землю, реалистичное округлое целое, сверкающее и сияющее. Из чисто белого света, идущего изнутри объекта, выходит Бэрри в руки ожидающей его матери, а внутрь заходит Рой, вместе с другим человеком, который почувствовал «важность» появления НЛО и приняли зов рискнуть и войти в другое измерение реальности и исследовать его. Когда Барри выходит и машет рукой, прощаясь с пришельцами на борту, которых он, очевидно, полюбил; а сами пришельцы явно стараются улыбаться, как только могут, нам, землянам. Психологическая правда, похоже, появляется из этого бессвязного сюжета, позволяя предположить, что ребенок может встречаться с полем самости временно, но должен покинуть его, для того, чтобы вырасти и найти свой путь в жизни в мирском социальном измерении. Однако более взрослый человек может быть отправленным в символическое паломничество души как начало процесса индивидуации. Ощущение вечной природы этого паломничества красиво подчеркнуто в трогательной сцене, в которой группа индусов показана в момент подачи сигнала жестом внеземному миру поля самости в осведомленном религиозном духе. Но западный человек, представленный Роем, не опирается на историческую древность индусской метафизики, которая могла бы поддержать его веру. Вместо этого он захвачен архетипическим образом, который позже становится реальным в форме Дьявольской Башни, горе, похожей на башню в Вайоминге. Это был ментальный имплантант, разработанный инопланетянами для обозначения места, где приземлится их главный корабль. Не зная, какой и где будет гора, Рой захвачен стремлением представить в форме скульптуры в скромной гостиной его пригородного дома. Все, к чему может прикоснуться его рука, используется для создания этого макета – картофельное пюре, домашние растения, даже содержимое его мусорных баков – а соседи стоят вокруг в неловком восхищении деятельностью этого сумасшедшего. Мне это безумное творение показалось похожим на алхимию, когда адепт должен начать «великую работу» с prima materia, содержащей базовые компоненты вещества, которое нужно трансформировать собственной страстью в любые средства, какие он только может придумать, для достижения духовной жизни без помощи со стороны Бога. Для меня это самая запоминающаяся сцена в фильме.

Но хотя алхимия представляет подходящую эзотерическую метафору для творческого усилия, его человеческая манифестация возможно, такая же простая, как если бы мы сказали, что Спилберг вложил много вещей, найденных специально или случайно в этот фильм для создания мирской башни к небу, достигая столько, сколько простой человек может сделать; но его конечный успех зависит от того, что может прийти сверху, непрошено, чтобы дать благословение духа, и, хотелось бы надеяться, одобрение от мировой кино-аудитории.

Есть фильм, снятый в то же время, что и «Близкие контакты третьей степени», который тоже содержит в себе тему индивидуации в религиозном контексте. «О, Господь». Терри Гарр, многострадальная симпатичная молодая жена Роя из «Близких контактов» должна сохранить себя и своих детей, спрятавшись в фургоне, чтобы спастись не от НЛО, а от своего мономаниакального мужа. В фильме «О, Господь» ту же актрису огорчает муж, который становится религиозным, но на этот раз в более человеческой и в конечном счете приемлемой форме. Эта форма – благожелательное присутствие Джорджа Бернса как Бога, появляющегося в разных незамысловатых личинах для того, чтобы объяснить помощнику менеджера супермаркета (Джону Денверу) причины, почему человек, не Бог, ответственен за свое непосредственное духовное благополучие. Становясь откровенным пропагандистом этой новой экзистенциальной формы религии, молодой мужчина раскрывает евангелического шарлатана и доказывая, что добро и зло относительны с точки зрения мира, теряет свою работу, но поддается унынию из-за этого. Слава Богу, жену он склонил на свою сторону, и фильм оставляет ощущение мира на земле посредством доброжелательности по отношению к людям.

И «Близкие контакты третьего уровня», и «О, Господь» доносят схожее послание о спасении, но если их брать по-отдельности, они иллюстрируют два очень разных направления, которые может принять духовная жизнь. Первый рассматривается как нечто вне и за пределами нашего земного состояния, религия трансценденции, в то время как другое направление – это реализация нуминозного потенциала, присущего всей жизни здесь и сейчас, религии имманентности. Первый – стрессовый, динамичный и мистический, второй – чувственно реальный, просто как часть повседневной жизни, но рассматриваемый в тонком «свете природы». И в обоих фильмах мы можем найти, согласно нашему вкусу, подходящий антидот раннему нигилизму Кубрика в фильме «2001 н.э.» и культу антигероев.

Литература

Jung, C. G. (1970). Flying saucers, a modem myth of things seen in the skies. In Collected works: Vol. 10. Civilization in transition (pp. 307-313). Princeton: Princeton University Press. (Original work published in 1958).

Neumann, E. (1956). The psyche and the transformation of the reality planes: A metaphysical attempt. Spring, 81-111. 31

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики