Воскресенье, 07 октября 2018 10:19

Мария-Луиза фон Франц. Число и время. Глава 14. Unus Mundus как мир духа и “духов”.

Мария-Луиза фон Франц.

Число и время.

Глава 14.

Unus Mundus как мир духа и “духов”.

Поскольку, следуя гипотезе Юнга (которую мы обсуждали в 12 главе), мы не ощущаем дух как часть нас самих, он пребывает в своём изначальном состоянии “’эфемерного присутствия”. По этой причине, примитивные народы часто персонифицировали его и приравнивали к духам мертвых. До сих пор остаётся неясным вопрос – действительно ли появление “духов мертвых” относится к персонификациям бессознательного или же это и есть сами мертвые. Здесь я воздержусь от комментариев. Ниже мы будем говорить только об отношении числа к этим явлениям, которые проявляются как “духи” во снах и виденях.

Поскольку число представляет собой примитивное выражение “духа” в человеке, будет закономерно рассмотреть взаимосвязь данных феноменов в исторической перспективе. Например, среди философских и религиозных воззрений западноафриканских племён можно найти любопытные соответствия между миром мертвых и числовым оракулом. Европейская и исламская геомантия использовала свои техники исключительно в магических целях, не стремясь создать более глубокую философию, подобно оракулу И Цзин. Африканская же (вероятно, под северо-мусульманским влиянием), напротив, заключала в себе глубокие мистические и интеллектуальные толкования, распространенные среди племён Фон, Мина Того и Йоруба. Более того, западноафриканские лекари разработали толкование геомантии с указанием на unus mundus. Приведённые ниже факты взяты из книги Бернара Мопуаля, La Géomancie a l'ancienne Côte des Esclaves, где излагаются предсказательные практики, которые живы по сей день, но находятся на грани исчезновения. В основном, они исследовались в городах Абомей и Порто-Ново.

Согласно племени Фон, в основе геомантии лежит предсказательный принцип Фа (Ифа у Йоруба и Афа у Мина Того), который не является вуду, божеством или демоном. Поскольку он не вводит в одержимое или трансовое состояние, а только творит благую магию, избегая тёмных аспектов. Он не обладает коллективным культом, предпочитая раскрывать правду “каждому индивидуально”. Согласно легенде, Фа пришёл из таинственной страны под названием Ифе – она находится там, где восходит солнце и куда уходят мёртвые. Там они находят правду и Фа, как бог правды, “раскрывает секрет жизни только тем, кто уже умер”.[2] В Ифе это божество также обучило геомантии первых предсказателей, вырастив масличную пальму с шестнадцатью ветвями. Вокруг её ствола было расположено шестнадцать отверстий, в каждое из которых упало по финику, что соотносится с шестнадцатью знаками геомантии.[3] Финики этого удивительного дерева имеют по шесть глаз (здесь на ум приходят шесть линий гексаграммы И Цзин). Финики (вместо точек) используются в геомантическом оракуле по сей день. Бог Фа в Ифе исцеляет все болезни: “когда Бог создавал мир, он сотворил добро и зло и скрыл зло за добром. Это произошло не по воле человека, но по воле Бога.”[4]

Каждый живущий обладает невидимой душой (ye), но не понимает её значения. “Потому всякий ищущий тайну своей жизни обращается к Фа. Он взывает к этому единственному принципу (ye), который способен раскрыть правду о большей жизни.”[5] Имя “Фа” уходит корнями в свежесть воды, воздуха, а также к refrigerium (“облегчение” (лат.) – прим. перев.) в смысле обнаружения внутреннего покоя.[6] Фа – “король земной жизни”, король масличной пальмы и посланник Бога. Его изречения всегда беспристрастны и он никогда не обманывает. Он видит всё, в том числе самые сокровенные мысли. Любая трудность, неважно насколько она серьёзная (“горячая”), разрешается при контакте с Фа – она становится “легкой” и “охлажденной”. Фа озаряет всех людей и, ничего не скрывая, “протягивает открытые руки”.  Старый мудрый лекарь говорил о нём: “Все колдуны напыщенно вещают о Фа, но я, хоть я и bokono (маг), не могу себе этого позволить. Только чудотворная природа, создавшая Фа, имеет право говорить о нём.”[7] Фа сообщает каждому человеку сугубо его индивидуальную информацию, не зависимо от человеческих суждений и законов. Правильно понять его послание через оракул может только сам вопрошающий. Это не сила природы, а скорее олицетворение божественной заботы. Не будучи человеком, он не обладает слепой страстью вуду. Иногда он проявляется во сне как мягкая, бескостная человеческая фигура красного или черного цвета. У него четыре глаза – по два спереди и сзади, две руки, две ноги, но он с трудом открывает рот. Его описывают следующими эпитетами: “Твердый как камень”, “Ищущий и видящий”, “Тот, кто может заглянуть в любое сердце”, “Повелитель жизни”, “Тот, кто передаёт послания мёртвых”, “Солнце восходит, и стена становится красной” (это означает, что Фа разливает свет потобно восходящему солнцу) или “Брешь, зовущая в Запредельное” (fenestra aeternitatis!). В молитвах к Фа призываются птицы и дикие животные, “что блуждают по ту сторону ночи и говорят на человеческом языке”. “Это те, кто изымает число у тех, кому суждено умереть и отдаёт его тем, кто должен (скоро) родиться.”[8] Именно с помощью числа эти “целительные животные” Фа обладают властью над живыми.

Данные примеры призваны показать, что Фа, с психологической точки зрения, есть символ Самости и “абсолютного знания”. Он стоит над всеми духами вуду и, по сути, более дружелюбен к человеку чем сам Бог, создавший зло. Этим он напоминает европейскую идею Sapientia Dei (Мудрости), описанную в Ветхозаветных апокрифах как φιλανθρωποs. Здесь Sapientia иногда смягчает божий гнев, направленный против людей.[9] Таким образом, Фа представляет тот аспект богообраза в бессознательном, который призывает человека к большему осознанию и, соответственно, представляет ту сторону Самости, которая активизирует и поддерживает развитие осознанности в индивидууме. Именно этот созидательный аспект бессознательного связан с числовым предсказанием. Потому как число является средством обобщения, благодаря чему духовный аспект бессознательного может создавать порядок и осмысленные воплощения в нашем сознании.

Этот аспект Самости, тем не менее, не включается в себя коллективное бессознательное во всей своей полноте. Которое, безусловно, является также источником хаоса и разрушительных страстей. Именно поэтому, с точки зрения западно-африканских племён, существует более могущественное и тёмное божество, Гбааду, которое иногда описывают как “΄жену Фа” или “вуду Фа”.[10] Гбааду означал “сосуд существования” и изображался в виде лежащих друг на друге сосудов, что символизировало изначальное состояние мира, когда первые бог и богиня всё ещё находились вплотную друг над другом. Гбааду алчет крови, он дарует и забирает жизнь. Он олицетворяет наиболее могущественную магию и “наивысшую степень самопознания, которую способен достичь человек”. [11] По словам Маупоил: “Гбааду - самый страшный дух вуду, потому как обладает самыми сокровенным тайнами Фа.”[12] В некоторой степени, он является отражением более всеобъемлющего символа unus mundus чем Фа, потому что он охватывет всё бытие, включая наиболее темные, смертоносные и хаотичные его проявления. Фа, как дух правды - более “филантропичный” символо Самости. Гбааду же, представляет собой непостижимую тайну, лежащую за пределами Фа. В то время как Фа можно описать как грань Самости, связанную с жизнью человека, Гбааду представляет собой тайну за пределами земной реальности, которую нельзя постичь при жизни, но только в смерти.

Гбааду соответствует алхимическому Меркурию, который считался персонификацией unus mundus, “изначальное, недифференцированное единство существования … первозданное бессознательное.”[13] Более того, у Йоруба слово “единица”, okan, также означает и “дух”.[14] Этот “дух” объединяет в себе противоположности посредством иерогамии, точно так же, как и символ двух сосудов в случае с Гбааду. В античных мистериях подобным образом осмысливалось единство брака и смерти, рождения и вечного возрождения жизни вне смерти.[15] Согласно некоторым алхимическим воззрениям, жизнь человека, которая пришла к своему единству, должна, в конечном счёте, соединиться с меркурианским духом[16], “не с многообразием явлений, а со скрытым основанием эмпирического мира, подобно тому, как Самость есть основа и источник индивидуальности, прошлого, настоящего и будущего.”[17] Это соотносится с восточной идеей о сходстве между личным  и безличным атманом.[18]

Подобным образом алхимики надеялись найти в опыте смерти последний шаг в достижении единства, священном браке противоположностей. В некотором смысле, данный опыт прекрасно воспет в древнем алхимическом тексте, который, вероятно, связан с египетской литургией по мертвым. В нём unus mundus изображается как трансцедентный опыт целостности, который может быть достигнут только в таинстве воскрешения после смерти. В нём говорится: “Затем, душа взывает к телу: ‘Вознесись из Гадеса, восстань из могилы, пробудись из тьмы. Облачись в духовность и благочестие.’” Здесь пневма, душа и тело становятся “Единым, в ком сокрыто таинство.” Единый – это изваяние из огня, он объединяет дух, душу и тело и содержит в себе все четыре элемента.

Посему, возникает единая природа, которая побеждает все природы, и это Единое, что покоряет каждую природу, будь то огонь или влага и трансмутирует всё их естество. И вот, я говорю вам, что тогда произойдёт: оно станет смертельным фармаконом обвивающим тело. И, поскольку оно вошло в отдельное тело, оно, тем самым, смертельно пронзило и другие тела. Этот фармакон, беспрепятственно пронзивший каждое тело, даёт о себе знать в гниении и тепле.[19]

Этот смертоносный аспект Самости, если я правильно понимаю, возникает, когда Единое (Самость) приобретает новое, подходящее, идеальное тело, а именно таинственно возрожденное тело. Затем оно разрушает прежнее тело и пронзает все остальные. Переводя на современный язык психологии это, скорее всего, значит следующее: когда Самость находясь внутри земного человека в состоянии “становления”, достигает своего “тела”, т.е. своей основной цели – мандалы unus mundus – она производит аннигилирующий эффект на земное существование человека, по причине того, что она достигла состояния всеобъемлющего единого континуума, в противоположность всем отдельным явлениям. Здесь, в контексте достижения цели, смерть становится “правильной”. В этом алхимическом тексте unus mundus аналогичен царству мёртвых, миру духов.

Как уже отмечалось, мистерия смерти, описываемая в алхимическом трактате Комариоса возникла в результате египетских заупокойных ритуалов. В древнем Египте, небесная божественность (Нут) представлено женским началом, женщиной или коровой, а земная божественность (Геб) – мужским. Именно из-за этого, обратного привычному, представления, египтяне изображали большую часть символического и духовного пространства вполне конкретными, материальными объектами. К примеру, они бальзамировали мёртвых, представляя тем самым достижение человеком бессмертия. Действительно, этот процесс мумификации означал алхимическое превращение умершего в бога или духа unus mundus. В древнем каирском папирусе мы можем найти описание процесса подготовки трупа, который наглядно описывает этапы химической обработки (такие как промывка в ванне с оксидом натрия, помазывание, отдушивание и оборачивание в бинты) обозначающей, таким образом, процесс обожествления. В тексте касательно трупа прямо и говориться “этот бог”. Например, помызывая головоу, жрец произносит следующие слова: “О, Осирис NN, тебе это масло с земли Пунт, чтобы ты благоухал, как благоухают боги. Тебе эта эманация Ра … Твоя душа соединится с телом в божественном мире. Да пребудет с тобой Хор, что изливается как мирра из Осириса.” Или, при обработке тела, он произносит эти слова: “Впитай этот аромат, дабы соединиться с Богом Солнца.” Погружая позвоночник в масло: “Впитай эманацию, исходящую от Ра, секрецию, проистекающую от Геб … ты облекаешься в покровы, что исходят от Ока Гора …  он направляет тебя к Нун и украшает твои конечности, чтобы ты стал похожим на него, когда он восходит и опускается, не прекращаясь в вечности.” При погружении тела в натроновую ванну произносятся следующие слова:

О, Осирис NN, Нил, Величайший из богов, нисходит на тебя. Он преподносит тебе воды … Нун, что изливаются из Пещеры; течение, что проистекает из хладной заводи. Ты пьёшь от него и удовлетворён им. Твоё тело наполнено свежей влагой, твой саркофаг наполнен водами, горло твоё омыто – ты есть Древний Нун, отец богов.[20]

Слово “натрон” (“natron”) происходит от египетского слова neter, “бог”, соответственно, нет никаких сомнений, что натроновая ванна служит для обожествления усопшего через погружение в ”божественную субстанцию”.[21] Как результат “становления Богом”,[22] покойный фактически возносится над всеми остальными “богами” и способен пронзить весь космос.[23] Поэтому, в одном из текстов усопший говорит о себе: “Я есть Осирис, Владыка Глав, с мощным фаллосом. Я Орион, что объезжает свои земли, вращаясь по небесным орбитам, на теле матери своей – Нут.”[24] Поэтому, в папирусах содержится множество инструкции для “вступления в день”, которые предназначены чтобы сопровождать усопшего в достижении состояния все-проникающего духа. В Книге Мертвых покойник описывает себя следующим образом: “Я раскрыл все существующий пути на Небесах, на Земле и Дуат (загробный мир). Это я, тот, кого возлюбил он (Осирис). Я пришёл как муммия, как преображённый.”[25] Или:

Я вошёл как сокол и вышел как феникс. … Его душа будет пребывать рядом с людьми и богами и он не будет ими отвергнут. Он вступит в день, приняв любые формы, какие только пожелает. Он будет входит и выходить через тайные врата. … В свете он познает свои формы. … Его сила будет превыше силы богов.[26]

И действительно, в теле умершего содержаться все боги, потому как он говорит о себе: “Волосы мои Нун, лицо моё – Ра, глаза мои – натрон, уши мои – Упаут … зубы мои – Хепри, шея – Исида … горло – Нейт … спина – Сет, фаллос – Осирис.”  В заключении бальзамирования папирус говорит:

Тебе, Осирис NN, сей фимиам что исходит от Хоруса, мирра от Ра, натрон от Нехбет … смола от могущественных божеств, опиум от благословенного Венофера (Осириса). … Ты ступаешь на землю из серебра и злата, ты очищаешь себя на земле из серебра и злата, ты будешь упокоен в малахитовом склепе …  ты постигнешь своё имя во всех именах, твоя душа в Небесах, а тело – в Дуат, ты пребудешь в вечности и никогда не постареешь. …[27]

Умерший, таким образом, становится един со всеми богами и со всей полнотой потустороннего мира который, одновременно, представлен в различных видах материи (натроне, масле, воде, золоте). В этом состоянии он достигает орбиты бога солнца и пребывает в циклическом вращении подобно вращению материи, описываемом в трактате Комариоса.

В процессе этой мистической трансформации, успоший сперва переходит в царство бога Акера, мы уже знакомы с ним в обличии двуголового льва. Страж порога в Запредельное и хранитель двух горизонтов.[28] В образе Акера он ”охраняет свой собственный образ”.[29] Иногда становясь богом солнца в яйце или двуголовым львом, сидящим у предвечных вод, между восточных и западных гор.[30] Как уже упоминалось, психологически лев персонифицирует психическую энергию, которая ушла в коллективное бессознательное и обрела там “форму” - неясную архетипическую структуру, заключенную внутри него.

 Но после того, как ушедший уносится звездой в небесный океан, он оказывается под воздействием духов Нун (предвечных воды) и “cодержащимся в нём просвещении”. С точки зрения Курта Сета, просто умерший, не просвещённый, лишь пребывает, подобно нерождённому в предвечных водах Нун, которые скрывают в себе весь творческий потенциал и потенциал к будущему “становлению”. Только просвещённый мертвец, ставший незаходящей циркумполярной звездой, сохранив тем самым свою личность, обладает способность “принимать любые формы”.[31] Другими словами, только просвещённые мертвые обладают свободой передвижения в бескрайней вселенной.

В древнекитайской культуре также найдены свидетельства о связи идеи unus mundus с загробным миром. В своей книге Tod, Auferstehung, Weltordnung, Карл Хенц приложил множество усилий, чтобы доказать, что на китайских бронзовых статуях часто изображался иероглиф в виде двух пар рук, держащих ромбовидную фигурку.[32]

Слева, иероглиф лунг (lung), “играть, азартная игра”; справа, основной иероглиф суань шу (suan shu), “вычислять” [Источник: слева, Карл Хенц, Tod, Auferstehung, Weltordnung (Цюрих, 1953). стр.17, воспроизводится с разрешения Origo-Verlag (два иероглифа на следующих странице из этого же источника); справа, Джозеф Нидэм, Наука и цивилизация в Китае (Кембридж, 1959), II, 4, воспроизводится с разрешения Cambridge University Press.]

Этот иероглиф обозначает хиань, “жертвоприношение” (духам рода) а также лунг (lung), ”играть, азартная игра”. Пободным образом с ним связан иероглиф суань шу (suang shu). Ромбовидный объект переводится как yú, “предшествующий камень”, [33] что в этом контексте обозначает “полноту” и весь мир, высший смысл. В древнем китайском тексте (Гуань-цзы , ч.9, 500г. д. н. э.) объясняется, почему нефрит обладает этими качествами:

Нефрит тёплый и приятный … посему, он (может быть назван) “благожелательность”. Его очертания обрамляют друг друга, складываясь в единую систему, посему он (может быть назван) “мудрость”. Он твёрдый, но не слишком (tsu), посему он (может быть назван) “справедливость”. Он острый, но его грани не причиняют вреда, посему, он (может быть назван) “организованность”. Он чистый и блестящий, но не может испачкаться, посему, он (может быть назван) “непорочность”. Он может быть сломан, но не согнут, посему, он (может быть назван) “смелость”. Его трещины и пятна сразу появляются снаружи, посему, он (может быть назван) “благородность” (в смысле, что не пытается скрыть свои слабые стороны). Его цветные блики сияют и отражаются друг от друга, но не перекрывают сами себя, посему, он (может быть назван) ”снисходительность”.  При ударе, он издаёт чистый и насыщенный звук, без резкого крика, посему, он (может быть назван) “мягким”. По этим причинам, владыки ценят его как гаранта успеха.[34]

Если подходить с психологической точки зрения, нефрит, очевидно, символизируют высшую психологическую ценность и выступает образом Самости. В ироглифах, описываемых Хенцем, этот драгоценный нефритовый камень, обозначающий полноту мироздания, изображён в виде ромба. Согласно Хенцу, ромбы – это два дома или придомовые урны, отражённые друг от друга. [35] Полагали, что в этих урнах живут мёртвые.[36] По словам Хенца, они представляют собой “весь мир, всю его полноту”, “прямой и обратный мир вместе составляют целый мир, а именно, мир мёртвых и мир живых”.[37] Этот “цельный мир” также напоминает утробу, своего рода, место, откуда происходит всё творение (подобно водам Нун в Египте!).[38] В некоторых изображениях этот двойной дом снова дублируется, образуя в результате мандалу.[39] Как символ целостности, этот двойной дом  напоминает египетских двуглавых львов и более того, он напоминает уже обсуждавшиеся нами мандалы, которые символизируют безвременные и ограниченные в пространстве и времени свойства вселенной. В Китайских воззрениях, их объединение символизирует всю полноту сущего, когда мир живых и мир “духов” проникают друг в друга. Это одновременное влияние двух разных миров, в то время как жизнь протекает в пространстве и времени наиболее впечатляюще представлена дзен мастером Ма. Когда он серьёзно заболел и до смерти оставалось меньше суток, настоятель монастыря спросил у него: “Как достопочтенный чувствовал себя на днях?”. Мастер ответил: “Будда солнцеликий, Будда луноликий.” Как объясняет Вильгельм Гундерт, это высказывание отсылает к третьей сутре Имени Будды, где во время празднования двенадцатого месяца[40] произносятся следующие слова:

После этого, я увидел Будду с именем Луноликий. Жизнь этого Будды длилась всего один день и одну ночь. За Прославленным луноликим я увидел другого Будду: он носил имя Солнцеликий. Продолжительно жизни этого Будды с ликом солнца длилась одну тысячу восемьсот лет![41]

Вероятно, здесь содержится намёк на мандалу, состоящую из двух систем – одна ограничена во времени и пространстве, вторая же имеет гораздо большую продолжительность. Но обе называются “Будда”, обе являются гранями Великого[42], из-за чего умирающий Ма пришёл в сознание.

Если мы посмотрим на эти мифологические высказывания с современной точки зрения, то столкнёмся с такой проблемой, что они не могут быть проверены с научной точки зрения. Тем не менее, я чувствую, что всё же можно сформулировать определённые предварительные выводы, которые будут лежать в плоскости гипотетических идей, чем научно-обоснованных утверждений.

Возвращаясь к главной идее этой книги, можно предположить, что материя и психика образуют собой внешние и внутренние свойства одной и той же трансцендентной реальности. Мы рискнули сделать такой вывод, потому как конечные проявления материи предстают в нашем наблюдающем сознании в формах, похожих на те, что представляет (в своих конечных проявлениях) внутренний фактор – коллективное бессознательное. Эта единая, трансцендентная реальность (unus mundus) приводит нас к гипотезе о живой материи.[43] Мы знаем о том, что после смерти материальная составляющая человека растворяется в неорганических материальных элементах. В чем-то, что современная физика определила как электромагнитное поле, чьи точки, находясь в возбуждённом состоянии, проявляют себя как частицы. В уже упоминавшихся религиозных текстах, где глубоко анализировался этот же самый процесс, смерть описывается как восхождение в царство богов, то есть в архетипическое поле коллективного бессознательного. Это похоже на то, как если бы наш психический опыт идентичности, всю жизнь привязанный к телесным переживаниям, был смещён с помощью частиц и “полей” в глубины коллективного бессознательного. Но тогда возникает главный вопрос: означает ли это полную дисперсию и растворение индивидуального опыта идентичности и, как следствие, возвращение в абсолютно бессознательное? Или сознание сжимается в “макромировую” мандалу, что позволяет ему выжить? Что, в конечном счёте, означает бессмертие, если я не могу его осознать? В вышеприведённых цитатах значилось, что выживание индивида зависит от его “самосознания” или “просветлённости”. Согласно верованию древних египтян, только те, кто установил взаимоотношения со своей Ба-душой или “незаходящей звездой”, способны к посмертному сознаванию. Аналогично, западные африканцы утверждали, что только те, кто с помощью бога Фа сделал свой ye (жизненный принцип) сознательным, могут войти в вечность, сохранив своё эго-сознание и, тем самым, сохранить свою эго-идентичность, “двигаясь дальше в различных формах”.

Китайская идея жизни после смерти, как её описывал Рихард Вильгельм, на мой взгляд, рассматривает эту проблему в любопытном ключе.[44] Китайцы разделяют телесный и психический аспект в человеке. В момент смерти, оба эти аспекта распадаются в живую вселенскую субстанцию. Но психический элемент выживает как третий фактор, способный к осознанию. В нём содержится, так сказать, тенденция к осознанию, которая должна быть сконцентрирована в течении жизни, чтобы пережить смерть. Пока живо физическое тело, эта тенденция к осознанию должна облечь себя в тонкое тело,

духовного свойства, которое будет теперь поддерживать его в момент смерти, когда приходится покидать физическое тело, которое помогало ему какое-то время, но теперь в нём нельзя находится. Стоит начать с того, что это психическое нечто очень деликатно и только у величайших мудрецов оно обладает стабильностью после смерти.

Для остальных, возможность сохранения сознательной идентичности зиждется на согласованных усилиях, которые необходимо произвести, чтобы их запомнить.[45]

Создавая духовное тело путём медитаций, китайцы старались в этой жизни отключить энергии, связывающие с обычным телом и, таким образом, накопить семенную энергию, энтелехию (или, переводя на современный язык, самость) в новом теле. Данный процесс включает в себя ретроградное движение жизненной энергии (как мы уже показывали в случае с “небесными последовательностями”). В данном случае, силовое поле концентрируется вокруг одного психического ядра, сила, которую Рихард Вильгельм, наделял определённым ритмом или называл её “малой мировой системой”. Здесь эго, вместе со своим тонким телом больше не связано с физическим телом. Оно образует, своего рода, универсальное эго,  в которое трансформируется предыдущее доминирующее эго. После того, как духовное тело было создано, человек одновременно живет и в этой жизни и в Ином. “Это Иное, однако, не имеет пространственных или временных границ в нашем понимании, это скорее Дао, Смысл, пронизывающий всё существующее и грядущее.”[46] Психическое ядро души, будучи осознанным и окруженным энергетическим полем, каким-то образом способствует сохранению индивидуальной идентичности после сперти в психофизическом unus mundus.[47]

Говоря языком психологии, это значит, что Самость, как психофизическая монада или высшее ядро личности, не просто порождает эго-сознание, исходящее от него при рождении, и поддерживает его развитие. Во время смерти оно обратным образом вбирает эго в себя, подобно тому как древесный сок питает листья весной, а осенью возвращается обратно в ствол, в то время как листья опадают и умирают.

 Если пронаблюдать за пузырьками, плавающими на поверхности жидкости, часто можно заметить, что большие и маленькие пузырьки притягиваются друг к другу. Маленький пузырёк вращается вокруг большого, как будто одновременно притягивается и отталкивается. Затем он внезапно втягивается в более крупный и они становятся одним целым. Таким же образом и эго комплекс в центре нашего сознания вращается вокруг большего центра Самости, то притягиваясь, то боязливо отталкиваясь от него. Момент смерти производит решающий толчок и наступает долгожданная коньюнкция двух миров, когда эго погружается во внутреннюю монаду и объединяется с ней. Когда индивид сознательно принимает участие в процессе индивидуации и, таким образом, готовит себя к этому моменту, пытаясь быть настолько сознательным, насколько можно, он может преуспеть в осознанном переносе эго в Самость. Но когда он остаётся связан автономным и не интегрированным психическим содержимым, сознание отклоняется и впадает в состояние бессознательности, что в древних текстах описывается как заточение демонами нижнего мира. В этом случае, покойный после смерти должен отправиться в долгое путешествие к Самости, прежде чем обретёт мир и вечную жизнь. Если принять идею о том, что психическое и физическое – это две идентичные грани изначального единства, то не только эго, будучи персонификацией Самости (как Юнг его называл), обладает материальным фоном (телом), но также и Самость. Мифологические тексты пытались описать это тело как философский камень или как мандалу. Этот принцип применим не только для эго и Самости, но и для всех остальных не интегрированных комплексов. Анализируя женщину, чей брат был “дезинтегрирован” в результате неизлечимой шизофрении, я лично наблюдала как составные части его души превращались в парапсихологические явления, преследующие его соседей. Когда я рассказала об этом Юнгу, он сказал мне, что часто встречался с подобными явлениями и считал, что такие комплексы вполне могут “преследовать” живых людей.

Если дальнейшие исследования докажут, что эта теория эмпирически верна, это прольёт свет на одну из величайших парапсихологических проблем, а именно, на вопрос почему “спириты” и ”призраки” так часто появляются в таких глупых, полу-интеллегентных, полу-бесчувственных ипостасях. Если они лишь проявленные элементы души, их поведение становится понятным. Потому как мы знаем, что психические комплексы обладают определённым присущим им интеллектом, но, в то же время, обладают тенденцией совершать бессмысленные и раздражающие поступки в нашей психике.

Кроме того, снимается весьма актуальный вопрос о том, представляют ли “явления” на спиритических сеансах бессознательные комплексы самих участников или это являются “реальные духи”. С этой точки зрения, данные автономные комплексы могут принадлежать как живым, так и мёртвым. Но здесь даже слово “принадлежат” является неточным, поскольку “автономность” означает, что эти комплексы не прикреплены и находясят в свободном плаваньи. Этого же мнения придерживается и Паскуаль Йордан.

Всякий раз, когда в результате больших усилий, сильная личность преуспевает в том, что сделать такой свободно плавающий комплекс сознательным, он как бы освобождает не только себя, но и всеобщую психику от этого “призрака”. Это наглядно продемонстрировано в одной китайской истории. Она связана с древним поверьем о том, что души самоубийц обречены скитаться с верёвкой, принуждая остальных совершить то же самое. Сказка продолжает: однажды солдат, который был квартирован в странном городе увидел в окно грустную девушку, сидящую в своём доме. Над её головой навис злой дух с верёвкой, побуждая убить себя. Солдат яростно сражался с этим духом и, в конце концов, победил его. Но, как символ ночной битвы, ему пришлось носить кольцо из красной плоти на его руке. Это верёвка, которая стала частью его тела и больше никому не могла навредить. Здесь, зловещая структура, вызванная автономным суицидальным комплексом, была буквально “интегрирована“ солдатом. Она стала его частью, “отметив”, но не повредив его.

Такая интеграция автономного комплекса никогда не может произойти исключительно усилиями эго. Оно должно быть достигнуто deo concedente (в согласии с Богом – прим. перев.), так, что силы Самости помогают эго и действуют с ним сообща.[50] Это значит, что только когда эго играет свою роль сообразно с ритмом Дао, Самостью, может произойти такая интеграция.

Как уже отмечалось, “числовая игра” коллективного бессознательного – это символ бессознательного творческого устремления к большему осознанию. Она проистекает из символа Самости как центрального образа процесса индивидуации. Таком развитому состоянию сознания присуща свобода (принимать любые формы), которая проходит через всё бессознательное, в отличии от идентификации с отдельными комплексами, что означает заключение подземными демонами. Маги племени Фон из Западной Африки прекрасно понимают суть этой свободы, когда говорят, что она состоит из “максимальной степени самопознания, которую способен постичь человек”.

Не только не интегрированные комплексы способны “преследовать” живых. Согласно мифологическим текстам человечесвта, “просветлённые” мертвые также способные проявлять себя как “эфемерное присутствие” в царстве живых. Но, в отличии от обычных, часто бессмысленных призраков, которых мы обсуждали ранее, они, похоже, стремятся нести порядок и осмысленность. По этой причине молодые шаманы народов заполярья спят на могилах великих шаманов, чтобы получить их учение. Этот феномен также объясняет почему практиковалось размышление на могилах великих воинов античности, а позже – великих мучеников и святых, чтобы заручиться их помощью. Даже сегодня одним из условий канонизации покойного в Католической церкви является свершение посмертных чудес. Но поскольку проявления этих душ идёт сообразно тенденции развития коллективного бессознательного к осознанию, они являются и должны соответствовать целям Самости в его роли сверхличностного атмана (или Дао) – они могут проявляться в числовых оракулах так же, как и в самом Дао. Соответственно, оракул И Цзин, как и многие упоминавшиеся предсказательные техники, представляют собой усилия человечества по установлению контакта с этими духами и духовными тенденциями неизвестного. Потому что язык числа предлагает нам форму общения с ними, которая, как мы уже продемонстрировали, соотносится с ритмами коллективного бессознательного и unus mundus.

С незапамятных времён, числа использовались чтобы навести мосты между двумя царствами, потому что они представляют собой основную структуру психической и физической энергии в природе и, следовательно, к таинственному языку единого бытия, в частности, к его смысловой составляющей (Дао).

Перевод: Максим Скриблов

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики