Среда, 07 августа 2019 13:12

Джеймс Хиллман Ужасающая любовь к войне Глава 4 Религия это война

Джеймс Хиллман

Ужасающая любовь к войне

Глава 4

Религия это война

      «Так же, как люди привыкли жить в Боге, я живу на войне», сказал Марсель Пруст в 1915 году [1]. Война заменяет религию, становится религией. «Война - это сила, которая дает нам смысл» [2], потому что война делает то, что должна делать религия: поднимает жизнь до значения, этой критической категории существования, определяемой Уайтхедом как «имманентность бесконечности в конечном». [3] Возвышенное присутствие другого измерения в ограниченном заточении грязной воронки от снаряда или уединенном кабинете Пруста.

      Церемонии военной службы, принуждение и послушание верховному командованию, противостояние со смертью в битве как последний обряд на земле, обещание войной трансцендентности и ее жертвенная любовь, испытание всех человеческих добродетелей и присутствие всех человеческих пороков, кровавые жертвы, безлично, коллективно, во имя высшей цели и будучи благословленными служителями нескольких вер приводят к выводу, что «война - это религия». Пока этот вывод мало что дает для свежих мыслей. Нам нужно перейти от того, что мы знаем, к воображению того, что мы, возможно, не хотим знать.

     «Война - это религия» ведет нас только на полпути. Далеко за гранью предложение: «Религия - это война».

      Перед этой главой можно сформулировать идею, что религия - это война, мы должны соблюдать важные психологические различия между мифом и религией. Хотя имя бога называется на всех этих страницах, этот бог, Марс или Арес, остается мифической персонификацией архетипической силы войны и множества боевых отношений и поведения. Он не бог религии. У него нет церкви, нет прихожан, нет духовенства, нет священного текста, нет богословия. Прежде всего он не просит веры.

       Мифические боги отличаются от религиозных, потому что мифы – это истории и их боги являются «стилями существования»; по словам Карла Кереньи. Эти боги не имеют датированного происхождения в истории, не имеют разрешенного способа приблизиться к ним или понять их, и их истории не считаются случившимися буквально, даже когда иногда действие происходит в определенном месте, и в повествование могут быть вплетены исторические личности. Перефразируя древнеримского защитника мифа, Саллюста: боги мифа никогда не появлялись, но они всегда есть. Мифы предоставляют архетипические способы понимания состояния человека; они представляют психологические истины, которые мы обнаруживаем, обращаясь к войне с Марсом/Аресом на заднем плане нашего разума.

      Религия, напротив, шифрует конкретную историю как откровение слова бессмертной истины, принадлежащего конкретному богу, исторической личности в определенном месте в определенный момент времени. Откровение этой истины для Моисея, Иисуса, Мухаммеда и Гаутамы в книгах, которые приобретают священность правды. Исследователи говорят о «книжных религиях» и «устных (рассказывание историй) религиях». Религия читает слова буквально; миф слышит слова образно. Мифы заставляют разум изобретать и размышлять, слушать и удивляться; Религия, прежде всего, призывает к вере.

      И вера приносит с собой неприятности, поскольку она постулирует реальность своего объекта! Эта поразительная идея, логически разработанная отцом феноменологической философии Эдмундом Гуссерлем (ум. 1938), подразумевает, что не бог религии приводит душу к вере, но что «воля к вере» души (Уильям Джеймс) утверждает Бога, в которого верит душа. Более грубые высказывания враждебных обесценивателей всех религий: все боги любого рода являются изобретениями человеческой веры для удовлетворения человеческих потребностей, а религия - это всего лишь опиум для народа.

      Не должно быть никакого конфликта между богами мифическими и религиозными, потому что мифы никогда не настаивают на том, что его боги «настоящие». Им не нужно доказательств и они не зависят от подтверждения своей реальности верой преданных им. Кроме того, миф не претендует на истину. Некоторые из основных мыслителей, особенно в эпоху Возрождения, были рукоположенными христианами и одинаково серьезными в отношении древнего языческого пантеона. Они отдали дань духу их христианства и душе через воображение классических богов и богинь.

      Когда бог говорит на греческом Гомера и Софокла или латыни Овидия и Вергилия, слова несут огромное присутствие, но это все. Они переносятся сквозь века эстетической силой их авторов, а не божественной властью. Это не слова религиозного откровения. У греков не было слова «Религия». Они не верили в своих богов; они жили с ними как с мифами. Римляне не верили в своих богов; они давали им клятвы на службе у государства. Там нет «Я верю» (кредо), необходимого иудаизму, синтоизму, даосизму, буддизму, индуизму или анимистически настроенным союзникам, которые до сих пор населяют большую часть земного шара. Но когда конкретный бог является особенным одним-единственным Верховным Богом, трансцендентным, непостижимым по сути, невыразимым, но все же заглавным, связь с этим всемогущим высшим существом зависит главным образом от его щедрой милости, его озаряющих откровений в чудесах, языках и видениях, или, наконец, абсолютной непоколебимой веры. Или, во-вторых, от посредничества учреждения, книги, культа, пророка или воплощения как буквальной эманации оригинального скрытого и трансцендентного существа.

      Это превосходство Всевышнего Бога означает, что нет богов в дверях, как в старом Риме, нет богов в садах, в шкафах домов. Нет слышимого присутствия богов: в крике совы (Афина), порыве северного ветра (которым является Борей), в морских бурях и риптидах (Посейдон), во внезапном возгорании эротической страсти (стрела Эроса, поражающая плоть). Так очевидно присутствуя в одушевлении жизни, где жизнь жили в мифах, эти боги не нуждаются в вере.

      Вера, однако, является основным психологическим компонентом религии. Жертва, молитва, посвящение - это пустые движения без веры. И это вера, которая приводит нас к войне. Анализ веры философа Бертрана Рассела дает определение с точки зрения ее «эффективности вызова добровольных движений», в сказанное верят, когда оно заставляет нас двигаться». [4] Независимо от того, в кого или что вы верите, вера как психологический феномен побуждает к действию. Мы действуем своими убеждениями; делаем, потому что мы верим. Чем сильнее вера, чем больше действий вступает во владение, тем более мотивированными мы становимся и более верным и узким становится обоснование того, что мы делаем. Даже верующие в мирное ненасилие собираются, маршируют и демонстрируют. Вера - это короткий предохранитель, который запускает архетипическую силу Марса и непредсказуемый разрушительный курс войны.

      Когда притязания любого божества, такого как Яхве или Аллах или полубожественного лидера, такого как Гитлер, Мао или Хомейни, или абстрактная идея народа, класса, расы или нации, представляются первичной реальностью, правдой, добром и силой, они будут бороться с претензиями всех остальных на то же звание и статус. Границы, которые защищает единство веры, могут быть как географическими, так и доктринальными; в любом случае нарушители должны быть сосланы, заключены в тюрьму, исправлены или приговорены к смерти. Верующие становятся военными в обороне и военными в их миссии. «Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа: учите их соблюдать все, что бы Я ни повелел вам» (Мф. 28: 19-20). Терпение компромиссно, включение обманчиво, принуждение к насилию необходимо.

      Богословие и психология веры усиливают друг друга. С одной стороны, вера подтверждается абсолютным превосходством объекта веры, бога, лидера или идеи; ибо кто поверит в меньшего бога? С другой стороны, гипериррациональные крайности, приписываемые божественности, питают верующих, которые доказывают свою веру, сражаясь за свое дело все более решительно, даже если проиграли, просто потому, что это за пределами разума. Часто цитируемые слова, приписываемые раннему отцу римской церкви Тертуллиану (ум. 222), звучат так: «Credo quia absurdum est». Я верю, потому что это абсурд.

      Поэтому, когда собираются тучи войны, религиозная вера электризует воздух. Когда наша вера в республику и республика объявлена подвергаемой опасности, мы сплачиваемся вокруг флага, «который ее обозначает». Неважен объект веры - флаг, нация, президент или бог - боевая энергия мобилизует. Решения быстры, выразить несогласие сложнее. Сомнение, которое мешает действию и уверенности в вопросе, становится предательством, врагом, которого нужно заставить замолчать.

     Единственное внимание к Единому Истинному Богу требует, чтобы вера была сплоченной, организованной. Психология христианского монотеизма, например, стремится поддерживать определенную согласованность своего объекта (Бога) и сплоченность веры среди верующих. «Есть одно тело, и один Дух ... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всего сущего» (Еф. 4: 4-6). Уже в 325 году Никейский Собор собрал образованных и ведущих христиан из разных мест и вероисповеданий, чтобы сформулировать одно согласованное определение христианской веры как кредо (и мы все еще называем религии верованиями); еще, с тех пор за тексты этого вероучения, а также слова Священных Писаний бились, убивая сестру и брата верующих христиан на протяжении веков, пытаясь определить окончательную утвержденную версию, в которую правильно верить.

      Поскольку монотеистическая психология должна быть посвящена единству, ее психопатология - это нетерпимость к различиям. Отсюда проблема терпимости, которая мучила богословских мыслителей целую вечность, приводя к постоянным расколам. Пока ты считаешь, что твой бог совершенное верховное божество, все остальные боги будут меньшими. Нет нескольких истин, нет других дорог к царствию. Римская католическая церковь не отказалась от своих притязаний на эксклюзивность, официально заявляя, что она «одна единственная церковь Бога». «Только через католическую церковь Христа, которая является всеобъемлющим средством спасения...». [5]

      Более того, пока другие, меньшие, продолжают практиковать их наставления и верить в другого бога (или с небольшим изменением в природе вашего бога), они демонстрируют в своем существовании отрицание полной истины вашего бога. Это необходимость вашей правды и вашей веры воевать против них, потому что как бы тихо они не жили или как бы далеко не находились их территории, их существование ставит под сомнение основы вашей веры в вашего Бога. «Существование многих церквей в одной общине ослабляет основы их всех». [6]

     Психология еврейского монотеизма в корне отличается от христианской, вкладывая ложь в дефис, который пытается слить их в «иудейско-христианскую религию». Бушующая нетерпимость библейского Бога евреев была смягчена через сотни лет и сотни тысяч страниц интерпретаций и комментариев, заквашивая буквализм в метафорическом, мистическом и многоуровневом значениях. Библейский иврит состоит из групп согласных без определенных гласных, так что текст может и поддерживает разные оттенки, способствуя неопределенности и богатой неясности. Пунктуация также в серьезном виде отсутствует. Все это вместе дает удивительную свободу герменевтической фантазии и почти смешным придиркам. Буквальное единство значения становится лишь одной фантазией среди других.

      Воинственный дух древнего иудаизма - до буквального возрождения сосредоточены в ортодоксальном Израиле - рассеяны в диаспоре еврейского народа и раздроблены научным спором. Этот дух, однако, нашел другой дом, когда Библия была перенесена в

Христианство как его «Ветхий Завет». Воинственность пророков, судей и царей стала частью новой религии, а также новой религией ислама, которая также включает в себя библейские фигуры и мотивы в Коране (например, № 61, «Боевой массив»). Присвоение еврейской Библии, не пропущенное более поздними веками различных раввинских вариантов, способствовало более воинствующему буквализму в новом прочтении.

     В отличие от этого христианского буквализма, опрос 1990 года в США выяснил, что только 14,2 процента из тех, кто объявляет себя евреями «считают Библию реальным словом Божьим». [7] Тогда как 90 процентов американских христиан верят, например, в непорочное зачатие Иисуса, о котором Ханс Кюнг, главный католический богослов и ученый заявил, что это «коллекция в значительной степени неопределенных, взаимно противоречивых, легендарных историй». [8] Если рассматривать события в Библии как легенды, мифы и истории или как примерные уроки для изучения жизненных истин, ум открывается для творческих размышлений, расшатывая веру в библейское откровение истинных слов своего Бога. Можно ли отправиться на войну во имя рассказа? Но правда идет дальше.

     Неопределенности текста и века исчерпывающего изучения Библии помогли избежать еврейскому единобожию необходимость ереси, анафем, отступничеств, а также пыток инквизиции во имя одного истинного значения, избегая также принудительного требования верить буквально в Библию вообще. Следовательно, это христианская монотеистическая психология для нашей культуры, чтобы сосредоточиться и бояться.

     Есть много чего, чтобы бояться! Во-первых, огромное количество верующих среди населения; во-вторых, буквальность их веры; а также, в-третьих, неприступная невинность веры, как будто обязательство перед доктриной любви мешает осознанию фактов войны и страшной правды воинствующей монотеистической психологии, принятой христианской цивилизацией.

     Бог западного христианства выходит на передний план, когда война витает в воздухе. Война возвращает своего бога к жизни. Во Второй мировой войне этот бог был как говорится в названии одной книги, второй пилот во время бомбардировки, а популярная песня превратила капеллана в «пулеметчика». Во время Первой мировой войны «священнослужители одели Иисуса в хаки и выдали ему пулемет». Епископ Лондона призвал своих христианских товарищей «убивать хороших, так же как и плохих ... убивать молодых, также как старых... убивать тех, кто проявил доброту к нашим раненым, так же как злодеев...» [9]

     Накануне битвы на Сомме (июль 1916 г.), которая стоила только в первый день шестьдесят две тысячи британских жертв [10], фельдмаршал Хейг написал своей жене: «Я чувствую, что каждый шаг в моем плане был сделан с божественной помощью». [11] Если Хейг прав, его бог хочет войны; если Хейг ошибается, генерал впал в заблуждение.

     Другой верховный командир, Дуглас Макартур в своем прощальном обращении к Конгрессу США, посчитал его священным долгом «нести на землю нашего побежденного врага утешение, надежду и веру христианской морали». [12] Традиционная модель: завоевание и обращение в свою пользу.

      В разгар недавней войны высокопоставленный американский генерал-лейтенант объявил в форме церковному собранию, что сатанинские враги в исламе «будут побеждены, только если мы пойдем против них во имя Иисуса». В заявлении этого генерала - «Если нет Бога, нет надежды», - мы можем видеть, как религиозные ценности могут подпитывать волю к борьбе. [13]

      В Сараево Петер Маасс говорил о религии с католической парой, желая знать: «Как вы можете верить в Бога, который позволяет таким вещам случаться»? Молодая жена «посмотрела на статую

Девы Марии [и сказала]: «Я верю сильнее, чем раньше…Теперь у меня больше веры. Я молюсь больше. Я верю сильнее, и я верю, что это все воля Божья». [14]

      В окопах Первой мировой войны французы, немцы, русские, итальянцы, англичане, шотландцы, ирландцы, австрийцы, сербы, болгары, канадцы и американцы – за исключением лишь немногих – убивая другого, взывали к имени одного и того же бога. Северные и Южные армии во время войны между штатами убивали друг друга, призывая одного и того же бога. Бог Израиля, Бог Палестины и бог Ирака - это один и тот же бог, также приглашенный в Белый дом на молитвенные завтраки.

      Религии Яхве, Аллаха и Бога-Отца, со всеми их хрупкими конфессиями, являются сестринскими ветвями одного корня единобожия, каждая из которых утверждает, что является единственной истинной дочерью. Все помещают Авраама / Ибрагима среди основателей-патриархов, и все указывают на его готовность убить своего сына ради их общего Бога в качестве показательного урока. Все считают Иерусалим своим священным городом. Все до сих пор заявляют, что их бог сострадателен и убивали друг друга на протяжении веков. Конечно, Иисус не божественен для двух других, и Мухаммед не пророк для двух других, но все они начинаются в Библии, выросли на той же религиозной земле Ближнего Востока и имеют общую силу единобожия. Но приверженность единственности видения из-за того, что монотеизм причиняет им страдания, каждый из них причиняет друг другу страдания столетиями террора и даже другим людям в отдаленных странах, не связанных с их богом или спорами.

      С учетом всех призывов к миру, адресованных этому Верховному Богу для избавления от зла войны, почему он позволяет им продолжать? Этот простой вопрос исходит из сердца тех, кто подвергался пыткам, был разорен бомбардировками и загнан в концлагеря. Война ставит богословские дилеммы о природе и намерении единого всемогущего Бога, чья благость и милость превозносится тремя великими монотеистическими религиями. По определению этот Бог обладает величайшей силой; нет ничего, что бы он не мог сделать - вот что значит его всемогущество. Так почему он не положит конец войне? Почему он не осведомлен об апелляциях мира, так как нет ничего, что бы он не знал - вот что означает его всеведение. Либо он не может остановить войну, либо не хочет. Первое опровергает его претензии на всемогущество, а второе подразумевает, что он любит войну или, по крайней мере, не останавливая ее, он ее поддерживает.

      Верховный главнокомандующий западной «бойни» является верховным главнокомандующим западной «культуры» - используя слова из заголовка книги Хансона - и именно поэтому христианская вера, а не другие монотеизмы, является нашей целью, потому что они, кроме как враги, не относятся к западной военной машине. Конечно, божественное имя Аллаха призывает джихад, и божественное имя императора вдохновило пилотов-камикадзе, но мы сосредоточимся на божественном имени Иисуса Христа. Бойня и культура, да; но в основном не потому, что западный ум был воспитан в греческом мышлении, римской практичности и дисциплинированной воле, но потому что мы на Западе поклонялись на алтаре воинствующего бога с тех пор, как Иисус Навин затрубил в свой рог. Чтобы узнать больше о библейском терроризме, бойне и войне, прочитайте «Святые Ужасы» Брюса Линкольна, «Единственного Истинного Бога» Родни Старка, «Проклятие Каина» Регины Шварц, «Жестокое наследие монотеизма», или «Яхве-воина» Миллард Линд. Просто прочитайте Библию.

      Христианские мыслители боролись со страшной воинственностью их любящей религии. Квиетисты, пиетисты, квакеры, францисканцы, молчаливые трапписты, нищенствующий орден, православные монахи и пустынные отшельники, отступая в Афон и египетские пески, искали способы, чтобы отвернуться от воинственности Христа. Но аскетическое отрицание и преднамеренное самонаказание также являются стилями воинственности. Человек все еще находится в состоянии войны с миром, плотью и дьяволом, часто слишком легко проецируемой на другие народы, нации, религии и даже едва различающиеся религиозные секты.

    

 

 

 

 

 

ЭКСКУРС: ТРЕТЬЯ ЛИЧНАЯ ЧАСТЬ

 

     Во время четырех месяцев или около того моего юнгианского анализа в Цюрихе пятьдесят лет назад я видел во сне фигуру Христа на кресте или, по крайней мере, в вертикальном положении, с наконечником копья, выходящим из бока. (Традиционное изображение показывает рану в боку Иисуса, где он был пронзен копьями римских солдат.) Вместе с этим образом в моем сне было предложение: «Узри (или получи) значение изнутри».

     Я был тогда молод, невротичен и жаловался на язву двенадцатиперстной кишки. Я получил сообщение: я стал более замкнутым, чувствую вещи более глубоко, многозначительно, точно внутри себя. Мое понимание тогда соответствовало моей юнгианской идеологии того времени, и это соответствовало моему отождествлению со страдающим слугой аналитического процесса, страдающим Иисусом, прибитым между всевозможными противоположностями и растянутым в разные направления. Я услышал предложение сна с позиции человека на кресте и пропустил значение острие копья.

     Иисус с тех пор скончался; его всемирное значение больше не воплощает личную значимость, несмотря на мой интерес к текстам, относящиеся к христианству, над которыми я размышлял с университетской поры. Обращение Иисуса во время этой фазы моего анализа кажется теперь утешителем невротических страданий, облагораживающим пассивность с манией величия идентификации Христа, как и у многих писателей, таких как Ницше, Лоуренс и Гиббон, которые были так презрительны и пренебрежительны как будто, напав на христианство, они могли освободиться от собственного заключения в нем. Так что я мог бы свести «отрицание Христа» этой главы к контрфобной компенсации моего прежнего тяготения.

      Теперь, из-за этой книги, важнее наконечник копья. Сон был убийством этой фигуры богов и моего imitatio Christi с помощью оружия другого бога, Марса, оружия инициации, например, среди Нуэр, где это было похоже на продолжение правой руки. [15] Точкой сновидения было копье; Я был передвинут от культа Иисуса, как тогда представили его некоторые юнгианцы, к культу Марса. Я не понял этого. До сих пор я не признавал, что был захвачен центральным мифом христианства - не явное распятие, а скрытое присутствие Марса внутри раненой, страдающей жертвы. Пассивный жертвенный ягненок, во всей своей невинности, скрывает агрессивное железо копья. Сон разоблачил пассивно-агрессивное лицемерие моего положения.

     Чтобы увидеть смысл изнутри, теперь есть эта книга, приводящее в движение появление Марса из моего тела и моей собственной правой руки, мой язвенный гнев, направленный на мои компромиссы с христианский соглашением, чтобы эта глава могла быть названа, вслед за Кьеркегором, «Нападение на христианский мир».

 

 

 

 

      Факт очевиден: западные войны поддерживаются христианским богом, и мы не можем увернуться от его замысла, потому что мы все христиане, независимо от веры, которую вы исповедуете, церкви, в которую вы ходите, или же если объявляете себя абсолютным атеистом. Вы можете быть евреем или мусульманином, воздавать должное своему богу в манере Сантерии, присоединяться к другим Виккам, но где бы вы ни были в западном мире, вы психологически христиане, неизгладимо отмеченные знаком креста в вашем уме и в частицах ваших привычек. Христианство - это все о нас, в словах, которые мы говорим, проклятиях, которые мы изрекаем, подавлении, которые мы подкрепляем, оцепенении, которое мы ищем, и остатках религиозных убийств в нашей истории. Убитые евреи, убитые католики, убитые протестанты, убитые мормоны, еретики, уклонисты, вольнодумцы... Как только вы почувствуете, что ваша личная душа должна отличаться от окружающего мира, и это сознание и совесть находятся в этой душе (а не в мире вокруг), и что даже безличный эгоистичный ген индивидуализирован в вашей личности, вы психологически христиане. Как только ваш первый ответ на сон, новость, идею сразу разделяет на моральное «хорошо» или «плохо», вы психологически христиане. Когда вы чувствуете грех в связи со своей плотью и ее импульсами, вы снова христиане. Когда предчувствие сбывается, промах воспринимается как предзнаменование, а вы верите снам, только чтобы стряхнуть эти намеки как «суеверия», вы христиане, потому что это религия запрещает недокументированные формы общения с незримым, за исключением Иисуса. Когда вы отворачиваетесь от книг и обучения к вашим внутренним чувствам, чтобы найти простые ответы на сложные вопросы, вы христианин, ибо Царствие Божие и голос Его истинного Слова лежат внутри. Если ваша психология использует такие названия, как амбивалентность, слабое эго, расщепление, распад, плохо очерченные границы для условий души, опасаясь их как негативных расстройств, вы являетесь христианами, поскольку эти термины настаивают на единой, уполномоченной, центральной власти. Как только вы считаете, что явно бесцельные факты истории куда-то движутся, каким-то образом развиваются, и эта надежда - добродетель, а не заблуждение, вы христиане. Вы также христиане, придерживаясь мнения о том, что скорее воскресение света, а не непоправимая трагедия или просто невезение, лежит в туннеле человеческого несчастья. Вы особенно американские христиане, если идеализируете чистый лист детской невинности как близкий к благочестию. Мы не можем избежать двухтысячелетней истории, потому что мы воплощаемся в историю, каждый из нас брошен на западные берега здесь и сейчас бурными волнами давних времен.

       Мы не можем допустить, чтобы христианство охватило нашу психику, но что еще такое коллективное бессознательное, если не укоренившиеся эмоциональные шаблоны и неосмысленные мысли, которые наполняют нас предрассудками, которые мы предпочитаем понимать как выбор? Мы христиане до мозга костей. Святой Фома сидит в наших отличиях, Святой Франциск управляет нашими актами доброты, и тысячи протестантских миссионеров из каждой секты, что вы можете назвать объединяются, чтобы дать нам врожденную уверенность в том, что мы превосходим всех остальных и можем помочь им увидеть свет.

 

 

 

ЭКСКУРС: ВОЕННОЕ ХРИСТИАНСТВО

   

      Как это случилось? Когда наша христианизированная психика стала такой воинственной? Это восходит к ранним годам христианской эры. Религиозные войны, наследниками которых мы являемся к которые ведутся до сих пор, начались в битве у Мульвийского моста (313 г. н.э.). Там, Константин, который вскоре станет римским императором, заставил своих солдат перед битвой нанести на свои щиты крест и фразу «под этим знаком ты победишь». Люди нуждались в божественном имени, за которое нужно бороться и которым вдохновляться. [16] Константин выбрал крест Христа, следуя видению или сну накануне битвы. Те, кто был вдохновлен крестом, выиграли битву; Константин стал христианином; Империя последовала. Остальное – это ваша история.

      Еще раньше бог, который вдохновил эти страницы и который правил до преобразования Рима вселил Христианство изнутри. Марс не просто ушел в изгнание теперь, когда новый бог вступил во владение; он обратился. Завоевание христианским миром старых средиземноморских богов было захватывающим объединением многих в одно. Исследование множеством ученых подробно изложило, как старые боги питали образ Иисуса. Культ нового бога объединил Sol Invictus, единственного непобедимого, ежедневно воскресающего бога солнца [17], страдания и вино Диониса и экстазы его последователей; исцеляющие дары Эсвлапиуса; раненую сладость и раннюю смерть Адониса и Аттиса; подвергшихся опасности детей Зевса, Диониса, Геркулеса; освещение и гимны Аполлона и Орфея; торжествующую сила Митры и Геркулеса; божественного сын Хоруса на коленях его матери. Ну и конечно Venus victrix, теперь носящая крестик на своей соблазнительной шее или на щите.

      Первые христиане по большей части не были кроткими и мягкими жертвами; они называли себя воинами Христовыми, milites (2 Тим. 2: 3; Фил. 2:25), и св. Киприан (ум. 258) использовал термин militia для христианской «службы против мира». Тот боевой дух на протяжении последующих веков помогал захватить старых богов, их культы, их храмы, их образы, их приверженцев. «Мы уводим каждую мысль в плен к послушанию Христову», написал Григорий Богослов (ум. 390), один из важных отцов римско-католической церкви, ссылаясь на трансмутацию греческой философии в христианскую апологетику. Христианские учителя уменьшили старых богов и их мифы до украшений жизни исторических личности, техника, называемая эвгемеризмом. «Те кому вы поклонились, когда-то были такими же людьми, как и вы», писал ранний отец Климент Александрийский (ок. 215).

       Руководства по сбору классических мифов были популярны в эпоху раннего Возрождения, но Жан Сезнек (который проследил путь древних богов в позднюю западную цивилизацию), говорит, что благодаря этим наставлениям языческий мир стал «книжным и варварским, заставляя богов вернуться в матрицу аллегории». Иезуиты позже усовершенствовали метод использования богов и рассказы о них для обучения христианской догме, особенно мораль того, что нужно и чего нельзя делать в иезуитских школах.

       С этими изменениями вспыхнул ревностный огонь, подобный тому, что охватил людей Моисея веками ранее и последователей Мухаммеда спустя столетия, огонь, который преобразовал большую часть земного шара. Последовательно критический и антагонистический анализ прихода к власти христиан опубликован в книге Гиббона «История упадка и падения Римской империи» (1776-88). Для Гиббона Рим пал, и вместе с ним классический мир, не из-за молодости и правды нового закона, но из-за агрессивной страсти христианства. Гиббон ​​излагает свои аргументы против мучеников за провокацию действий против них; против монахов и духовенства - «рой фанатиков, неспособных на страх, разум или человечность», которых римские войска боялись больше чем они боялись самых жестоких варваров на границе. Он высмеивает внутрихристианские противоречия среди своих сект, нетерпимость, вытекающую из врожденной вины новой религии: фанатизм. Он отмечает, что «степень богословской ненависти зависит от духа войны, а не от важности противоречия». [18] Более того, христианское богословие веры, чья догматика заложена в откровении, тайне (суеверии для Гиббона) и личном свидетельстве, уклоняется от классического оружия рациональной дискуссии.

      Хотя огромное исследование Гиббона заражено рвением против которого он протестует, это рвение дает ему силы, чтобы сделать свое дело без страха того, что он берет на себя. Он пишет в независимом духе вольнодумцев своего времени. Так же как современная американская революция бросила вызов британской империи и парижское население бросило вызов устоявшемуся суду Франции, Гиббон бросает вызов христианству.

      Не только главный противник Гиббона, католики, сжигали с христианским рвением и способствовали христианской бойне в защиту христианской культуры. Кромвель ведет своих Круглоголовых; Цвингли, швейцарский реформатор, убит во время борьбы с католиками; Шведы направляются в европейскую глубинку; голландские протестанты, немецкие княжества; Кальвин, который сжег независимого мыслителя Сервета после того, как сначала вырвал ему язык за то, что он честно говорил о Святой Земле как бесплодной, а не земле молока и меда, которой, как настаивали буквалы, она должна быть; этот Кальвин, стоящий за ранней американской религиозностью, был поздравлен с этим поступом Меланхтоном, гуманистом Лютера. «По сути, вся жизнь Лютера была отмечена противоречиями». С тридцати четырех лет (1517) «Лютер больше не получал опыт... пора на покой». [19] Он называл себя «посланником Бога», бога, скорее всего, больше похожего на Марса, потому что он «имел дурной нрав и, по его собственному признанию, никогда не писал и не говорил так хорошо, как когда он был в гневе: «В моих молитвах, в моих проповедях, в моих трудах я никогда не преуспевал больше, чем когда я злюсь, так как гнев охлаждает мою кровь, обостряет мой ум и изгоняет резкую критику. [20] Гнев поддерживает монотеистическую психологию, вытесняя другие голоса, удерживая человека в узком фокусе на личной нетерпимости.

      Когда Лютер защищает убийство на войне, бог, на которого он ссылается – это Марс или Христос? «Тот факт, что меч был создан Богом, чтобы наказать зло, защитить добро и сохранить мир [Рим. 13: 1-4; 1 Пет. 2:13] является веским и достаточным доказательством того, что война и убийство вместе со всем, что сопровождает военное время и военный закон, были учреждены Богом». [21]

      Марс продолжает снабжать христианскую веру пылом фундаментализма. Он родился заново в 1920 году, когда группа евангельских протестантов объявили себя боевиками, готовыми совершить «королевскую битву» во имя «основ» христианской веры. [22] Американские ребята из послушных лютеранских, конгрегационалистских, методистских, баптистских домов расстреливали иностранцев на Карибах, на Филиппинах, semper fides, сохраняя веру, от залов Монтесумы до берегов Триполи. «Десантники Христа». [23] Янки идут, барабаны стучат. Распространи слово; мы идем, и это скоро будет везде.

      «Взрывающиеся в воздухе бомбы» - доказательство того, что наш флаг все еще там. Слова, ставшие государственным гимном, возникли как предсказания оракула почти два столетия назад (в 1814 году) как и «Боевой гимн Республики» (1861), который пришел чудесным образом при пробуждении с первыми лучами солнца [24] к Джулии Уорд Хау, в пяти страстных, религиозных, воинственных строфах, например «Я прочел огненное евангелие, написанное на полированных рядах стали ... Оно прозвучало в трубе, которая никогда не призовет к отступлению... Наш Бог идет...» Пророческие слова из уст демона коллективной американской души.

      Я против американского христианства, в частности, потому что Соединенные Штаты обладают наибольшей военной мощью и то же время являются самым христианским из народов. Если религия – это война, то современная Америка представляет собой парадигму моего тезиса. И не только современная Америка. Свободное насилие и религиозное сектантство движутся бок о бок в истории Соединенных Штатов и показывают свою судьбу со времен самых первых колонистов, которые были не только благочестивыми паломниками и джентльменами в париках из Вирджинии и Массачусетса. Преступники также были предками этой нации: «С 1619 по 1640 год все помилованные преступники были отправлены [из Англии] в Вирджинию. С 1661 по 1700 год более 4500 осужденных были отправлены в колонии». [25] Позже еще восемь или девять тысяч были сосланы в Мэриленд. Другие приехали с надеждой избежать английского закона, который почти триста преступлений наказывал повешением, и эти люди, избежавшие наказания, отняли новые земли дикой свободы, которые позже стали Теннесси, Арканзасом и Техасом. «Худшие представители сначала общества белых людей ушли в дикие земли». К 1812 году один наблюдатель отметил, что «низший порядок белых людей в Соединенных Штатах этого нового мира, возможно, более дикий, чем индейцы с медной кожей». [26]

      Когда Мартин Лютер Кинг-младший сказал: «Величайший поставщик насилия в современном мире... это моя собственная нация», связал ли он это с его религиозной верой? Мужественный Преподобный Кинг, проявившийся в ведущем ненасилии перед лицом призраков уголовных преступников, возрождающихся в белых расистах, все еще оставляет без внимания глубоко укоренившийся инстинкт насилия в американской нации: религиозное рвение, которое разделяют все стороны.

     Насилие может зависеть от орудий (Арендт), но перед орудиями побуждение добраться до них. Вера - главный двигатель(Рассел). Марс загружен и готов, просто в ожидании детонатора.

Задача христианина - и мы все христиане - рыть покров лицемерия, чтобы показались драконьи семена. Вину за войну больше нельзя возложить на других - их священные книги, их подстрекательских священников, их историю воинственности. Психоанализ переместил цивилизацию туда, где она должна сделать то, что делают ее пациенты: взять обратно легкую вину оттуда в поисках более сложной вины здесь. Роль религии в обеспечении спускового механизма для войны не в их религии, а в буквальном монотеистическом вероисповедании как таковом, где угодно.

    Смеем ли мы представить историю жестокой нации преподобного короля с самых ранних колониальных времен, страшную в возвышенной пустыне и среди порабощенных, чтобы быть историей одиночества среди людей, психологически одинокого мечтателя американской мечты, одновременно истинного верующего и серийного убийцы? Как еще живет невыносимый крест христианского парадокса высокомерной нетерпимости и жестокого подавления, исповедуя добрую волю, милосердие и спасение милостивым Господом, если не силой лицемерия?

     Лицемерие в Америке - не грех, а необходимость и образ жизни. Это делает возможным оружие массового уничтожения бок о бок с распространением церквей, культов и благотворительных организаций. Притворство удерживает нацию вместе, чтобы она могла проповедовать и практиковать то, что она не проповедует.

     Основание для лицемерия раскрывается в заключительной главе Нового Завета, Откровении, где падают завесы (апокалипсис), которые скрывают окончательную правду. Эта истина - страшный гнев Божественного Агнца, который несет разрушение в пожарище, который «обязан своим огнем и энергией страсти ненависти, которая пронизывает его». [28] Армии, всадники, трубы, мечи, железные скипетры, убийства за убийствами. Земля сгорает поэтапно – «все деревья и каждая травинка». [29] Град, падающие звезды, озера огня. Мор насекомых мучает врагов Господа болью скорпионьего укуса». [30] Битва всех битв. Армагеддон.

     Тогда в центре внимания песня Агнцу:

 

Велики и чудесны дела Твои,

О Господь Бог, Всемогущий;

Праведны и истинны пути твои

Ибо ты только свят;

Ибо все народы придут

И поклонятся тебе

Ибо твои праведные деяния стали явными. [31]

 

 

      Больше сцен ужаса с «птицами, пожирающими плоть всех людей, и свободных, и связанных, и маленьких, и великих». [32] Агнец становится всадником-мстителем (подобно «пламенному заклинателю» в «Гимне Аресу»), Сам Христос как Слово Божье, его белое одеяние, пропитанное кровью его врагов в отрывке, который «дает выражение чувствам мстительным и жестоким, которые обидны многим христианским читателям». [33]

      «Также оскорбительно для мулл за рубежом, которые внимательно изучают разрешенные тексты, которые могут быть не прочитаны христианами дома. Здесь основания тотального тоталитарного уничтожения ради «нового неба и новой земли ... и нового [христианского]

Иерусалима». [34]

      Блейк мог только грустно иронизировать, спрашивая тигра «в полночной чаще», «Тот же ль он тебя создал, кто рожденье агнцу дал?» Блейк восхвалял вид гнева тигра в одной из своих строк, и он, должно быть, знал, что Апокалиптический Агнец - это сила, уничтожающая мир, даже если он замаскирован под маленького белоснежного ягненка Марии. «Страшная симметрия» между Тигром и Агнцем, Гневом и Любовью, Сатаной и Христом, Местью и Справедливостью, Насилием и Искуплением, становятся лицемерием, когда Агнцу поклоняются, а его гнев игнорируется. Он игнорируется. Семь из десяти американцев, когда им дают список характеристик, которые лучше всего описывают их Бога, выбирают «любящий». [35] Лицемерие преднамеренного невежества дает одобрение невинному насилию и насильственной невинности. Гневный агнец ужасной любви.      В христианской цивилизации факты войны восстанавливают полное изображение Агнца, которое включает в себя его гнев, делая войну еще более невыносимой для христиан, потому что война раскрывает Ареса в глубине их веры. Восстановление полного образа в начале войны происходит прежде чем предсказанный конец света - это то, что предлагает Откровение и на что распространяется эта глава. Несмотря на всю свою безжалостность, эта глава - шаг профилактики, попытка шоковой терапии. Наша задача – представить себе реальное.      Возможна ли терапия в принципе? Шесть из десяти жителей США «верят, что события Откровения собираются сбыться». [36] Они верят, что это мифическое объявление о бойне это правда конца культуры. Если вера определяет объект своей веры (Гуссерль), то наша жизнь, наши труды и вся планета должны быть сожжены дотла просто силой веры. Некоторые называют это пророческим предсказанием; другие «пятисотая обезьяна»; третьи магическим мышлением или исполнением желаний теми, кто не может воображать более продуктивно и менее нигилистически. Если вера приводит нас в движение, то движение к уничтожению уже идет.      Видение конца света встречается в других мифах - Коран, Рагнарёк среди норвежцев, Великие потопы, Ядерная зима, Черные дыры. Но где еще в это так сильно верят, где он институционально признан и изображен с такой особенно детализированной жестокостью? Миф, слава богам, не судьба и не пророчество о судьбе. В этом случае, однако, так как многие в нашей культуре воспринимают Армагеддон не как миф, но как слово Господа, в него верят, а не представляют.     «Наибольший вред», писал римский Сенека в своей книге «О гневе», исходит из готовности верить вещам». «Я прочитал Книгу Откровения и да, я верю, что мир закончится актом Божьим, я надеюсь, но каждый день я думаю, что время уходит». Это слова бывшего министра обороны Вайнбергера, ответственного (1982) за национальный арсенал массового уничтожения. «Я не знаю, сколько будущих поколений мы можем посчитать до возвращения Господа», сказал министр внутренних дел президента Рейгана; и сам Рейган сказал: «Я иногда верю, что мы сейчас очень быстро направляемся к Армагеддону». [37] Президенты Картер, Клинтон и Буш преданные, молящиеся, ходящие в церковь, читающие Библию верующие христиане. Но достаточно ли Арес признан определяющим в этой вере?      Марк Твен написал длинное повествовательное стихотворение о связи между подобной ягненку религией и гневом войны, которое он не хотел, чтобы было опубликовано до его смерти. Чувствовал ли он, что это слишком сильно, слишком откровенно для ягнят, которым адресовано это стихотворение?      Стихотворение начинается с проповедника, отвечающего энтузиазму нации, призывая к победе и прося защиты у любящего Бога для молодых светловолосых солдат, собирающихся идти на войну. Затем, призрачная фигура (отголоски древнего моряка Коулриджа) приодит к пастве, посланник истины Господа, объясняя, что молитвы часто просят большего, чем осознают верующие. Затем он выгружает на собрании негласное значение их невинной мольбы, раскрывающее весь смысл военных молитв: каждая молитва о победе и каждое благословение национальных солдат также молчаливо умоляет любящего бога предопределить и вдохновить ужасные действия войны.        О Господь наш богПомоги намРазорвать их солдатВ кровавые клочьяНашими снарядами,Помоги намПокрыть их улыбчивые поляБледными формамиИх мертвых патриотов;Помоги намУтопить громОружияВ вопляхИх раненых,Корчащихся от боли;Помоги намОпустошитьИх скромные домаОгненным ураганом, [38]…       В конце каждой войны остается желание того, чтобы это не случилось снова, что война должна остановиться, прежде чем она когда-либо снова начнется. Мы знаем из того, что мы прочитали об истории войны и природе битвы, что это желание является лишь желанием, эта война лежит в основе бытия, как смерть и любовь, красота и ужас, которые усиливаются в войне; и мы знаем, что наша мысль и наш закон строятся на войне, как и верования, которые питают ее непрерывное продолжение.     И что же тогда делать? Мы не можем отклонить желание конца войны, и при этом оно не может быть удовлетворено, и возможно не должно быть удовлетворено. Желание остановить войну похоже на любую настоящую психологическую проблему: будучи удовлетворенным, оно не будет подавлено и не уйдет сам по себе. Последнее предложение тщательного исследования Джереми Блэка «Почему происходят войны», заключает: «Методы дипломатического управления могут помочь в некоторых кризисах, но другие отражают готовность, иногда желание убивать и быть убитым, что нельзя игнорировать». Арес вездесущий; он принадлежит схеме вещей.     Метод классической терапии обратился для решения проблемы к самой проблеме. Сила, которая приносит болезнь, может убрать ее. Similis similibus curantur - старый девиз: лечение с помощью подобного (а не с помощью противоположностей). Так как Арес /Марс сеет войну среди нас, мы просим тот же источник о помощи. За подсказками того, как Арес может помочь, мы смотрим на самый древний текст, описывающий специфические характеристики различных богов и богинь, условно названный Гомеровскими гимнами, хотя их приписывание человеку по имени Гомер это всего лишь полезное упрощение. Важен не их автор(ы), а их содержание. В содержании «Гимна Аресу» мы мельком увидели способы «вылечить» войну.    Гимн Аресу Арес, высшая сила,Арес, наездник на колесницах,Арес носит золотой шлем,У Ареса могучее сердце,Арес, щитоносец,Арес, хранитель города,Арес в броне из бронзы,У Ареса мощные руки,Арес никогда не знает усталости,Арес, сильный копьем,Арес, оплот Олимпа,Арес, отец Победы,Которая сама наслаждается войной,Арес, помощник справедливостиАрес побеждает врагов,Арес лидер справедливых мужей,Арес несет жезл мужественности,

Скользящий стезей огнезарной

 

Меж семипутных светил

по эфиру, где вечно коней
Огненных гонит 

своих по небесному третьему кругу!

Услышь меня,

Помощник рода людского,

Дарующий смелую юность,

НиспошлиСвое озарениеНашим жизнямИ твою военную силу,Чтобы я мог выброситьЖестокую трусостьИз моей головыИ уменьшить этот обманчивый порывМоего духа и сдержатьЭтот пронзительный голос в моем сердце,Который побуждает меняВойти в леденящий шум битвы.Ты, счастливый бог,Дай мне смелости,Позволь мне остатьсяВ безопасных законах мираИ сим избежатьБитв с врагамиИ судьбы жестокой смерти.(переведено Чарльзом Боером)         Из этого гимна можно почерпнуть несколько основных уроков, поскольку он напрямую отвечает желанию избежать сражений и насильственной смерти. Первое: почитай это явление, даже если это будет страшный бог войны. Восславляйте и благодарите Ареса, которого зовут, без остатка иронии, «помощником рода людского». Как мы уже говорили в начале этой книги, первый психологический шаг к примирению с любым явлением, независимо от того, насколько сильно вы его ненавидите, требует воображения и понимания, которые в некоторой степени предлагаются этим гимном в его каталоге особенностей.    Итак, во-вторых, поймите, что предлагает Арес, где он помогает. Он защищает город, саму цивилизацию, как щитоносец на крепостных валах. Он выступает и борется за справедливость, вселяет смелость, обладает сильным сердцем, неутомим и «сильный копьем», ведя к превосходящей силе.    Кроме того, как объясняет Кант, боевой дух создает цивилизацию поощряя внутреннюю рознь между конфликтующими сторонами. «Средства, что природа использует для достижения развития всех способностей является антагонизмом людей в обществе; поскольку этот антагонизм становится, в конце концов, причиной законного порядка в этом обществе». «Человек желает согласия; но природа лучше знает, что хорошо для видов: она хочет раздора». [39] Эта оценка написана, возможно, самым гуманным и мягким философом, который думал, что его путь в сути вещей.     Война защищает цивилизацию не потому, что война считается просто войной или оправданной войной. Справедливая причина заключается не в том, чтобы побороть зло, оттолкнуть варваров, защитить невинных, но в способе вступления в войну и ведения войны поддерживать стойкие добродетели, «нежный свет», которым озаряет их Арес.      Если вы обращаетесь к Марсу за помощью, хорошо быть мужественным; помнить о цивилизации, ее истории, ее слабости, ее культуре; знать больше о справедливости, чем просто то, что говорит закон; и высказываться в поддержку войны не с повторяющимися уколами и инсинуациями, но с прямым, жестким аргументом. Почему бы не ожидать, что те, кто ведет народы к войне во имя помощи человечеству читают дальше, чем махинации Макиавелли и Мао, и изучают пророческие фразы, описывающие архетип самой войны?     Будучи «оплотом Олимпа», Арес, в третьих, защищает других богов и богинь. Они не могут быть врагами, соперниками, противоположностями. Его архетипическая терпимость к многобожию - каждый бог, каждый богиня влечет за собой других. Все они сложены в великое ложе мифа, и их терпимость имеет важное значение для их природы. Когда, однако, боевой дух ограничен какой-либо целеустремленной верой, результатом является доминирование, нетерпимость и подавление других способов существования, и мы страдаем от ужаса войны, от которого мы ищем спасения.     Мы можем найти, в-четвертых, еще более тонкий смысл в гомеровской оде: именно к Марсу мы обращаемся, чтобы уменьшить «обманчивый порыв» войны. Остановка войны, как только она началась, принадлежит меньше его способности, чем предотвращение войны. Гимн отвечает на извечный вопрос: как начинаются войны? Они начинаются с пронзительного голоса в сердце людей, прессы и лидеров, которые воспринимают «врагов» и стремятся к борьбе. Обманчивый порыв и порыв обмана способствуют друг другу, так что мы введены в заблуждение насущными чувствами и покрываем себя лицемерием благородства прокламации.      Порыв обмана был известен и высмеивался во время прилива христианства ученым и мирным католическим гуманистом, Эразмом (ум. 1536). «Но ищите причины, которые заставляют христиан брать в руки оружие, нет такого оскорбления, каким бы незначительным оно ни было, что бы оно не показалось им достаточным предлогом для начала войны». [40] «Они подавляют и скрывают все, что может поддерживать мир; они чрезмерно преувеличивают все, что может привести к началу войны». [41] «Эти господа призывают христианскую религию и даже утверждают, что они таким образом расширяют империю Христа! Какая чудовищная жестокость полагать, что христианин никогда не будет таким полезным, как при разрушении сверху донизу». [42]      Спустя пятьсот лет Эразм, этот предок терапевтического призвания, тем более заслуживает нашего внимания, потому что он был страстно верующим христианином, который требовал от верующих большего, чем просто вера. Как выдающийся редактор Нового Завета он привлек одновременно критический и эстетический взгляд: «Религию он любил из-за писем, а не письма из-за религии». [43] Он использовал знания, иронию и критический ум, чтобы сохранить душу честной посреди лицемерия так же актуально и тогда, и сегодня. Он напали на христиан не дезертировав, но пытаясь пробудить в них себя.      Еще один перевод «Гимна Аресу» (Эвелин-Уайт) содержит такие строки: «прогони горькую трусость из моей головы и сокруши ложные импульсы моей души». Обман, трусость и стремительный рывок к войне - все это одно целое, архетипическое созвездие, которое мы слишком ясно видим, когда войны приближаются к началу. Никто не имеет смелости отступить от края; каждый боится показаться трусливым. Туман войны распространяется через ум, ошеломляющий, десенсибилизирующий задолго до начала сражений. Станьте свидетелем «Марша безумия: от Трои до Вьетнама» Тухман; свидетелем «Как начинаются войны» Тейлора. Станьте свидетелем «обманчивых побуждений души», которые бросили американскую нацию на войну против Мексики, против Испании и в Ирак.      Марк Твен ухватил суть: «затем государственные деятели будут выдумывать дешевую ложь, возлагая вину на нацию, которая подверглась нападению, и каждый будет рад этой успокаивающей совесть фальши и будет старательно изучать ее, отказываться рассматривать ее опровержение; и, таким образом, будет постепенно убеждать себя, что война справедлива и поблагодарит Бога за лучший сон, которым он насладится после этого процесса гротескного самообмана». [44] «Лидерам всегда можно призвать людей», - сказал Герман Геринг на суде в Нюрнберге. «Это легко. Все, что тебе нужно сделать – это сказать им, что они подвергаются нападению и осудить пацифистов за отсутствие патриотизма и за то, что они подвергают страну опасности. Это работает одинаково в каждой стране».     Кто бы мог подумать, что сдержанность - это то, что предлагает Марс, сдержанность осознания в начале? Сдержанность производится чувствительным видом интеллекта, который чувствует спешку; сопротивляясь божественной одержимости и пронзительному голосу, призывающему к действиями, который можно встретить с мужеством «задержаться», чтобы сдержать и «Держать голову на плечах, когда все вокруг теряют свою ... и не устать от ожидания». «Если» Киплинга, как «Гимн Аресу», представляет такую смелость как признак «мужественности».     Такая стойкая смелость тоже христианская, и «Гимн Аресу» можно услышать христианскими ушами. Как длинный басовый аккорд на церковном органе, звучащем сквозь века, существует глубокая отсталость в христианских традициях, звучание стойкости души в личности против паники толпы и истерии энтузиастов. Длительные богословские дебаты, проверка доказательства подозрительных претензий на чудеса и видения, не внушающие доверия догмы, собрания старейшин, иерархии, ритм календари и обсуждение языка - все ради медлительность, от которой нетерпеливый захочет возродится, чтобы стать свободным. Старость и вес институциональной религии и бессознательное бремя падения могут усмирить диких лошадей, которые рвутся на войну. Эти бразды правления применяются не разумом, а чем-то в самой христианской душе - колебанием сомнения, угрызениями совести и ответственностью перед протестующим голосом своего демона.      Хотя мы не можем остановить войну, мы могли бы хотя бы замедлить ее начало. «Гимн Аресу» дает подсказки. Те же достоинства, которые необходимы для борьбы также являются средством сдерживания.      Он идет против разума говорить в том же духе о Марсе как о безумном берсеркере и военной сдержанности. Но война не является продуктом разума и не уступает разуму. В течение десятилетия после Первой мировой войны договоры стали причиной сокращения вооружений и усиления рациональной конвенции о военнопленных, гражданских лиц, не являющихся гражданскими лицами, оружии, такое как газ, пытаясь ограничить бесчеловечность войны.Позже внимание обратилось к сдерживанию гораздо большего безумия: распространения ядерного оружия, его количества, его поразительной мощи. Институты мира, ограничение вооружений, новые университетские факультеты - все еще войны перешли в бойню столько же и так же ужасно, как и раньше.      Марс не может быть удержан рациональными соглашениями на разумном языке. Клаузевиц и Эйзенхауэр, как мы видели выше, оба сказали, что нет предела силе войны. Он продолжает и расширяет свой ассортимент и находит все новые объекты вражды. Как и маниакальный синдром, война в конечном итоге исчерпывает себя. Люди на линиях отказываются выходить, а люди дома просто устают от войны. Но гражданское население не может быть поспешно истощено. Поджоги на фермах Шенандоа и обширное опустошение территорий в Грузии, и в начале 1940-х годов в России и на Украине, огненные бомбардировки Гамбурга, Дрездена и Токио только укрепили гражданскую решимость. За исключением решающего сражения и развала одной из сторон, процесс распутывания войны идет медленно. Накопленная летаргия в домашних условиях; здесь и там дезертирство войск, поскольку они растворяются в гражданском камуфляже. Это ни сдача врагу, ни поражение, ни даже удовлетворение прожорливого аппетита войны к человеческой плоти; просто тот факт, что свирепый импульс войны иссяк в песках времени.      Сдержанность, ограничение, благоразумие - это редко встречается в американском характере. Если бы американцы, так же как и римляне, устанавливали статуи персонифицированным характеристикам, которые двигают их национальное поведение и идеализируются как добродетели, одной из них, несомненно, будет Стремительность, бог Спешки. Прыткий, Быстрый, Мгновенный, Вспышка, Сохраняющий время, Острота, Броская фраза - некоторые из эпитетов этого бога. Это фигура, которая совершает поступок, прежде чем подумать и позволяет действию определить мысль: когда возникает проблема, это Спешка спрашивает: «Что мы будем делать с этим?» «Что ты за это берешь?»      Пруденс (Благоразумие) больше не появляется в американском календаре святых. Когда-то это было популярное имя для дочери. Квакеры, Методисты и кальвинисты думали наперед, а их лаконичный, хорошо продуманный стиль продолжил героически появляться в киношных мужчинах от Гари Купера до Уэйна, Бронсона, Лэдда, Иствуда, Форда, Сталлоне, даже Уиллиса, Коннери, пока герой тоже не должен справиться со скоростными машинами и пылающими взрывами, в которые он попадает. Скорость боевого орудия рикошета в действиях героев; даже когда они стареют, они должны бежать быстрее и быстрее. Эмоции сместились; немногих дочерей теперь называют Констанс (Постоянство), Онор (Честь), Модести (Скромность), Пэйшнс (Терпение) или Свит Черити (Сладкое милосердие).      Благоразумие утрачено. Когда закупается новое оборудование, от которого зависит жизнь солдата, тщательное тестирование уступает ранней дате доставки. От одного поспешного решения переходят к другому в игре возрастающей спешки для того, чтобы «добраться первым с наибольшим» (по знаменитым словам генерала Нэйтана Бедфорда Форреста), хотя даже складки еще не разглажены. Исследовать после сбоя; медленно, кропотливо и с большими затратами собрать воедино все обломки Спешки. (Я помню, как слышал, что Олдос Хаксли заметил, что современные люди смогли добавить к традиционной семерке смертных грехов только один – Спешку.) Мы платим за этот грех неизбежной задержкой, с которой приходится убирать отходы, восстанавливать повреждения, подсчитывать случайные ошибки, в то время как пора двигаться дальше: «К черту торпеды! Полный вперед», сказал адмирал Фаррагут на Мобил Бэй.      Вторжение и завоевание Афганистана и Ирака – дань богу Стремительности. Двигайся, захватывай, но потом наступают тормозящие сложности, которые не уступают спешке. На самом деле война в Ираке началась фактически когда правительство Соединенных Штатов объявило об ее завершении, поскольку Спешка с ее обещанием быстрой победы была изгнана с поля боя давнишними духами мести, раненной гордостью и кипящей ненавистью. Мы можем одеть статуюСтремительности в одежды дерзости и указать на удивительную скорость Паттона в контрнаступлении, чтобы выиграть битву в Арденнах (зима 1944-45), но быстрое мастерство, которое спасает битву, не служит общим правилом для участия в войне. Стремительность может помочь одержать победу и мобилизовать патриотическое рвение к оружию, но война так богато засевает поля драконьими семенами, что долгие дни смерти следуют уже после уборки.     Поэтому не от войны нужно искать лекарство, а от ее поспешности, этого пронзительного крика в сердце, вызванного яростью Марса. В этом же сердце, к счастью, есть еще один голос сдержанности: Venus victrix.     Мы могли бы предположить, что отвращение к разрушению войны, а также сочувствие раненым и вдовам, будет сдерживать обманчивую тягу к войне, та Афродита, богиня любви, которая сжимается от битвы, будет колебаться на пороге. Но этот вывод снова заключается в том, чтобы думать противоположно, искать противоядие от войны в любви.     Любовь не является ответом на войну. Любовь это не политика, и она не может быть принята в публичную программу. Когда заявляют о любви, это личное дело каждого. Любовь может быть величайшим из добродетелей, и ее можно практиковать, подставляя другую щеку, терпением многострадальных, и прощением других, которые согрешили против вас, но использовать любовь, чтобы положить конец насилию, как это делали последователи Ганди и Кинга, превращая любовь в инструмент, возможно, эффективно; но разве это любовь? Президент Картер, возможно, отправился в Кэмп-Дэвид в духе любви, но он также разработал план. Бегин и Садат заключили соглашение, но разошлись ли они в любви?     Неопределенная идея любви имеет тенденцию отбеливать разум в невинности.Это становится универсальным средством, которое избавит вас от неприятностей и заставляет вещи выходить хорошо. Любовь как спасение. Такая love – еще одно односложное гласное слово, произносимое с открытым ртом, которое держит ум простым, не кусаясь и не шипя. Это вряд ли Афродита и Венера: для них любовь - это начало беды, необходимое заблуждение, которое не дает увидеть, что грядет.     Таким образом, образованная и глубоко чувствовавшаяся книга Хеджеса о войне окончательно проваливается, так как заканчивается обыкновенной христианской хвалебной песнью любви: «Выжить как человек возможно только посредством любви...Она одна дает нам значимый смысл... Любовь обладает силой как противостоять в нашей природе тому, что мы знаем, что мы должны сопротивляться, так и утверждать то, что мы знаем, что мы должны утверждать. И любовь, как напоминают нам поэты, вечна». [45] Хеджес прибегает к той же классической паре противоположностей, что воскресил Фрейд: Эрос против Танатоса, Любовь против Смерти (Война); в то время как я стремился показать, что любовь можно найти в войне, philia, что подчеркивает Шей в своей образованной и глубоко прочувствованной книге, любовь самую глубокую. А также самую безобразную – некрофилия / садизм, излишние убийства, болезненная похотливость. Более того, я настаивал на том, что чтобы понять войну, ее нужно охватить любящим воображением. В противном случае мы ведем войну в нашем подходе к ней, войну в наших собственных обобщенных образах и используя любовь, чтобы победить войну. Любовь в руках невинности - это еще большая из бед.     Отступление к любви не затрагивает важный вопрос, что должен затронуть каждый из нас как христианин: почему христианство, которое вошло в мир как религия любви и отличилось от других мировых религий посланием любви его основателя и его апостолов, показанным на примерах своих мучеников и святых, также воинственно? Его понятие любви не изменило бога войны, и по факту христианская культура вдохновила величайшую долгосрочную военную машину любой культуры где угодно. Разве это не требует от наших образованных христианских умов более острого исследования христианской любви?     Вместо этого: Venus victrix, которая приносит страсть и чувственную ярость почти не отличается от Марса. Их связь представляет собой союз одного и того же (не противоположностей), который предполагает, что война может быть ограничена эстетической страстью, которая не означает просто защиту соборов и библиотек. Ковентри, Лувен, Кельн, Лейпциг, Монте Кассино, Бамиан, Хюэ были разрушены после должного решения. Нет, не щит эстетической ценности, но ярость эстетического участия.     В предыдущей главе свидетельства Нефа восемнадцатого века (когда ортодоксальная вера сменялась свободомыслием) предположили, что эстетическая страсть сдерживает войну. Все искусство и наука, интимность в разговорах, письмах и дневниках, жили в медлительности и ее удовольствиях. Я не имею в виду затяжную леность праздного класса, но медленную эстетику мастерской, студии, земледелия, сада и лаборатории, укрощающую спешку, но не страсть. Venus victrix все еще хочет победить и решить поставленную задачу. Эстетическая сила направляет Марса на параллельный путь.    Старая поговорка «перо сильнее меча» неверна, это писательское заблуждение. Спросите Лорку или Овидия, Джордано Бруно или Уолтера Бенджамина, или множество убитых интеллектуалов хотя бы в прошлом веке от сталинской России до Камбоджи Пол Пота. Еще эта старая поговорка пытается создать эквивалентность, и она признает, что культура - это боевое искусство, требующее неутомимости, твердого острия копья в недрах мещанства и мужества сдерживать искушение обманывать.    Не произведения искусства, созданные в ответ на войну: На западном фронте без перемен, Увертюра 1812 года, Герника. Не предметы искусства в целом, но скорее концентрация на их создании. Natura naturans, как философы называют природный процесс создания, а не natura naturata, законченный, готовый продукт.    Создание побуждает боевые метафоры: пробираться и выстоять, резать, ломать, рвать, расщеплять, страдать от ран и поражения, неконтролируемая ярость на препятствиях. Прерывистый сон. Изображения, формы, линии появляются из темноты, как пикеты на ночной дозор. Грани безумия. Потеря себя в продолжающемся приключении на ничейной земле.    Эстетическая сила предлагает эквивалент войны, обеспечивая упрямого врага - образ, материал, идеал - чтобы атаковать, покорить и преобразовать. Венерианская страсть также предлагает эротику, жертву, преданность, но без доктрины, и группу товарищей, так же посвященных поиску возвышенного. Поскольку война не поддается разуму, как и религиозная вера, эстетическая параллель с войной также имеет место быть.     Хотя эти романтические и героические представления об эстетическом стремлении вынуждают человека и вовлекают его или ее в эмоции «сделай или умри», цивилизация, которая мобилизует войны, не движется той же эстетической страстью. Искусство в стороне, это несущественное отвлечение; Венера сводится к черлидинг-пропаганде, чтобы продвигать реальную вещь – войну.      Вместо того, чтобы оградить магическую силу создания культурной красоты, цивилизация может найти показательные способы воплощения страстной Венеры. Когда как случайные, так и преднамеренные катастрофы нависают над нашими головами, над самой планетой, мы должны представить себе пути для цивилизации, чтобы нормализовать боевую ярость, найти подходящее место автономному нечеловеческому и открыться для возвышенного. Действительно ли цивилизация настолько предана репрессиям, что боится вспышки культуры? Представьте себе нацию, первой линией защиты которой является эстетическое вложение каждого гражданина в ту или иную культурную форму. Тогда расточительный «стресс» цивилизации превращается в культурную силу. Вся дьявольская изобретательность, нетерпимая навязчивая идея и стремление к победе принуждает к культуре. Потеряет ли война часть своей магии? Культура порождается избытком воображения, который Марс в своем узком понятии победы полностью преграждает.      Если мы не можем позволить частной фантазии играть с надуманными идеями в поисках параллелей со страстью войны, цивилизация по-прежнему предается подавляющей регулярности обыденного, которой она поклоняется как «порядку». В итоге, эстетическая страсть Венеры может нарушить источник войны в монотонности мирного времени, «в котором ничего не происходит» (как отметил Грей), которая не дает истинного «значения» (как говорит Хеджес), и способствует «психическому оцепенению» (которого боится Лифтон). Эстетическая страсть предоставляет множество полей для взаимодействия с нечеловеческим и возвышенным, безусловно, менее катастрофическим, чем поля сражений.      Нет практического решения войны, потому что война не является проблемой для практического ума, который больше подходит для ведения войны, чем ее предотвращения или завершения. Война принадлежит нашим душам как архетипическая истина космоса. Это человеческое достижение и бесчеловечный ужас, и любовь, которую не способна пересилить никакая другая любовь. В этой ужасной истине мы можем проснуться, и в пробуждении придаем всю нашу страстную силу подрывному действию войны, вдохновленному мужеством культуры, даже в темные века, чтобы выдержать войну и все же петь. Мы можем понять это лучше, отложить на дольше, и работать над тем, чтобы отучить войну от ее поддержки в лицемерной религии. Но сама война останется, пока сами боги не уйдут.      Эта последняя глава утверждала, что религия не хочет, чтобы война прекращалась, и вера не хочет психологического пробуждения. Вы можете верить в свой выход из реалий войны, верить, что спите. Вы можете притворяться, что нашли практическое решение войны, выбрав одно из трех положений, изложенных в предыдущих главах: Если война нормальна, то она была и будет всегда, независимо от того, что мы делаем.Если война бесчеловечна, то мы должны противостоять ей гуманными структурами любви и разума.Если война возвышенна, мы должны признать ее освобождающую трансцендентность и уступить святости ее зова.       Практические последствия, вытекающие из любого из этих утверждений мешают пробуждению к реальному. Настоящее, правда войны - это неразрешимое замешательство, представленное всеми тремя главами вместе, заставляющее ум погрузиться в войну как таковую, представить и понять философски, психологически, теологически. «Оптимизация теорий войны путем искусственного устранения противоречий является дисфункциональной, нереальной и контрпродуктивной», заключает Гендель в конце своего исчерпывающего исследования Сунь Цзы и Клаузевица. [46] Представляя реальное и находясь в конфликте его сложности, в добровольной приостановке практического побуждения, мы можем проснуться. Начиная с Гераклита и Сократа, пробуждение самого глубокого ума продолжает оставаться главной целью и удовольствием психологического исследования.      Психологическое исследование предъявляет особые требования. Действительность его понимания зависит от изложения дела и от выдержки исследователя. Эта книга подчиняется этому требованию посредством личных экскурсов, раскрывающих остатки истории автора и витки, что они оставили. Движение обратно в искаженную субъективность за взглядом объективного наблюдателя – это интериоризация сознания, метод, открытый Фрейдом в личном психоанализе и с тех пор распространенный на культурный анализ постмодернистской критикой. Откровение богов происходит не только извне и свыше, но и изнутри перспективы наблюдателя.      Человек в психоанализе может отрицать осознание, проецируя на других людей снаружи. Намного удобнее видеть соринку в глазу брата своего, чем бревно в своем (Луки 6:41). Так же и целая культура может предпочесть слепоту, позволяя себе быть уверенной в своем мировоззрении. Чем яснее она видит и судит, подтверждая свои суждения тем, что видит в других народах и религиях, тем больше он находится вне себя и спит.     Комфорт сна с невинным плюшевым мишкой – это именно то, от чего нас будит война. Таким образом, эта книга пыталась подражать испугу и крику бога войны. Она намеренно нацелена на монотеистическую психологию нашей культуры и христианство, которое ее поддерживает, вместо того, чтобы пытаться обосновать это на примерах других, которые мы не можем принять на себя, или в общих чертах войн везде и всякого рода. Другие войны с другими богами среди других народов не менее страшны, но наши – это наши. Наша книга войны не может отрицать свой собственный контекст, тот религиозный контекст, который является внутренним как для культуры, так и для автора.

      Я попытался разоблачить непризнанную силу Ареса/Марса в христианстве с момента его возникновения. Историческая и психологическая правда должна быть признана, иначе лицемерие в глубинах христианства будет держать своих верующих в неведении о гневе Агнца, которому они доверяют. Только раскаивающееся пробуждение от лицемерия христианства в отношении мира и войны может освободить новый закон, новую реформацию, чтобы избавить монотеистическую религию от ее корней в войне и корни войны от монотеистической религии.

      Горн трубит. Проснись, сказал Поль Ревир; и Маркс обратился к трудящимся мира: «Вам нечего терять, кроме своих цепей». «Проснитесь, проснитесь, обретите силу», - воскликнул Исаия (51: 9). «Вы должны вставать, вы должны вставать» ... Проснись, сказал Платон; мы все живем в пещере и наблюдаем за тенями на стене, полагая, что они и есть реальность. Но Сократ был усыплен цивилизованными хранителями пещеры.      Что использовать еще один звонок для пробуждения? Подъем трубили с каждой кафедры и политической платформы и после каждой катастрофы год за годом. Самодовольство, апатия, лень, неуверенность в себе, смирение также являются тенями на стене, потому что это иллюзии, которые раздражают паникеров. За ними настоящий сатанинский соблазнитель: авидья, как индусы называют преднамеренное невежество, высокомерную глупость; отступление труса от осознания. Призыв проснуться остается неуслышанным, и поэтому «большинство людей ведут жизнь тихого отчаяния» (Торо). Зачем? Просто потому, что они просто верят. Большинство людей, подавляющее большинство, на самом деле все мы твердолобые христиане, полностью погруженные в надежду. Мы неосознанно обращаемся к обнадеживающей иллюзии. Но надежда сама по себе превращается в то, что она покрывает, в своего вечного верного спутника, отчаяние, и нас обманчиво проинструктировали только в верхней части этой истины: подними глаза, наступает новый день!      «Должно быть, вновь готово Откровение», сказал Йейтс в своем великом пророческом стихотворении «Второе пришествие» только для заключения: «Вновь тьма нисходит». Будущее религии - это будущее иллюзии, - писал Фрейд. - Новый день? Новые войны. Больше самоуверенного убийства, больше душераздирающего страха, больше земли, разграбленной во имя нации, лидера, причины, бога. И еще больше молитв. Войны будут продолжаться, они не прекратятся, и они не изменятся. Снова будут умирать. По крайней мере, мы можем представить и, следовательно, понять не все это, но достаточно, чтобы отойти от иллюзий надежды, любви, мира и разума.      Горн трубит; но мы слышали подъем слишком часто. Вместо нескольких пронзительных звуков «капель». Они упали в правильном месте, напоминая Гоббса, «и жизнь человека одинока, бедна, противна, жестока и коротка»; напоминая Арнольда, «И мы с тобой как в смеркшейся стране, огнем и лязгом сметены туда, где бьется насмерть темная орда». Вспоминая Эрнандеса, «А молодые? В гробах».       Благодарности
С благодарностью Диане Хассен, которая превратила мои неряшливые страницы в чистые копии, Мередит Блум за ее терпение в просмотре книги через прессу, Кейт Горчински и любезным, интеллигентным сотрудникам общественной библиотеки Томпсона. Ссылки 1. in Painter, 223.2. Hedges.3. Whitehead, 28.4. B. Russell, 244-45.5. in Stark, 239-40.6. Walter Lippmann (1929), in Stark, 249.7. Stark, 213.8. in Kristoff, New York Times, August 15, 2003.9. in Eksteins, 23610. Middlebrook,243.11. in Griffin, 231.12. in Wintle, 436.13. Thompson, in Time, November 3, 2003.14. Maass, 131.15. Evans-Pritchard, 236.16. John Holland Smith, 48.17. Affoldi,57.18. in McCloy, 20.19. Lohse, 76.20. Chapiro, 101.21. Lohse, 60.22. Almond et al., 2.23. Almond et al., 45.24. Silber, 10.25. Osborn, 72.26. in Osborn, 72-73.27. Revelation 6: 16.28. Scott, in Turner, 924g.29. Откровение 8:7.30. Откровение 9:7.31. Откровение 15:3-4.32. Откровение 19:18.33. Turner, 918e.34. Откровение 21:1-2.35. Kurs, 28.36. McAlister, 33.37. in Lifton and Humphrey, 66-67.38. Марк Твен, Военная молитва.39. Кант, "Идея всеобщей истории".40. in Chapiro, 158.41. in Chapiro, 171.42. in Chapiro, 158.43. Fairbairn, 697.44. Марк Твен, "Таинственный незнакомец".45. Hedges, 184-85.46. Handel, 305. 

 

 

 

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики