Воскресенье, 08 сентября 2019 12:17

Томас Мур Забота о Душе Глава 10 Потребность в мифе, ритуале и духовной жизни

Томас Мур

Забота о Душе

Глава 10

Потребность в мифе, ритуале и духовной жизни

Я подчеркивал потребность души в народной жизни - ее отношение к здешнему месту и культуре. Она отдает предпочтение деталям и частностям, близости и вовлеченности, привязанности и укорененности. Подобно животному, душа питается тем, что растет в ее непосредственном окружении. Для души обыденное священно, а повседневное - первичный источник религии. Но есть и другая сторона этого вопроса. Душе также нужна духовность, и, как советует Фичино, особый вид духовности тот, который не противоречит повседневному и низменному.

В современном мире мы склонны отделять психологию от религии. Нам нравится думать, что эмоциональные проблемы связаны с семьей, детством и травмой — с личной жизнью, но не с духовностью. Мы не диагностируем эмоциональный припадок как "потерю религиозной чувствительности" или "отсутствие духовного осознания". Однако очевидно, что душа, вместилище глубочайших эмоций, может извлечь большую пользу из даров яркой духовной жизни и может страдать, когда ее лишают их. Душа, например, нуждается в четко сформулированном мировоззрении, тщательно разработанной системе ценностей и чувстве связи с целым. Ей нужен миф о бессмертии и отношении к смерти. Также она процветает на духовности, которая не так трансцендентна, как дух семьи, возникающий из традиций и ценностей, которые были частью семьи на протяжении поколений.

Духовность не приходит полностью сформированной без усилий. Религии во всем мире демонстрируют, что духовная жизнь требует постоянного внимания и тонкой, часто красивой технологии, с помощью которой духовные принципы и понимание поддерживаются в живых. Не зря мы ходим в церковь, храм или мечеть регулярно и в назначенное время: сознанию легко поселиться в материальном мире и забыть о духовном. Священные технологии в значительной степени направлены на то, чтобы помочь нам оставаться сознательными в отношении духовных идей и ценностей.

Ранее я представил своего клиентку, у которой были проблемы с едой, и которая рассказала мне сон о старых женщинах, готовящих сытную еду на открытом воздухе. Хотя этот сон имел отношение к физическим проблемам молодой женщины с едой, я думал, что он также говорил о жажде исконной женственности в ее душе. Поедая пищу, приготовленную женщинами, она впитывала их дух; сон был женской версией мужской Тайной Вечери. В другом сне, связанном с едой, она обнаружила, что ее пищевод был сделан из пластика и не был достаточно длинным, чтобы достичь желудка.

Этот необычный образ является прекрасным описанием одной из главных проблем современного мира: наши средства подключения к нашей внутренней работе недостаточно глубоки. Пищевод - это прекрасный образ одной из главных функций души: переносить вещество внешнего мира внутрь. Но в этом сне он сделан из неестественного вещества, которое символизирует поверхностность нашего века, пластика. И если эта функция души пластиковая, то мы не будем хорошо питаться. Мы почувствуем потребность в более подлинном средстве для того, чтобы перенести внешний опыт глубже внутрь себя.

Подобно тому, как ум переваривает идеи и производит разум, душа питается жизнью и переваривает ее, создавая мудрость и характер из пищи опыта. Неоплатоники эпохи Возрождения говорили, что внешний мир служит средством глубокой духовности и что преобразование обыденного опыта в вещество души имеет первостепенное значение. Если связь между жизненным опытом и глубоким воображением недостаточна, тогда мы остаемся с разграничением между жизнью и душой, и такое разграничение всегда будет проявляться в симптомах.

Женщина, аноректически мучающая себя голодом, вызывает в своих пищевых ритуалах рудиментарные формы религиозной практики. Ее презрение к своему телу и аскетизм в отказе от пищи представляют псевдорелигию и симптоматическую духовность. Степень аскетизма является необходимой частью духовности, но симптоматичный, навязчивый подход к аскетичной жизни только показывает, насколько мы далеки от истинного религиозного чувства. Как симптом общества, анорексия может пытаться научить нас, что нам нужна более подлинная духовная жизнь, где сдержанность имеет место, но не как невроз. Если наша духовность подобна пластиковому пищеводу, то мы голодаем сами, а не постимся в священном смысле.

Во многих религиях еда является мощной метафорой. Общение, единение с божеством совершается посредством пищи. Принятие пищи в тело - это ритуальный способ впитывания Бога в себя. В этом контексте сон женщины особенно мучителен, так как ее пластиковый пищевод мешает обряду причащения.

Всякая пища есть общение, питающее душу так же, как и тело. Наша культурная привычка есть "фаст-фуд" отражает наше нынешнее убеждение в том, что все, что нам нужно взять в себя, как в прямом, так и в переносном смысле, - это просто еда, а не еда реальной субстанции и не представление о настоящем питании. В другой, менее буквальной сфере мы присваиваем информацию в "звуковых укусах", другом образе пищи, вместо того, чтобы принимать жизнь, переваривать ее и делать частью себя. Большая часть нашей науки, как физической, так и социальной, работает так, как если бы не было внутренней жизни, или, по крайней мере, предполагает, что внутренняя жизнь имеет мало или вообще ничего общего с внешним миром. Если внутренняя жизнь признана, она считается вторичной, чем-то, к чему мы стремимся, когда мы позаботились о реальных проблемах бизнеса или повседневной жизни. В культурном отношении мы обладаем пластиковым пищеводом, пригодным, возможно, для быстрого питания и быстрой жизни, но не благоприятствующим душе, которая процветает только тогда, когда жизнь принимается в долгом, медленном процессе пищеварения и усвоения.

 

Психологический Модернизм

 

Профессиональная психология создала каталог расстройств, известный как DSM-III, который используется врачами и страховыми компаниями, чтобы помочь с точностью диагностировать и стандартизировать проблемы эмоциональной жизни и поведения. Например, существует категория под названием "расстройства адаптации". Проблема в том, что приспособление к жизни, будучи, возможно, нормальным по всем внешним признакам, иногда может быть вредным для души. Однажды я хотел бы составить свой собственный DSM-III со списком "расстройств", которые я видел в своей практике. Например, я хотел бы включить диагноз "психологический модернизм", некритическое принятие ценностей современного мира. Он включает в себя слепую веру в технологии, чрезмерную привязанность к материальным гаджетам и удобствам, некритическое принятие шествия научного прогресса, преданность электронным средствам массовой информации и образ жизни, продиктованный рекламой. Эта ориентация на жизнь также тяготеет к механистическому и рационалистическому пониманию сердечных дел.

В этом модернистском синдроме технология становится корневой метафорой для решения психологических проблем. Современный человек приходит на терапию и говорит: "Послушайте, я не хочу никакого долгосрочного анализа. Если что-то нарушено, давайте это исправим. Скажите мне, что я должен сделать, и я сделаю это". Такой человек отвергает возможность того, что источником проблемы в отношениях, например, может быть слабое чувство ценностей или неспособность справиться со смертностью. В современной жизни нет модели такого мышления, где почти не уделяется времени размышлениям и где предполагается, что у психики есть запасные части, руководство по эксплуатации и хорошо обученные механики, называемые терапевтами. Философия лежит в основе каждой жизненной проблемы, но требуется душа, чтобы размышлять о собственной жизни с подлинно философской серьезностью.

Модернистский синдром побуждает людей покупать новейшие электронные устройства и подключаться к новостям, развлечениям и прогнозам погоды. Жизненно важно ничего не упустить. Я видел несколько примеров крайности, когда один мужчина проводит большую часть своего дня перед несколькими телевизионными мониторами, отслеживая события со всего мира. Он не нуждается во всей этой информации в профессиональном отношении, но он чувствует, что его жизнь была бы пуста, если бы он позволил появиться любым пробелам в его понимании новостей. Женщина, которая управляет компьютерной фирмой, знает самые последние химические и механические методы лечения, и она может рассказать вам о побочных эффектах любой таблетки, которую вы принимаете; но в частной жизни она чувствует себя подавленной своей неспособностью наладить жизнь. Ее болезнь не поддается лечению реальными лекарствами, которые она так хорошо знает, потому что ее опустошение - болезнь души.

Иногда кажется, что существует обратная связь между информацией и мудростью. Нас засыпают информацией о здоровом образе жизни, но мы в значительной степени утратили чувство мудрости тела. Мы можем настроиться на новостные репортажи и знать, что происходит в каждом уголке мира, но у нас, похоже, нет большой мудрости в решении этих мировых проблем. У нас есть много требовательных академических программ по профессиональной психологии, и государства часто выдвигают жесткие требования к практике психотерапии, и все же, несомненно, существует серьезная нехватка мудрости о тайнах души.

Модернистский синдром также имеет тенденцию к буквализации всего, к чему он прикасается. Например, древние философы и теологи учили, что мир - это космическое животное, единый организм со своими живыми телом и душой. Сегодня мы воплощаем эту философию в идею глобальной деревни. Мировая душа сегодня создается не демиургом или полубожественным творцом, как в древние времена, а волоконной оптикой. В сельской местности, где я живу, вы можете увидеть огромные телевизионные приемные тарелки на задних дворах небольших домов, чтобы сельские жители были в курсе всех развлекательных и спортивных мероприятий на земле. У нас есть духовное стремление к общности и родству и к космическому видению, но мы идем за ними с буквальной аппаратурой, а не с чувствительностью сердца. Мы хотим знать все о людях из далеких мест, но мы не хотим чувствовать с ними эмоциональную связь. Наша страсть к антропологическим знаниям парадоксально ксенофобна. Поэтому наши многочисленные исследования мировых культур бездушны, заменяя общую связь человечества и его общую мудрость кусочками информации, которые не могут проникнуть в нас глубоко, питать и трансформировать наше чувство самих себя. Душа, конечно, была извлечена с самого начала, потому что мы понимаем образование как навыки и информацию, а не как глубину чувств и воображения.

 

Отступление от современного мира

 

В прошлом люди, озабоченные душой, часто решали эти проблемы современного мира, которые в какой-то степени уже давно с нами, отыскивая место отступления. Юнг приводит замечательный пример человека, настроенного на душу, который приспосабливает свою жизнь не к социальной реальности, а к своим чувствам тоски и беспокойства. В своих воспоминаниях он рассказывает, как построил каменную башню в качестве жилища для себя. Она начиналась как примитивная структура и за многие годы переросла во что-то более сложное. Он говорит, что изначально у него не было общего плана, но увидел, что каждые четыре года он добавляет что-то к зданию. Важно отметить, что для Юнга число четыре символизировало целостность. В конце концов эта башня стала священным местом, местом работы его души, где он мог рисовать на стенах, записывать свои сны, думать, наслаждаться воспоминаниями и записывать свои видения. Название его мемуаров, "Воспоминания, сновидения, размышления", показывает, какую работу он выполнил в своем убежище в башне.

"Я обходился без электричества", - пишет он, - "и сам ухаживал за камином и печкой. Вечерами я зажигаю старые лампы. Проточной воды нет, и я качаю воду из колодца. Я рублю дрова и готовлю еду. Эти простые действия делают человека простым; и как же трудно быть простым".

История башни Юнга дает нам несколько советов о том, как заботиться о душе, особенно когда ей угрожает современная жизнь. В то время как психотерапия обычно фокусируется на отдельных личностных проблемах и ищет для них конкретные решения, забота о душе концентрируется на повседневных условиях жизни. Если возникает эмоциональная проблема, реальной проблемой может быть не какая-то отдельная травма или проблемные отношения. Может быть, проблема - это жизнь, устроенная таким образом, что душой привычно пренебрегают. Проблемы являются частью жизни каждого человека, и они не обязательно губят душу. Душа больше страдает от повседневных условий жизни, когда они не питают ее прочными переживаниями, которых она жаждет.

Башня Юнга была личным храмом его духовной жизни. Любой из нас мог бы последовать его примеру и посвятить комнату или даже угол дома для работы души. Башня Юнга помогла ему создать определенное пространство, где он мог безоговорочно чувствовать свою личную жизнь, растянутую в оба конца, задумчиво назад в прошлое и пророчески в будущее. Его башня была реальной работой воображения, которая дала ему выход из современной культуры. Одно дело - стремиться к выходу за пределы модернизма, и совсем другое - найти эффективные средства для формирования такого сознания; эффективная технология души может иметь решающее значение.

Юнг заметил, что в своей башне он чувствовал близость к своим предкам - еще одна традиционная забота о духовности. "Зимой 1955-1956 годов", - пишет он, - "я высек имена моих предков по отцовской линии на трех каменных табличках и поместил их во дворе Башни. Я разрисовал потолок рисунками своими собственными руками и руками моей жены. Когда я работал над каменными табличками, я осознал роковую связь между мной и моими предками. Я очень сильно чувствую, что нахожусь под влиянием вещей или вопросов, которые остались незавершенными и без ответа моими родителями, бабушками и дедушками и более далекими предками".

Этот замечательный отрывок показывает, насколько внутренний и внешний миры Юнга находились в плодотворном диалоге друг с другом. Для него забота о душе означала строительство, живопись и резьбу. Его башня является воплощением его внутренней потребности в простоте и вечной жизни. Башня подобна фрагменту сновидения, экстернализованному, "объективному корреляту", по выражению Т. С. Элиота, внутреннего воображения. Даже в своем профессиональном творчестве Юнг черпал вдохновение из своей души, как когда он приступил к обширному и требовательному изучению алхимии после того, как сон указал ему это.

Забота о душе просит нас постоянно наблюдать за ее нуждами, уделять им наше искреннее внимание. Представьте, что вы советуете кому-то со многими признаками пренебрежения душой сделать пристройку к дому для работы души. Может показаться странным или даже безумным делать что-то настолько дорогое, чтобы справиться с нашими психологическими жалобами. Однако очевидно, что душа не может быть исцелена только одним часом внутреннего уединения в разгар активной современной жизни. Наше отступление от мира, возможно, должно быть более серьезным и более постоянно присутствующим в нашей жизни, чем еженедельный консультационный визит или случайный поход.

 

Уход от мира всегда был частью духовной жизни. Монахи уединялись в монастырях, аскеты уходили в пустыню, индейские посвященные отправлялись на поиски видения. Архитектурное отступление Юнга - еще одна версия этой архетипической темы - уход от мира. Я не рекомендую уходить в монастырь в качестве способа борьбы с модернистским синдромом, который так серьезно угрожает жизни души. Само отступление может быть одухотворенным или эскапистским. Однако какое-то конкретное физическое выражение уединения может быть началом духовной жизни, которая будет питать душу. Оно может принять скромную форму ящика, где хранятся мечты и мысли. Оно может состоять из пяти минут утром, посвященных записыванию ночного сна или размышлениям о предстоящем дне. Это может быть решение прогуляться по лесу вместо посещения торгового центра. Это может быть хранение телевизора в шкафу, так что его просмотр будет особым случаем. Это может быть покупка произведения священного искусства, которое помогает сосредоточить внимание на духовности. Я знаю район, где человек ведет небольшую группу, которая каждое утро делает тай-цзи в маленьком парке.

Это скромные формы уединения, которые служат духовным потребностям души. Духовность не должна быть грандиозной в своих церемониях. В самом деле, душа может извлечь наибольшую пользу, когда ее духовная жизнь осуществляется в благоприятном для нее контексте - обычной повседневной народной жизни. Но духовность требует внимания, осознанности, регулярности и преданности. Она требует некоторого небольшого ухода из мира, созданного для пренебрежения душой.

В социальном плане мы также могли бы публично признать ценность отступления. Парки и сады могли бы быть защищены любой ценой городом, чувствительным к потребности души в уединении. В общественных зданиях могут быть места, где работники и посетители могут на мгновение уединиться - как часть их заботы о душе. Говорили, что во время войны вьетнамские беженцы покидали свои дома, не имея в руках ничего, кроме маленьких святынь. Мы могли бы легко уделять больше внимания объектам, которые фокусируют нашу духовность и поддерживают ее постоянной. Но ничто из того, что мы делаем в этом направлении, не будет иметь смысла, если мы не ценим одухотворенность ради нее самой.

 

Возрождение духовности

 

Другим аспектом современной жизни является утрата официальной религиозной практики в жизни многих людей, что не только угрожает духовности как таковой, но и лишает душу ценного символического и рефлексивного опыта. Забота о душе может включать возрождение официальной религии таким образом, чтобы это приносило интеллектуальное и эмоциональное удовлетворение. Одним из очевидных потенциальных источников духовного обновления является религиозная традиция, в которой мы воспитывались.

Некоторым людям повезло в том, что их детские традиции все еще актуальны и живы для них, но другим приходится искать. Многие современные люди чувствуют себя оторванными от религиозной традиции своей семьи, потому что это было болезненным опытом для них или эта традиция кажется слишком наивной и простодушной. Однако даже для этих людей есть способ, которым унаследованная религия все еще может быть источником обновленной духовности: любой может стать "реформатором", Лютером или Буддой по отношению к своей собственной семейной религии.

Когда мы смотрим на историю мировых религий, почти в каждом случае мы видим живую традицию. Фундаментальные прозрения каждой традиции всегда подвергаются свежему представлению в серии "реформаций", и то, что иначе могло бы быть мертвой традицией, становится основой постоянно обновляющейся духовной чувствительности. Этот процесс мало чем отличается от работы Иисуса, который создал новый закон из старого, заменив заповеди горы Синай более мягкими заповедями своей собственной Нагорной проповеди или многими преобразованиями в самом иудаизме. Это похоже на возникновение Дзен из даосизма и буддизма. Жизнь человека может отражать эту культурную динамику в религии, проходя через различные фазы, испытывая противоречивые пристрастия и убеждения и переживая радикальные реформы и переосмысления.

Мой собственный опыт свидетельствует об этой модели религиозной реформации. Я вырос в ревностной ирландско-католической семье. Я уверен, что был в первом классе, когда монахини решили, что я - хороший материал для духовенства. Я делал то, что мне говорили, и получал хорошие оценки. Я стал алтарным служкой, что привело меня в тесный контакт со священниками. В начальной школе я часто служил алтарным служкой на похоронах, а затем завтракал со священником, прежде чем отправиться на кладбище. Меня готовили очень искусно, и мне казалось вполне естественным в тринадцать лет уйти из дома и поступить в подготовительную семинарию.

Я провел много лет, распевая григорианские песнопения, размышляя и изучая теологию. Я жил счастливой религиозной жизнью, не слишком беспокоясь о безбрачии или отсутствии банковского счета. Следовать воле начальства было труднее всего. Но мои исследования в области теологии были довольно прогрессивными. Я читал Пауля Тиллиха и Тейяра де Шардена более страстно, чем обычные семинарские учебники. Мои собственные богословские взгляды так сильно изменились за последние годы учебы, что незадолго до посвящения в сан я решил, что настало время для серьезных перемен. Был конец шестидесятых, и революционная мысль витала в воздухе. Я покинул семинарию с мыслью, что никогда больше не буду относиться к религии и священству с такой преданностью.

Вскоре после этого у меня был странный опыт. В течение лета я работал в химической лаборатории. Я носил белый лабораторный халат и смешивал снадобья по засекреченным формулам, которые мне давали, но я ничего не знал о том, что делал. Вокруг меня, однако, были настоящие химики. Однажды вечером, в конце рабочего дня, блестящий молодой химик, которого я плохо знал, проводил меня до вокзала. Мы прогуливались вдоль путей и говорили о самых разных вещах. Я рассказал ему о своей семинарской подготовке и новом секуляризме, которым наслаждался.

Он остановился и пристально посмотрел на меня. "Ты всегда будешь выполнять работу священника", - сказал он странным пророческим тоном.

- Но я никогда не был священником, - объяснил я.

- Неважно, - сказал он. - Ты всегда будешь делать работу священника.

Я не понимал, к чему он клонит. Он был современным, серьезным ученым, но говорил как экстрасенс.

- Не понимаю, - сказал я, стоя возле путей. - Я отказался от идеи священства. Я не чувствую никакой неопределенности. Я рад начать новую жизнь в новом мире.

- Не забудь, о чем я сегодня говорил, - сказал он и сменил тему. Я не забыл.

С годами я все больше и больше понимаю смысл сказанного, хотя это все еще загадка. После того лета в лаборатории я продолжил изучать музыку, но чувствовал, что чего-то не хватает в тех старых нотах, которые я должен был переписывать часами. Я плутал в течение года или около того, а затем обнаружил, что получаю степень в богословском отделении соседнего колледжа. Однажды ко мне подошел профессор и предложил получить степень доктора наук в религии. "Но я больше не хочу изучать официальную религию", - терпеливо объяснил я.

"Я знаю одно место", - сказал он, - "Сиракузский университет, где ты сможешь изучать ее так, как хочешь, с вплетенными с нее искусствами и психологией". Три года спустя у меня была степень по религии, и я подумал, не это ли имел в виду химик. Это не было священством, но было близко.

Теперь я практикующий терапевт, пишущий о трансформации психотерапии путем восстановления религиозной традиции под названием "забота о душе", которая первоначально была работой викария или священника. Хотя моя нынешняя работа не имеет прямого отношения к существующей церкви, она глубоко укоренена в этой традиции. Католицизм формируется и живет, к лучшему или худшему, в этом так называемом вероотступническом - я бы сказал, радикально реформированном - католичестве. Учения, с которыми я рос и которые интенсивно изучал, теперь усовершенствованы, настроены и скорректированы в личной Реформации, которую я никоим образом не планировал, но которая, по-видимому, выполняется. Эти учения являются высшим источником моей собственной духовности.

 

Ежедневная сакральность

 

Есть два способа думать о церкви и религии. Один из них заключается в том, что мы ходим в церковь, чтобы быть в непосредственной близости к святости, чтобы учиться и испытывать влияние этой близости на свою жизнь. Другой - церковь учит нас прямо и символично видеть священный характер повседневной жизни. В этом последнем смысле религия - это "искусство памяти", способ поддержания внимательности к религии, которая присуща всему, что мы делаем. Для некоторых религия - дело воскресное, и они рискуют разделить жизнь на Святое воскресенье и светскую неделю. Для других религия - это недельный обряд, который вдохновляется и поддерживается воскресеньем. Немаловажно, что в нашем языке каждый день недели посвящен богу или богине, от субботы Сатурна до четверга Тора и Луны понедельника. В других языках посвящение столь же ясно, как и в итальянском, где пятница - venerdi, день Венеры.

В своей необычной книге, "Ordinarily Sacred", Линда Сексон учит нас, как уловить появление священного в самых обычных предметах и обстоятельствах. Она рассказывает историю о старике, который показал ей китайский застекленный шкафчик, наполненный предметами, связанными с его покойной женой. Это был священный шкафчик, говорит она, в традиции Ковчега Завета и христианской дарохранительницы. В этом смысле ящик с особыми письмами или другими предметами, хранящийся на чердаке, является дарохранительницей, вместилищем святых вещей. Сорок девять перевязанных лентами пачек стихотворений Эмили Дикинсон, тщательно написанных и сохраненных, являются истинными священными писаниями, сохраненными, соответственно, с ритуальными переплетами. Все мы можем создать священные книги и шкафы - книга снов, дневник сердечных переживаний, блокнот мыслей, особенно значимый альбом фотографий - и таким образом, небольшим, но значительным образом можем сделать повседневное священным. Этот вид духовности, такой обычный и близкий к дому, особенно питателен для души. Без этого скромного встраивания священного в жизнь религия может стать настолько далекой от человека, что станет неуместной. Формально люди могут быть чрезвычайно религиозными и все же исповедовать в повседневной жизни полностью светские ценности.

Оценка народной духовности важна, потому что без нее наша идеализация святого, делающая его драгоценным и слишком удаленным от жизни, может фактически препятствовать подлинной чувствительности к тому, что священно. Посещение церкви может стать просто эстетическим опытом или, психологически, даже защитой от силы священного. Официальная религия, столь могущественная и влиятельная в установлении ценностей и принципов, всегда находится на грани между божественным и демоническим. Религия никогда не бывает нейтральной. Она оправдывает и разжигает эмоции священной войны, и она воспитывает глубокое чувство вины за любовь и секс. Латинское слово sacer, корень sacred, означает как "святой", так и "табу", настолько близки отношения между святым и запретным.

 

Однажды я работал с женщиной, которая получила порцию психологического модернизма. Она была манекенщицей, чья профессия держала ее на расстоянии от ее глубинных желаний, и в двадцать девять лет она чувствовала себя старой. В наших первых разговорах я заметил, что она несколько раз упоминала о своем преклонном возрасте. Никто не хочет нанимать модель, у которой есть морщины или седые волосы, сказала она. Итак, вот наша первая проблема. Ее карьера отдаляла ее от тела и от старения.

Старение - один из способов, которым душа подталкивает себя к вниманию к духовному аспекту жизни. Изменения тела учат нас судьбе, времени, природе, смертности и характере. Старение заставляет нас решать, что важно в жизни. Эта женщина занималась профессией, которая поощряла ее уклоняться или работать против этого естественного процесса, и в результате разделение вторгалось как в ее работу, так и в ее более личное чувство себя.

Также она хотела ребенка, но не знала, как вписать беременность в свой напряженный график и поездки. Она сказала, что, возможно, сможет освободить месяц, но она не видела, как она могла бы получить больше времени. Она также должна держать свои мысли о ребенке при себе. Она боялась, что агент пронюхает об этом и уйдет от ее.

Она выросла в еврейской семье, но посещение храма в детстве ничего для нее не значило. Теперь она ничего не знала ни о своей религии, ни об эмоциональной преданности ей. Ее внимание было сосредоточено на работе, и ей нравилась быстрая жизнь, которую она ей давала. Короче говоря, она была реактивным самолетом, и ее душа давала о себе знать только смутным желанием более удовлетворительной жизни, лучшего брака и ребенка.

Она пришла ко мне с простой целью: "Я хочу лучшей жизни. Я хочу что-то сделать с чувством пустоты, которое я испытываю каждое утро, когда встаю. Помогите мне".

- Тебе когда-нибудь снятся сны?- спросил я ее. Я нахожу, что человек, отрезанный от внутренних мыслей и чувств, захваченный быстрой внешней жизнью, просто не может далеко уйти, когда пытается осознанно понять себя. Люди обычно путают самопонимание с рациональным анализом. Большинство из нас любят проходить вербальные тесты, которые говорят нам, кто мы, или мы попадаем в последнюю психологическую причуду, но эти методы, как правило, препятствуют самопознанию, сокращая нашу сложность до упрощенной формулы.

Сны бывают разные. Это собственная мифология и образы человека. Их нелегко понять, но сам этот факт делает их хорошей отправной точкой для размышлений. Изучая свои сны в течение определенного периода времени, мы начинаем видеть паттерны и повторяющиеся образы, которые предлагают более глубокое понимание, чем любой стандартизированный тест или мгновенный самоанализ.

- Я все время вижу сны, - сказала мне клиентка. Потом она рассказала мне свой утренний сон. Она сидела в ресторане в Нью-Йорке, уставившись на тарелку с едой на столе перед ней. Она взяла вилку, подняла белые блины, лежавшие на тарелке, и обнаружила под ними два свежих зеленых горошка. Это был весь сон.

Иногда сны похожи на японское хайку или короткие лирические стихи. Вы должны сидеть с ними так же, как с миниатюрной картиной или маленьким стихотворением. Ресторан может показаться такой обычной обстановкой, что мы можем пройти мимо. Но, как мы видели, ясно, насколько важной и символически богатой является пища для души. Психологические симптомы также часто проявляются в увеличении или потере веса, в аллергии на различные продукты или в своеобразных пищевых привычках.

Само слово ресторан наводит на размышления. Это означает "restore" (восстанавливать) и восходит к слову stauros, кол, воткнутый в землю, чтобы привязывать к нему вещи. Быть в ресторане - это не то же самое, что ужинать дома. Для этого человека, в частности, ресторан был напоминанием о трудностях, которые она испытывала в создании дома. Она всегда была в дороге, всегда ела в ресторанах.

Мы также рассмотрели простую поэзию сновидения. Ей пришлось использовать вилку, чтобы поднять большие, плоские, не очень питательные блины, чтобы найти более питательную пищу, горох. Крошечные, как они есть, горошины предлагают зеленую пищу. Они были похожи на маленькие зеленые драгоценности питания, скрытые белым одеялом. Зеленый цвет также предполагает надежду и рост. Мы говорили о белых покровах в ее жизни, о вещах, которые она считала плоскими и неинтересными, которые могли бы скрыть некоторые новые обнадеживающие возможности. Ее первой мыслью была тяжелая работа по дому. Ребенок, конечно, не решит эту проблему. Она сказала, что также чувствует общее недомогание, бледный покров уныния на ее настроении, и все же у нее есть ощущение, что под этой плоскостью скрыта жизнь.

Этот гороховый сон напомнил мне другой, который я слышал много лет назад, в котором мужчина был в ресторане и заказал стейк; вместо этого ему подали большое блюдо бобов. Этот сон показался мне похожим на историю Дзен и заставил меня долго размышлять о ценности простой скучной еды, особенно когда мы сознательно заказываем что-то более особенное. У жизни есть способ шлепнуть чрезвычайную обыденность перед нами, когда мы увлекаемся экзотическими мечтами гурмана.

Через несколько месяцев после горохового сна модель пришла ко мне и сказала, что беременна. "Ах", - подумал я, - "Были ли те горошины, завернутые в блины также отражением того, что происходит в ее теле?"

- Беременность влияет на меня, - сказала она. - Моя работа - теперь не единственная вещь в жизни. И те заботы о старении отступают. Не понимаю. И что меня действительно беспокоит, так это то, что я читаю серьезные книги, да ради Бога!"

Ее духовное развитие началось. Духовность выражается не только в красноречивом языке великих мировых религий. Из своей беременности эта женщина начала развивать философию жизни - немалое духовное достижение. Она входила в свою судьбу и видела свою жизнь через процессы своего тела так, как она никогда не делала раньше. Все это было началом - два зеленых шара под белым блином.

Однажды я слышал историю о Д. Т. Судзуки, раннем представителе Дзэн на Западе. Он сидел за столом с несколькими выдающимися учеными. Человек рядом с ним продолжал задавать ему вопросы. Судзуки терпеливо съел свой обед и ничего не сказал. Человек, который, очевидно, никогда не читал историю Дзэн, спросил: "Как бы вы суммировали Дзэн для такого западного человека, как я?". С необычной энергией в голосе Судзуки посмотрел ему в глаза и сказал: "Ешь!"

Духовность сеется, прорастает, растет и расцветает в мирском. Ее можно найти и взрастить в самой незначительной повседневной деятельности. Подобно шкафчику Линды Сексон, духовность, которая питает душу и в конечном счете исцеляет наши психологические раны, может быть найдена в тех священных предметах, которые облачаются в обычную одежду.

 

Миф

 

В смешной пьесе Аристофана "Лягушки" бог Дионис совершает путешествие в Аид, чтобы вернуть одного из мертвых поэтов. Город изнывает от скудости поэзии, и лучшим решением, по-видимому, является воскрешение одного из старых успешных практиков искусства. В подземном мире Дионис судит соревнование между Эсхилом и Еврипидом, в конце концов приглашая Эсхила спасти город от недостатка поэтической глубины. Еврипид дисквалифицирован за демонстрацию его предполагаемой глубины строчкой "Когда мы считаем подозрительное заслуживающим доверия, и заслуживающее доверия подозрительным" - часть тарабарщины, которая может быть услышана в любое время и в любом месте, которое потеряло свою душу.

Наша нынешняя культурная ситуация вполне соответствует образцу "Лягушек". Мы потеряли определенную глубину в том, как мы понимаем наши переживания, используя язык, который часто является двусмысленным и поверхностным, как приношение Еврипида в аду, чтобы описать сложные и глубокие аспекты жизни. Мы тоже нуждаемся в возвращении к глубинам и восстановлении утраченного понимания поэтики обыденной жизни. Что бы мы придумали, если бы послали посла в глубины, чтобы найти соответствующий язык и поэтическую форму, равную нашей сложной жизни? Подобно греческим трагикам и философам, мы бы не могли сделать ничего лучшего, чем возродить чувство мифа.

Миф - это священная история, происходящая во времени и месте вне истории, описывающая в вымышленной форме фундаментальные истины природы и человеческой жизни. Мифология передает тело невидимым и вечным факторам, которые всегда являются частью жизни, но не появляются в буквальном, реальном рассказе. Большую часть времени, когда мы рассказываем историю о нашей жизни, мы излагаем ее в чисто человеческих терминах. Когда в последний раз вы говорили о монстрах, ангелах или демонах, когда описывали какой-то сильный пережитый опыт? Миф выходит за рамки личного, чтобы выразить образ, отражающий архетипические проблемы, которые формируют каждую человеческую жизнь.

Когда мы пытаемся понять наши проблемы и наши страдания, мы ищем историю, которая будет показательной. Наши поверхностные объяснения обычно показывают их недостатки; они не удовлетворяют. И вот мы переходим к семейным темам. Хотя мы воспринимаем истории детства и семьи буквально, я думаю, что наше обращение к этому прошлому - это путь к мифу, к истории, которая достаточно глубока, чтобы выразить глубокие чувства, которые мы испытываем в настоящем. Когда мы обсуждали семью, я пытался показать, что воспоминания о матери, отце и других членах семьи - это дело воображения, а не просто воспоминания. Когда мы говорим о том, что делали или не делали наши отцы, мы вспоминаем наше собственное настоящее прошлое и в то же время описываем нашу потребность в вечном отце, любом, кто может играть роль защитника и проводника, авторитета и оценщика. Наши воспоминания о семье составляют значительную часть мифологии, в соответствии с которой мы живем.

За последние несколько лет появилось много литературы на тему мифологии. Сильный общественный резонанс, я считаю, связан с нашей потребностью в глубине и содержательности в том, как мы представляем себе наш опыт. Мифология всего мира живо исследует фундаментальные закономерности и темы человеческой жизни, какими вы найдете их в любой точке земного шара. Образы могут быть специфическими для культур, в которых возникает мифология, но вопросы универсальны. Это одна из ценностей мифологии - ее способ прорубания личностных различий для того, чтобы добраться до великих тем человеческого опыта.

Мифология, например, часто представляет собой космологию, описание того, как возник мир и как он управляется. Важно быть ориентированным, иметь некоторое представление о физической вселенной, в которой мы живем. Вот почему многие микологи отмечают, что даже современная наука, при всей ее фактической достоверности, дает нам также космологию, мифологию в истинном смысле этого слова.

Миф имеет коннотацию лжи, как когда мы судим, что предположение о том, как обстоят дела, является "только" мифом. Миф может казаться полетом фантазии, потому что его образы часто фантастичны, со многими богами и дьяволами или невозможными действиями и нереальными установками. Но фантастические элементы мифологии существенны для жанра; они уводят нас от реалистических особенностей жизни к невидимым факторам, которые тем не менее реальны.

Поскольку миф так далеко заходит в своем описании универсальных способов, которыми человеческая жизнь разыгрывает себя, он может быть незаменимым проводником в нашем самосознании. Не имея адекватного поэтического понимания, подобно Дионису в "Лягушках", мы вынуждены совершить путешествие в подземный мир. Это путешествие не всегда приятно. Невроз и психоз можно было бы описать как темную форму такого нисхождения, но есть и более светлая версия. Мы могли бы сделать то, что делает Дионис, без опасного путешествия в преисподнюю: мы могли бы воскресить мифотворцев прошлого, восстановив понимание мифологий со всего мира.

Мифология - не то же самое, что миф. Мифология - это набор историй, которые пытаются изобразить мифы, глубокие паттерны, которые мы проживаем в нашей обычной жизни. Точно так же, как истории нашего детства и семьи вызывают мифы о том, что мы живем в качестве взрослых, так и культурные мифологии вызывают мифические модели, которые мы можем проследить в современной жизни. Мифология чужой культуры все еще может помочь нам представить себе факторы, с которыми мы имеем дело на самых глубоких уровнях каждый день. Мифология учит нас воображать глубже, чем позволяют социологические или психологические категории. Это, кстати, одна из причин, по которой я остерегаюсь психологических интерпретаций мифологии: мы не хотим сводить тайны, содержащиеся в мифе, к современному языку и понятиям, которые уже недостаточны для исследования нашего опыта.

Читая мифологию, мы учимся мыслить более глубоко и образно. Наша современная мифология, которую мы воспринимаем буквально, а не как миф, - это мировоззрение, состоящее из фактов, информации и научных объяснений. В этом контексте истории и учения религии кажутся совершенно другими, связанными с другим миром, и поэтому мы сталкиваемся со многими конфликтами между религией и наукой. Возможно, если бы мы понимали научную перспективу как мифологию, мы могли бы одновременно рассматривать и другие мифологемы.

Миф - это всегда способ воображения; он не связан по существу с фактами, за исключением того, что факты могут быть отправной точкой для мифологической истории. Я хорошо помню, как проводник в Ирландии указывал на грубый разрыв в горном хребте и объяснял, что он был сделан дьяволом, укусившим землю. Мифология часто начинается с физических доказательств, но затем использует их как трамплин для вымыслов, правда которых касается скорее человеческой жизни и ценностей, а не физического мира, который породил историю. Мы возвращаемся назад, когда пытаемся проследить мифологему до ее реальных источников, думая тогда, что мы объяснили миф.

Тот же принцип имеет место, когда мы пытаемся объяснить наши сегодняшние чувства и поведение как вызванные событиями, которые произошли в прошлом. Мифологическое мышление ищет не буквальные причины, а более проницательное воображение. Оно рассматривает прошлое, но прошлое, как миф, отличается от прошлого, как факта. Как миф, истории, которые мы рассказываем о нашей жизни, предполагают темы и фигуры, которые действуют в настоящем. Если мы отправимся так далеко назад во времени, что вообще окажемся вне истории, на Олимп или в Эдем, тогда мы коснемся фундаментальных тем, которые являются основой человеческого существования.

Глубина мифа - одна из его характеристик, которая делает его полезным средством для приведения души в жизнь. Как мы уже видели, душа находится дома в том смысле времени, который выходит за пределы обычной человеческой жизни. Душа заинтересована в вечных вопросах, даже если она встроена в особенности обычной жизни. Это взаимопроникновение времени и вечности является одной из великих тайн, изучаемых многими религиями, и само является предметом многих мифологем.

Современные авторы, пытающиеся психологически прочесть миф, оказывают древнюю услугу. Наша собственная западная история наполнена литературой, которая исследует современные значения традиционных мифов. Однако в этих усилиях важно не сводить мифологию к нашим собственным понятиям. Скорее, мифология могла бы расширить наше психологическое мышление, включив в него тайны, действующие в человеческой жизни, которые никогда не будут полностью объяснены. Мифология может привнести душу в наше психологическое мышление только в том случае, если мы позволим мифам стимулировать наше воображение, а не если мы преобразуем их в современную психологию.

Мифология также может научить нас воспринимать мифы, которыми мы живем каждый день, и наблюдать за теми, которые принадлежат нам, как отдельным личностям. Нет необходимости называть все наши глубокие, мифические истории греческими или римскими именами. Мифология помогает увидеть наши мифы, но у каждого из них есть свои собственные особые демоны и божественные фигуры, наши собственные потусторонние пейзажи и борьба. Юнг советовал нам обратиться к традиционной мифологии, чтобы усилить, увидеть более ясно и услышать более остро темы, которые являются особенными для нас. Но важно понимать, что, хотя жизнь кажется вопросом буквальных причин и следствий, на самом деле мы переживаем глубокие легенды, часто бессознательно.

Мы обречены жить так, как не можем себе представить. Мы можем быть пойманы в миф, не зная, что мы действуем как персонаж в драме. Работа души включает в себя усилия по повышению осознания этих мифов, которые составляют основу нашей жизни, ибо если мы познакомимся с персонажами и темами, которые являются центральными для наших мифов, мы сможем освободиться от их побуждений и слепоты, которая опускается на нас, когда мы захвачены ими. Опять же, мы можем видеть важность имагинальных практик, таких как дневники, работа во сне, поэзия, живопись и терапия, направленные на изучение образов во сне и в жизни. Эти методы заставляют нас активно заниматься мифологемами, которые являются материалом нашей собственной жизни.

Лягушачий хор в драме Аристофана предлагает хорошее изображение для образа жизни, приспособленного к мифу. Они земноводные существа, которые могут жить как на поверхности, так и в глубине. В пьесе они способны вести Диониса и его свиту в подземный мир. Чтобы наслаждаться одухотворенностью мифической жизни, нам нужна эта земноводная способность, которая позволяет нам знать и посещать наши собственные глубокие слои, где на самом деле формируются смысл и ценности.

Лягушки говорят Дионису, когда он жалуется на их кваканье, что их любят Пан, Аполлон и музы - те божества, которые ценят музыку и стихи и которые лежат в основе поэтической чувствительности в человеческой жизни. Без поэтического осознания миф превращается в жесткий фундаментализм, защитное отношение к нашим личным историям. Но с помощью муз миф может дать глубину, проницательность и мудрость повседневной жизни.

 

Ритуал

 

Исторически миф и ритуал находятся в тандеме. Народ рассказывает свои истории о творении и о своих божествах, а затем поклоняется этим божествам и чествует свое творение в обрядах. В то время как мифология - это способ рассказать истории о прочувствованном опыте, который не является буквальным, ритуал - это действие, которое говорит с умом и сердцем, но не обязательно имеет смысл в буквальном контексте. В церкви люди едят хлеб не для того, чтобы накормить свое тело, а для того, чтобы накормить свою душу.

Если бы мы могли понять эту простую идею, что некоторые действия могут не оказывать влияния на реальную жизнь, но вместо этого говорить с душой, и если бы мы могли отпустить доминирующую роль функции во многих вещах, которые мы делаем, тогда мы могли бы давать душе больше каждый день. Предмет одежды может быть полезен, но он также может иметь особое значение по отношению к теме души. Стоит немного потрудиться, чтобы сделать ужин ритуалом, уделяя внимание символической многозначительности пищи и тому, как она подана и съедена. Без этого дополнительного измерения, которое требует некоторого размышления, может показаться, что жизнь идет гладко, но постепенно душа ослабевает и может сделать свое присутствие видимым только в симптомах.

Стоит отметить, что невроз, и, конечно же, психоз, часто принимает форму навязчивого ритуала. Мы не можем перестать есть определенные продукты, часто "нездоровую пищу", снова и снова. Мы не можем оторваться от телевизора, особенно когда появляется программа, которую мы привыкли смотреть. Разве это не навязчивый ритуал? Люди, которые сильно обеспокоены, повторяют ритуально звучащие слова в неподходящие моменты или носят утрированную одежду или маниакально моют руки. Они делают жесты руками, которые преувеличивают значения, которые они хотят выразить. Я знал мужчину, который скрещивал указательные пальцы всякий раз, когда чувствовал присутствие зла, что случалось несколько раз за час, и женщину, которая касалась своего колена в конце каждой фразы, которую она произносила.

Может быть, эти невротические ритуалы появляются, когда воображение потеряно и душа больше не заботится о нем? Другими словами, невротические ритуалы могут означать потерю ритуала в повседневной жизни, который, если он присутствует, удерживает душу в воображении и вдали от буквализма. Невроз можно определить как потерю воображения. Мы говорим, что мы "действуем", имея в виду, что то, что должно быть сохранено в области образа, переживается в жизни, как если бы это не было поэзией. Излечение от невротического ритуализма может заключаться в культивировании более подлинного чувства ритуала в нашей повседневной жизни.

Ритуал поддерживает святость мира. Знание того, что все, что мы делаем, каким бы простым оно ни было, окружено ореолом воображения и может служить душе, обогащает жизнь и делает вещи вокруг нас более ценными, более достойными нашей защиты и заботы. Как во сне маленький предмет может иметь большое значение, так и в жизни, одушевленной ритуалом, нет ничего незначительного. Когда традиционные культуры вырезают тщательно продуманные лица и тела на своих стульях и инструментах, они признают душу в обычных вещах, а также тот факт, что простая работа также является ритуалом. Когда мы штампуем наши массовые товары с их функциональностью, выставленной напоказ, но без признаков воображения, мы отрицаем роль ритуала в обычных делах. Мы прогоняем душу, которая могла бы оживить нашу жизнь.

Мы ходим в церковь или храм, чтобы принять участие в этом сильном традиционном ритуале, но также и научиться совершать ритуалы. Традиция является важной частью ритуала, потому что душа намного большая область, чем сознание человека. Ритуалы, которые "придуманы", не всегда верны, или, как и наши собственные интерпретации наших снов, они могут поддерживать наши любимые теории, но не вечные истины. Я вспоминаю группу монахинь много лет назад, которые решили петь пасхальные гимны во время службы в Страстную пятницу, потому что они думали, что внимание к смерти Христа было слишком болезненным и удручающим. Традиция, возможно, лучше знала важность ощущения глубины настроения Страстной пятницы, каким бы темным оно ни было. Если мы собираемся предоставить ритуалу более важное место в жизни, то полезно руководствоваться официальной религией и традицией.

Возможно, мы хотим найти церковь, которая более чувствительна к традициям ритуала, чем к преходящим причудам, не ради общего консерватизма, а потому, что глубокая и многогранная душа лучше всего сохраняется в традициях, отражающих длительные периоды времени. Мое воспитание было католическим, и я помню кости святого и каменную глыбу в алтаре, которая требовалась, даже если алтарь был сделан из дерева. Я мог бы взять эту информацию о священной технологии домой и признать, что важно сохранить некоторые реликвии семьи в моем доме. Я не имею в виду их настоящие кости, но, может быть, подарок на память, или какие-то фотографии или старые письма. Мне также может понадобиться что-то из камня, как напоминание о том огромном времени, в котором живет душа по сравнению с моей индивидуальной жизнью. Я также узнал от церкви, что свечи должны быть сделаны из пчелиного воска и что выбор хлеба и вина на обед особенно важен.

Я помню священную книгу на алтаре, когда я был мальчиком, молитвенник для мессы. Она была переплетена в красную кожу, и ее страницы были помечены яркими, широкими, украшенными кисточками лентами. Текст был большой, и указания для литургии были написаны красными буквами, которые резко контрастировали с молитвами, напечатанными черными красками. Я даже сейчас могу извлечь урок из этих подробностей, например, чтобы иметь в виду важность правил богослужения - инструкций красными буквами, которые точно говорят, как выполнять обряд. В моем собственном сознании я мог бы каждый день уделять внимание правилам богослужения, тому особому способу, которым все должно быть сделано.

Естественно, то, что я предлагаю, может быть воспринято легковесно. Иногда люди увлекаются ритуалами, у которых нет души. Они играют с правилами богослужения в слишком легкой манере. Я говорю о глубоком чувстве того, как вещи могут быть выполнены, со стилем, чтобы вызвать измерение, которое действительно питает душу. Я не помню много чувствительности в ритуалах мессы, когда я был ребенком. Позже на занятиях по теологии меня учили, что ритуалы эффективны ex opere operato, скорее "от того, что сделано", а не из-за намерений того, кто выполняет ритуал. Возможно, в этом и заключается существенное различие между подлинным ритуалом и игрой в ритуализм - личные намерения и предпочтения того, кто совершает ритуал, занимают второе место по отношению к традициям и ритуалу, который возникает из самих материалов.

Правила богослужения не могут возникнуть из какого-то поверхностного места. Они могут быть тесно связаны со вкусом и подготовкой человека, но они также должны исходить из цельного, глубокого источника в психике человека. Любовь Юнга к своей резьбе по камню не была ни сентиментальной, ни экспериментальной. Они были честны перед ним и перед нами, которые увидят их теперь гораздо позже. Но эта конкретная форма ритуализации подходит не для всех.

Как было бы интересно, если бы мы могли обратиться к священникам, служителям и раввинам, для получения помощи в поиске наших собственных правил богослужения и наших собственных ритуальных материалов. Эти духовные профессионалы могли бы стать скорее хорошо обученными в таких вещах, чем обученными в социологии, бизнесе и психологии, которые, кажется, являются современными предпочтениями. О душе можно было бы лучше заботиться, развивая глубокую ритуальную жизнь, а не через долгие годы консультирования по личному поведению и отношениям. Мы могли бы даже лучше проводить время в таких душевных делах, как любовь и эмоции, если бы в нашей жизни было больше ритуалов и меньше психологической адаптации. Мы путаем чисто временные, личные и непосредственные проблемы с более глубокими и постоянными заботами души.

 

Душа нуждается в интенсивной, полной духовной жизни так же, как и тело нуждается в пище. Таково учение и образ духовных учителей на протяжении веков. Нет причин сомневаться в мудрости этой идеи. Но эти же мастера показывают, что духовная жизнь требует пристального внимания, потому что она может быть опасной. Легко сойти с ума в духовной жизни, воюя против тех, кто не согласен, прозелизируя свои личные привязанности, а не выражая свою одухотворенность, или принимая нарциссические удовлетворения в своих убеждениях, вместо того чтобы искать смысл и удовольствие в духовности, которая доступна каждому. История нашего века показала склонность невротической духовности к психозам и насилию. Духовность сильна, и поэтому имеет потенциал как для зла, так и для добра. Душа нуждается в духе, но наша духовность также нуждается в душе - глубинном интеллекте, чувствительности к символической и метафорической жизни, подлинной общности и привязанности к миру.

Мы еще не имеем представления о том позитивном вкладе, который могли бы внести в нас индивидуально и социально более одухотворенная религия и теология. Наша культура нуждается в богословской рефлексии, которая не защищает ту или иную традицию, но стремится к потребности души в духовном руководстве. Чтобы достичь этой цели, мы должны постепенно вернуть душу в религию, следуя Юнгу, который писал в письме 1910 года Фрейду: "Какой бесконечный восторг и распутство дремлют в нашей религии. Мы должны воплотить в жизнь ее гимн любви".

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики