MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Воскресенье, 07 августа 2011 14:13

Эмма Юнг Легенда о Граале Глава 24 Исчезновение Мерлина

Эмма Юнг

Легенда о Граале

Глава 24

Исчезновение Мерлина

Возможно, то, что Мерлин, как и Персеваль, также уходит от мира, является выражением этой нерешенной проблемы духа и материи. Как создание противоположных начал, снабженный и божественными, и демоническими качествами, он и в самом деле первочеловек, нуждающийся в искуплении – архетип Антропоса. Он или все глубже и глубже исчезает в глуши лесов, или позволяет себе, согласно бретонским сказаниям (не являющимся частью цикла Грааля), околдован Вивиан, феей, которая так захватывает его посредством его собственного любовного заклинания, что он не в состоянии вернуться в мир людей (1). Это заклинание – enserrement или entombement в башне или в могиле в скале, откуда дух Мерлина, невидимый, все еще часто говорит с отдельными героями (2). Позднее слово esplumeor, обозначающее его местопребывание или его могилу, было потеряно, и осталась единственная отсылка к камню Мерлина, с которым часто сталкиваются герои в процессе великих приключений (3). Последнее, что было слышно от Мерлина – когда он исчезает после заклятия феи – это ужасный, разрывающий сердце крик, которым он проклинает женщину и сожалеет о своей судьбе (4).

В некоторых вариантах истории, камень Мерлина позже заменен башней, в которой можно найти Meweilles del Graal (чудеса Грааля), или заколдованным ложем, которая вызывает безумие (5). Согласно Huth-Merlin, ложе – это могила Балейна (6). В качестве следующего чуда Мерлин строит в море вращающийся остров, сделанный из металлической стены и удерживаемый магнитом (7). Также предполагается, что он собрал монолиты Стоунхенджа (8). Позже он становится обобщенным архетипическим образом мага, который создает двух металлических драконов, воздвигает медные валы вокруг Кармартена, изобретает семимильные сапоги и так далее. Волшебные конструкции, особенно Стоунхендж, башня, камень и вращающийся остров, являются символами целостности, которые очень сильно напоминают символизм камня и мандалы в алхимии. Чудесное ложе, напоминающее ложе в приключениях Говейна, вновь подчеркивает отождествление человека с деревянными ногами с Мерлином (9). Понятие подобного чудесного ложа восходит к легенде о царе Соломоне, который, согласно Песни Песней (3:7-8) обладал таким ложем, которое затем стали отождествлять с его троном. Согласно поздним иудейским легендам, тот, кто беззаконно воссядет на этот трон, будет ранен львом (10). Трон описывается также как колесница или Minnebett (ложе любви). В алхимии (11) это ложе отождествляется с алхимическим сосудом и с Невестой Бога; оно символизирует место объединения, или unio mystica с божественным, место, которое также окружено бесконечной опасностью, где тот, у кого не хватает понимания, падает жертвой своих влечений и желаний (льва). Как создатель этого ложа, Мерлин отождествляется здесь с Соломоном (12).

Имеет особое значение, что могила Мерлина в поздних версиях сливается с волшебным ложем и с камнем, или заменяется домом из стекла, в котором Мерлин исчезает навеки (13). Дом из стекла явно напоминает о кельтской легенде о вращающемся стеклянном острове, острове с четырьмя рогами, который представляет страну мертвых или духов.

Эти поздние формулировки подтверждают то, что мы уже вывели в отношении довольно полно интерпретированных писаний Кретьена де Труа и де Борона. Мерлин – это содержимое Грааля (которое является также благодатью) или дух камня Грааля. Он является – на языке алхимиков – "духом" камня, т.е. Меркурием, или, в терминах психологии, principium individuationis. Голос Мерлина можно услышать исходящим из камня, который он воздвиг; это сам философский камень, и поиски Персеваля в действительности требуют нахождения его. При окончательном анализе, следовательно, Персеваль и Мерлин суть одно, хотя в Персевале воплощен ищущий христианин, в то время как в Мерлине – языческое побуждение, побуждающее к поискам, которые в о же время являются и целью. Тот факт, что Персеваль и Мерлин не слиты воедино полностью, обусловлен относительной несравнимостью духа христианства с духом алхимии, поскольку в Христе Бог становится человеком по Своей собственной воле, в то время как философский камень развивается в нового носителя света благодаря человеческому намерению и опыту (14). "В первом случае, – говорит Юнг, – чудо спасения человека осуществлено Богом; во втором спасение, или трансформация Вселенной совершается умом человека – 'Deo concedente', чего авторы никогда не забывают добавить. В одном случае человек признает "Я под Богом", в другом он утверждает "Бога под собой". Человек занимает место Создателя. Средневековая алхимия приготовила путь для величайшего вмешательства в божественный миропорядок, которое человек когда-либо осуществлял: алхимия была зарей научной эры, когда демон духа науки заставил силы природы служить человеку до степени, незнакомой до того" (15). Именно демонизм этого духа предназначил Мерлина на роль Антихриста. Однако он не принял этой роли, поскольку ушел от мира и его могущественной политики и рещил служить лишь Богу в своем "Калидоне". В Huth-Merlin он говорит: "Je voel mieus m'ame sauver que la terre!" ("Я скорее спасу свою душу чем [захвачу] мир" (16). Стремление человека к власти и его superbia – вот то, что делает опасным дух науки; сам по себе, если бы он остался, он был бы носителем света и утвердителем работы Христа по спасению. Легенда IX века об Александре говорит о камне, который излечивает жажду мирской власти. Александр находит камень у входа в рай и слышит слова: "Если ты захочешь узнать его природу и власть, тогда оставь все амбиции далеко позади". Мерлин нашел этот камень или сам превратился в него – по этой причине он отказывается от мира.

В более поздних описаниях характера Мерлина, его отказ от любой земной власти выражается не только изолированной жизнью в лесу, словно анахорет, то также и покорностью, вольной или невольной, принципу противоположной власти, силе Эроса. Здесь можно сослаться на любопытный мотив в британских легендах, когда Мерлин в конце своей жизни убаюкан с помощью магии, которой он сам обучил фею, и, воздействием заклинания, заточен на вечные времена в могилу в скале или в камень. В Vita Merlini фея Моргана – это сестра Артура и одна из девяти фей Insula Pomorum (Остров Яблок – Авалон) (17). Она злая колдунья, изничтожающая того, кто любит ее, наподобие Цирцеи в «Одиссее». В Lancelot (18) она создает Val sans Retour (Долину без возврата), в которой заключает своих любовников. Согдасно Vulgate Merlin, ее называют boine clergesse (доброй священницей) и она особо сведуща в астрономии и некромантии. Последней науке ее обучал сам Мерлин, поскольку он страстно влюблен в нее (19) и полностью попал под ее власть. Затем она оборачивает свои умения против него.

Легенды, центром которых является Мерлин, заканчиваются одним или двумя крайними решениями: согласно одним версиям (Гальфрида Монмутского и Робера де Борона) Мерлин полностью отвергает владения Венеры, в то время как согласно другим он навечно попадает во власть феи. Этот последний персонаж также называют la Dame du Lac (Владычица Озера) или Моргана – имя, которые большинство авторитетов возводят к кельтской богине вод Муирген. Фея в красном у продолжателей Кретьена также оказывается аналогичной фигурой, унаследовавшей свою волшебную шахматную доску от Морганы (20). Во многих версиях, фея налагает на Мерлина заклятие, потому что хочет охранить свою девственность – тот же мотив мы видели, когда мать Мерлина оставалась целомудренной, даже попав во власть дьявольского инкуба. В этих версиях Мерлин, соответственно, уступает фигуре, напоминающей его мать. И в самом деле, это всегда вопрос одинаковой персонификации образа матери-анимы в различных формах (21). В алхимии этот образ также сравнивался с Меркурием, который появляется там даже как «самая целомудренная девственница» (22). Мерлин и его фея – это на самом деле персонификации одного и того же Меркурия в женской и мужской форме (23). Может быть, именно поэтому, в одной из версий, фея завлекает Мерлина в пещеру, в которой лежит бальзамированная пара влюбленных, представляющая, так сказать, его собственную двойственность. Фея связана также с Афродитой пеннорожденной (24) и с Венерой, поскольку в более позднее время ее волшебные владения сравнивались с Горой Венеры (25). Ее британская сестра восходит к Диане, в то время как Муирген кажется, скорее, связанной с кельтской Эпоной. Очевидно, это связано с одним и тем же архетипом, в связи с которым фея получает то больше положительных, то больше отрицательных черт (26). Негативная оценка союза духа с Мерлином связана с христианским предрассудком по поводу царства Эроса, из чего следует, что мужское и женское способны противостоять друг другу лишь в борьбе за власть; это побуждает к интеллектуальному подавлению Эроса со стороны мужского, заточению собственничества со стороны женского. Отсутствует любовь в самом широком смысле этого слова. Этот предрассудок также способствовал, в более поздней литературе, к включению Мерлина в антифеминистские писания и его описание как жертвы злой женщины (27). Но даже так, финальный эпизод исчезновения Мерлина не может быть оценен как однозначно негативный. Генрих Циммер описывает это очень красиво:

Мечта о добродетели и здравом смысле – чтобы распутать ужасы и путаницу нити мира и соткать совершенство в ковер с идеальным узором – не может прийти на ум мудрому Мерлину, который видит грядущие годы раскрывающимися, словно нынешние, под его взглядом провидца. Он отдает свою силу понимания чистой глупости в мягко околдовывающие пальцы… знания Вивьен. Поскольку Мерлин сознательно поддается колдовству Вивьен, очарованию через искусство искушения, зная, что он передает ей, крупица за крупицей… он поднимается на спокойные неколебимые высоты индийского бога, который беззаботно уходит от мира в спокойствие Самости (28).

Об исчезновении Мерлина нам напоминает еще один пример из области восточной культуры. Перед смертью Лао-цзы, как говорит легенда, ушел в Западную гору с танцовщицей. И все же – какое отличие! В то время как нет впечатления, что Лао-цзы не свободен или находится под действием заклинания, исчезновение Мерлина – это несчастливая и трагическая судьба. Философия Лао-цзы была инструментом сознания и служила защитой от того, чтобы быть подавленным анимой, в то время как у Мерлина были лишь знания магии и некромантии, которые фея была способна украсть у него. Далеко простирающиеся, как и понимание западным человеком окружающего его внешнего мира, оно уравновешено сравнительно инфантильным и примитивным пониманием проблем анимы и тени и природы психики в целом. В средневековье это знание не переросло астрологических и алхимических идей, и открытие относящегося к нему психического содержания досталось психологии Юнга. Это знание требует также высокого духовного и этического сознания, чтобы оно вновь не упало в руки анимы и не регрессировало в магию. Общеизвестно, что после смерти Лао-цзы его учение в даосизме скатилось до чистой и простой магии. Современной психологии, без сомнения, придется бороться с похожей проблемой.

Образ Мелюзины также вновь появляется в алхимии, особенно у Парацельса, где она пребывает в человеческрй крови или "в подводном раю" и появляется как фантом или, согласно, Герхарду Дорну, как visio in mente apparens (видение, появляющееся в уме) (29). Как змей Меркурия, она обладает способностью излечивать болезни и изменять свой облик (30). Согласно последователю Парацельса Дорну, она "должна вернуться в стихию воды" (31). Анима подобным же образом вызывает иллюзии и всевозможные аберрации, и по этой причине адепт должен противостоять ей с мудростью и способностью различения. Юнг говорит: "Она [Мелюзина] не должна больше танцевать перед адептом, очаровывая своими жестами, но должна стать тем, чем была с самого начала: частью целостности" (32). Кажущееся противоречие между отвержением gesta Melosines (33) и ассимиляцией анимы проистекает из того факта, что gesta появляются в состоянии одержимости анимой, и по этой причине их нужно предотвратить. Таким образом анима вынуждена уйти во внутренний мир, где она служит посредником между эго и бессознательным" (34).

Интересно рассмотреть, как Вольфрам фон Эшенбах, несколько более поздний и, пожалуй, наиболее важный разработчик легенды о Граале, изменил тему Мерлина. Его образ Мерлина – это маг Клингзор, радом с которым на первый план смело выдвигается surziere (колдунья) Кундри; оба являются явно языческими фигурами. Клингзор – евнух, который был кастрирован во время любовного приключения, после чего он посвятил себя исключительно магии. Он представляет явную связь с образом Соломона, с подчеркиванием аспекта зловещего предсказания. В добавление к этому, однако, Вольфрам включил известную историю любовных отношений царя Соломона и царицы Савской (разработанную в восточной и эфиопской (35) традициях) в свое описание отношений между отцом Персеваля Гамуретом и Белаканой, от которых родился черно-белый Фирефиц. Что касается склонности к высокой культурной традиции Востока, Вольфраму удается гуманизировать отношения между нехристианским мудрецом и феей; согласно более поздним традициям, царица Савская принадлежала к миру духов (36). Соответственно, в Фирефице светлый христианский дух и темный языческий успешно слились на человеческом уровне. Согласно Максу Верли (37), Восток символизирует все, что стало бессознательным. Как Пресвитер Иоанн, сын Фирефица позднее становится основателем христианской области Грааля в Индии. Фирефиц и Парцифаль женятся, соответственно, на Носительнице Грааля Репанс де Шуа и Кондвирамур, одной из ее спутниц, таким образом составляя браками quaternio (четверицу), значение которой, в отношении к целостности, уже подробно обсуждалось. С другой стороны, Клингзор и Кундри исчезают. Они на самом деле представляют тот "языческий" остаток образов царя Соломона и царицы Савской, который не поддается ассимиляции. У Вольфрама немецкий дух объединился с культурными ценностями Востока необычно плодотворным образом, и может показаться, что возможно гуманизировать, т.е. интегрировать более значительную часть образа Мерлина через этот обход, связанный СС ассимиляцией Востока. Вольфрам явно обладает "мудростью" (его связь с алхимией), которой не хватает у других разработчиков этого материала, потому что именно символические традиции алхимии, ценность которых сложно переоценить, которые, возможно, позволили ему ассимилировать содержание бессознательного, которое частично осталось языческим. Таким образом ему удалось, как он говорит, "не отказаться от Бога" (38), но, тем не менее, "поддержать мир" (39). Он нашел в алхимии, что философская мудрость, которая делает возможным опасный срединный путь между слишком сильным отщеплением анимы и бессознательного как целого и растворением в нем. Это подразумевает духовную скромность, которая не предполагает больше, чем знает (40) и которая охраняет от скорых суждений и нащупывает, in obsequio Domini, значение трудностей, проблем и конечных целей, поставленных жизнью и бессознательным.

В заключение своего романа Вольфраму фон Эшенбаху удалось подвести символ целостности – представленный камнем Грааля и quaternio браков – ближе к бессознательному его времени. Этот возникающий символ можно также найти у других писателей, которых мы обсуждали, поскольку после исчезновений Мерлина остается камень, из которого говорит его дух, так же, как остается и Круглый стол. Следовательно, его наследие – это символ Самости. Но при этом лишь сейчас появляются все эти предостерегающие намеки бессознательного, включенные в образ Мерлина – а именно задача реализации Самости – чтобы проникнуть в сознание нашего собственного времени. Образ "третьего стола", который Мерлин приказал создать Артуру и который должен быть круглым, как мир, поражает особенно явным содержанием этой идеи целостности. Очень важная мысль состоит в том, что эта наиболее удаленная из целей, Самость, выражена самым старым и простым из архетипических образов – кругом (41). Если мы видим его не только как статический образ целостности, но продолжим сравнение, то можно увидеть, что он содержит следующее более глубокое значение: как земной шар и его орбита удерживаются на своих путях воздействием двух противоположных сил, так и путь смертного человека определяется подобными силами. В результате дуального воздействия этих сил, круг, и круглость в целом, первыми появились на свет. Этот узкий путь между противоположностями, которого нужно придерживаться с величайшим постоянством, поскольку любое отклонение ставит цель под вопрос, есть путь реализации Самости.

1 Ср. здесь прекрасное исследование Генриха Циммера, "Merlin". Циммер оценивает исчезновение Мерлина полностью положительно, как отказ от мирской власти и рационализма и как подчинение бессознательному.

2 Ср. Zumthor, Merlin le Prophéte, pp. 218-19.

3 Ср. ibid. Так, в "Lancelot" III, 275, нам говорят, что Говейн и его народ "si vienent a une pierre qui a non li Perons Merlin" ("пришли к камню, который был платформой Мерлина"). У Girard d'Amiens этот камнь называется Perron Merlin, а у M. M. Bojardo Petron do Merlino, pp. 220-21.

4 Ср. Zumthor, op. cit., p. 255.

5 Ср. ibid., pp. 218.

6 Ibid., p. 220.

7 Livre d'Arthur, цитируется Zumthor, p. 221.

8 Ibid., pp. 225 ff.

9 Возможно, скопированное из восточных легенд о троне или ложе Соломона. Ср. Kampers, op. cit., особенно pp. 51ff.

10 Ibid., p. 25.

11 Aurora consurgens, I, Gh. 12. См. von Franz, Aurora Consurgens, pp. 227 и 378.

12 По поводу связи между Граалем и легендой о Соломоне, ср. Kampers, op. cit., pp. 38.

13 Ср. Zumthor, op. cit., p. 257.

14 Ср. Jung, Alchemical Studies, pars. 163-64.

15 Ibid., par. 163.

16 Huth-Merlin, I, pp. 158-59, цитируется Zumthor, op. cit., p. 208.

17 Zumthor, p. 238.

18 Цитата, ibid.

19 Ibid., pp. 238-40.

20 Ср. Marx, La Legende Arthurienne, p. 87.

21 По поводу анимы как производной образа матери, ср. A ion, pars. 2off.

22 "The Spirit Mercurius" в Alchemical Studies, par. 273.

23 J. Loth думает даже, что эта фея была кельтским божеством мужского пола.

24 Paracelsica, p. 166.

25 Венера появляется на погребальном сосуде в "Химической свадьбе" Христиана Розенкрейца.

26 По поводу проблемы анимы в средневековье, ср. также выдающуюся диссертацию Antoinette Fierz-Monnier "Initiation und Wandlung."

27 На эту тему, ср. Zumthor, op. cit, passim.

28 "Merlin", pp. 150-52.

29 Ср. Alchemical Studies, pars. 179-80, и особенно par. 214.

30 Ibid., par. 218.

31 Ibid., par. 223.

32 Ibid.

33 Деяния Мелюзины.

34 Ibid., par. 223, note 15.

35 Ср. Kampers, op. cit, p. 33; и Helen Adolf, "New Light on Oriental Sources of Wolfram's Parzival". Dr. Adolf выводит Белекан от Македы, эфиопского имени царицы Савской. По поводу самой легенды, ср. M. Griaule, "La legende illustree de la Reine de Saba", и G. Bezold, "Kebra Nagast". См. далее, Enno Littmann, The Legend of the Queen of Sheba. Ср. W. Staude, "Die aethiopische Legende von der Konigin v. Saba und die Parzival Erzalung des Wolfram von Eschenbach". К этому стоит добавить, что в алхимической литературе царица Савская зовется Билькис, что наводит на явную связь этого имени и Белекан.

36 Для примера см. Kampers, оp. cit., pp. 33, 49, 67, 69 и 111.

37Op. cit., p. 35.

38 Ср. B. Mockenhaupt, Die Frommigkeit im Parzival Wolfram von Eschenbach, pp. 25 ff. Ср. также F. Ranke, "La portee symbolique du Graal chez Wolfram von Eschenbach" pp. 226-27.

39 Max Wehrli, "Wolfram von Eschenbach" говорит об этом: "Потому было бы неверно понимать Парцифаля сверху, лишь как пример христианской доктрины. На самом деле, это природа куртуазного романа, и романа как вида литературы в целом, предпринимать приключения с целью освобождения и двигать их в области, не ограниченные догмой, которые, во всяком случае, не были открыты для пред-куртуазной священной поэзии искупления. Она разыгрывается внутри полностью индивидуальной мифологии, которая выглядит так, будто она соревнуется с христианским мифом, и несмотря на аналогию с последней своими восточными элементами (среди прочего, алхимическими и астрологическими), она не полностью христианская в строгом смысле слова. Пищу для ума дает тот факт, что знание о наиболее возвышенной мистерии, знание о Граале, приписывается Флегетанису, который является язычником со стороны отца, а со стороны матери иудеем и потомком Соломона… Однако в той мере, в какой эта романтическая мифология привносится в связь с христианским учением, она уже пытается —фигурально—развить свое собственное врожденное понимание, и прежде всего совершить собственные завоевания в области расширенной духовной доктрины." Тем не менее, у Вольфрама подчеркивается в очень малой степени, что проблема анимы очевидна лишь частично, и потому (как Мерлин и Вивьен) Клингзор и Кундри исчезают, т.к. не могут быть интегрированы.

40 S. Singer называет труд Вольфрама Песнью Сомнения. Но "сомнение" имеет здесь значение в современном понимании, а не так, как сам Вольфрам использует слово zwivel; по поводу значения последнего, ср. Peter Wapnewski, "Wolframs Parzival," p. 116. С этим ср. Wehrli, op. cit., p. 37.

41 Рассматривая символ "круглого" который так настойчиво возникает в наше время, ср. Юнг, "Летающие тарелки: современный миф" в Civilization in Transition.

Пер. Яна Знаменская

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики