MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Вторник, 08 ноября 2011 18:18

Стенфорд Дроб Каббалистические видения ГЛАВА 6 Адам Кадмон и сефирот

Стенфорд Дроб

Каббалистические видения

ГЛАВА 6

Адам Кадмон и сефирот

Юнг питал особый интерес к каббалистическому символу Адама Кадмона[1] (Предвечный Человек), который он понимал как архетип всего психологического бытия и выражение архетипа Самости, которая является целью человека. Об Адаме Кадмоне говорят алхимики, понимая его как эквивалент prima materia, Mercurius[2],  и философский камень.  Юнг видит символ Христа как выражение Предвечного Человека или архетип Самости[3].

Символ Предвечного Человека, появляющегося с созданием космоса, характерен для многих религиозных и философских традиций. Упанишады описывают такого человека, составленного из первоэлементов — огня, ветра, земли, солнца, и луны — которые должны были стать миром[4]. Согласно Упанишадам, это "великое божественное существо" бесконечно далеко удалено от самых внутренних перерывов человеческого сердца[5]. Действительно, в индуистской традиции Предвечный Человек идентифицирован и со всей Вселенной и с душой или сущностью всех вещей.

Предвечный Человек - также важный символ в гностицизме. Гностики перефразировали стих из Бытия, "Давайте сделаем человека по нашему собственному подобию", по которому был создан первый земной человек – на пример небесного Адама[6]. В тексте Наг Хаммади Апокрифе Иоанна, мы узнаем, что Антропос - первое создание "Познающий и совершенный разум" и первое светило небес[7].

Антропос становится небесным прототипом, по которому демиург подделывает земного Адама. Другие гностические источники говорят, что "архонты" (понимающиеся как женские полубоги, соответствующие каждой из семи планет), слепили земного Адама, чтобы исполнить их сексуальное желание обладать небесным Антропосом, который был вне их духовной досягаемости. Среди мандеев (Гностическое течение, которое сегодня живо в Ираке), Предвечный Адам одинаковой величины с космосом; его тело - тело мира, и его душа - душа всех душ[8]. По образу, позже вновь появившемуся бы в каббале, гностики придерживались мнения, что отдельные люди происходят от небесного Антропоса в результате расщепления Предвечного Человека.

В лурианской каббале Адам Кадмон становится осью идеи Бога, человека и мира. Адам Кадмон, как первое творение бесконечной Божественности, чрезвычайно неотличимо от божества, и в то же самое время тело Предвечного Человека, как было сказано, и творит и составляет мир. Человек, созданный по подобию Бога, согласно каббалистам, создан из того же самого космического ядра сефирот, которые составляют "тело" Адама Кадмона. Наконец, Адам Кадмон играет критическую роль не только в сотворении мира, но и в его искуплении, поскольку свет, исходящий ото лба Предвечного Человека влияет на сломанные сосуды и восстанавливают их как парцуфим или предвечные лики - лики человечества и Бога. Символ Адама Кадмона, можно сказать, выражает идею о том, что у самого космоса есть и душа и тело, как и у человека, и что мир также несет в себе цели, ценности и Эросе, который, как обычно думают, является исключительной прерогативой человечества.

Для Юнга Адам Кадмон - невидимый центр в человеке, сокрытый, объединенный с Самостью, который дает полное самовыражение coincidentia oppositorum. Юнг цитирует предположительно еврейский алхимический текст Абрахама Элиазара[9]:

Ной должен омыть меня... в глубочайшем море, чтобы моя чернота могла исчезнуть... Я должна нести этот черный крест и должна быть освобождена от него с помощью мучений и уксуса, и стать белой, чтобы... мое сердце могло засверкать подобно карбункулу, и старый Адам мог снова появиться из меня. О! Адам Кадмон, как ты красив[10]!

Юнг сравнивает Адама с поддающимся трансформации веществом алхимика, потому что он был сделан из глины, части изначального "хаоса", все же бесконечно изменяемого и пластичного"[11]. Юнг ссылается на мидраш Абрахама Элиазара, который придерживался, что Адам был создан из грязи четырех углов земли[12]. В редкой ссылке на Исаака Лурию, Юнг говорит: " Стало быть, мы можем понять, почему Исаак Лурия приписывал Адаму все психические черты: он представляет собой психе "par excellence"[13]

Он цитирует Кнорра фон Розенрота в том смысле, что Адам Кадмон содержит все идеи от самых низких, самых практических уровней психэ до высших уровней (иехида ацилут)[14] Адам Кадмон, нам говорят, эквивалент "предвечного человека Платона формы сферы"[15] и как человек Платона и Меркурий он - действительный символ Самости, потому что является андрогином.

Адам Кадмон, как говорит нам Юнг, является универсальной душой, душой всего человечества. Юнг рассматривает каббалистические идеи о тот, все благое возникло из различных частей тела Адама: его волос, лба, глаз, носа, рта, ушей и челюстной кости[16]. Мидраш описывают первого Адама простирающимся от одного конца мира к другому, пока Бог не убрал доли конечностей, сказав его рассеять эти доли по земле, так, чтобы они могли стать душами и телами всех будущих людей[17]. Адама Кадмона - эквивалент Mercurius в алхимии, потому что металлическая ртуть была распространена всюду в физическом мире[18].

Юнг рассматривает понятие о "Старом Адаме" — который появляется в письмах Абрахама Элиазара, как греховного, неполного человека, но который, как он говорит, может также с готовностью соответствовать ничего не стоящему человеку, Самаэль — противообраз Адама Кадмона в каббале.[19] Согласно Юнгу, этот "Старый Адам" соответствует примитивному человеку в противоположность Адаму Кадмона, но также иногда равняется с ним[20]. Это предлагает примитивную идентификацию Бога и личности с сознанием животных и, согласно Юнгу, соответствует архетипу тени. Есть компенсационная связь между высшим духовным образом и низшим инстинктом, и когда их взаимозависимость потеряна, религия, по мнению Юнга, застывает в формализме, и компенсация преобразована в невротический конфликт[21].

Для Юнга существенно, что с точки зрения каббалистов, Адам Кадмон — это не просто всемирная душа или, выражаясь языком психологии, "самость"; он представляет собой процесс трансформации[22].

Латинский перевод Кнорра фон Розенрота изречения каббалиста Абрахама Коена Ириры:

Адам Кадмон про­исходит от Простоты и Единицы и в этом смысле он является Единством; но он также снизошел в свою собственную природу и в этом смысле он является Двойкой. И он снова вернется к Единице, которая находится в нем, а также к Высшему; и в этом смысле он является Тройкой и Четверкой[23].

Эта цитата особенно примечательна с токи зрения динамического или диалектического взгляда на Бога (или в терминологии Юнга, на Самость), который должен отдалиться от себя (в суждении и сознании), чтобы стать собой (как человек или эго), только чтобы возвратиться к себе (к единству человека и Бога, или сознания и бессознательного). Для Юнга, что касается каббалы, архетип Бога завершает себя только в этом динамическом процессе, представление, характерное для Гегеля[24]. Поскольку Адам Кадмон является чрезвычайно динамичным или поддающимся трансформации, "алхимики могли приравнять Mercurius и философский камень с Предвечным Человеком Каббалы"[25]. Юнг указывает, что концепция Предвечного Человека характерна для других религиозных традиций, и делает особую ссылку на даосского Пан Ку, первого человека, который, как сказано, преобразовал себя в землю и всех ее существ[26]. В этом свете стоит отметить, что для Юнга, "архетип Человека, Антропоса, образует созвездие и формирует ядро больших религий. Юнг пишет: "Есть в бессознательном уже существующая целостность, 'homo totus' Запада и Чен-йен (истинный человек) китайской алхимии, - изначальная мандала, представляющая большего человека Антропоса, который является родственным Богу"[27]. Юнг, однако, также полагавший, что "каждый цивилизованный человек, сколь бы ни высоко он зашел в своем сознательном развитие, является все еще архаичным человеком на более глубоких уровнях психэ"[28]. В отличие от цивилизованного человека, архаичный или примитивный человек проецирует свою душу на мир в целом и чувствует мир в соответствии с его душой и духом. Юнг говорит "В идее homo maximus высшие и низшие создания объединены"[29].

В каббале, в то время как Адам Кадмон часто понимается как линия, он также часто описан как появляющийся из той же самой сферы, которая дает начало сефирот. Юнг ссылается на подобную идею 17 столетия и алхимический текст, который также использует астрологическую метафору:

Синтез [четырех] элементов достигается посредством кругового движения во времени ( circulatio , rota ), которое совершает солнце по домам Зодиака. Как я уже писал, целью circulatio является создание (вернее, воспроизводство) Первоначального Человека, который был сферическим[30].

Могло случиться так, что и каббалистическое и алхимическое понятие Предвечного  человека, заключенного в сферу восходит к платоническому влиянию[31].

Двойное каббалистическое понятие иггулим и йошер (круги и линии)[32] в формировании Сефирот и Адама Кадмона отражено в работе Кнорра фон Розенрота, также цитируемого Юнгом:

Из "Эйн Соф, из самого общего Единого, была создана вселенная, которая есть Адам Кадмон, который является Одним и Множеством, и из которого созданы все вещи, и в котором они все находятся". "Границы между родами обозначены концентрическими кругами", которые вышли из него или содержатся в нем. Стало быть, он — это что-то вроде схемы психической структуры, в которой "специфические разли­чия [характерные признаки разных видов] обозначены прямой линией[33]".

Согласно Юнгу, круг встречается в различных мистических традициях как символ психологического сдерживания. "Это должно предотвратить 'вытекание' и защитить единство сознания от разрыва с бессознательным"[34]. Такие представления абсолютно совместимы с каббалистическим пониманием сефирот как сосудов, содержащих божественный свет и силу. Юнг далее предполагает, что " движение по кругу означает формирование светлых и темных сил человеческой натуры, и вместе с ними всех психологических противоположностей любого вида"[35]. Подобное представление также выдвигалось каббалистами, считавшими, что каждая из сефирот представляет собой психологическую или моральную составляющую, по крайней мере  семь нижних "чувственных" сефирот, и что человек призван улучшить свой характер посредством развития всех сорока девяти возможных комбинаций сефирот, и признать присутствие в своей душе их темных или отрицательных противоположностей. С этой точки зрения будет полезно исследовать учение сефирот и его психологические аспекты в некоторых деталях.

СЕФИРОТ

У слова сфира и его множественной формы сефирот нет никакого ясного лингвистического происхождения. Термин по-разному интерпретировался в значении светила, сияния или сапфира, начертания и книги (от еврейского слова сефер), и каждое из этих предложенных происхождений может предоставить нам некоторые аспекты понимание природы символа сфиры. Сам Юнг обсуждает происхождение сефирот в Mysterium Coniunctionis, где указывает, что, в то время как некоторые связывают слово сфира с греческим словом сфера, более поздние источники (например, Гершом Шолем) предполагают, что слово получено из еврейского корня 'SFR'[36], сами каббалисты описывают сефирот как светила, измерения, фигуры, или архетипы, которыми Бог создал или написал мир. Сефирот десять, и даже их имена (например, Мудрость, Понимание, Милость) предлагают, что они представляют ценности, архетипы или измерения и человеческой души и (согласно каббалистам) мира. Это фундаментальный принцип каббалистической мысли, - микромир отражает макромир, составляющие души человека отражают составляющие Бога и Вселенной.

Согласно каббалистам, десять сефирот воплощают измерения воли, мудрости, понимания, любви, силы и суждения, красоты и сострадания, выносливости, величественности, основания и царственности. Можно было бы сказать, что каббалисты признают дополнительные "измерения" пространства и времени вне четырех, традиционно признанных физикой, и эти дополнительные измерения[37] характеризуют духовный объект, обладающий абстрактными психологическими и физическими свойствами. Каббалист Моисей Кордоверо (1522-1570), старший современник Исаака Лурии в Цфате, понимал сефирот как составляющие элементы или "молекулы" мира, и считал, что каждая вещь получает свой определенный характер в зависимости от примеси и господство тех сефирот, из которых состоит.

Каббалисты считали, что сефирот расположены в теле Адам Кадмона, Предвечного Человека и фактически составляют его с заключительной сефирой Малкут, включающей его женскую половину. Юнг непосредственно кратко ссылается на эту доктрину:

Йесод показывает область половых органов Предвечного Человека, голова которого - Кетер. Малкут, соответствуя его прототипу, является основным женским принципом[38].

Каббалисты также организовывали сефирот в "Древо", которое они понимали как эквивалент Адама Кадмона, и которое в некоторых источниках описано как устремленное корнями в небеса, факт, который Юнг приводит как символ эквивалентности небес бессознательному (в чем человеческое психэ – небольшой островок)[39].Юнга написал  эссе о "Философском Древе", где признал, что arbor inversa (перевернутое дерево), "нашел свой путь в алхимию через каббалу"[40]. Он цитирует и Зоар и каббалиста Иосифа Гикатилу, говоря о древе сефирот[41], так же как и Кнорра фон Розенрота, в связи с Биной, одной из высших сефирот (и Небесной Матерью), которая есть "корень древа" и источник жизни, сошедшей с небес[42].

Каббалисты также считают, что сефирот организованы в миры (оламот), некоторые из которых ответственны за духовное бытие (высшие сефирот Кетер (Воля) и Хокма (Мудрость), в то время как другие нижние сефирот отвечают за физическое воплощение. Эстель Франкель указала, что, согласно лурианцу восемнадцатого столетия Моисею Хаиму Лузатто, четыре главных каббалистических мира — Ацилут (Эманации), Брия (Творение), Йецира (Формирование), и Ассия (Действие) — дают корень или основу четырем индивидуальным типам души (высшая нешама, нешама[43], руах[44] и нефеш[45]). Согласно Франкель, эти четыре типа души соответствуют четырем типам личности, описанным Юнгом: высшая нешама соответствует интуитивному типу личности, нешама - интеллектуальному типу, руах - чувствительному типу, и нефеш – сенсорику[46].

В дополнение к тому, чтобы соответствовать тем или иным мирам, сефирот формируют пять старших парцуфим или "ликов": Арих анпин или Аттика каддиша, Абба и Имма, Зеир анпин и Нукба бе-зеир., которые, как мы детализируем в главе 10,  прекрасно накладываются на основные архетипы Юнга: Senex, Отец, Мать, Puer и Anima. С юнгианской точки зрения другой важный аспект доктрины сефирот - существование так называемых десяти отрицательных корон или "противо-сефирот", которые, как уже говорилось, существуют в области ада, "Другой Стороны" и предоставляют злой или отрицательный двойник сефирот, соответствуяющий юнгианской Тени. Как мы также рассматривали выше, человек должен отдать должное миру зла так же, как и высшим сефирот. Если он не в состоянии признать отрицательные формы воли, мудрости, силы, и доброты в себе, он рискует быть во власти этих самых сил, явившихся с Другой Стороны. Эта идея позже была выражена Юнгом, когда он говорил о потребности человека объединить его Тень.

Символ сефирот чрезвычайно богат с психологической точки зрения. Мало того, что каждая из них воплощает определенную черту характера или психологическую ценность (например, волю, мудрость, доброту, сострадание, и т.д.), каждая из них, можно сказать, воплощает особый психотерапевтический принцип[47].

Например, можно сказать, что высшая из сефирот Кетер, которую каббалисты идентифицировали с пропастью небытия так же, как и с высшей волей, радостью и вожделением, воплощает принцип достижения психической целостности, - необходимо искать истинную волю, - волю, которая заключена в пропасти бесознательного. Хесед, которую каббалисты олицетворяли с милосердием, можно сказать, воплощает следующий психологический принцип -  нет никакого истинного психического изменения за исключением того, которое проистекает из заботы и отношения ближнего. Дин, каббалистический аналог архетипа суда, воплощает принцип, что пресыщенная доброта Хесед должна быть умерена самокритикой и суждением творящей Самости. Сама же Самость, согласно каббалистам, достигается только тогда, когда Хесед и Дин, Милость и Строгость, объединены и согласованы в сфире Рахамим (Красота, Сострадание).

У нас будет возможность исследовать сефирот более подробно в главе 10. Там мы убедимся, что доктрина сефирот, как она ясно сформулирована в лурианской каббале, предоставляет собой основу для всей глубинной и архетипической психологии.

 

 


[1] С G. Jung, Psychology and Alchemy, CW12, p. 319.

[2] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 10.

[3] Jung, "Christ, A Symbol of the Self," in Aion, CW9I2, pp. 36-71.

[4] Mundaka UpanishadW, 4, trans. R. C. Zaehner, in Hindu Scriptures (Lon­don: J. M. Dent and Sons, 1966), p. 208.

[5]See Heinrich Zimmer, Philosophies of India (Princeton, NJ: Princeton Uni­versity Press, 1971), pp. 366-367.

[6] Gershom Scholem, "Adam Kadmon (Primordial Man)," in Encyclopedia Judaica (Jerusalem: Keter Publishing, 1971), 2:248.

[7] Giovanni Filoramo, A History of Gnosticism, trans. Anthony Alcock (Cam­bridge: Basil Blackwell, 1990), p. 65.

[8] Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, trans. Robert M. Wilson (San Francisco: Harper & Row, 1987), p. 109.

[9] Как мы видели, Юнг полагал, что этот текст был написан христианином, изображающим из себя еврея. Однако, Патай видит, что эт самый еврейский из алхимических трактатов.

[10] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 50. On Eleazar's being Jewish,see p. 415.

[11] p. 394; Jung, Psychology and Alchemy, CW12,p.319.

[12] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW\4, p. 386.

[13] p. 390. The unity (yechidah) of one of the Kabbalist's highest worlds (Atziluth or "Emanation").

[14] p. 407

[15] p. 390

[16] p. 409

[17] p. 16

[18] Gershom Scholem, Kabbalah (Jerusalem: Keter, 1974), Part II, "Samael," pp. 385-388.

[19] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW\4, pp. 415-417

[20]p. 418

[21] p. 429.

[22] p. 429

[23] On Hegel's notion of God (the Absolute), see The Logic of Hegel, trans. Wil­liam Wallace, from the Encyclopedia of the Philosophical Sciences, 2nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 1892); Hegel's Science of Logic (1812-1816), trans. A. V. Miller, foreword by J. N. Findlay (New York: Humani­ties Press, 1969); also, J. N. Findlay, Hegel: A Re-examination (New York: Oxford University Press, 1958); W. T. Stace, The Philosophy of Hegel (New York: Dover, 1955; originally published in 1924); F. G. Weiss, Hegel: The Essential Writings (New York: Harper & Row, 1974); and Cyril O'Regan, The Heterodox Hegel (Albany, NY: SUNY Press, 1994).

[24] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 383.

[25]p. 400

[26] , p. 128

[27] See Jung, "Archaic Man," in Civilization in Transition, CW10, pp. 50-73, § 105.

[28] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 420.

[29] p. 7.

[30] p. 407.

[31] The distinction between "circles" and "lines" is discussed in Chayyim Vital, Sefer Etz Chayyim (Tel Aviv, 1960), 1:1 b, and VIII: 1. See the discussion: "The Creation of the Sefirot: Circular and Linear Models," in Sanford Drob, Sym­bols of the Kabbalah (Northvale, NJ: Jason Aronson, 2000), pp. 167-171

[32] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 414.

[33] pp. 412-413, note

[34] Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower,'" CW13, p. 29.

[35] p. 25.

[36] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW14, p. 23 n. 118

[37] See Sanford Drob, "The Sefirot: Kabbalistic Archetypes of Mind and Crea­tion," Cross Currents 4711 (Spring 1997): 5-29.

[38] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 23.

[39] pp. 43, 455

[40] Jung, "The Philosophical Tree," in Alchemical Studies, CW13, pp. 251-349, p. 340.

[41] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW\4, p. 135.

[42] Jung, Alchemical Studies, CW\3, p. 312.

[43] Нешама, третий, высший и важнейший элемент человеческой души. Пробуждается в человеке, когда тот занимается Торой и выполняет заповеди, раскрывает его высшие способности восприятия и, в особенности, его способность мистического восприятия Божества и тайн в селенной. Это интуитивная способность устанавливать связь между человечеством и его Творцом. Происходит от сфирот, от Ничто, относящегося к сфере самого Божества. По мнению автора Зохара, нисходит от сфиры Бина и порождается "священным бракосочетанием" Царя и Царицы. После смерти человека нешама возвращается в родную обитель. В отличие от двух других элементов души, не подвластна греху и потому не подлежит наказанию через перевоплощения и муки ада. (Г.Шолем)

[44] Руах, второй элемент человеческой души, пробуждающийся в человеке лишь в момент, когда тому удается возвыситься над своей чисто животной сущностью. Происходит из сферы интеллектов. После смерти человека попадает в земной рай, занимая в нем положение согласно своим земным заслугам.(Г.Шолем)

[45] Нефеш, первый, низший элемент человеческой души. Входит в тело каждого человека в момент его рождения и служит источником его животной жизнеспособности и его психофизических функций в целом. После смерти человека остается некоторое время в могиле. (Г.Шолем)

[46]Estelle Frankel, Sacred Therapy: Jewish Spiritual Teachings on Emotional Healing and Inner Wholeness (Boston: Shambhala, 2003), pp. 257-258.

[47] Продолжение дискуссии в  Drob, "The Sefirot."

 

Пер Юлия Трусова

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики