MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Вторник, 07 февраля 2012 21:28

Теодор Абт. Арабская Алхимия. Глава 9. Огонь и вода.

Теодор Абт

Арабская Алхимия

Глава 9

Огонь и вода.

Текст: (61.14) Они назвали свою воду шафраном из железа, спермой, ярь-медянкой, белым свинцом (свинцовым белилами), свинцовой водой, египетскими квасцами и купоросной водой. А Гермес звал её мылом мудрости. Он имел в виду душу и воду, окрашивающую её и смывающую черноту. Вода – это дух, в котором находится душа. Потому мудрецы сказали: «Для работы тебе достаточно огня и воды». Под огнём они подразумевали душу, а под водой – дух. Дух и душа заставляют черноту исчезнуть, а белизну – появиться. Посему они есть огонь и вода, «достаточные для работы», как сказали мудрецы. (63.8)

Итак, здесь божественная вода зовётся «шафраном из железа, спермой, ярь-медянкой, белым свинцом (свинцовым белилами) и свинцовой водой». Все эти символы указывают на определённый аспект воды, полученной из первого тела. Под «шафраном из железа» имеется в виду красно-жёлтая ржавчина, «растущая» из железа[1]. В латинской алхимии ржавчина называлась crocus martis. Символ спермы указывает на живительный, созидающий аспект божественной воды. Он связывает символы железа и меди – Марса и Венеры, поскольку сразу за ним следует символ ярь-медянки – зелёного вещества, «растущего» на меди. В латинской алхимии она называлась, соответственно, crocus veneris. Символ белого свинца ('asfidaga) основан на том, что в природном, необработанном свинце зачастую содержится серебро, которое можно извлечь. Ранее мы уже видели белый свинец в качестве имени камня в состоянии белизны или, по «Книге о серебристой воде», совершенного сплава свинца и меди[2]. Символ «свинцовой воды» (ma'abar) происходит из уже упомянутого поверья, что легкоплавкий свинец содержит воду (наша божественная вода, как известно, происходит из первого тела, то есть свинца)[3]. Все эти символы указывают на то, что божественная вода выделяется из  предварительно активированного с помощью кого-либо или чего-либо тела.

«Египетские квасцы» (sabb) – наш следующий символ божественной воды – это особое вещество, молочно-белый камень, который до сих пор используют на Востоке для очищения воды (рис.85). Красильщики, работающие традиционным способом, также закрепляют им краски. После растворения он выкристаллизовывается в красивый прозрачный камень.

Рис. 85 Квасцы, кристаллизовавшиеся после очищения воды.

Три этих свойства квасцов – способность очищать воду, закреплять краску и изменять свой внешний вид – помогают нам понять, почему они являются одним из символом божественной воды. Ибн Умаил несколько раз упоминает «квасцы красильщиков» в «Книге о серебристой воде»[4], а Зосим в Mushaf as-suwar рассказывает Теосебее следующее: «Она спросила: ”Эта [божественная] вода – не роса ли это?” Он ответил: ”Мы дали нашей воде множество имён, и я объясню их тебе. Но ты еще не знаешь её, ибо мы изменили её имя.” – ”Может быть, это квасцы?” – ”Да. Разве ты не знаешь, что они удерживают летучее, не давая ему сбежать?”». В том же тексте говорится об очищающих свойствах квасцов: «Готовь их, пока они не поглотят всю жидкость и не начнут чернеть. Знай, что чем дольше ты будешь их готовить, тем сильнее они почернеют. Если ты хочешь сделать краску по-настоящему великолепной, положи шерсть обратно в квасцы и окрась её несколько раз»[5]. Итак, шерсть отбеливается при помощи квасцов[6]. Этот текст описывает процесс очищения божественной водой или, другими словами, процесс дальнейшего поглощения, абсорбции бессознательных элементов с помощью инсайтов.

Купоросная вода (ma' al-zag) – устаревшее название сульфатов тяжёлых металлов, в основном меди и железа. Слово «купорос» (vitriol) происходит от латинского vitrum – стекло, поскольку железный и медный купорос – прозрачные, блестящие кристаллы[7]. В двух разных прочтениях этого отрывка мы находим ссылку на «стеклянную воду» – ma' az-zugag. Клеопатра в разговоре с мудрецами спросила: «Почему её зовут купоросом (qalaqand)?» – «Потому что купорос содержит молнии», – отвечали мудрецы. Так и божественная вода содержит в себе серный огонь. Купоросная вода – одновременно жидкая и твёрдая, как и сам философский камень. Камень в жидкой форме есть божественная вода.

Оставшуюся часть нашего отрывка нужно рассматривать в свете видения ибн Умаила. Божественная вода здесь названа «мылом мудрости». Это означает, что инсайты, полученные из символов бессознательного, могут очистить первое тело от эгоцентричных примесей, загрязнений.

Текст (63.8) Итак, под огнём я подразумеваю душу, которой омывают, а под водой – дух, которым обжигают тело, пока оно не побелеет. Это и есть значение их слов: «Оно обжигается водой и омывается огнём». Это то, что они имели в виду под огнём и водой. (63.13)

Очищение и отбеливание первого тела огнём и водой – душой и духом – происходит несколько неожиданным образом. «Огонь, которым омывают» очищает тело. Пламенные эмоции, которые в итоге позволяют освободиться от бесполезной привязанности, нужно очистить с помощью рефлексии. «Обжиг водой», то есть духом, указывает на болезненное, «обжигающее» действие образов бессознательного. Они жестко ограничивают тягу к бессмертию, желание идентифицироваться с архетипом – и сжигают дотла старое эго. Обжиг и омывание – два воздействия одной божественной воды – единства души и духа. Парадоксальный эффект этой пламенной воды упоминается в Амдуат – первой египетской книге о загробной жизни времён Нового Царства (1500 лет до н.э). В ней сказано, что озеро огня – место казни врагов бога солнца, тогда как благословенные усопшие пьют из того же озера прохладную воду[8]. Эта же деталь упоминается и в других египетских книгах о жизни после смерти. 

Рис.86. Изображение озера огня в Амдуат. Для благословенных оно наполнено водой, но для врагов бога солнца – пламенем. (Th.Abt, E.Hornung. Knowledge of the Afterlife)

Текст: (63.13) Её звали рогом козла и [именами] всех квасцов, каждой солью, горечью соли, оксимелем, короной победы и короной короля. И её называли пеплами из пеплов и короной всего, а всё – это их камень. Об этих пеплах мудрец сказал так: «Снимите корону с моей ноги и наденьте мне на голову, и не подпускайте ко мне невежд». Он имел в виду, что пепел нужно поместить в воду и растворить в ней, ибо вода – это голова, а осадок на дне сосуда – нога. (65.7)

До сих пор символ «рога козла» не встречался ни в рукописях ибн Умаила, ни в тех источниках, которые он цитирует. Козёл – сам по себе важный образ: это животное тесно связано с дьявольскими, «неортодоксальными» фантазиями. Возможно, символ рога указывает на творческий эффект сильного, независимого, «демонически-божественного» динамизма «неортодоксального иного».

Уже встречавшийся нам символ «пеплов из пеплов», как мы помним, означает уникальную личность адепта, которую он или она в результате работы осознаёт и принимает как факт. Мы получаем инсайт из отбеленного первого тела, которое здесь названо пеплами. Далее «пеплы из пеплов», в нашем отрывке связанные с «осадком на дне сосуда – ногой», воссоединяются с божественной водой[9]. Это вызывает сгущение божественной воды во втором теле. С психологической точки зрения этот этап - примирение нижнего и верхнего миров – телесных желаний и соответствующих им образов. Это опыт эманации Аллаха, вошедшей в реальность адепта. Юнг объясняет это как «соединение сознания (духа), отделённого при помощи самопознания, с духовной абстракцией из содержимого бессознательного, которое уже перестало быть таковым. Последнее можно рассматривать как квинтэссенцию образов, попадающих в сознание либо спонтанно, либо намеренно, путём активного воображения. В совокупности они представляют нравственную или интеллектуальную точку зрения, противоположную сознательной либо дополняющую её. Но сразу следует сказать, что сами образы не могут быть ни «нравственными», ни «интеллектуальными»: они представляют собой некие визуальные картины, которые сначала нужно истолковать»[10]. Процесс толкования, то есть размышления над значением телесных порывов и импульсов, ибн Умаил называет «выделением души и духа из тела». Поначалу он всегда переживается в виде проекции – сильного влечения или, напротив, отвращения к чему-либо (кому-либо). Но со временем низший инстинкт оказывается «короной победы»: «Снимите корону с моей ноги и наденьте мне на голову, и не подпускайте ко мне невежд». Невежды не понимают божественного значения «низкого» и с презрением отвергают его. Как пишет в своём комментарии Мария-Луиза фон Франц, ибн Умаил говорит здесь о единстве и, таким образом, примирении уникального паттерна адепта, включая и его тень, с высшей водой, с Аллахом.

Текст: (65.8) Они также назвали свою воду зелёным дятлом – многоцветной птицей. Зелёный дятел водится в гаванях и дождливых местах, встретить его – дурной знак. [И её назвали] мочой мальчиков, кровью газелей, мочой новорожденных, коров, ослов и суки. Они сравнивают свою воду с мочой, ибо она так же льётся из уретры перегонного куба, и они сказали: «Вознеси [её] с помощью того, что имеет уретру». (67.3)

Символ зелёного дятла, возможно, происходит от символа удода, обладающего таким же длинным клювом. Удод – главная птица в Mantiq at-tair ("Совещание птиц", автор —Фарид ад-дин Аттар, 1145-1221(?) ). Сам сюжет, вероятно, был известен еще до Аттара, так как ибн Умаил в своей рукописи называет камень местом встречи птиц[11]. Вообще встреча с зелёным дятлом весьма нуминозна: вот он сидит на дереве, едва заметный, обнаруживая своё присутствие только громкими пронзительными криками. Но взлетев, дятел раскрывает крылья, и становится виден великолепный зелёный цвет его перьев. Упоминание о том, что зелёный дятел является дурным знамением, я считаю ошибкой переписчика, поскольку зелёный цвет – священный для мусульман, и указывает на животворное свойство божественной воды[12].

Моча как символ божественной воды означает очищенную, жидкую часть, выходящую из тела, тогда как сухой осадок ибн Умаил называет экскрементами, в которые моча затем возвращается уже в виде божественной воды[13]. В диалоге Клеопатры с мудрецами она спрашивает, почему камень называют мочой (baul). Они отвечают: «Потому что красильщики с помощью мочи создают прекрасные цвета»[14]. Моча у красильщиков выполняла ту же функцию, что и квасцы, на что указывает Зосим[15].

Текст: (67.3) И они назвали её слюной солнца, слюной дракона, змеиным ядом, воздухом, духом воздуха и женщиной, наводящей ужас на врага. Под этим они подразумевали черноту. (67.5)

«Слюна солнца» как символ божественной воды указывает на её парадоксальную влажно-сухую природу, тогда как «слюна дракона» и «змеиный яд» – на её тёмную, ядовитую сторону. «Воздух» и «дух воздуха» напоминают нам что пар и дым соединяются в воздухе. И, наконец, «женщина, наводящая ужас на врага» указывает на пугающую вторую черноту. Все эти символы иллюстрируют основную черту алхимии – в странном, парадоксальном единении противоположностей не отбрасывается та отвратительная, дьявольская сторона самости, которая обычно отвергается людьми.

Текст: (67.5) И её назвали водой двенадцати знаков зодиака и разделили её на девять смачиваний. Тело и семь смачиваний распределили по домам семи планет. Потому они назвали девять смачиваний [именами] семи планет, и сыном года с жёлтой краснотой, и сыном шести тел – то есть шести частей воды, которые нужны для окрашивания в красный цвет. (67.11)

В «Книге о серебристой воде» упоминаются знаки зодиака и семь планет и приводится следующее объяснение: «Это снадобье – их эликсир – создаётся из множества вещей согласно этому расчету. Под снадобьем имеется в виду то, что они называли семью планетами и двенадцатью знаками зодиака, их сущностями и цветами и всеми их свойствами. Оно подобно пшеничному зерну. Оно становится собой лишь с помощью множества разных вещей, хотя само по себе оно – одна вещь. Днём и ночью на зерно действуют роса и солнце, пшеничное поле вспахивают, затем собирают урожай, обмолачивают, провеивают, размалывают в муку и просеивают. Чтобы зерно достигло готовности, его перемелют в муку, замесят тесто, добавят дрожжи и испекут хлеб. Таков и камень – он превращается в эликсир с помощью несчетного множества предметов и действий, по прошествии многих дней»[16]. Из этой цитаты нам становится ясно, что создание божественной воды не завершится, пока она не будет связана с зодиаком, а точнее, с последовательностью двенадцати знаков, через которые проходят планеты и солнце (Солнце и Луна тогда считались такими же планетами, как Юпитер, Сатурн и т.д.). Эта связь божественной воды с пространством и временем относится ко второму этапу работы – воссоединению инсайтов с индивидуальностью адепта. Этот длительный процесс ибн Умаил сравнивает с превращением зёрнышка в хлеб.

Текст: (67.12) Они называли свою воду небесной водой, раствором ветра, воздушной водой, молоком розовой воды, пламенным мечом, ржавчиной на золоте и пиритом – то есть серной водой. Это первый пирит, а второй – это осадок и повелитель вод. (69.3)

Вода, как мы помним, поднялась из первого тела вверх, отсюда «небесная вода» и так далее. Однако символ «молоко розовой воды» требует амплификации. Этот символ не встречается ни в одном из известных на сегодняшний день источников, кроме нашего текста, однако рукописи по греческой алхимии позволяют пролить на него немного света. Например, Никефорос упоминает розовое масло (rodostagma), которое получают перегонкой розовой воды[17]. Вероятнее всего, молоко розовой воды и есть это самое масло, и этот символ указывает на эротический аспект божественной воды[18]. Пламенный меч же указывает на прямую противоположность этому аспекту, а именно способность разграничивать, отделять. Вспомним, как чётко сны выделяют наши теневые качества, которые мы обычно замечаем только у других людей. Божественная вода – одновременно и вода, и огонь, соединяющее и разделяющее. Остальные же символы из данного отрывка нам уже встречались ранее.

Текст: (69.3) Мария Еврейка назвала её овечьей шерстью и шерстяным платьем. Она также сказала: «Положи овечью шерсть в шерстяной мешок» и «Окрась овечью шерсть». Воду назвали шерстью, а тело – дровами из шерсти. Они звали шерсть водой, ибо она принимает краски, поднимается над телом и выходит из тела. И они также называли воду кроличьим мехом, ибо и мех, и шерсть растут из тела и поднимаются над телом, как вода мудрецов. В другом переводе Мария называет её тальковой сурьмой и обожженной медью, поднимающимися из пара. Обжиг – это растворение в воде. И её называли козьей мочой, козьим молоком, овечьим молоком, водой пеплов, кислым уксусом, лимонной водой, лимонной кислотой и всеми напитками. (71.7)

Шерсть (suf), мех (wabar – главным образом, мех верблюдов и коз) и перья (risa) вырастают из первого тела, оставшегося на дне сосуда. Шерсть, как известно, хорошо окрашивается, и конечный её цвет в алхимии – красный[19]. Слова «Положи овечью шерсть в шерстяной мешок» и «Окрась овечью шерсть» напоминают нам, что окрашенную (в красный) шерсть нужно поместить в сосуд (мешок). Белый шерстяной мешок снаружи и красная шерсть внутри – символ камня на последней стадии работы. Шерсть как символ божественной воды показывает естественность процесса извлечения её из тела, однако затем действие происходит уже вопреки природным процессам, так как адепт должен положить шерсть в мешок – сохранить результат работы внутри. Теперь, в свете предыдущих амплификаций, нам понятны и другие символы из данного отрывка.

Текст: (71.8) Когда в камень вернулись духи и смачивания окрасили его в пурпурный, он ожил и его назвали человеком мудрецов, которого они умертвили и извлекли его дух, а затем вернули обратно. Так с помощью работы его воскресили для вечной жизни. Сказано: он умер, а потом вернулся к жизни. Они назвали цвета, появившиеся из него, людьми и детьми. Потому они сказали: «Наши дети, ибо мы породили их». (73.2)

Воскрешение камня происходит на втором этапе работы, когда в него «возвращаются духи». Под этим возвращением ибн Умаил подразумевает девять смачиваний (как мы помним, три и шесть) божественной водой – в «Книге о серебристой воде» они названы духами. Старое эго адепта было постепенно умерщвлено на первом этапе работы – в нашей рукописи это называется извлечением духа и души из тела. В тексте Зосима этот процесс описан на языке психологии: «Говоря, что обожжённые сухие тела выигрывают от этого, он имел в виду состав, который называл медью (первое тело). [Это] потому, что мудрецы сказали, что медь подобна человеку с его душой и духом: душа – цвет меди, а дух – красильщик. И как человек не может достичь понимания, пока не научится контролировать себя, понимать свои страсти и не осознает, что входит в его [жизнь], так и дух-красильщик, выходящий из тела только с тонкими мыслями, не выделится, пока плотная часть не будет разрушена и вся работа не будет сожжена и не превратится в тонкий пепел. И как тонкое мышление мудреца развивается лишь тогда, когда он освобождается от страстей и концентрируется на мыслях, так и работа будет окрашена не раньше, чем ты очистишь её и сделаешь тонкой, тоньше, чем что бы то ни было, и пока она не превратится в невидимый дух»[20]. Из этого отрывка становится окончательно ясно, что цель символической алхимии – психологическая работа адепта над собственной душой. Историкам алхимии необходимо принимать во внимание такие документы и, следовательно, учитывать психологический подтекст символической алхимии.

Итак, после долгой череды перегонок, варений и т.д. дух и душа воссоединяются в мёртвом белом теле, которое «возрождается для вечной жизни». В нашем отрывке второе тело названо «человеком мудрецов», убитым и воскрешенным (рис.87). Старый король – прежняя личность – умирает, и рождается новое мировоззрение, находящееся в гармонии с девятью смачиваниями, то есть «влияниями» планет, символизирующих архетипы коллективного бессознательного[21]. Второе, тонкое тело в результате становится вечным, как пишет ибн Умаил в «Книге о серебристой воде». «Когда его духи (душа и дух) были выделены из него, вернулись в него и появились краски, мудрецы сказали: ”Тело обрело вечную жизнь”. Это значение их слов: ”Он умер, а потом вернулся к жизни”»[22].

Мы часто находим в алхимических текстах упоминание мёртвого тела, воскресшего для вечной жизни. Это показывает, что для ибн Умаила, как и для его предшественником, целью работы было, фактически, достижение бессмертия. Подготовка к вечной жизни – это долгое терпеливое отделение «верхней», солнечной, сознательной части от «нижнего» архетипического содержания, пытающегося захватить эго. И в то же время это отделение нижнего, человеческого измерения от верхнего, божественного мира архетипов. Цель алхимической работы – терпеливое отделение сознания от бессознательного, а затем их воссоединение. Юнг пишет: «Будучи абстрактной идеей, бессмертие не может выступать объектом опыта, а потому не существует аргументов "за" или "против" него. Однако бессмертие как опыт чувства – нечто совсем иное. Чувство представляет собой настолько же бесспорную реальность, как и существование какой-либо идеи, и в такой же степени поддается опытной проверке. Я неоднократно наблюдал, как спонтанные проявления самости, то есть определенных относящихся к ней символов, несут с собой некую долю вневременного характера бессознательного, выражающую себя в ощущении вечности или бессмертия. Опыт подобного рода может производить чрезвычайное впечатление». В сноске он добавляет: «Незачем говорить, что подобные представления не решают метафизических проблем. Они не доказывают бессмертия души, но и не опровергают его»[23]. Алхимия соответствует восточному созданию алмазного тела – бессмертного тонкого тела.

Рис.87. Люцифер-Меркурий в одной руке держит огненного дракона, убивающего старого короля, а другой рукой направляет адепта, чтобы он оживил короля – свою собственную прежнюю личность – с помощью божественной воды. Abu al-Qasim al-'Iraqi, Kitab al-Aqalim as-saba'a (Британская библиотека, Лондон).

Из этого вечного человека, ожившего в результате работы, появились цвета – «люди и дети». Это животворное свойство самости, внутреннего человека, пробуждающего творческое начало и вносящего смысл в жизнь адепта.

Текст: (73.2) И они назвали мужчину корицей, шафраном, красноватым и красно-коричневым, а женщину – камфорой. Хотя их свойства разные: горячее и холодное, сухое и влажное – оба вызывают горение. Корица – горячее, а камфора – холодное горение. Мудрецы давали имена лишь для того, чтобы обратить внимание на какое-либо свойство вещи. Знай, что разум людей (мудрецов) перевешивает их воображение. Потому они не придумывали примеров и описаний с иной целью, нежели указать на свой спрятанный камень. Они ничего не измышляли для развлечения. Так и вода мудрецов может быть холодной и горячей, но действие её одно: она обжигает тело, уничтожает его плотную, грубую часть и делает его тонким подобно себе самой. В этот момент дух и душа с радостью входят в него (во второе тело) и остаются в нём, ибо они сделали его (тело) таким же духовным. (75.6)

Большая часть этих символов нам уже знакома. Ибн Умаил продолжает подтверждать то, о чём говорил в самом начале: размышление над символами постепенно даёт всё больше и больше света, позволяя нам продвигаться в поиске загадочного камня. Чем больше мы будем думать над текстом «Толкования символов» и сравнивать его с другими рукописями ибн Умаила и теми работами, которые он цитирует, тем больше мы будем осознавать, что в этих запутанных предложениях есть скрытый смысл, который может превратиться в источник вдохновения. Однако необходимое условие для такой работы – терпение. Этот текст нужно неоднократно вдумчиво перечитывать, чтобы докопаться до значения различных символов. Всё прочитанное уже позволяет нам понять, почему в этом отрывке ибн Умаил восхваляет душу, обращенную в воду. Пламенный порыв, приоткрыв своё тайное значение, превратился из страстного желания, жаждущего выхода, в символическую животворную воду. Душа, теперь заключённая внутри духа, может соединиться с белой землёй – очищенной психе адепта. Это финальное объединение божественного, вечного, трансцендентного с ограниченным пространством индивидуальной жизни, как пишет в комментарии к «Толкованию символов» Мария-Луиза фон Франц.

Текст: (75.6) Они [также] называли воду улиткой, бульоном, цветком соли, снежной водой, известковой водой, желчным пузырём кита, учеником луны и сердцем солнца. Архелаос говорит об этой воде, вознесённой в сосудах – той, о которой сказано «Да будет душа её освящена», той, которую называли святой водой – так: «О вы, адепты этой науки, услышьте и остерегайтесь множества вещей. Я не знаю такого мудреца, который называл бы воду, что возносят в сосудах, одним именем. Каждый называл её согласно своему видению и познаниям, чтобы сохранить от вас в тайне то, что он считал нужным утаить». И её называли медью, телом магнезии и ртутью. (77.3)

И в этом отрывке большая часть символов нам уже понятна. Только «сердце солнца» (qalb as-sams) требует амплификации. Он не встречается в других текстах ибн Умаила. Но зато о «сердце солнца» пишет в Mushaf as-suwar Зосим: «Расскажи мне, почему мудрецы говорят, что нет ничего чище солнца (спрашивает Теосебея). А чистое солнце не может быть без тени». «Мудрец прав», – отвечает Зосим. – «Об этом не стоит и спрашивать, ибо солнце красное, а тень его – камень, камнем не являющийс . Уверяю тебя, что тот, кто захочет создать яд мудрецов без солнца и его тени, потерпит неудачу и потеряет всё, чем обладал. Но тот, кто создаст яд мудрецов из солнца и его тени, обретёт величайший секрет»[24]. Как выяснилось, «сердце солнца» – то же, что и «тень солнца», обратная сторона принципа логоса, его тень и его сердце – принцип эроса. Это еще один символ дихотомии сознания и бессознательного, логоса и эроса, солнца и луны.

Когда пламенная душа надёжно заключена в воде, когда проясняется смысл дьявольской страсти, происходит сдвиг в мировоззрении в сторону того, что поначалу воспринималось как проблема. Эта перемена описана у Архелаоса: «Да будет душа [в воде] освящена». Вспоминаются слова Юнга о душе: «[...] я любил её и ненавидел, но она была моим величайшим богатством»[25].

Текст: (77.4) И они назвали свою воду удерживающей беглецов и удерживающей все краски. Это ключ, которым отворяются двери мудрости. Это то, о чём Амурас (Гомер) сказал: «Это замок, без которого невозможно открыть двери». Это посох Моисея и дракон с девятью головами. Они также звали её медной молочной водой, четырьмя ротлами[26] и оставшиеся шесть частей – шестью ротлами. Это то, что они назвали водой, солью, квасцами, смолистой водой, жиром и натром. Эти шесть имён – для шести частей, которыми они окрашивают и поднимают остальные три. (77.11)

Ибн Умаил вновь указывает на то, что вода (дух) содержит внутри огненную душу – беглеца и краску. Странно на первый взгляд, что «летучая» душа в видении ибн Умаила появляется в образе бескрылой птицы, тогда как водяной дух имеет облик птицы с крыльями. Огонь желания сам по себе не содержит смысла и привязан к материальному миру, однако имеет свойство «дьявольски» непредсказуемо исчезать и появляться, почему и называется мимолётным, беглецом. Как мы видели, ибн Умаил называет красную серу беглым рабом и лошадью, которую нужно приручить с помощью алхимической работы[27].

О посохе Моисея, соединяющем змей (автономные аффекты), мы уже говорили. В одной из версий нашей рукописи змея с девятью головами названа «змеёй, покрытой перьями», что указывает на духовный аспект этой объединяющей силы.

Далее идут шесть имён для шести частей божественной воды, которые смачивают жаждущую землю. Они преображают землю и вместе называются краской. Даже небольшое количество этого вещества производит огромный эффект, как это бывает со специями. Поскольку шесть смачиваний божественной водой символизируют соединение верхнего, божественного солнца с нижней, «земной» луной, эти шесть веществ указывают на обожествление нижнего мира. Особенно интересен здесь символ натра (natrun), поскольку он использовался при мумификации, то есть подготовке тела к вечной жизни. Как мы уже говорили, в Египте его называли ntr – и так же звучало слово «бог». Поскольку одним из источников алхимии как раз и является древнеегипетский ритуал мумификации, возможно, что символ натра берёт начало именно оттуда[28].

Текст: (79.1) Вот имена пеплов мудрецов, которые были добыты из пеплов: пеплы, пыль, осадок, навоз, человеческие экскременты, соль, квасцы, песок, гипс, поваренная соль, поташ (qali), лицо старухи, закваска и закваска закваски, известь черепов, известь костей, известь яиц, известь шерсти, известь мрамора, известь луны, известь солнца, известь Юпитера, известь Сатурна, известь волос, свинцовый глет и любая известь, в которой скрыто нечто огненное. (79.8)

Здесь мы видим символы камня на заключительной стадии, когда из пеплов извлекаются пеплы. Большую их часть мы уже разбирали. Различные извести являются символами камня, поскольку в них «скрыто нечто огненное». Известь – общеупотребительное название карбоната кальция (CaCO3), но так называют и оксид кальция (CaO), и его же гидроксид (Ca(OH)2). В древности жженую или негашеную известь получали обжигом ракушек или известняка и использовали в строительстве. При добавлении воды в жженую известь она превращается в гашеную или гидратированную, и в процессе реакции выделяется большое количество тепла. Если затем добавить гипс или песок, получится известковый раствор. Выделение тепла при соединении воды с негашеной известью навело древних алхимиков на мысль, что известь сохраняет огонь, которым её обжигают, внутри, и может выпустить его наружу. Поэтому известь – идеальный символ камня с вечным огнём внутри. Таким же образом её рассматривали и в греческой алхимии, о чём свидетельствует Mafatih as-san'a Зосима: «Я спросил: Почему этот состав назвали известью и желтком? Он ответил: Известь была сухим камнем. Во время приготовления она вобрала в себя дух и чистоту огня и сохранила внутри. Таково и наше вещество – оно принимает чистоту духа и так очищается само. Затем оно скрывает его внутри себя»[29].

Поташ (qali, K2CO3) – щелочная составляющая пепла, остающегося после сжигания всех растений, кроме морских и растущих возле моря. Этот символ близок по значению к квасцам, поскольку поташ обладает чистящими свойствами.

Текст: (79.9) Маркунус назвал её печенью земли, землёй золота, серебра и жемчуга и Гермесом, покорителем духов. Она – сычужный фермент, губка, стекло, тальк, земля металлов, мать цветов, мать красок, идолы, мать мальчиков, мать богов, мёртвый король в могиле, твёрдая вода, необыкновенный телесный воздух и вечная вода. И [она названа] каждой долговечной солью, каменной солью и так далее. Она – сварщик и сварка, слоновьи кости, отбеленный свинцовый глет, оковы, удерживающий, сжимающий, контролирующий, ищущий, падающий орёл, земля эфиопская, земля египетская, раковина улитки, белый марказит, жёлтый марказит и белая сера, которая не горит и не обжигает. Она – морской белый цинк, пар земли, луна земли, мать двух морей, морская глина, тело источников, тело магнезии, сурьма, камень орла, телёнок, хамелеон, святая жаждущая земля, кожа, корона победы, корона всего, пламенное тело и глиняная цинковая руда – сухая земля, жаждущая воды. И [её назвали] всеми именами и теми, что я уже перечислил – магнезией, пеплами жиров, пеплами каменного дуба, башней, печью, хризоколлой, чужаком, сущностью, существом, пузырьками, хвостом дракона, белыми дровами, твёрдым ядом, духовным телом, складами и тучей. Тучи же – это облака, несущие дождь. (83.11)

Похоже, что к моменту, когда работа по описанию символов подходит к концу, ибн Умаил приходит в возбуждение. Он перечисляет множество символов, включая уже упомянутые прежде, не утруждая себя толкованиями. Видимо, самое важное для него – показать, что то, о чём он говорит – Одно, Единственное. Он словно заявляет, что нет Бога кроме Бога.

В «Книге о серебристой воде» наш автор, тем не менее, приводит объяснение символа «печени земли» (kibd al-ard). «Король Маркунус назвал свою душу, что находится в теле, печенью земли, сравнив её с человеческой печенью. Вода окрашивается душой, так же, как кровь в наших телах окрашивается печенью. Потому Маркунус назвал душу печенью земли, ибо божественная вода окрашивается ей и короной победы – пеплами. И так краска в воде становится ярче. Под краской я имею в виду душу, ибо снаружи она белого цвета, а внутри – красного. Скрытая краснота проявляется в душе, когда она попадает в белую землю. Так возникает важнейшая вещь, благородная краска, прекрасное вещество. Мария также говорила об их воде и земле, душе и духе, скрытых в их земле, и она назвала её влагой, и сказала о воде так: ”Это король, что восходит с земли и нисходит с неба, и земля принимает его своей влагой”. Земля принимает дух и душу из воды, ибо сама содержит дух и душу, которые Мария назвала влагой. И мудрецы сказали: ”Родственное встречает родственное”[30]. И сера в теле делает краски в душе ярче. Я имею в виду вечную душу, живущую в теле, которую Маркунус назвал печенью земли, ибо её краски проявляются благодаря земной душе, как печень окрашивает кровь в теле животного. Так они усиливают друг друга и выполняют одну работу. И тело – окрашиваемое – и душа – красильщик – становятся единой краской»[31]. И в другом месте этой же рукописи: «Маркунус назвал эту душу, находящуюся в их теле, то есть в их земле, печенью земли, потому что краска в воде появляется с помощью того, что содержится в их теле. А печень земли – и это не символическое утверждение – это пепел пеплов (возможно, имеется в виду, что это слова-синонимы). И я называю её серами земли, ибо краски появляются в духовной воде благодаря ей, как и растения расцветают благодаря белой воде»[32]. Итак, мы концентрируем внимание на адепте и его печени, его матери, дарящей жизнь. Эта тема будет более подробно рассмотрена в завершающем отрывке, после которого ибн Умаил резко меняет тему и сосредотачивается на собственно искателе камня.

Текст: (85.1) Они назвали его всеми именами магнезии, ибо он – её сын, он вышел из неё и воплотился, и огонь не страшен ему. Он брат души, рожденной от магнезии и поднявшейся в воздух. Он сказал: «Вот брат, который говорит: Я не могу сделать ничего без моей сестры, а она не может ничего сделать без меня. И мы с сестрой ничего не можем сделать без матери». Его сестра – небесная душа – ничего не может сделать без него, ибо он управляет ей, и когда он удерживает её, она становится красильщиком. Мать же их – вода, которая управляет обоими, божественный дух. Она – та, которую назвали мудрецом, она пребывает с мудрецами на протяжении работы и вместе они достигают совершенства. Она направляет и питает. Мир тому, кто идёт верным путём. (85.15)

Это кульминация всей рукописи, которая демонстрирует результат работы и описывает её эффект. Магнезия, символ бессознательного, родила сына - камень. Основная его черта – способность противостоять огню, только так он может стать сосудом для божественного огня. Дух, поднявшийся в воздух, внезапно оказывается мужчиной, а сестра его – «небесная душа», которую он удерживает и контролирует. В самом конце символической части «Толкования» душа и дух неожиданно меняют пол: водяной дух, о котором прежде говорилось как о женщине, оказывается мужчиной, а пламенная душа, напротив, превращается в «небесную душу», «сестру». И обоих породила магнезия – «воплотившийся» камень.

На протяжении всей работы пламенную душу-мужчину называли соответствующими именами животных и веществ: серой, мышьяком, аммиаком, лошадью, львом и т.д. Теперь, в конце работы, этот огненный мужчина вошёл в человеческий мир. И, очеловечившись, принял форму женщины. С точки зрения мужской психе, эта «небесная душа», превратившаяся из первоначального влечения в небесную женщину, является архетипом женщины, феминного, осознанным эротическим принципом. Душа, рождённая магнезией (символом первого камня) может теперь зваться «дочерью огня». Если говорить современным языком (и с точки зрения адепта-мужчины), это женский аспект самости.

То же происходит и с водяным духом. Всю дорогу его называли именами веществ, способных удержать огонь-мужчину (влечение). Теперь «женский» дух обретает человеческие черты и становится «братом небесной души». С точки зрения психологии (и опять-таки с позиции мужчины) речь идёт о логическом принципе или мужском аспекте самости. Теперь этот дух превратился в новое солнце, нового короля, вышедшего из моря, и зовётся «сыном воды». По египетской мифологии это Гор, сын Осириса, первый фараон. Мы еще раз убеждаемся, что алхимия переняла основные символы, появившиеся в древнем Египте, культура которого была посвящена постоянному обновлению принципа, воплощенного в Горе.

Итак, брат и сестра вместе составляют совершенный сплав свинца и меди (abar-nuhas tamm), устойчивое единство свинца и меди, превратившихся в серебро и золото. Свершился брак Короля-Солнца и Королевы-Луны. Ближе к концу «Книги о серебристой воде» ибн Умаил пишет: «Его назвали золотом, а золото связано с солнцем. Габир назвал эту душу – красную серу, золото мудрецов – своим старшим братом, что появляется в конце времён. Младший же его брат – это пеплы из пеплов. Третье – тело, в которое он возвращаются. И пеплы назвали луной земли и ночной луной. Душу же назвали дневным солнцем. Дух управляет камнем, вышедшим из тела вместе с душой. Дух влажный и холодный и связан с водой, а вода связана с луной. Луна же – младший брат Габира. Именно она управляет. Так он указал на луну, младшего брата, ибо луна меньше солнца. Луна земли – это корона победы и истинный брат души. Под старшим же братом он имел в виду солнце»[33].

На неожиданный момент в этом отрывке указывает Мария-Луиза фон Франц: «Эта часть текста атипична. В большинстве алхимических текстов при появлении пары [солнце-луна]) и её соединении мать исчезает, но здесь она остаётся и выступает в виде некоей формы, в которой происходит coniunctio. Это показывает, что для самого автора реализация coniunctio осталась на стадии проекции. Так происходит со всеми адептами, которые пытаются произвести coniunctio в реторте, а не в собственной психе. Однако это оказывается преимуществом. В отличие от поздних суфийских текстов, алхимическая тайна здесь рассматривается как нечто полностью объективное и не касается сферы субъективизма. В этом отношении наш автор наивнее, но в то же время мудрее, чем некоторые его суфийские последователи. Насколько мне известно, в позднем суфизме акценты всё более смещались в сторону поклонения Отцу Духу в ущерб Матери Природе. Напротив, в нашем тексте этот тонкий баланс между двумя сторонами божественного еще сохраняется»[34].

Сегодня, изучив другие рукописи ибн Умаила, мы можем дополнить этот комментарий. Судя по «Книге о серебристой воде», после великого видения и написания «Risalat as-sams ila al-hilal» у ибн Умаила сложился образ четверичного брака. Особенности символов солнца и луны – их «двуполость». Слово «солнце» в арабском языке женского рода, но в стихотворении ибн Умаила луна называет солнце «отцом светил», а также горячим и сухим (прилагательными с окончаниями мужского рода). Луна же, соответственно, в арабском языке имеет мужской род, что вызывает такой же парадокс. В стихотворении луна явно выступает в женском обличье, накрывая солнце своей чернотой. Символами луны и солнца здесь являются пары металлов – медь и железо (солнце) и свинец и олово (луна). Видение ибн Умаила стало источником этой внутренней полярности. Биполярность светил указывает на аналогичную биполярность в человеке: в теле и психе каждого человека присутствует противоположный пол, как показал Юнг своей концепцией анимы и анимуса. Именно этот паттерн лежит в основе отношений Зосима и Теосебеи (см. введение в Mushaf as-suwar) – сегодня это явление в персональном и трансперсональном измерениях известно как перенос или трансфер.

Рис.88 Dux tibi natura (Доверься природе, позволь природе вести себя). Адепт идёт по следам Матери Природы, которая «направляет и питает». (Michael Maier's Atalanta Fugiens 1618)

О матери божественной пары – брата и сестры, души и духа – нам известно, что «мудрецы назвали её мудрецом». Она – вода, сопровождающая мудреца в процессе работы, «и вместе они достигают совершенства. Она направляет и питает. Мир тому, кто идёт верным путём». Ибн Умаил здесь тонко намекает на поразительный факт: Мать Природа, стоящая за всем алхимическим процессом, вместе с адептом и его физическим телом – исполнителем, работником – теперь составили вторую пару. Так получается четверичный брак, в который вступают, с одной стороны, брат и сестра, дух и душа – верхняя пара, и с другой стороны, сам адепт и его Даэна, мать, вода[35]. Еще до ибн Умаила эти двое были названы «серами земли» (рис.89).

Этот последний отрывок о символизме алхимической работы в нашей рукописи показывает, что мать работы – это внутренний principium individuationis, скрытый в бессознательном. Но чтобы воплотить камень в реальность, адепт должен согласиться следовать за Матерью Природой (рис.88).

Адепт организует свою работу и подпитывает её, и одновременно тем же самым занимается бессознательное. Мать работы и сам адепт в этом отрывке не выходят из процесса. Объединившись, они наблюдают как вторая пара – брат и сестра – соединяются в виде божественного огня и божественной воды, тянутся друг к другу и, наконец, заключают друг друга в объятия (рис.90). Это прочное четверичное единство адепта и его анимы (или её анимуса) и мужского и женского аспектов самости и есть цель работы. В центре этого соединения – божественный ребёнок, новая психическая структура, включающая теперь и тёмную сторону божественного. Это философский камень, совершенный сплав свинца и меди.

Рис. 89. Coniunctio солнца и луны в окружении четырёх евангелистов. На рисунке изображена цель работы, появление полного образа божественного, объединяющего солнце и луну, мир дня и ночи, Одно и Многих. Рисунок взят из Kitab al-Aqalim as-saba'a Абу аль-Касима аль-Ираки, в которой можно найти также три изображения из Mushaf as-suwar Зосима. Мы можем сделать вывод, что рисунок имеет христианское происхождение, поскольку символ самости здесь окружён известными символами четырёх евангелистов (Британская библиотека, Лондон).

Рис. 90. Душа, готовая принять дух. Противоположности, символами которых до этого были огонь и вода, с помощью алхимической работы приняли человеческую форму и теперь называются братом и сестрой. (Hossein Behzad, Rubaiyat of Omar Khayyam)


[1] Гидрат оксида железа – Fe2O3(H2O)

[2] Al-Ma' al-waraqi p.24.12,55.20,68.15

[3] См., например, M.Ulmann, Risala Qalubatra malikat Samannud, p.166, § 5. «Она (Клеопатра) спросила: ”Почему вы назвали его (камень) свинцом (abar)?” Они отвечали: ”Потому, что после синтеза он превращается в воду, подобно свинцу”». Этот металл ассоциировался с Осирисом, которого Сет заточил в свинцовом гробу. Позже Осирис воскрес в образе своего сына Гора, но в то же время остался в загробном мире «Повелителем всех жидкостей». Из свинца получают белила – карбонат свинца 2РbСО3?Рb(ОН)2.. См. C.Priesner, K.Figala – Alchemie Lexikon

[4] Al-Ma' al-waraqi p.57.23,62.24-25. В «Послании Клеопатры...» царица спрашивает мудрецов, почему камень называют квасцами. Они отвечают: «Потому, что квасцы в нашей работе используются для окрашивания». См. M.Ulmann, Kleopatra , p.168, § 19; E.O. von Lippmann, Entstehung, p.414

[5] Mushaf as-suwar fol.202b.1-4, 91a.10f, 208b.13f, 181a.14

[6] Очищение серы с помощью раствора квасцов описано в третьем столбце 'Ain as-san'a (Maqbul Ahmad). См. H.E. Stapleton “A Persian Translation of the 11th Century Arabic Alchemical Treatise 'Ain as-san'a wa 'aun as-sina'a” в Memoirs of the Asiatic Society of Bengal Vol. VIII No.7 p.423.

[7] Описание Плиния Старшего (23-79) в Naturalis Historiae. См. C.Priesner, K.Figala – Alchemie Lexikon

[8] Th.Abt, E.Hornung. Knowledge of the Afterlife p.72.

[9] Соединение солнца с землёй и пеплами из пеплов описано далее в «Книге о серебристой воде»: «И они – то есть тонкое верхнее (мужское в данном контексте) и тонкая часть плотной земли – вступили в брак. Воздух – также мужчина, и оба они исходят из одного. Это свадьба брата с сестрой, без которой он не может сделать ничего, так же, как и она не может без него и без пеплов из пеплов. В результате появился ребёнок – пурпурная краска, величайший, щедрый, благородный король, еще более тонкий, чем его родители, ибо мать его – лунный свет, а отец – солнечный». В тексте описано соединение отца-солнца и матери-луны, то есть второго тела, очищенной психе адепта. Цитата и al-Ma' al-waraqi, p.100.10-14. Связь с Tabula Smaragdina здесь очевидна.

[10] C.G.Jung, Myst.conj. § 736.

[11] Hall ar-rumuz p.33.19

[12] Во время написания комментария к этому отрывку меня отвлёк резкий звук. Выглянув из окна, я увидел улетающего зелёного дятла – первый раз в жизни. Не думаю, чтобы это был дурной знак.

[13] Al-Ma' a;-waraqi p.96.1-3: «[...] это то, что некоторые мудрецы называют помётом и экскрементами, а очищенную часть – мочой. Отделив очищенную часть – души и духи – они назвали её мочой, а осадок – экскрементами и помётом».

[14] M.Ulmann, “Kleopatra”, p.169

[15] Mushaf as-suwar fol.94b.5-6

[16] Al-Ma' al-waraqi p.30.8-16

[17] M.Berthelot, Alch. Grecs IV, XX.2, 8. См. также E.O. Von Lippmann, Entstehung I, p.110

[18] Это предположение подтверждается словами Зосима: «Потому, что известь [в этом тексте – то же, что и квасцы] семь раз промыли розовым маслом, она принесёт пользу сухим обожжённым телам. Знай, что если соединение обжечь в начале работы и потом еще семь раз, оно улучшится. Его возвращают в огонь семь раз, чтобы обжиг был завершён и тонкая часть влаги вошла в тонкую часть пеплов (обожженного тела)». Mafatih as-san'a fol.80b.17-21

[19] В ритуальном танце кружащихся дервишей ордена Мевлеви глава сидит на красном шерстяном коврике.

[20] Mafatih as-san'a, fol.80b.21-81a.9

[21] См. C.G. Jung, Mysterium coniunctionis, §291-308

[22] Al-Ma' al-waraqi p.76.16-17

[23] C.G.Jung “Psychology of the Transference” in “The Practice of Psychotherapy” [Coll.Works 16] §531

[24] Mushaf as-suwar fol.73a.15-73b.3; см.также fol.51b.5-52a.2

[25] C.G.Jung, Memories, Dreams, Reflections p.192 (также имел место неправильный перевод с немецкого – Seele перевели как «психе»).

[26] Древнеарабская мера веса

[27] Hall ar-rumuz p,41.8

[28] Подробнее см. M.-L. von Franz, Dreams and Death p.92, 98

[29] Mafatih as-san'a fol.72a.10-13

[30] Al-Ma' al-waraqi p.61.1-11

[31] Там же, p.65.24-28

[32] Там же, p.77.25-78.1

[33] Там же, p.94.27-95.5

[34] M.-L. von Franz, Commentary to the Hall ar-rumuz, CALA I A, § 283

[35] Даэна – божественная анима человека в персидском мистицизме. См. H.Corbin, Spiritual body and Celestial Earth, p.3-105

Пер. Александра Кау-Тен-Чжи

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики