IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Вторник, 07 февраля 2012 21:56

Теодор Абт. Арабская Алхимия. Эпилог.

Теодор Абт

Арабская Алхимия

 

Эпилог

Завершая эпопею амплификации и интерпретации многочисленных символов, приведённых в рукописи "Толкование символов" Мухаммеда ибн Умаила, попробуем сделать общий вывод из этого текста, чтобы увидеть, в каких направлениях следует продолжать изучение символической алхимии. Центральная тема книги – описание, объяснение и восхваление процесса создания философского камня. Однако, как подчёркивает наш автор в предисловии, этот загадочный камень можно описать только с помощью символов, аналогий и примеров.

Теперь, покончив с размышлениями о природе камня, мы должны спросить: что же такое этот камень? Как мы успели заметить, прежде всего он парадоксален, так как содержит несовместимые противоположности. Ибн Умаил описывает камень так же, как и другие великие мастера до и после него. Например, в нашей рукописи он называет камень «человеческими экскрементами» – низшей и отвергаемой вещью – только затем, чтобы в следующей строке сообщить, что он есть «источник жизни, и тот, кто пьёт из него, никогда не испытает жажды»[1]. В этих двух цитатах камень описывается сперва как твёрдое вещество, затем как жидкость, как низшая из вещей и как величайшая драгоценность – такое соединение противоположностей, по меньшей мере, озадачивает. Благодаря собственной парадоксальной природе камень, как считается, обладает возможностью примирять и соединять все противоположности, встречающиеся в этом мире, начиная с элементарного уровня (огонь и вода) и заканчивая человеческим (мужчина и женщина). Вот почему ибн Умаил – не единственный, кто превозносит камень как посредника и миротворца[2].

Таинственная сила, с помощью которой камень соединяет противоположности или, другими словами, притягивает друг к другу тела и вещества, находится за пределами человеческого понимания. Поэтому такое взаимное притяжение рассматривалось и рассматривается многими цивилизациями как проявление божественной силы Матери Природы или Богини Любви. Именно оно, являясь в разнообразных формах, зачаровывало алхимиков и они посвящали себя великой работе, надеясь найти источник этой магической силы. Подобно Фаусту, они искали «Вселенной внутреннюю связь».

Трактат ибн Умаила о таинственном камне можно рассматривать в контексте глобальной эволюции. Если говорить конкретно о развитии человечества, во все времена отношения с Матерью Природой, всемогущей, плодоносной и одновременно угрожающей, были крайне важны для людей. Пещеры, одежда, транспортные средства, деревни, сельское хозяйство и, наконец, города – важные вехи на пути развития культуры, цель которого – обретение всё большей и большей независимости от капризов природы. Рука об руку с этим внешним освобождением рождалось чудо сотворения сознания, растущего самосознания, понятия «я есть». Параллельно развивались сила воли и интеллектуальные способности, что в итоге позволило личности сказать «нет» Матери Природе. За этим последовало чувство освобождения от того, что мы сегодня называем внутренней природой, которую на этом этапе не отличали от природы внешней, поскольку два этих мира ещё не были разделены. То, что в наши дни называется психическими комплексами, в те времена считалось божественными или демоническими силами внешнего мира. Далее появились различные религии – как средство для укрепления постепенно растущей независимости от Матери Природы – и они позволили людям освободиться и дистанцироваться от неё.

Кульминацией развития в западном мире стали иудаизм, христианство и ислам – религии, в которых женская привлекательность считается дьявольской силой, совращающей человечество с истинного пути – то есть пути дальнейшего культурного развития. Соответственно, в индуизме и буддизме борьба за освобождение от противоречий – просветление – привела к возвеличиванию духовности и, как следствие, отказу от телесных желаний и удовольствий. В святых книгах вышеупомянутых западных религий эта тяга к освобождению от природы вылилась в концепцию Сатаны, который отождествляется с соблазнительной, пламенной, женской, змеиной силой[3]. Чтобы достичь освобождения и спасения, приверженцы этих религий должны сопротивляться дьявольским соблазнам. То же самое в индуизме и буддизме: иллюзиями майи и искушениями Мары необходимо пренебречь во имя духовного развития.

В западных религиях Сатана отрицался как принцип, тогда как высший мужской принцип, обладающий способностью разделять, разграничивать, стал величайшей ценностью, божественным образом. Цель последователей этих религий – победить нижний мир, что достигается с помощью строгих догм, аскезы и законов, основанных на религиозных нормах. Результат таких действий – резкий рост могущества дневного, сознательного мира по отношению к ночному миру бессознательного. Еще одно следствие – усиление влияния человека на природу. В исламе, самой молодой и наиболее догматичной из трёх основных религий (и гораздо более благосклонной к материальному миру, в отличие от христианства), эта борьба за укрепление сознания привела к необыкновенному развитию естественных наук. Это можно увидеть на примере множества изобретений, особенно на ранних стадиях распространения ислама[4]. Эти изобретения распространились в западном научном мире в средние века и эпоху Возрождения, приведя к началу эпохи Просвещения и далее к потрясающему технологическому прогрессу нашего времени.

Видимо, такое жесткое отделение человеческого сознания от природы путём обесценивания хтонического женского принципа было необходимым шагом на пути культурного развития. Но не так-то просто отвергнуть природу, которая, несмотря ни на что, остаётся частью нашего тела и психики. Её притяжение можно лишь подавить и загнать в бессознательное, где оно поселится подобно сказочной ведьме в лесу, c помощью магической силы завлекающей к себе всех, кто окажется поблизости. Именно эта мистическая привлекательность стала причиной охоты на ведьм в христианстве. «Ведьм» сжигали у столба, наивно надеясь таким образом избавиться от сатанинского искушения. В некоторых мусульманских странах женщины до сих пор вынуждены скрывать свою красоту под паранджой, а за измену полагается побивание камнями – напоминание о ритуале targim Saitan (побивание камнями дьявола), совершаемом паломниками на пути в Мекку. Будучи подавленным, этот хтонический женский принцип находит выход в сознание через всевозможные проекции и одержимости. Пример этого мы наблюдаем сейчас в Европе: повсюду возникают так называемые «эрос-центры» (разновидность публичного дома – прим. пер.), благополучно процветающие благодаря коллективному подавлению сексуальности. Разумеется, ничего общего с эросом как с принципом они не имеют.

Рассмотрим великое видение ибн Умаила с этой позиции. Основную идею несёт изображённое на каменной скрижали соединение солнца и луны. Оно обозначает примирение мужского и женского принципов или, другими словами, дневного мира сознания с ночным миром бессознательного. Это видение, как и всю западную алхимию в целом, можно понимать как компенсацию одностороннего развития монотеистических религий. Нам мало известно о жизни ибн Умаила, то есть о личном контексте его видения, но из психологической практики мы знаем, что такое архетипическое содержимое врывается в сознание при острой необходимости его персональной и трансперсональной адаптации. Мы можем сделать вывод, что в жизни нашего автора сконстеллировался необычайно сильный архетип женственности, и видение подарило ему ключ к подавляемому, опасному лунному миру. Неизвестно, как этот архетип вошёл в его жизнь, но поскольку в течение всей жизни он занимался изучением увиденных символов, можно с уверенностью сказать, что наш автор полностью осознал важность соединения двух этих принципов: мужского и женского – внешнего мира сознания (солнца) и иного, внутреннего мира символов, который мы сегодня называем бессознательным (луной). Со временем алхимические символы открыли ему своё тайное значение. Как и у всех архетипов, у архетипа женственности есть как разрушающая, деструктивная сторона, так и конструктивная, светоносная. Поскольку всё отвергаемое обществом превращается в коллективном бессознательном в опасный автономный комплекс, страх этого хтонического феминного, разумеется, также поселился в психе ибн Умаила. В свете других его текстов, известных на сегодняшний день, понятно, что он рассматривал своё видение в контексте символических работ других алхимиков и со временем осознал, что ему была явлена суть всей алхимической работы. Он серьёзно отнёсся к советам мудрецов – в частности, Зосима – и посвятил жизнь размышлению над символами и аналогиями в свете других алхимических рукописей. Эта работа позволила ему освободить часть подавленной энергии, которая постепенно вошла в его сознание, повернувшись своей конструктивной стороной: презираемое «зачаровывающее и угрожающее иное» превратилось в живительную божественную воду, философский камень.

Центральной точкой человеческой эволюции стал момент, когда люди начали изображать (рисовать, ваять) это «иное», которое оказалось сильнее их. Сегодня мы называем его либо божественным, либо демоническим. В процессе изображения «иного» человек смог заключить некую его часть в своё творение и узнать больше о его природе. Этот момент мы можем назвать «рассветом человеческого духа». Со временем такие изображения стали использоваться в религиозных системах, что позволило людям «взглянуть в лицо» пугающим силам и постепенно очеловечить их. Часто проявлением «иного» становилась некая группа божеств – проявление парадоксальной истины «Одного» и «Множества»[5]. Для дальнейшего укрепления «светоча сознания» монотеистические религии отвергли «тёмное Множество» в лице Сатаны, установив таким образом чёткую границу. Ценой получения ясного, чистого божественного образа стало исключение всех его неприемлемых, «грязных» аспектов. В западном мире это кончилось коллективным подавлением опасного, соблазнительного дьявольского огня.

Западная алхимия берёт начало в Египте эллино-римского периода. В те же времена зарождался христианско-иудейский монотеизм с его презрением к нижнему миру, плотским желаниям. Как мы видели, алхимики работают именно с тем, что было отвергнуто. Необходимо было принять и рассмотреть подавленное дьявольское пламя, которое проявлялось в страстной любви или другом неясном телесном влечении. Ибн Умаил назвал эту prima materia чёрной землёй. С точки зрения ислама она, разумеется, несёт в себе опасность. Однако именно из чёрной земли – символа тела адепта – необходимо добыть философский камень. Приняв и рассмотрев свои телесные желания, адепт может увидеть сопровождающие их образы, которые алхимики называли божественной водой. С помощью размышлений над увиденными символами из божественной воды можно получить чудесное средство. Этот процесс позволяет осознать существование в глубине психе андрогинного ядра, состоящего из влечения и его контроля. Каждое соединение страстного порыва и соответствующего ему образа создаёт ещё одну часть внутреннего центра сознания. В современной глубинной психологии этот центр называется самостью.

Prima materia, будучи мощным и опасным содержанием, должна быть заключена в сосуде, чтобы за ней можно было спокойно наблюдать. Полученное в результате значение может быть очень ценным для сознания, поскольку несёт в себе собственную смерть и воскрешение. Пока «иному» позволено жить своей жизнью, оно сохраняет эту ценность. Это видно на примере древнеегипетского бога Апопа, врага бога солнца, который каждую ночь терпит поражение и тем не менее, не погибает окончательно. Он считался бессмертной тёмной частью творения [6]. То же самое можно наблюдать в алхимических текстах. В противоположность догматическим взглядам религий, алхимики были готовы к опыту божественного во всей его полноте. С этого неизбежного решения начиналась работа. В процессе наблюдения за «иным» в сосуде адепты освобождали пространство, необходимое для появления дальнейших связанных с ним образов. Это привело к пониманию символического значения поначалу пугающих и неприемлемых аспектов бессознательного. В результате продолжительного и бережного изучения это нечто, названное одним из бесчисленного множества возможных имён, начинает трансформироваться и становиться, как писал ибн Умаил, всё более чистым и сияющим. Это значит, что постепенно оно становится осознанным и наконец превращается, как сказано в конце «Толкования символов», в очищенную душу, готовую соединиться с Богом. Чуждый и пугающий в начале работы архетип женственности в итоге становится частью жизни адепта. Всепоглощающая демоническая страсть превращается в эрос – способность любить «иное», то есть быть открытым для проявлений бессознательного. Магическая притягательность материального постепенно трансформируется в осознание оживлённой материи и синхронистичности, то есть таинственного единства внешнего и внутреннего мира, материи и психе. Юнг назвал такое развитие сознание unus mundus (единым миром), воспользовавшись выражением латинского алхимика Герхарда Дорна[7]. Алхимический поиск в завуалированном виде описывается во многих сказках (Kari Holzrock, The Rose Maiden). Как постоянно подчёркивает ибн Умаил и другие мастера, любовь адепта к работе вдохновлена Богом. И когда душа постепенно очищается в процессе работы, Бог с радостью воссоединяется с ней, возлюбленной и любимой (важно: душа здесь – не эго адепта!). Этот опыт алхимики называли своим «лекарством от всех болезней».

Рис. 94. Дерево мудрецов, изображенное в арабской алхимической рукописи 14 века. Abu al-Qasim al-'Iraqi, Kitab al-Aqalim as-saba'a (Британская библиотека, Лондон)

На рисунке 94 изображён процесс превращения злых, агрессивных, опасных сил в открытые глаза – символы сознания. Рисунок сопровождается стихотворением на арабском, написанным Бутрусом (Butrus), епископом (usqaf) Атриба и Амлига (Нижний Египет, к северу от Каира).

На переднем плане мы видим человека, радостно бьющего в барабан, чтобы привлечь внимание зрителя к чудесному дереву. В правом нижнем углу расположена рыба, определённо символическая, поскольку находится не в воде. Возможно, для автора рисунка и стихотворения она являлась символом Христа (ichthus). И далее мы видим дерево. Для епископа, автора алхимического стихотворения, оно, очевидно, обозначало древо мудрецов. Это предположение подтверждается тем, что изображенное здесь дерево весьма схоже с уже встречавшимся нам на страницах Mushaf as-suwar. Делаем вывод, что это дерево – символ философского камня, постепенно растущего и дающего чудесные плоды. Здесь плоды выглядят как рыбьи головы, с такими же глазами, как у рыбы в правом нижнем углу. Торчащие из их пастей острые зубы не производят впечатления опасных, хотя раньше определённо были таковыми. Вероятно, эти рыбы для нашего автора символизировали противоположность христианской рыбе, то есть вполне могли быть символами Антихриста. Рисунок показывает, что такое отвергаемое «Множество» может быть интегрировано в психе, изображенную в виде древа мудрецов. Тогда «дьявольское иное» превратится в цветы с глазами, символизирующими сознание. Звучит неплохо. На уровне личности деструктивная сторона может быть осознана, как это описано в символической алхимии, однако на коллективном уровне со злом бороться невозможно, как показывает история. Отдельный же человек должен прежде всего принять парадоксальную двойственную природу Бога, как заключает Юнг[8]. Итак, на рисунке изображена успешная интеграция «иного» в индивидуальное дерево жизни. Неудивительно, что человек на рисунке так радостно стучит в барабан: в результате работы становится доступна тёмная сторона божественного, и, как показывает рисунок, открываются собственные глаза Бога.

Следующий рисунок (рис.95) принадлежит тому же автору и подтверждает выдвинутую нами гипотезу. Алхимик восседает на рыбе, символе христианства. Рыба, как стрела, наложена на тетиву лука, который он держит в руках. Из рисунка понятно, что цель работы – соединение противоположностей (воды и огня, Христа и Антихриста). То, что алхимик сидит верхом на скользкой рыбе, показывает невероятную сложность его задачи. Однако в конечном счёте успех, как мы помним, зависит не столько от усилий человека, сколько от божественной воли.

Суть первого комментария к «Толкованию символов», написанного Марией-Луизой фон Франц, заключалась в описании результата работы, таинства соединения человеческой души с Богом. Переведённая позже Mushaf as-suwar Зосима подтверждает её интерпретацию и закрепляет её весомый вклад в развитие юнгианского понимания символической алхимии. Зосим в своей рукописи разными способами объясняет Теосебее, что «когда ищущий находит искомое, они крепко хватаются друг за друга»[9]. Далее Зосим периодически возвращается к этой теме и подробнее говорит об этом единстве[10]. В одном месте он цитирует неизвестного мудреца: «Когда искатель встречает беглеца, тот больше не убегает, ибо мужчина нашёл женщину»[11]. В другом месте Теосебея спрашивает, что есть искатель и что есть беглец. Зосим отвечает: «Беглец – это ртуть, а искатель – камедь акации (asqunia)»[12].Теперь, к концу второго комментария, мы лучше представляем себе всё множество символов, которыми древние мастера обозначали искателя и искомое, женщину и мужчину. Судя по их рукописям, им стоило огромного труда описать соединение души и духа как объективный процесс. Они старались избежать идентификации своего эго с искателем – то есть душой, стремящейся соединиться с Богом. Это иллюстрация того, на что указывала М.-Л. Фон Франц, того, что испытывает адепт, размышляя над символами. Он становится свидетелем таинства соединения души и духа. Юнг неоднократно указывал, что архетипы мужественности и женственности проецируются на некие символы, что позволяет избежать идентификации адепта с одним из участников coniunctio. Так случилось с Фаустом – он был опьянён этой тайной и оказался одним из божественной пары. Вышеупомянутый символизм Зосима мудро оставляет открытым вопрос «что есть что», так как весь процесс можно описать только символически. Таким образом, камень, называемый в «Толковании символов» храмом или мечетью, символизирует адепта целиком: тело его – дом Господень, в котором дух и душа, ищущий и искомое, могут заключить любовный союз, и все три части есть одно.

Рис.95. Дракон и рыба. Рыба, живущая в воде (Христос), соединяется с огненным драконом (Антихристом), а алхимик на спине рыбы играет символическую роль в этом таинстве воссоединения. Abu al-Qasim al-'Iraqi, Kitab al-Aqalim as-saba'a (Британская библиотека, Лондон)

Алхимическая работа начинается с принятия prima materia – «завораживающего и угрожающего иного», несовместимого с мировоззрением адепта. Столкновение внутреннего и внешнего миров становится началом создания целостной личности. Юнг назвал этот процесс индивидуацией и сам прошёл через него во время кризиса среднего возраста. Только через много лет после собственного столкновения с бессознательным он обнаружил, что в древних алхимических рукописях описано то же, что он пережил и изложил в так называемой Красной книге. Но эту книгу он не собирался публиковать, поскольку считал её описанием персонального опыта столкновения с бессознательным, и показал её лишь нескольким своим ученикам. Юнг довольно резко оборвал её, возможно, в тот момент, когда открыл для себя алхимию и, как сказано в «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях», в ней нашёл объективную историческую основу для описания процесса индивидуации. Однако удивительное описание внутреннего пути Юнга, безусловно, имеет значение не только как его личный опыт; оно необходимо для понимания жизненно важного алхимического мифа о воссоединении дневного, солнечного мира с ночным, лунным[13].

Философский камень, проявление внутреннего центра адепта, созданного из противоположностей, со временем растёт и становится осознанным с помощью работы. Но без божественной помощи он не будет завершён, как неоднократно подчёркивали алхимики. Это означает, что бессознательное должно поддерживать весь процесс, проявляясь в снах и при активном воображений. Если проявлять любовь и заботу по отношению к «иному», создаются наилучшие условия для проявления внутренних символов. Эти образы по природе своей включают «тёмное иное», лунное, дьявольское, как видно из серии изображений в Красной книге. То целостное, но не совпадающее с эго, что есть в них, может объединить вокруг себя противоположность. Оставим историкам будущего вопрос, как скажется на эволюции человечества тот факт, что Юнг смог вынести в сознание основное понимание символической алхимии уже в наше время. Ясно одно – нашей глобальной деревне срочно необходим миротворец, не похожий ни на одно человеческое эго.

Поскольку камень – одновременно самое презираемое и самое почитаемое, далеко не все понимают, что источник работы находится в психе адепта. В результате возникло заблуждение, что алхимики проводили опыты над различными веществами с целью получения золота. Из-за этого тотального непонимания «иное» в коллективной психе осталось автономным комплексом, одновременно самым пугающим и самым притягательным. Только когда слабеет личный или коллективный контроль, адский огонь прорывается на поверхность. Тогда, как говорят немцы, «дьявол на воле». Наш век, с двумя мировыми войнами и другими катастрофами, стал ужасным тому примером.

Современная одержимость удовлетворением всех желаний привела к подчинению «иному». Один из показателей этого – растущий процент разводов, часто в результате того, что один из партнёров поддался страстному порыву и забыл о детях, общих воспоминаниях, отношениях и т.д. То же отсутствие сосуда понимания можно наблюдать на множестве веб-сайтов, где современные люди находят своё «завораживающее иное», а другими словами – «идиотские, странные и потому неприемлемые фантазии», воспроизведённые другими (рис.96). Так эти люди ощущают себя в хорошей компании, частью общества. Тогда можно «выпустить пар» и просто позволить вырваться любой одержимости, вызванной коллективно подавляемой фантазией. А поскольку плотское влечение, причина которого неясна, снова и снова требует удовлетворения, человек будет искать способы вновь и вновь осуществить свои желания, как в истории о человеке, который пытался поймать ветер. Многие занимаются поиском идеального образа во всемирной сети, и зачастую одержимы этим поиском, вместо того, чтобы заглянуть во «внутреннюю сеть» и обнаружить там душу, уникальную личность. Если «иное» заключить в сосуд личности, оно приведёт к реализации того, чего действительно желает наша душа, а именно – единству с самостью.

 Рис.96. Поиск идеальной картинки в интернете. Здесь изображен неустанный поиск «иного» в безбрежном океане киберпространства. Порносайты – самые посещаемые ресурсы в интернете.

 

Рис. 97. Человек и его душа (подробнее см. рис.92). На рисунке изображено то, что можно найти во «внутренней сети» (игра слов – internet и inner-net), – загадочное иное, душа, которая со временем поселится в психе адепта.

Из «Толкования символов» и других рукописей ибн Умаила понятно, что он не учил скучной, далёкой от жизни философии. Он говорит о том, что испытал сам, о цели, достижение которой является смыслом человеческой жизни. Для достижения этой цели необходимо развить и сохранять бережное и внимательное отношение к искусству. Как ибн Умаил пишет в своей последней работе – ad-Durra an-nagiya, для этого нужен интровертный стиль жизни. Размышления нашего автора над символами в течение всей жизни и, к примеру, анализ Зосимом собственных больших снов хорошо показывают, что есть алхимия. Это то, что Абу аль-Касим называл выращиванием золота (zira'at ad-dahab) – постепенное понимание смысла своих влечений и анализ соответствующих им символов. Это соединение внутреннего мира – с его меняющейся констелляцией архетипов – с миром внешним.

Как я понимаю, символическая алхимия создала основу для обновлённого сознания, требующего постоянной связи с символами бессознательного. Таким образом, алхимия – это миф новой научной парадигмы, для понимания которого требуется целостное мышление. На самом деле, символическая алхимия, описывающая процесс индивидуации, – это миф новой эры, тот, которого мы все жаждем, поскольку первый раз за всю историю человечества мы, с помощью этого мифа, можем примирить тело и душу (психе). На рис.98 мы видим адепта, находящегося одновременно в двух мирах. Он – insan kamil (цельный человек), примиривший противоположности правого и левого, мужского и женского, высшего и низшего, и более не живёт в расколотом мире.

Единственный способ установить взаимоотношения с опасным миром луны – шаг за шагом принять и взрастить эту часть жизни. Это и есть алхимическая работа, несущая освобождение от власти женского принципа или эроса. На рис.99 мы видим женщину в короне, едущую на быке задом наперёд. Корона показывает, что это женская часть алхимической королевской пары. Это осознанный женский принцип психе адепта. В правой руке женщины весы, а левой она держит хвост быка, как уздечку. С точки зрения искусства управления таким опасным животным это почти цирковой номер. Но в контексте алхимической работы это символ души, прекрасно управляющейся с опасной, дикой энергией. Рисунок показывает, что дьявольский (рога!) животный динамизм мира инстинктов может быть обуздан и приручен женским принципом. Из психологической практики известно, что образы лунного мира бессознательного идеально компенсируют однобокость сознания, мужского или женского. Эти образы показывают, насколько уравновешена наша жизнь. Только проникнувшись уважением к этой части психе, адепт сможет жить одновременно в солнечном и лунном мире, не будучи поглощённым бессознательным и не перейдя целиком на сторону сознания.

 

Рис.99 Королева на быке. Это символ женского принципа в психе адепта. Она легко справляется с сильным рогатым животным, символизирующим дьявольский порыв. Abu al-Qasim al-'Iraqi, Kitab al-Aqalim as-saba'a (Британская библиотека, Лондон)

Последний рисунок подводит итог алхимической работы. Это символ философского камня, показывающий соединённые противоположности – свет и тьму, кольцо солнечного света (сознание) и тёмный лунный мир (бессознательное). Это изображение встречается в европейской версии великого видения ибн Умаила, где символизирует coniunctio солнца и луны. Два мира – сознания и бессознательного – теперь составили соединённо-разделённое единство. Здесь дьявольская луна – бессознательная объективная психе – изображена внутри жёлтого круга. Если бессознательное не удерживается внутри, это означает, что оно отвергается и вырывается на волю в виде проекций. На нашем рисунке сознание и бессознательное заключены в круг, символ сосуда, так как адепт осознал противоречивость своей внутренней природы.

Чернота в жёлтом круге также символизирует тёмный дьявольский огонь, заключённый в воде, то есть контроль над желаниями, что на остальных алхимических изображениях представлено красным кругом в белом кольце.

Рис.100. Философский камень. Тёмное бессознательное и жёлтый круг сознания составляют двуединство, заключённое во внешний круг – символ сосуда, то есть личности адепта.

Интересно, что Кааба, содержащая в себе чёрный камень, у мусульман считается центром мира. Однако этот камень нужно воспринимать как символ внутреннего философского камня, которым может обладать представитель любой религии. Внутренний чёрный камень, соединившись с сознанием, объединит вокруг себя верных и неверных, избранных и обыкновенных людей, крещёных и некрещёных – ибн Умаил указывает на это, называя камень храмом и мечетью. Тогда он сможет превратиться в цель символического паломничества для всех, кто ищет Бога, и не будет недостойных такого поиска.

Необходимо продолжить изучение символической алхимии на основе текстов о загробной жизни времён фараонов и рукописей на тему символической алхимии на греческом, сирийском, арабском и латыни. Эти исследования помогут понять цель и смысл культурного развития Запада. Поскольку задача алхимического символизма состоит в том, чтобы понять сигналы бессознательного и компенсировать односторонние попытки мировых религий отделить дух и душу от тела, эти исследования были бы чрезвычайно своевременны. Ключевым текстом могла бы стать «Книга рисунков» Зосима, датируемая III-IV веком. Она поможет понять другие греческие алхимические тексты, в которых прослеживается связь с египетскими книгами о загробной жизни. «Книга рисунков» является также важнейшим источником для понимания поздних текстов ибн Умаила и его латинских последователей. В наше время последней вехой на пути развития символической алхимии стала Красная книга Юнга, содержащая его собственные алхимические тексты[14], открывающие новый путь к познанию этого культурного феномена. Необходимо также провести дополнительные исследования происхождения и развития алхимии, основываясь на символическом подходе Юнга. Для этого нужны не только глубокие познания в языках, но и знание химии[15], а прежде всего – психологии. Только в этом случае возможно правильно оценить значение символической алхимии, и ложные предрассудки относительно тех мудрецов, которые пользовались условными наименованиями, будут отброшены, и их больше не будут считать заблуждавшимися. Эти исследования будут способствовать признанию того, что эта благородная наука ставит целью примирение солнечного и лунного миров, сознания и бессознательного.


[1] Hall ar-rumuz p.13.11-12

[2] Там же, p.9.2, и, например, p.157.5 (конец части G, написанный уже не ибн Умаилом)

[3] См. E.Pagels, “The Origin of Satan”, New York 1996, A.Roberts, “Hathor Rising,The Serpent Power of Ancient Egypt”, Devon 1995

[4] Изучением влияния ислама на западную цивилизацию занимался Фуат Сезгин, используя недавно обнаруженные рукописи. Вместе со своей командой он десятилетиями восстанавливал инструменты и технические изобретения в соответствии с древними описаниями. Результаты его работы выставлены в музее Института исламской и арабской науки (Франкфурт-на-Майне), а с 2008 года – также и в Музее науки дворца Топкапы в Стамбуле.

[5] См., например E.Hornung, The One and the Many

[6] См. Th.Abt, E.Hornung, Knowledge for the Afterlife

[7] См. последние параграфы Mysterium coniunctionis. Дорн утверждал, что Бог, а не человек, нуждается в спасении, и это спасение как раз и приносит алхимия – еретическая мысль с точки зрения ортодоксального христианства.

[8] Например, см. письмо Юнга Мортону Келси от 3 марта 1958 года

[9] Mushaf as-suwar fol.31a

[10] Например, fol. 112b.6-11, 125a.16-17, 165a.16-165b.8

[11] Там же, fol. 165a.17-19

[12] Там же, fol.166a.17-166b.6

[13] Юнг разрешил нескольким ученикам переписать Красную книгу и оставить себе копию. Поскольку эти люди ушли от нас, копии были в итоге обнаружены. Поэтому в конце концов наследники Юнга дали разрешение на публикацию Красной книги как факсимиле (Norton Publications, 2009). Необходимое для понимания книги предисловие написал Сону Шамдасани.

[14] C.G.Jung, Coll.Works, Vol.12-14

[15] Это должно включать и гомеопатический аспект. См. E.C.Whitmont – Psyche and Substacnce, San Francisco 1991.

Пер. Александра Кау-Тен-Чжи

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaroклассические баннеры...
   счётчики