MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Вторник, 07 августа 2012 22:01

Стенфорд Дроб Каббалистические видения. Глава 9 Каббала и эволюция Психэ

Стенфорд Дроб

Каббалистические видения

Глава 9

 

Каббала и эволюция Психэ

Юнг считал, что такие символы, как Бог, небеса, вселенские катастрофы и высшие миры могут проявляться на опыте как проекции архетипов коллективного бессознательного, т.е.как отражение глубинных, наиболее универсальных структур человеческого разума[1]. Такова основа юнгианской интерпретации гностицизма и алхимии, а главный тезис этой книги состоит в том, что данный подход может способствовать полезным открытиям в области толкования еврейских мистических символов и идей. Рассматривая этот вопрос наиболее детально в последней главе данного исследования, я не утверждаю, что психологическая интерпретация религиозных, и тем более каббалистических символов, единственно разумная и ценная. Однако, в этой главе, я рассматриваю лурианскую каббалу только с психологической точки зрения.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА КАББАЛЫ И ХАСИДИЗМА[2]

В этой главе я планирую рассмотреть лурианскую систему в целом как прообраз эволюции человеческого психэ. Удивительно, но каббалисты и хасиды, далекие от какой бы то ни было "психологизации" божественного, считали, что человеческий разум - зеркало и является отражением самого происхождения теософической сферы[3]. В то время как достоверность юнгианской герменевтики никоим образом не опирается на наличие принципов данной интерпретации в самих текстах, к которым это толкование применяется, однако будет весьма полезно кратко исследовать каббалистические и хасидские источники, которые, возможно, открыли дорогу учению Юнга.

Один из самых ранних представителей теософической каббалы, Азраил из Жероны (в начале тринадцатого столетия), считал, что сила человеческой души происходит от небесных сфирот, прообразов, сквозь которые Господь отражается в своем творении, также он находил каждой из сфирот соответствующую душевную силу или физический орган в человеке[4]. Моше Идель показал, что экстатическая Каббала, с ее особым вниманием к опыту посвященных, понимала сфирот непосредственно как человеческие духовные и психические процессы[5]. Например, Авраам Абулафия (1240-1291) считал, что названия десяти сфирот (Мысль, Мудрость, Понимание, Милосердие, Страх, Красота, Победа, Сияние, и т.д.) относятся к процессам в разуме и теле человека, и думал, что человек может получить ключ к этим процессам посредством надлежащей медтации[6]. Еще более радикальной точки зрения придерживался рабби Меир ибн Габбай (1480-1540), - он интерпретировал Мидраш таким образом, чтобы доказать, что антропоморфическая структура Бога была сама по себе отражена с человека[7]!

Согласно Иделю, психологическое понимание каббалы затмилось с появлением лурианской школы с ее акцентом на теософическую структуру божественности и божественных миров. Однако, даже в письмах самого преданного лурианца, коим был Хайим Виталь (1542-1620), мы находим доктрину о том, что сфирот отражены в теле и душе человека[8].

Понятию о том, что божественный макромир отражен в теле и разуме человека, дает новую жизнь хасидское движение, основатели которого, как мы убедились ранее, гуманизировали и "психологизировали" лурианскую каббалу для своих учеников. Раввин Яков-Иосиф Коген из Полонного (1704-1794) заявил от имени Баэля Шем Това (1700-1760), основателя хасидизма, что десять сфирот появляются в человеке в результате сжатия в Боге, посредством чего Бог поэтапно отражает себя в последовательности личных структур, пока не создает человека, (и этого человека называют Микрокосмосом (олам Катари). Леви Ицхак из Бердичева (1740-1809) считал, что "Человек – подобиесвойств высочайшего" и настаивал на связи между этими свойствами и участками человеческого тела[9]. Точно так же, раввин Иешуа Хешель, "наиспособнейший Реббе" (1745-1825), считал, что

"Человек есть микрокосм, меньшая копия вселенной, и его тело составляет полную ее структуру"[10].

Согласно Хешелю у всех миров, и духовных и физических[11], примерно одно и то же строение. Все миры параллельны различным участкам человеческого тела. Некоторые миры соответствуют голове, другие - мозгу, носу, глазам, ушам, рукам, ногам, и различным другим объектам человеческой анатомии. Далее, каждый из этих миров содержит в себе тысячи тысяч миров[12].

Раввин Дов Бер из Межерича (известен также как Магид из Межерича (1704-1772)), наследник Баэля Шем Това, как лидер раннего хасидского движения, учил, что "все написанное в Сефер ец Хаим [Виталя] [главный труд лурианской каббалы] существует в человеке также, как и в мире[13]". Маггид считал, что само значение божественной мысли зависит от того, как эта мысль отразится в разуме человека, - точка зрения, удивительно похожая на идею Юнга, который сам позже заявил, что вся юнгианская психология была предвосхищена этим мудрецом[14]. Согласно Маггиду, цимцум, акт сокращения/сжатия, посредством которого Бог создал мир, вытеснил божественную мысль в человеческий разум, и именно посредством этого процесса мысль Бога становится осязаемой и реальной. Сама божественность - основа и источник мысли, но сама мысль может произойти только в структуре человеческого разума[15].

Таким образом, для Маггида, процесс психологизации – необходимый элемент для завершения и восполнения самого Бога. Для еврейских мистиков взаимные отношения между Богом и душой человека - само собой разумеющийся факт. Бог - конечный источник человеческих мыслей и эмоций, но душа человека – лишь реализация божественного потенциала. Юнг объяснил это представление два столетия спустя как взаимоотношения коллективного и личного бессознательного, Маггид считал, что у Божественности есть сокрытая жизнь в разуме человека[16].

АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ЛУРИАНСКОЙ КАББАЛЫ

Открытость самих каббалистов и хасидим к психологической интерпретации своей теософии облегчает современную психологическую интерпретацию теософической Каббалы. Мое рассуждение в этой главе призвано лишь навести на размышления, а не полностью раскрыть эту тему, оно может дополняться идеями, не обязательно ограниченными юнгианской мыслью. Моя цель - лишь показать, что психологическая интерпретация теософической Каббалы возможна и ценна[17], а ни в коем случае не доказать, что каббалистические символы приводимы к психологии, или что от тесофической интерпретации этих символов нужно отказаться в пользу "психологической".

Сейчас может быть полезным напомнить читателю описание лурианской системы, представленное в главе 1. Таблица I, Ниже мы приводим схему этой системы и психологическую (архетипическую) интерпретацию, которая будет более подробно описана на последующих страницах. На каждом этапе теософический факт понимается как психологический этап в развитии человеческого психэ. Таблица может быть прочитана горизонтально (как ряд интерпретируемых заявлений) или вертикально (как две параллельных структуры текста).

ТАБЛИЦА 1: ЛУРИАНСКАЯ СИСТЕМА И ЕЕ АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ

1.Эйн соф (Бесконечная божественность),

невыразимая сама по себе...

2.Союз бытия и небытия, полноты и ничто, тождества и противоречия,

3.вершится Цимцум (Божественное Сжатие, Сокращение, Отчуждение),

которое приводит...

4.к Метафизической Пустоте, (Техиру), окружности, соприкасающейся с Эйн соф (Ор Эйн соф)...

5.содержащей остаток (Решиму) божественного света,

в который попадает... свет Все-бесконечности (Или Эйн соф), формируя тонкий луч (кав), посредством которого появляется...

6.Адам Кадмон (Предвечный Человек).

 

АРХЕТИПИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ

(1) Предвечное Бессознательное, которое не может быть известно или неизвестно сознанию.

(2) Союз всего сущего и его противоположностей, - мужчины и женщины, добра и зла, и т.д.

(3) Предвечное Бессознательное скрыто от понимания, уступая место...

(4) безграничному, хаотическому, неизвестному, лежащему в основе человеческого психэ.

(5) Здесь возникает мельчайшая доля понимания бессознательного и сквозь это понимание

(6) Проявляется предвечная Самость.

 

7. Свет и его отражение от глаз, носа, рта и ушей Адама Кадмона являют Сосуды (Келим) содержащие искры света,

таким образом Олам ха-ихуд, включал в себя...

8. Сефирот (Архетипы Бытия, являющиеся элементами тела Адама Кадмона):

9. Кетер (Венец, Воля, Совершенство, высшая сфира),

Хокма (Разум, Мудрость, Отеческое)

Бина (Понимание, Материнское)

Хесед (Милость)

Дин/Гебура (Суждение, Сила),

Тифарет/Рахамим (Красота, Сострадание)

Нецах (Победа)

Ход (Сияние)

Йесод (Основа)

Малкут/Шхина (Царство / Женский принцип).

10. Десять сефирот дополнены двадцатью двумя Отийот Йесод

(Основополагающими буквами), вместе образуя "тридцать путей мудрости"

11. которые организованы в...

Миры (ха-Оламот):

Адам Кадмон (отождествленный с Эйн соф и Kетер)

Ацилут (Эманация)

Брия (Творение)

Йецира (Формирование), и

Ассия (Действие, низший мир, который включает нашу материальную землю).

 

(7) Предвечная Самость оказывает свое влияние (либидо) на мир, и в результате взаимодействия либидо и мира появилась изначальная, неизмененная структура эго.

(8) Эта структура - архетипические ценности и тенденции человечества, воплощенные в Самости. Она включает:

(9) Волю или Желание, основополагающую силу мотивации,

Познание, основополагающий признак структурирования.

Понимание, союз Воли и Разума,

Любовь, основополагающее выражение Воли и Желания,

Суждение, познанное основополагающее различие, и жажда власти (происхождение агрессии),

Красота/Сострадание, диалектическое взаимодействие Любви и Суждения,

и все славные и сияющие (gloriousи splendorous) достижения человечества. Все эти признаки явно выражены в сексуальном союзе мужчины и женщины.

(10) Психэ само по себе построено как язык и фактически структурировано языком. Язык - сама сущность психэ и без языка не было бы никакого "разума", ценностей или идей.

(11) Эти структуры и ценности далее организуются в различные "сферы опыта", образующие каждого человека; некоторые почти идентичны его внутреннему психэ, другие близки его сердцу и воле, но по-прежнему отдаляются от его внутреннего я, отражая его персону и отношение к общественности, объективному миру.

 

12. Слабость и отсутствие единства Сефирот приводят к их разрушению и

смещение, известному как...

13.Сокрушение сосудов (Швират ха-Келим), которое приводит к...

14.разрушению смысла и языка, а также разрыву супружества Мужского и Женского аспекта Бога.

15.Искры из разрушенных сосудов низвергаются и пленяются...

Клиппот (Скорлупой), которая включает...

Ситра Ахра (Обратная Сторона, сфера тьмы и зла).

16.Не весь божественный свет заключен в плен. Часть его возвращается к источнику и дает начало новому этапу Сотворения.

17.Весь космос должен теперь быть восстановлен. Это запускает процесс тиккун ха-олам, - восстановление мира.

18.Свет, льющийся со лба Адама Кадмона воссоздает разбитые сосуды как:

19.Парцуфим (Облики или Лики Бога)

20.Аттика каддиша (Святой Старец) / Кетер

Абба (Отец) / Хокма

Имма (Мать) / Бина

Зеир Анпин (Ожидающий Единства) Хесед-Йесод

Нукба (Женщина) Малкут/Шхина...

 

(12) Поскольку ценности и психические структуры были изначально сформированы на раннем этапе жизни, отделены и не подвластны человеку, пока он не достигнет полноты - "Самости", это вызывает…

(13) Сокрушение сосудов или кризис, наступающий в середине жизни, что, в свою очередь, порождает

(14) Разрыв и в сексуальной жизни человека и между мужскими и женскими аспектами психэ.

(15) Аспекты разрушенного психэ (личные и коллективные мысли, ценности, чувства, импульсы) объединяются в "комплексы", которые подавляются в Тени и личном бессознательном, и служат источником невротического конфликта.

(16) После кризиса некоторая доля либидо остается вовне и образует коллективное бессознательное, затем помогая восстановить разрушенное эго.

(17) Появляется Обновленная Самость, восстанавливая и реструктурируя элементы старого эго, разрушенного кризисом. Это - процесс индивидуации.

(18) Внешняя энергия либидо"коллективное бессознательное," служит, чтобы восстановить разрушенное психэ с помощью...

(19) Человеческих образов и архетипов, благодаря которым зрелое Я может стать индивидуализированным. Среди этих архетипов

(20) Senex (Мудрый Старик)

Абба Отец

Имма (Мать)

Зеир Анпин (Нетерпеливый)

Нуква (Женщина).

 

(21) Парцуфим вступают в парные союзы, которым способствуют действия человечества...

(22) Эти союзы приводят к"возвышению искр", что способствует

(23) воссоединению мужских и женских принципов и других противоположностей Бога.

(24) В процессе тиккун человечество фактически влияет и восстанавливает высшие миры так же, как и землю.

(25) Однако, человечество не может своими усилиями вернуть все искры, рассеянные в результате Сокрушения сосудов.

 

(21) Противоположные аспекты психэ, главным образом анима и анимус, женский и мужской архетипы, должны быть воссоединены в заново сформированной Самости...

(22) которая, поднимая личные и коллективные комплексы в сознание (преобразование бессознательного в сознание), вызывает

(23) воссоединение мужских и женских принципов, и других противоположностей психэ.

(24) В аналитической работе человек может восстановить глубинные слои своей души, и даже творчески воздействовать на коллективную душу мира.

(25) Однако, бессознательное не полностью доступно человеку.

 

Теперь я буду рассматривать архетипическую интерпретацию лурианской каббалы более подробно.

(1) Эйн соф (Бесконечное), относительно которого ничто не может быть известно или сказано, представляет собой предвечное бессознательное, которое не может быть познано сознанием.

Каббалисты именовали Эйн соф "сокрытие тайны", "сокрытый свет", "который не может быть осмыслен" и т.д[18]., каждое из этих названий подразумевает, что Эйн соф так или иначе вне человеческих знаний и понимания. Однако, есть другие определения, например, "Корень всех корней", "Неразличимое Единство", "Высшее бытие"[19], которые подразумевают, что Бесконечный Бог каббалистов - основа бытия и его переживания. Все же, несмотря на положительные коннотации, даже эти названия отсылают нас к Богу, который абсолютно непостижим и сокрыт. Согласно Азраилу из Жероны, Эйн софне может быть составляющей словесной беседы:

Эйн соф не может быть объектом мысли, не говоря уже о речи, даже при том, что есть отражение его во всем сущем, поскольку нет ничего вне его. Следовательно, нет никакой буквы, никакого имени, никакого письма и никакого слова, которое может его выразить[20].

Бесконечное непостижимо,по мнению Азраила, потому что оно"не имеет начала и конца" и, следовательно, не существует никакой точки зрения, с помощью которой оно может быть ограничено и превращено в объект. Эйн соф при этом находится в трудном эпистемологическом положении, и именно по этой причине Зоар может подразумевать, что Эйн соф раскрывается посредством сотворения, и не имеет самоопределения[21], Зоар говорит о "Божественной Воле", "Тайне Тайн" и "Предвечном Ничто", но не отрицает, что даже эти возвышенные определения не относятся непосредственно к Эйн соф, приписывая их же высшей сфире или эманации как таковой[22].

Зоар описывает Эйн соф как:

«... предел рассмотрения вещи и возможности вопроса. Никто не поймет скрытую и глубокую мудрость, состоящую из ничего, поэтому невозможно спросить. Можно задать вопрос о ее распространившемся свете, хотя скрыт от всего нижнего и называется в виде вопроса: «Кто сотворил эти»? Эта тайна: «Из чрева коговышел лед» (Иов 28:29) – несомненно «из чрева кто вышел лед». О нем можно спросить, но нельзя спрашивать, что выше и что ниже, ибо о таком месте можно только спросить, но не узнать»[23].

Согласно Эриху Нойманну,

"предвечный вопрос об истоке мироздания – это в то же самое время и вопрос о происхождении человека, происхождении сознания и эго"[24].

Также ис психологической точки зрения, Эйн соф может пониматься как бесконечное пространство бессознательного, основа и источник происхождения субъекта или Самости, которое, по определению, вне досягаемости человеческого понимания. Юнг предлагает соответствие Бесконечного Бога бессознательному человека, когда заявляет,

"Мы не можем сказать, являются ли Бог и бессознательное двумя разными единицами. Оба - пограничные понятия, отражающие трансцендентное содержание"[25].

Согласно Юнгу,

"архетип Самости нельзя опытным путем отличить от Божьего подобия».

Юнг придерживается того же отрицательного взгляда относительно познания Самости, что и каббалисты относительно Эйн соф:

«Но создание ясной картины того, что мы представляем из себя как Самость, не по силам нашему воображени , ибо в этом действии часть должна была бы охватить целое. И нет надежды на то, что мы когда-либо сможем достичь даже приблизительной сознательности Самости, ибо, как бы мы не старались увеличить область сознаваемого, всегда будет существовать неопределенное и неопределимое количество бессознательного материала, принадлежащего Самости. Следовательно, Самость всегда будет оставаться супраординатной величиной»[26].

В письме Гансу Шмиду, 6 ноября 1915, Юнг пишет:

"ядро человека - тайна жизни, которая умирает в тот момент, когда постигнута полностью"[27].

Таким образом, некоторый аспект Самости по-прежнему остается навсегда неизвестным и непостижимым. Он есть нечто, что не может быть ни определено, ни ограничено. Согласно Юнгу, бесконечное содержание бессознательного представлено в гностицизме Плеромой. В Каббале оно символизируется Эйн соф. Возможно, Зоар намекает на абсолютно неизвестное внутреннее я, когда описывает Эйн соф как:

«... закрытую древность, ожидающую вопрос: кто «сотворил эти»? «Кто» определятся от края небес и выше, все находится под его властью, поэтому скрыто и не открывается для вопроса, поскольку вверху нет вопросов. Конец небес называется «кто», а внизу есть другой(край), называемый «что». Человек вопрошает, исследует, чтобы все рассмотреть и узнать до конца всех уровней, и находит там «что» – что ты узнал, что рассмотрел, что выяснил? Все скрыто как вначале»[28].

Описание Зоара здесь вполне применимо к внутреннему психэ человека.

(2) Совпадение Противоположностей: Согласно каббалистам, Эйн соф - союз и Бытия и Небытия[29], мужчины и женщины, добра и зла, и всех остальных противоречий. Как мы видели, в тринадцатом столетии каббалист Азраил из Жероны утверждал, что Божественность объединяет не только бытие и "ничто"[30], но также и видимое и невидимое, веру и неверие[31], и все эманации – в "союз Всего сущего и его противоположностей"[32]. Лурианцы и хасидим, которые следовали этому примеру, упомянули Эйн соф как ха-ахдут ха-шава ("совпадение и единство противоположностей"), coincidentia oppositorum[33], - понятие, к которому Юнг прибегал в описании природы Бога[34] и человеческого психэ. Каббалисты и Юнг считали, что психэ (animamundiили "мировая душа") начинается и заканчивается как неразличимое единство противоположностей, но только после прохождения срединного этапа, когда оно дифференцировано на множество неисчислимых и противоречивых деталей. Согласно учению каббалистов и хасидим, - это и есть основная цель Творца, - мир должен быть разделен и показан в каждом из его конечных проявлений, а затем вновь объединиться в единственный бесконечный источник,[35]о котором написал Моисей де Леон, предполагаемый автор Зоара:

"Все – это единственная в своем роде тайна и единственный в своем роде Свет, который не допускает какого-либо разделения."[36] И как говорил рабби Аарон ха-Леви:

... вся сущность [божественного] замысла должна проявиться в Его благословенном уравновешивании бытия, то есть, все сущее во всех его деталях должно проявиться, однако эти детали были и будут едины, то есть они проявятся как отдельные единицы, которые в дальнейшем будут вновь объединены[37].

Для достижения своей полноты бесконечный Бог должен пройти цикл, в котором Он становится конечным и разделенным, и дабы придти к этой завершенности, необходимо, чтобы единство воплотилось в мельчайших деталях. Говоря языком психологии, изначальное единое психэ должно дифференцировать себя до мельчайших частиц, конфликтов, и, особенно, до уровня жизни конкретного человека, чтобы искать и, наконец, найти сущностное единство, которое узнает и уравновешивает все эти фрагменты и противоречия в раскрытой полноте Самости. С точки зрения каббалы - это Тиккун-ха-олам, - процесс, который Юнг назвал индивидуацией, - процесс, который вовлекает открытие и согласование противоположных принципов (мужчина/женщина, добро/зло, тень/персона) в индивидуальном и коллективном психэ. Согласно современному ученому Джозефу Дену, в Каббале происходит это согласование противоположностей - смысла и бессмысленности, ценности и бесполезности[38] - coincidentia oppositorum, которое Юнг в Красной Книге объявил основой высшего смысла[39].

(3) Цимцум (сокрытие/сжатие). Именно этот процесс намеренного ухода позволяет появиться космосу и человечеству.

Понятие цимцум, божественноесокрытие/сжатие сердца Сотворения, - уникальный вклад лурианской каббалы. Юнг не комментирует сам процесс цимцум. Однако, он комментирует слова Св. Амвросия, которые являются до некоторой степени предвосхищающими эту идею:

«Луна [Luna] уменьшается для того, чтобы она могла наполнить элементы. Стало быть, это есть величайшая тайна. Ей это было дадено тем, кто дарует благодать всем вещам. Он опустошил ее, чтобы наполнить ее, и он так же опустошил себя, чтобы наполнить все вещи. Он опустошил себя, чтобы снизойти к нам. Он снизошел к нам, чтобы вновь подняться над всем… Таким образом, Луна прояснила тайну Христа»[40]

Св. Амвросий связывает это утверждение с проповедью Христа. Однако, понятие движения Бога от уровня божественного к уровню сотворения через "освобождение" близко к идее Лурии сотворения как причины и следствия cжатия и сокрытия бесконечного Бога.

Доктрина цимцум была приведена каббалистами, чтобы объяснить переход от бесконечного, всеобъемлющего Бога к существованию плюралистического мира. Если Эйн соф действительно Все-Бог, как рассуждал Лурия, он должен ограничить себя, чтобы "создать пространство" для чего-то другого кроме себя. Чтобы создать мир с долей независимости, Эйн соф должен сократить себя и, кроме того, сокрыть аспект себя от себя самого. Это сокрытие становится сотворенным, конечным миром, то есть это "блокада сознания", которой, по крайней мере, на время, была ограничена бесконечная полнота Бога. А посему мир чем-то сродни кинематографическому проецированию, когда подробное отражение объектов и людей, спроецированных на экран, возможно только на основании некоторого уменьшения полного света проектора, поскольку этот свет затемнен и фильтрован кинопленкой. Для каббалистов воплощенный мир, во всем его бесконечном изменении и сложности, является, в действительности, иллюзией, созданной невежеством, незнанием абсолютного единства и бесконечного "света", который является сущностью всех вещей, бесконечным Богом[41]. И все же, как ни парадоксально, именно эта иллюзия конечности, разделения, и сложности позволяет Богу завершить себя как Бесконечной божественности; поскольку только когда Бог дифференцирован в безграничное пространство конечных единиц, которые осознаны как часть его объединенной сущности, бесконечность Бога полностью достигнута. Бесконечное божество, которое развилось через "различие" и включает в себя все возможные конечные вещи, более полно в его бесконечности чем то, которое не имеет различий.

Для каббалистов божественное сокрытие приводит к миру, который одновременно реален и иллюзорен. Действительно, Каббала (как Веданта индуистов) понимает все сотворение подобно сновидению в бесконечном разуме Абсолюта[42]. Уходя от себя, пряча себя от своей собственной действительности, бесконечный Бог создает иллюзию конечности и разнообразия, которая является нашим миром, иллюзию, которая определенным образом родственна человеческому сновидению. Как это ни парадоксально, эта иллюзия для каббалистов, - залог совершенства и завершения Бога, поскольку без человечества в конечном мире, у бога не было бы способности видеть или постигать себя на примере ценностей, которые неявны в его бесконечном совершенстве.

В Красной Книге Юнг приводит понятие, что воображение человека - "исцеление" и завершение Бога. Юнг убеждает Бога Издубара [Izdubar], что единственный способ, которым он может быть излечен от его смертной болезни, состоит в том, чтобы признать, что он - фантазия в уме человека. В лурианской Каббале именно эта фантазия/иллюзия поддерживает самого Бога. Юнг говорит Издубару, "Я не хочу говорить, что ты не настоящий, конечно, ты столь же настоящий как фантазия"[43]. Юнг говорит по этому поводу:

"Материальный и очевидный мир – это одна действительность, но фантазия является другой действительностью"[44].

Таким образом, для Юнга фантазии, образы, и объективное психэ соответствует пониманию лурианского символа/доктрины цимцум.

С психологической точки зрения цимцум - акт блокировки сознания, которая лежит в основе самой природы человеческого психэ. Действительно, только через сокрытие и его разновидности — будь то отрицание, блокирование, преграды, смещение, уплотнение, и т.д. — можно построить отношения между сознательным и бессознательным разумом, благодаря которым рождается наша индивидуальность. Это - важный принцип юнгианской теории,- бессознательный разум, который придает глубину и аромат жизни, что важно для формирования характера человека. Так же как и Бог, согласно каббалистам, создает мир с помощью блокировки сознания (если хотите, блокировки пространства Вселенной), человек создает свою собственную личность и свою культуру, путем сжатия или сокрытия: сокрытия личного и коллективного психэ.

В психологическом отношении безграничное пространство бессознательного разума должно самостоятельно разделиться, т.е. должно быть структурировано в индивидуальность отдельной женщины или мужчины. Именно поэтому цимцум представляет первое понятие ограничения или различия в пределах человеческого разума: первый умственный акт, изначальное отречение, которое устанавливает различие между бесконечным бессознательным, различие между эго и Самостью.

Цимцум приобретал дальнейшее этическое и психологическое значение в хасидизме, который понимал его как табу, - запрет воздержаться от незаконного вмешательства в жизнь и действия других. Так же, как Бог уходит и ограничивает свою власть над миром, чтобы человечество могло развиться свободно, каждый из нас должен так же ограничить себя в отношениях с другими, чтобы они могли развиться и вырасти согласно их собственной природе[45].

Эта тема поднята неоюнгианцем Джеймсом Хиллманом, который связывает символ цимцум с потребностью каждого из нас

"уйти с дороги, чтобы наши семьи могли дышать, (и) таким образом, наши сны смогут остаться с нами до утра... благодаря неосведомленности"[46].

Хиллман говорит о сильном влиянии этого каббалистического символа на то, что он считает алхимическим представлением "применения силы как ловкой ободрительной слабости, увеличивающей влияние через усмотрение, а не через руководство"[47]. Это понятие красиво выражено в описании Рабби Дов Бера гуманного акта цимцум:

Как в случае отца, который видит, что его сын играет с орехами, а затем из любви присоединяется к его играм, хотя для отца они кажутся ребяческим актом "умаления", тем не менее из любви к сыну и так, чтобы вместе получить радость, он умаляет свой ум и остается в "малости" так, чтобы его сын мог быть вместе с ним[48].

(4) Техиру. Предвечное Пространство: После сокрытия и ухода Божественности остается метафизическая пустота (техиру), которая является "пространством" для всей конечной природы.

Предвечное различие, вызванное цимцум, не имеет формы: это – психическое пространство, которое является отдельным от пространства бесконечного бессознательного. Каббалисты именовали это пространство метафизической пустотой, в которой разворачивается творение. В психологическом отношении эта пустота представляет собой бессознательное, которое, по крайней мере, потенциально узнаваемо, но все еще бесформенно и не дифференцировано. Юнг говорил об этом так

«то, что появляется после того, как дверь в бессознательное открыта».

Он утверждал, что

…это бессознательное безграничное пространство, полное беспрецедентной неопределенности,не имеющее ни внутренней, ни внешней стороны, чего-либо, пребывающего выше или ниже, - оно не здесь и не там, не чуждое и не близкое, не хорошее и не плохое[49].

Однако, после цимцум происходит разделение, изначальное единство – необходимая плата за противоположности, формирующие основу личности человека: бытие и небытие, свое и чужое, внутреннее и внешнее, хорошее и плохое, знание и невежество, обилие и пустоту, любовь и ненависть, и т.д., - все это появляется в результате этого предвечного сокрытия/блокировки. Актом цимцум бесконечная Божественность создает мир, а диалектика между основными противоположностями, являющими собой "действительность", приводит к появлению психэ. В психологическом отношении, это – нечто неизвестное, явленное из предвечного, хаотического и безграничного бессознательного, которое тут же создает эго, чтобы заполниться его собственным содержанием.

"Предвечное пространство" можно понимать как место фантазий и сновидений. И в самом деле, в фантазиях и снах каждый из нас совершает акт цимцум и играет роль Бога в сотворенных нами же мирах. В сфере сновидений мы совершаем сокрытие, - мы забираем или удаляем наш катексис (психоаналитическое понятие, обозначающее направленность психической энергии (либидо) на объект и фиксацию на нем, - перев.) из мира, создавая "пространство сновидения", в котором новый мир или действительность проявляются во сне. Это "пространство" снов и фантазий является психологическим эквивалентом каббалистического понятия техиру или "пустоты", которая есть результат предвечного сокрытия Эйн соф. Подобно тому, как мир восполняет Бога, наши сновидения восполняют нас самих, поскольку только через наши мечты и фантазии мы можем достичь полной меры нашего человеческого потенциала и получить интерпретацию того, кто мы есть на самом деле. Юнг рассматривал сновидения как "наставления психэ"[50] и как дверь и в "небеса" и к Самости, поскольку во сне мы получаем доступ к архетипам, которые, согласно Юнгу, являются психологическими составляющими Самости и Божественности.

Мы можем увидеть здесь диалектику на теологическом и психологическом уровнях, поскольку в обоих случаях мы находим, что реальность дает начало иллюзиям, которые, в свою очередь берут начало из фактов, которые их создали. "Иллюзия" конечного мира – с теологической точки зрения есть совершенство и завершение Бога, а "иллюзия" мира фантазий и сновидений – есть земля и глубина реальности человека. Есть другой пример каббалистического и юнгианского понимания coincidentia oppositorum, - принцип глубинного дополнения, когда противоположности взаимодополняют и восполняют друг друга. Этот пример также иллюстрирует каббалистическую (и Юнгианскую) точку зрения о том, что неизвестное (или бессознательное) не является лишь случайным побочным эффектом блокады, а лежит в основе человеческого бытия.

(5) Решиму, Остаток Света Эйн соф: сокрытие и сокращение Эйн соф не может быть осуществлено полностью, поскольку остается божественный замысел. "Остаток" (решиму) божественного света остается в техиру даже после цимцум. Кроме того, луч, или кав божественного света (или Эйн соф), проникает сквозь пустоту, не пересекая ее.

Кав представляет собой элемент понимания, которое простирается даже в бессознательное, но не в состоянии ограничить его или даже всецело проникнуть сквозь него. Есть некоторое понимание бессознательного, иначе мы не могли бы ни говорить о нем, ни переживать самопроизвольной архетипической и символический

идеи. Юнг ссылается на алхимическую идею маленького земного шара, который счастливо пребывает посреди хаоса, он интерпретирует этот шар как зарождение единства, существующего даже в бессознательном"[51]. Мы могли бы сказать, что этот земной шар, подобно кав и решиму, представляет собой частицу сознания, подобно эго посреди бессознательного хаоса. Возможно, этот элемент побуждает каббалистов "говорить отвратительное" и сметь вступать в описание окончательной природы Эйн соф (для примера, Эйн соф считается божественной мыслью, как в следующем фрагменте Зоара:

У бесконечности нет вообще никакого определения, поэтому к ней не относится никакой вопрос или идея для мысленного рассмотрения. Изнутри самого скрытого, от начала проявления бесконечности, светит тонкий и неизвестный свет, в нем запрятана, как игольное острие, тайна скрытой мысли, которая неизвестна, пока не распространится свет в неопределенное место, откуда вышли все буквы в начале всего. Определение, отмеченное в начале и конце всех уровней, называется только одним, хотя имеет возвышенные образы. Несомненно, от этой буквы зависят все высшие и низшие. Начало алеф– скрытые тайны высшей мысли, и все распространение высшей тверди скрыты в этом начале, ибо алеф вышел из тверди в тайном образе начала мысли. В средней (части) алеф включены шесть уровней – тайна всех скрытых высших животных. Изнутри мысли светит и скрывается свет творения буквы тет[52]...

Этот отрывок известен не только своей смелостью проникновения в пространство «скрытой мысли» (в психологическом отношении, - в бессознательное), но и сравнением этой тайны с "началом, откуда вышли все буквы" то есть, с языком. "Луч", который проникает в бессознательное, является началом букв, а бессознательное проявляется через язык. Для Юнга это проявление возможно только через миф, поэзию, литературу, искусство, и аналитическую психотерапию — кратко говоря, через лингвистическую метафору и символическое представление бессознательное становится, по крайней мере, частично доступным. Как мы увидим далее, каббалисты предполагают, что проявленный мир, который появляется из глубин Эйн соф, структурирован с помощью букв в "святой язык".

(6) Адам Кадмон (Предвечный Человек): В Предвечном пространстве формируется "тело" Адама Кадмона, Предвечного Человека. Для Лурии – это первая форма, которую принимает эманация после цимцум, вмещающая в себя inpotentia полноту всех созданных миров.

Юнг, который непосредственно исследовал образ Адама Кадмона, считал, что этот Предвечный Человек – архетип его предвечного бессознательного единства, и цель человека, - сознательное единство, которое Юнг назвал Самостью. Адам Кадмон "всеобщая душа"[53], архетип Самости[54] и процесс трансформации. Он - невидимый центр человека, ядро крупнейших религий, и, как архетип Самости, психологический эквивалент Бога-творца[55].

С психологической точки зрения непосредственное появление Адама Кадмона из непостижимой пустоты является символическим рождением Самости. Однако, на данном этапе «Самость не совсем полна». Предвечный Человек должен совершить действие сотворения (сфирот), разрушения (швира), и восстановления (тиккун) прежде, чем архетип Самости сможет полностью проявиться.

Каббалисты давали и иное толкование символу Адама Кадмона, поражая почти калейдоскопическим разнообразием точек зрения. Например, они попеременно считали, чтоАдам Кадмонсостоит из:

(1) системы физических отверстий (уши, нос, рот, глаза) и относительно плотного воздуха, проступающего сквозь них;

(2) Сфирот или показателей ценности мира;

(3) различных уровнй человеческой души;

(4) Парцуфим, восстановленных ликов;

(5) множества метафизических "миров";

(6) букв еврейского языка; и

(7) различных "имен Бога".

Эти разнообразные описания Адама Кадмона, которые соответствуют разным ракурсам лурианской теософии, могут также быть поняты как феноменология Самости. Легко увидеть, как эти символы и аспекты Адама Кадмона могут быть взяты, чтобы представить различные аспекты Самости, которые могут послужить основанием для различных психологических точек зрения. Например,

- метафора физических отверстий и органов определяет Самость с точки зрения ее физического бытия и ощущений;

- символы Сфирот определяют Самость сквозь призму ценностей и идей;

- символы Парцуфим, определяют Самость сквозь ее "персоны" или многовалентную природу характера ее развития;

- метафора "миров" определяет Самость через физическую и психическую окружающую среду, которую она населяет;

- "буквы" определяют ее через повествование и язык;

- а "имена Бога" посредством ее связи с высшей духовностью.

Разве не может соответствующая теория Самости включать каждый из этих аспектов, возможно вложенных иерархически, или, как в Каббале, в условиях взаимного определения. С появлением Адама Кадмона мы оставили сферу предвечного бессознательного и вошли в сферу развития сознательного психэ.

 

(7) Келим (Сосуды) и Орот (Светочи): проявление светочей и затем световые потоки от ушей, ноздрей, рта, и глаз Адама Кадмона создают структуры будущих сфирот. Каждый исходящий луч света возвращается затем к источнику, оставляя за собой основу сосуда, а затем вновь исходит и вновь возвращается, заполняя сосуд светом и завершая формирование сфирот. Светочи от глаз играют доминирующую роль в этом процессе.

Нойманн указывал на то, что идея сотворения как проявления света повсеместно встречается в истории религий. Для Нойманна, "проявление сознания подобно свету вопреки тьме бессознательного, и является реальным 'объектом' мифологии сотворения".[56] Говоря языком психологии, образ светочей, исходящих от Адама Кадмона, является мифологическим отображением формирования эго и его восприятия внешнего мира. Мы можем интерпретировать этот образ как желание освоить пространство вне своего «я» и вступить в конфронтацию с этим "вне". Психическая энергия "предвечного человека" исходит вовне и возвращается, приводя к формированию психических структур. В понимании Фрейда этот процесс формирования непосредственно следует из конфронтации либидо с отчасти враждебным окружением и последовательного преобразования этого либидо, поскольку оно отскакивает назад, встречая враждебность.

Свечение Адама Кадмона не происходит в пустоте, предшествующей сотворению, а скорее является архетипом взаимодействия между человеческой энергией либидо и окружающей средой. С точки зрения психоанализа концепция внешнего мира не возникает до той поры, пока человек не переживет первый отказ в его желании. Когда желание терпит неудачу, объект устремляется в сознание, которое создает представление о будущей потребности. Суммарный итог таких представлений - "внешний мир".

Примечательно, что светочи Адама Кадмона простираются от каждого из его лицевых отверстий, представляя четыре из пяти органов чувств и подчеркивая представление о том, что именно посредством проецирования человеком интереса и желания (с помощью органов чувств) формируется его опыт постижения внешнего мира. Здесь, как и в случае с цимцум , мы не должны думать об этом процессе как об исключительном, единовременном явлении, а скорее как о продолжающемся в течение всей жизни.

(8) Сфирот – ценностные характеристики светочей,эманации Исконного Человека, которые динамически взаимодействуют друг с другом. Как и предполагают их названия, они соответствуют определенным психическим областям, процессам, и ценностям: воля, понимание, мудрость, знание, милосердие, суждение, красота, сострадание, и т.д.

Сфирот можно охотно трактовать как представление структур эго, и разнообразие его психологических функций — желать, думать, любить, участвовать в эстетическом осмыслении, в разрешении конфликтов, отражать сексуальность, и т.д. В психологии мы могли бы противопоставить этим функциям эго неизвестную сферу бессознательного, представленного Эйн соф. Но, как мы убедились, во время Сокрушения сосудов большая часть из того, чему было уготовано стать "эго", становится бессознательным.

(9) Порядок сфирот. Последовательность сфирот предполагает иерархию архетипических ценностей и тенденций, применяемых и к дифференцированию Божественности и человеческого психэ. Высшая сфира, ближайшая к бесконечной Божественности (и к предвечному бессознательному) - сфира Кетер (Корона, венец), также именуемая каббалистами Рацон (воля, желание), или Тинуг (наслаждение). В иврите слово рацон используется в самых общих выражениях желания, предполагая, что желание (сексуальное и прочее) является основным проявлением человеческой души. Следующим шагом, уводящим от "желания", является разум или мудрость (Хокма). Этот шаг предполагает лишь зарождение познания, поскольку изначальная структура полагалась на желание. Следующая сфира Бина (Понимание) по мнению каббалистов является результатом объединения первых двух. Будучи изначальным творческим потенциалом Бина отождествляется с Имма, Небесной Матерью. Именно через Бину желание, направляемое разумом, может впервые создать впечатление о мире.

Следующие три сфирот составляют вторую триаду, которая в действительности повторяет на более конкретном уровне диалектику высшей триады. Хесед (милость, любовь), по сути есть выражение желания, тогда как Дин (суждение) является выражением разума, поскольку в суждении различия, которые были приведены в теории, фактически созданы и реализованы в действительности. Эта реализация различий - возможно, является причиной, по которой Дин иногда упоминается как Гебура/Гвура (сила или власть), и служит основой для резких, карательных суждений, которые еврейская традиция идентифицирует со злом. Милость и Суждение достигают примирения в сфиреТиферет/Рахамим (Красота/Сострадание), которая служит парадигмой для всех дальнейших согласований в пределах человека и Бога. Следующие две фирот, Нецах (Слава) и Ход (Блеск), могут интерпретироваться как дальнейшая реализация желания и разума в "славной" и "блестящей" манифестации человеческого индивидуального и коллективного творческого и культурного потенциала. Эти две сфирот уравнены Йесод (основой), которую каббалисты отождествляли с фаллосом, который, в свою очередь, участвует в объединении с последней сфирой (Малкут/Шекина), представляющей женский аспект психэ. Фактически – это сексуальное объединение мужчины и женщины, и особенно мужских и женских аспектов психэ, которое служит самой показательной каббалистической метафорой завершения и Бога и всего сотворения. Как мы убедились ранее, "алхимические" работы Юнга исследуют тему coniunctio как символ объединения Самости.

Бисексуальность божества и супружеские отношения между мужчиной и женщиной представлена в каждой из сфирот. Каждая сфира представлена двуполой - как мужчина к сфире, находящейся ниже, и как женщина к сфире, находящейся выше нее. В действительности вся схема сфирот есть манифестация идеи о том, что основные движущие силы космоса отражают сексуальный и любовный союз мужчины и женщины. Например, Хокма часто отождествляется с Небесным Отцом (Абба), в то время как Бина понимается как Небесная Мать (Имма), а о низших сфирот говорят как о детях, созревших в матке Бины. Союз Тиферет с Малкут (Шекиной) дает начало низшим мирам. В данном случае понимание сексуальной символики сфирот тонко передает символизм рождения и развития человека, и, в конечном счете, символизм семейного союза. Две пары сфирот, которые мы только что обсудили, Хокма и Бина (Небесный Отец и Мать), а также Тиферет и Малкут (Сын и Дочь), играют важную роль в том, что может быть описано как afamilyromance[57].

Зоар описывает особую нежность Отца, Хокмы к его дочери (Шекине/Малкут), вызывающую ревность Бины, Небесной Матери:

Непрерывно желание дочери для Отца, потому что она - единственная дочь среди шести сыновей, и он делил части, подарки этим шести сыновьям, но ей он ничего не назначил, и у нее нет никакого наследования. Но, несмотря на это, он следит за нею с большей любовью, нежели за кем-либо еще. В своей любви он называет ее "дочь"; это недостаточно для него, и он называет ее "сестра"; это недостаточно для него, и он называет ее "мать"... поэтому, божественный мир [мать] говорит ей [дочери]: "Неужели мало тебе завладеть мужем моим? (Быт. 30:15), поскольку вся его любовь сосредоточена на тебе. "[58]

Наоборот, "мать", благожелательна к сыну, нежели к своему мужу[59], тем самым завершая своего рода космический треугольник. Так получаем отражение Эдипова комплекса — видение мира, которое с психологической точки зрения может быть понято как проецирование архетипической семейной динамики на космос в целом.

(10) Предвечный Язык: Согласно каббалистам, сфирот (а, следовательно, и все творение) состоят из двадцати двух букв еврейского алфавита, каждая из которых имеет свой собственный уникальный смысл и значение. Для каббалистов всего мира, неодушевленные объекты, такие как камни, вода и земля, есть душа или духовная жизненная сила, содержащаяся в буквах божественной речи, из которых составлены их имена[60] и души (не только душа человека, но и мировая душа). Смысл, значение и ключ к пониманию человека и мира находится в последовательности толкования, которая применяет методы текстовой интерпретации мира. В психологическом отношении эта доктрина дарит нам интерпретационную/лингвистическую теорию разума и Самости, в которой психологическое понимание является родственным интерпретации текстов.

(11) ха-Оламот (Миры): Сфирот организованы во многие миры, из которых каббалисты выдвинули на первый план пять, от Адама Кадмона, высшего мира, до низшего мира Ассия. В психологическом отношении можно сказать, что эти миры представляют различную психическую "окружающую среду", которую каждый индивидуум составляет для себя непосредственно, у кого-то она получается чрезвычайно субъективной и почти идентичной личному психэ, в то время как у других – почти полностью объективна и связывает человека с другими людьми, миром, и, в конечном счете, с Богом. Юнг предлагает такое различие между субъективными и объективными мирами, когда пишет:

Таким образом, возникает сознание, которое больше не заключено в ограниченном, сверхчувствительном, частном мирке Эго, а свободно принимает учстие в более широком мире объективных интересов. Это расширенное сознание – уже не тот обидчивый, эгоистический комок личных желаний, страхов, надежд и амбиций, всегда требовавший компенсации или корректировки со стороны бессознательных контртенденций. Теперь оно выполняет функцию установления отношений с множеством объектов, включая индивидуума в неограниченное, обязываюее и неразрывное общение с миром в целом[61].

(12) Неустойчивость сфирот: Врожденная слабость и отсутствие единства сфирот, приводит к их смещению и разрушению.

"Самые близкие" к Предвечному Человеку сфирот — то есть, Кетер, Хокма и Бина — состоят из самых прочных сосудов, и они могут противостоять воздействию Светочей, происходящих от глаз Адама Кадмона, и они были лишь смещены. Все другие сфирот, за исключением последней Малкут (которая разбита лишь частично), разрушены божественными эманациями.

В психологическом отношении мы могли бы сказать, что ценности и психические структуры, поскольку они строятся от рождения до первой половины жизни, не служат человеку должным образом, когда он становится взрослым. Самыми сильными аспектами эго, самыми стойкими к психологическому распаду перед фактом скачка энергии либидо, являются базовые структуры желания, разума и понимания, представленные высшими сфирот в каббалистической системе. Однако, именно эти аспекты эго связывают, содержат, и структурируют эмоции (семь низших сфирот, о которых каббалисты говорят как об "эмоциональных"), которые подвергаются разрушению в результате скачка энергии либидо, вырвавшегося из бессознательного. Юнг считал, что интеллектуальные и моральные ценности контролируют архетипические образы бессознательного, пока они "не ослаблены возрастом или критикой."[62] Как мы видели, такие ослабленные структуры подвергаются сокрушению и затоплению бессознательным материалом.

(13) Швират ха-келим, Сокрушение сосудов: семь низших сфирот разрушаются. Даже уцелевшие высшие сфирот, смещаются в более низкое положение.

Структуры эго крайне недостаточно для человека, чтобы вместить в себя энергию и образы бессознательного. Эти структуры должны разрушиться, создав хаотическую, отделенную, и опасную (но необходимую) область, из которой затем может появиться новая Самость. Желание и интеллект должны упасть в статусе - они больше не могут решить все трудности на пути. Эго было истощено.

Современный неоюнгианский психолог Джеймс Хиллман нашел ключ к психологической интерпретации Сокрушения сосудов. Согласно Хиллману, психология понимает психопатологию, и последующий опыт "деконструции" как беду, которая будет излечена, или, самое большое, как фазы, приводящие к перестройке своего «я», или эго[63]. Однако, Хиллман утверждает, что такая "деконструкция" лежит в основе того, кем мы были до этого и имеет близкую связь с нашей уникальностью и индивидуальностью. Психэ, согласно Хиллману, не существует как такового без его собственного внутреннего ощущения "деконструкции". Он цитирует Фрейда в том смысле, что мы можем "поймать" бессознательное только в патологическом материале, и утверждает, что через наши главные и незначительные жизненные кризисы, через нашу конфронтацию со смертью, и в нашем странном понимании "сумасшествия", мы бросаем взгляд на бессознательный хаос, который лежит в корне нашего психического «я».Юнг в Красной Книге говорит о том, что

... если ты входишь в мир души, ты как безумец, и доктор посчитает тебя больным[64].

... нам не нравиться состояние нашего существа оказавшегося внизу, хотя или скорее точно потому что только там мы получаем ясное знание о самих себе[65].

…Нам нужен холод смерти, чтобы видеть ясно[66].

Я испытываю Бога в болезни. Живущий Бог сокрушает наш разум как болезнь[67].

Согласно Хиллману, психэ создает патологические паттерны - болезни, извращения, и вырождение в сновидениях и поведении, в искусстве, мысли, политике, религии и войне, потому что патологизация - основной архетип психэ, основа психической деятельности. Действительно, с определенной точки зрения фрагментация, не поддающаяся контролю, воплотилась в понятии Сокрушения сосудов, и выразилась в том, что является некоторым извращенным разбиванием образов на фрагменты, что является каббалистическим эквивалентом патологизации психэ. Утверждение Хиллмана о том, что такую деятельность нужно уважать, по сути представляет собой эхо принципа Зоара, утверждающего, что человек должен отдать должное "Другой Стороне." Согласно Хиллману, разнообразие мифологических изображений (воплощенных в греческой мифологии и таких системах взглядов как гностицизм и каббала) "обеспечивает архетипические сосуды для содержания нашей фрагментации."[68] Хиллман обсуждает греческий миф о Беллерофонте[69], сброшенном его крылатой белой взбесившейся лошадью, Икаре[70], упавшем в море после полета к солнцу и подлетевшего слишком близко, солнечной колеснице Фаэтона[71], мчащейся в огонь, - все это может быть иллюстрацией каббалистического понятия Сокрушения сосудов. Каждый из этих мифов выражает смысл человечества, как это ни парадоксально, полученный посредством разрушения эго и его последовательного падения с "небес". С точки зрения каббалы только когда "сосуды разбиваются вдребезги", человек может стать действительно человеком[72].

(14) Разделение Мужчины и Женщины: После Сокрушения сосудов единство в системе сфирот, гармония союза между Хокмой и Биной (мудростью и пониманием, отцом и матерью) — которая когда-то была нерушима, расстроилась. Небесный Отец поворачивается спиной к Матери и наоборот. Гармония всех сфирот разрушена.

С разрушением эго под давлением бессознательного материала, человек чувствует себя разбитым и находился в противоречии. В частности, выходит на свет разделение и конфликт между его мужским аспектом (ориентированным на эго) Анимусом и его женским аспектом (душой, ориентированной на бессознательное) Анимой. Далее выходит на свет разделение между своим и чужим.

В некоторых случаях разрушение эго столь сильно, что может вызвать "нервный срыв"; в других случаях, лишь невротический конфликт или личный кризис (например, кризис "середины жизни"). Однако, такое разрушение обеспечивает возможность для углубления развития человека и для его психологического восстановления.

(15) Нецоцим (Искры), Клиппот (Скорлупы), и Ситра ахра ("Другая Сторона"): Черепки от разрушенных сосудов падают в метафизическую пустоту, завлекая некоторые из искр (нецоцим) света, которые они должны были содержать. Эти черепки, вместе с плененным светом, формируют клиппот (шелуху), и попадают в ад, известный как Ситра ахра (Другая Сторона), которая в психологических терминах может быть описана как личное бессознательное или "тень" человека.

Происходит вторичная репрессия, в который элементы эго и энергия предвечного бессознательного, изначально пребывающего в пространстве эго, разрушены и подавлены, формируя невротические комплексы, которые блокируют способность человека получить удовольствие, объединить свою личность и достичь жизненных целей. Поскольку каждый человек содержит в своей душе личные искры и ответственен за их возвышение, мы свидетельствуем развитие личного (подавляемого) бессознательного, ставшего дополнением к коллективному бессознательному, в котором каждый человек задействован лишь на основании того, что он является человеком.

Как мы рассматривали ранее, образ павших искр подразумевает тот факт, что человек ответственен за искупление искр духовной энергии, взаимодействуя с собой, другими людьми и миром, тем самым представляя основу каббалистической (и психоаналитической) этики. Задача человека - обнаружить комплексы, скрытые в личном и коллективном бессознательном, которые в результате Сокрушения сосудов, были подавлены или затенены. Все подавленные, отчужденные и утопленные в бессознательном структуры должны быть освобождены и приведены к полному осознанию посредством эмоциональных, интеллектуальных и духовных действий человечества. Не только психотерапевт, но и физик, инженер, художник, и поэт участвуют в осознании бессознательного, освобождая мудрость, знание, красоту, и т.д. (каждая из ценностей, представленных сфирот), которые были сокрыты во всех вещах.

(16) Возвращение Светочей: Не весь божественный свет (Эйн соф) пленен клиппот. Некоторые Светочи самопроизвольно возвращаются к источнику.

Эти Светочи представляют элементы предвечного бессознательного, которые предстают перед нами как архетипические идеи и могут быть использованы для исцеления разрушенной души. Те же самые архетипические идеи, даже будучи изначально целостными, подобно Кетер и Бина — могут переживаться как бессвязные образы и идеи, приводящие к психозу. Но, тем не менее, если они воссоединены в аспекты "Самости", они становятся источником творческого потенциала и глубокого личного преобразования. У Светочей (архетипов) есть власть излечить и разрушить психэ.

(17) Тиккун ха-олам, Восстановление Мира: Структура сфирот должна быть воссоздана и восстановлена в процессе Тиккун ха-олам (восстановление и воссоединение мира). Тем не менее, восстановленная вселенная будет значительно отличаться от изначальной.

Восполнение Самости - это достижение, превышающее биологически и экологически развитие эго в детстве. Когда структуры и ценности, служившие возникающему эго, разрушены личным кризисом — например, в юности или середине жизни — отношения между предвечным бессознательным, эго и личным бессознательным должны создать в большей степени объединенное, гибкое (и, следовательно, более жизнеспособное) взаимодействие. Согласно Юнгу, архетип Самости появляется после середины жизни, чтобы выполнить эту грандиозную задачу. В отличие от эго, Самость не оплот сознания, которое, подобно наезднику на лошади, ограничивает и управляет силами бессознательного психэ. Юнг замечает: "если некто приложил все усилия, чтобы править колесницей, а затем заметил, что ею на самом деле правит более великий другой, имеет место магическая операция "[73].

Так же, и восстановленная вселенная вовлекает интеграцию, а не разделение ее уровней, юнгианская Самость вовлекает интеграцию «cознательного», «предсознательного» и «бессознательного»; "суперэго", "эго", и "id"[74], и даже безумия и разума[75]. Самость управляет своей волей через мудрость, а не репрессию и контроль, поскольку ее воля объединена с высшими составляющими психэ. С точки зрения каббалы в душе после тиккун каждая из сфирот полностью объединена с каждой другой из них. Например Хесед, которое изначально представляла необузданное благодеяние или любовь, теперь обрела целостность и включает в себя аспекты Мудрости, Понимания, Суждения, Красоты, и т.д.

(18) Светочи тиккун: Тиккун вызван посредством светочей, исходящих ото лба Адама Кадмона.

В то время как исконное развитие эго происходило с помощью физических чувств (уши, нос, рот, и глаза), восстановление происходит посредством ума (лоб), вбирая в себя последовательность архетипических образов и идей.

(19) Парцуфим (Божественные лики): Светочи переупорядочены и воссозданы как парцуфим — облики, лики. Каждый парцуф представляет собой комбинацию всех десяти сфирот и поэтому сильнее изначальных сфирот сам по себе. Светочи от лба встречают на своем пути разбитые сосуды и плененные ими искры. Многие из этих искр освобождаются и возвышаются, чтобы присоединиться к воссозданным парцуфим. Тем не менее это восстановление является неполным. Парцуфим нуждаются в помощи для того, чтобы восстановить истинную гармонию в космической сфере. Эта помощь должна последовать от человечества.

Первый шаг в восстановлении самости, - энергия психэ должна быть упорядочена и интегрирована в самообраз или персону, которая лучше способна противостоять и содержать нахлынувшую энергию бессознательного. Второй шаг включает освобождение энергии либидо от невротических комплексов личного бессознательного, которые связывают эту энергию и делают ее недоступной для человека. Большая часть этих процессов происходит сама по себе, но невозможно достичь из завершения без активного усилия со стороны человека.

(20) Порядок парцуфим: Парцуфим понимаются как божественные лики. Главные парцуфим:

(1) Аттика каддиша (Святой, ветхий днями) или Арих анпин (Долготерпеливый)

(2) Абба (Отец)

(3) Имма (Мать)

(4) Зеир анпин (Нетерпеливый) или Бен (Сын)

(5) Нукба (Женщина) или Бот (Дочь)

Во время восстановления Самость образует скопление архетипических образов, каждый из которых представляет разный аспект индивидуальности человека, и каждый из которых может доминировать над человеком в любой момент времени. Юнг ссылается на множество алхимических и ранних христианских источников, которые предполагают, что человек в его нецелостном состоянии множественен. Например, мы читаем у Оригена:

"Был один человек". Мы, кто все еще грешники, не можем получить этого благого определения, поскольку каждый из нас не один, но многие... видят, как тот, кто думает, что каждый человек один, но, кажется, он имеет так много лиц, сколько у него прихотей[76].

Каббалисты подтверждают, что форма разнообразия - стадия в процессе личного и психологического искупления. Архетипических образов, составляющих Самость, множество, и мы не можем и не должны бороться за преждевременную интеграцию. Вся каббала подтверждает единство Бога (и следовательно Самости), но только в контексте "одного во многих" божественных ликах. Сам Юнг считал, что наша эра во власти монотеистического и поэтому безбожного представления о Самости:

... наша эпоха в столь большой степени лишена божественного и священного: это обусловлено нашим незнанием бессознательной психики и подавляющим культом сознания. Истинной нашей религией является монотеизм сознания, одержимость сознанием при фанатичном отрицании существования автономных подсистем[77].

Как говорил Томас Мур: "психэ не только множественно, оноесть единение многих людей, каждого с определенными потребностями, страхами, тоской, стилем и языком. Много людей повторяют много богов, которые определяют миры, лежащие в основе того, что кажется одним человеком"[78].

Парцуфим соответствуют основным архетипам юнгианской психологии, то есть тем самым архетипам, которые, согласно Юнгу, выражают существенные принципы организации личности человека. Аттика каддиша (Святой, ветхий днями) соответствует юнгианскому Senex (старик: мудрый, консервативный, разумный, благотворный); Абба, - архетипу Отца; Имма, - матери; Зеир анпин - Puer (эмоциональный, романтичный, импульсивный); и Нукба - Аниме (женская, обольстительная, чувственная сторона личности). У каждого из этих архетипов есть свое место в единстве, которое составляет всеобъемлющий архетип Самости (Адам Кадмон или Бог).

(21) Сексуальные союзы: Парцуфим участвуют в определенных регулярных отношениях или объединениях. Абба и Имма объединены в устойчивой связи взаимной дружбы и поддержки; Зеир анпин и Нукба объединены в страстном союзе, будучи то вместе, то врозь. Низшие парцуфим (и сфирот)"родились" из матки Имма, Матери.

Духовная задача человечества состоит в том, чтобы помочь возвысить искры божественного света, которые были завлечены скорлупой Другой Стороны, освободив божественную силудля поддержания сексуальных союзов парцуфим; не только между "Матерью" и "Отцом", но и между Сыном и Дочерью и даже между Аттика каддиша (Святым, ветхим днями) и его помощником. Участвуя в поднятии этих искр человечество, как сказано, формирует "женские воды" для возобновленной божественной деятельности. Как мы видели в главе 7, Юнг узнал из каббалы, что человечество "nymphagogos небесного союза "[79].

Психэ должно быть объединено через совпадение противоположностей, в особенности его мужских и женских составляющих. Это взаимное внутреннее отражается на жизни человека таким образом, что внутренние движущие силы человеческого психэ отражают структуру и превратности межличностных отношений. Эрос играет критическую роль в личном и коллективном развитии психэ. Даже в глубинах индивидуального психэ, человек – по сути своей социальное, коллективное существо. Чем глубже каждый исследует себя самого, тем более точное представление он имеет о "других". Формирование Самости является едва ли должно быть одиночным предприятием, так как каббалисты подразумевают, что это происходит в отношениях на основе страсти, дружбы, и взаимной поддержки. Личность, как и Бог, не может надеяться на полноту за пределами таких отношений. Именно по этой причине Зоар говорит, что "'Человек' подразумевает союз мужчины и женщины, без которого не применено имя 'человек'. "[80]

(22) Поднятие искр: лурианское понятие "возвышения искр" в психологическом отношении эквивалентно психотерапевтическому процессу поднятия бессознательного содержания на уровень сознания, или возможно объединению отчуждаемых и изолированных комплексов в гармонию с Самостью. Другие могут связать лурианскую метафору"извлечения" (бирур) с освобождением плененного божественного света из темных раковин Другой Стороны с расширением психотерапевтической этики вне человека к миру в целом.

(23) Воссоединение Мужчины и Женщины: Поднятие искр имеет не только последствие повторного объединения мужских и женских аспектов божественного (и человеческого) психэ, но и согласования всех прочих противоречий психэ. Как мы убедились ранее, для Юнга, такое объединение - самый важный психотерапевтический принцип. Достиг полной индивидуации лишь тот, кто, видя разнообразие, дисгармонию, и конфликтпребывает на таком уровне бытия, чтобы испытать вместо этого гармонию во всех ее разнообразных выражениях и проявлениях.

(24) Теургия: Способствуя становлению тиккун на земле человечество фактически влияет и восстанавливает высшие сферы.

Каббалисты применяли множество метафор, описывающих влияние, которое человечество оказывает на духовные сферы. Согласно рабби Мейр ибн Габбаю, Бог походит на тень человеческой руки, которая вынуждена точно отразить изменения вследствие действий этой руки[81], Ибн Габбай вводит еще один образ, - "акустический резонанс,", в котором звучание одной скрипки (человечества) заставляет вторую скрипку (Бога) резонировать в благом[82] магическом влиянии, что может быть использовано во благо или во зло. Согласно одному неизвестному каббалисту, "человек составлен из всех духовных единиц, тот, кто убивает человека, приуменьшает структуру сфирот"[83].

Сторонники лурианской системы придерживаются той точки зрения, что деятельность человека может воздействовать на божественный Эрос, способствуя восстановлению всех миров. Например, согласно Виталю, мистическая тайна библейского стиха "три раза каждый год все ваши мужчины будут замечены в Иерусалиме" подразумевает тот факт, что присутствие мужчин (а не женщин) в Иерусалиме на праздниках Песах, Шавуот и Суккот призвано вызвать объединение мужского (представленным евреями мужского пола) и женского аспектов Божественности.

В психологическом отношении мы могли бы интерпретировать понятие теургии как признание того факта, что поведение человека может воздействовать на разум коллективного и личного бессознательного. Подобная концепция отражена в восточном понятии Карма, подразумевающем веру в то, что все действия человека имеют свое влияние на будущий статус и перемены в его душе и душе мира. С точки зрения юнгианской психологии, личное и коллективное бессознательное также может влиять на сознательное поведение человека, а изменение в сознании может воздействовать на

глубинные слои нашего личного психэ, и даже (например, с помощью величайших произведений искусства) на коллективное психэ.

Божественное предназначение человека состоит в том, чтобы возвысить искры, упавшие в мир и в его душу, и выпустить часть божественного света, заключенного в плен клиппот. Возвышая искры божественного света, человечество выполняет свою роль в тиккун ха-олам, восстановлении мира. Когда все уровни космоса восстановлены и исправлены, Божественность представлена во всей своей полноте.

Возвышение искр и процесс тиккун ха-олам эквивалентен согласованию эго с архетипами коллективного бессознательного. Но это ни в коем случае не означает возвращения к изначальному бессознательному состоянию, мир после тиккун - не мир до сотворения. Мир после тиккун - мир, где единство Бога осознано посредством сотворения. Точно так же психическое состояние после восстановления включает диалектический союз бессознательного с сознанием, и эго с "Самостью". Эго не избегает несовершенного мира (как в гностицизме и различных формах мистицизма), - вместо этого оно преобразовано вместе с ним. Как мы видим, все уровни личности, от глубинных аспектов бессознательного поднимаютсяк осознанию, в идеале они объединены и согласованны.

(25) Предел усилий человечества: Человечество не может собственными усилиями, исправить все павшие искры света, а только лишь те, которые находятся в высшем слое сферы зла[84]. Их называют клиппот нога (сияющие клиппот). Только через большую любовь (ахава рабба), и милость можно искупить некоторые низшие искры.

Бессознательное не полностью доступно для человека. Даже личное бессознательное не может быть полностью искуплено и восстановлено. Определенное подавление, как говорил Фрейд, формирует основу цивилизации и не должно быть исправлено обычными людьми. Возможно, оно может быть исправлено только такими людьми, как Фрейд или Юнг, которые преобразовали бы самуцивилизацию.

 

АРХЕТИПИЧЕСКИЕ ФОРМЫ СОЗНАНИЯ

В то время как эволюция психэ, которую мы увидели в лурианской системе, предоставляет нам очень полезный психологический эквивалент, с помощью которого можно понимать лурианскую теософию, это не единственный подход к изучению архетипического богатства каббалистических понятий, потому как эти символы отражают переживания, отличные от наших общепринятых психологических схем и терминов. Толкование каббалистических символов никогда могут быть ничем иным, кроме как очередным соотнесением символов и их интерпретаций друг с другом, и эти соотнесения и соответствия потенциально бесконечны. Они показывают, насколько все еще смутно отражено то, что должно считаться калейдоскопической взаимосвязью между каббалистическими метафорами и языком нашего психэ.

В следующих разделах, вместо того, чтобы сравнивать лурианские идеи с определенными психологическими структурами и процессами, я разовью понятие о том, что каждый из этих символов подразумевает и находится в процессе архетипического развития в сознании и этике, который влияет на взаимоотношения человека с самим собой, другими людьми и миром.

Coincidentia Oppositorum

Вольфганг Гигерич предположил, что с переходом к современности, мифологические символы просто перестанут интерпретироваться, - они, вероятно, будут рационализированы и переведены в психологические идеи, но, скорее всего будут преобразованы или "выродятся"[85]. Диалектический взгляд Гигерича на сознание[86] напоминает мысль французского антрополога Клода Леви-Стросса, который считал, что, так как все культуры собирают мысль и знание в противоположные полюсы, они нуждаются в том, чтобы миф и символы разрешили эти конфликты. Леви Стросс пишет, что миф "содержит в себе логическую модель, способную к преодолению противоречий"[87]. Для Леви Стросса мысль Гигерича о вырождении символа в эру современности фактически свойственна изначальной цели самого символа. Деннис Маккорт в своей книге «Выход за пределы двойственности» утверждает, что диалектическая мысль и опыт, воплощенный в объединении противоположностей, являются основным архетипом (или, словами Маккорта, метаархетипом,) урегулирующим различия и противоречия, созданные языком, и тем самым обнародующим универсальный принцип или "ничто", что делает все возможным[88]. Мы должны вспомнить, что для Юнга "Самость" есть результат coincidentia oppositorum, и что согласование противоположностей - необходимый этап психотерапии. Каббалисты понимали согласование и объединение противоположностей как важнейшую функцию их символов; как мы говорили ранее, в тринадцатом веке Каббалист Азраил из Жероны объявил, что Эйн соф - "союз всех противоречий" и поэтому "общий корень и веры и неверия. "[89] Далее, в восемнадцатом и начале девятнадцатого века школа Хабад (любавический хасидизм), считала совпадение противоположностей одним из главных, если не фундаментальным учением лурианской каббалы. Для примера, реббе Шнеур Залман из Ляд (1745-1813), говорит о смешении двух перспектив, земной, в которой этот мир содержит бытие и истину, и небесной – иллюзию и благочестие, и после смерти перспективы меняются местами[90]. Один из учеников Залмана Аарон ха-Леви из Староселья(1766-1828), считал, что "открытие сути чего-либо возможно только через его противоположность"[91].

Делая вывод из этого примера, не остается сомнений в том, что сами каббалисты понимали свои символы как раскрытие архетипической формы диалектического сознания. Мы можем выдвинуть гипотезу о том, что каждый из их мифологических символов и образов был преобразован и продолжает преобразовываться в "формы сознания" и "способы понимания", и что это преобразование носит, по крайней мере отчасти, архетипический характер и влияет на развитие современной жизни и мысли[92]. На последующих страницах я буду утверждать, что этот процесс действительно имеет место. В то время как я полагаю, что это преобразование, как правило, включает урегулирование противоположностей, и coincidentia oppositorum является одной из главных каббалистических идей, но диалектика не является единственной формой сознания, берущей начало из духовных символов вообще и каббалистических в частности.

Лейбниц, Ван Гелмонт, Шеллинг, Гегель, и Деррида

Прежде, чем обсудить архетипические способы понимания, которые можно вывести из нескольких каббалистических символов, я хотел бы кратко проследить часть ранней истории преобразования этих символов в современные формы сознания и способы понимания.

В двух своих основополагающих книгахЭллисон Кудерт[93] собрала доказательства преобразования определенных каббалистических символов в (современные) формы сознания. Это преобразование началось очень рано вместе с интересом, который такие мыслители как Лейбниц и Ван Гельмонт проявили к лурианской каббале. Кудерт утверждает, что каббалистические идеи были не только истолкованы этими мыслителями как новые способы понимания, но даже указывает то, что они были стимулом перехода к современным методам открытой, научной мысли. Согласно Кудерт, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), частично под влиянием Франциска Меркурия ван Гельмонта (1615-1698), был глубоко впечатлен лурианской каббалой, особенно идеей тиккун ха-олам, подразумевающей, что у людей есть возможность усовершенствовать творение, и, воздействуя на него, поменять курс развития мира. Кудерт цитирует рукописи, которые указывают на то, что Лейбниц не только рассуждалс ван Гельмонтом о каббале, но и записывал его мысли под диктовку и служил «автором-призраком»[94] каббалистического труда Ван Гельмонта«Размышления о сотворении». Она утверждает, что понятие тиккун было очень либеральной идеей, которая обеспечила рациональное/духовное оправдание науке и зарождающейся потребности Просвещения.

Сегодня мы склонны воспринимать историю с помощью категорий, которые подразумевают четкое установление границ между наукой и тем, что мы понимаем как "оккультизм". Однако, острое различие между рационализмом и мистикой не отражает путь, которым следовали такие мыслители как Лейбниц и Ван Гельмонт, и поэтому важно исследовать взаимодействия между мистической и рациональной мыслью в течение первых лет Просвещения. Если Кудерт права в своих взглядах, Ван Гельмонт и Лейбниц уже "извлекли" современные формы сознания из каббалистических символов в семнадцатом веке, или, в понимании Гигерича, эти символы тогда уже были на пути к рождению заново как рациональные идеи и способы понимания. Согласно Кудерт, понятие тиккун предоставляло Просвещению божественный замысел для реформы и усовершенствования мира, и таким образом служило важным стимулом к современности.

Подобный аргумент может быть приведен относительно диалектических положениях Шеллинга и Гегеля, которые, возможно, ознакомились с каббалистическими источниками посредством прочтения немецкого философа Якова Беме (1575-1622)[95]. Каждый из этих мыслителей сделал своим философским ядром мистическое представление о единстве противоположностей, и следы мистицизма можно найти как в мысли Шеллинга, так и Гегеля. В то время как воздействие каббалы на Гегеля, вероятно, было менее прямым, чем на Шеллинга, Гегель фактически ссылается на каббалистические символы, такие как Адам Кадмон (о котором он говорит как о "архетипе человечества" [96]). Тем самым предположение о том, что эти и другие мистические символы повлияли на философскую мысль не будет преувеличением. Гигерич же утверждает, что они стали стимулом к диалектической философии девятнадцатого века.

Наконец, связь между каббалой и постмодернизмом[97] и деконструктивизмом[98] была отмечена многими учеными[99]. Моше Идель предположил, что известное изречение Дерриды "Нет ничего вне Текста"[100], может нести след каббалистического влияния[101]. По крайней мере, постмодернистское понятие о том, что мир может быть осмыслен путем бесконечно поддающегося толкованию текста, предвосхищалось каббалистическими источниками. Посредством работ Гершома Шолема и других еврейские мистические идеи вступили в диалог с постмодернистской и деконструктивистской мыслью[102].

Наблюдаю за диалектикой каббалы и современной мысли становится возможно понять каждый из основных символов лурианской каббалы как раскрытие архетипиеских форм сознания, которые жизненно важны для современной жизни и мысли. Мы убедились в том, что символ Эйн соф - объединенная форма сознания и опыта, которая учитывает объединение и взаимозависимость противоположностей. Теперь я рассмотрю несколько других символов, которые служат расширению сознания, раздвигая горизонты возможного бытия, мысли, опыта, и этического действия.

Отийот йесод: Интерпретация Бога

Каббалисическое понимание языка и Торы дает начало архетипической форме сознания, воспринимающей мир как повествовательный текст, который подвергается интерпретациям[103].Каббалисты считали, что космос, включая высшие, божественные миры, состоит из "основополагающих букв" (отийот йесод), которые через бесконечность перекомбинаций производят все сущее[104]. Процесс интерпретации проникает вне поверхностного значения букв, и сам по себе является мистическим действом, которое подводит каждого к близости с божественной сущностью[105]. Однако, для каббалистов такая "близость" установлена и неизменна. Например, Моисей Кордоверо, который предшествовал Исааку Лурии как ведущему каббалисту в Цфате, считал, что есть 600 000 "аспектов и значений Торы, "[106] и 600 000 душ израильтян, которые вышли из Египта, исветочи их душ присутствуют в каждом последующем поколении[107]. Последователи Лурии считают, что текст и космос изменяют свое значение и/или показывают новые глубины смысла в ответ на изменяющиеся запросы и обстоятельства, а некоторые другие каббалисты, включая последователей Исраэля Саруга, до сих пор идентифицируют Тору со всеми потенциальными сочетаниями букв на еврейском языке![108] Такой простор толкования приводит к архетипическому способу понимания, который открывает несметное число интерпретационных и эпистемологических возможностей. Хаим Виталь говорил об интерпретации Зоара:

В каждый час происходит изменение миров, и каждый час все не так, как было до этого. Вы должны отодвинуть эту мысль за пределы разума, потому что человеческий разум не может понять все это. С этим вы поймете, что миры изменяются подобно одеянию Эйн соф, и, согласно этим изменениям, изречения в Сефер ха-зоар также изменяются[109].

Эйн: "Незнание", ничто.

Эйн соф (Каббалистический абсолют), как это ни парадоксально, есть все и ничто (Эйн). По утверждению Азраила из Жероны, Эйн соф абсолютно непостижим, невыразим и неописуем, но все, что сказано, говорит о нем.

Эйн соф как Эйн – онто, что невозможно знать, поскольку стоит до и после предмета, слова и различия, которые делают знание и описание возможными. Каббалистический Абсолют полностью вне сферы "познания", осмысления и понимания, и поэтому не является тем, что может или не может быть познанным. Все переживания мы получаем от нашего соприкосновения с предметами повседневного использования и нашей интуиции, "высшие миры" являются конструкцией человеческого разума, и, как таковой, "мир" существует и имеет свой характер и определение только "с точки зрения" человечества. Поэтому вещи, которые составляют этот мир, являются необходимыми побочными продуктами цимцум, разрыва между субъектом и объектом, словами и предметами, разумом и смыслом, и, взаимодействуя со всеми различиями, мы обретаем завершенность

и жизненный опыт.

По этим причинам соответствующий способ понимания Эйн соф включает в себя разрушение или "упущение" обычного знания, т.е. "незнание". Согласно хасиду Давиду БенИуде,

"Причина Причин... - место, где царит забытье и забвение... ничто не может быть известно о Ней в Ней же, она сокрыта и спрятана в тайне абсолютного небытия. Поэтому забытье отражает понимание этого места. "[110]

Согласно Маггиду из Межерича, последователю Баэля Шем Това, лидера и основателя хасидского движения, интуитивное постижение Божественного подразумевает забытье, в котором человек возвращается в предконцептуальное, предсловесное, предсознательное состояние. Для Маггида

"Мысль содержится в буквах, которые являются сосудами, в то время как предсознание вне букв и вне способности сосудов. Таков смысл: Мудрость возникает из небытия"[111].

Как форма сознания, "незнание" и бесконечная интерпретация помогает нам освободиться от представления о том, что должна существовать единая истина, значение, или ответ на все наши теологические, философские, и психологические вопросы[112]. В то время как бесконечная интерпретация открывает нам разнообразные перспективы постижения истины и получения опыта, "незнание" напоминает нам, что есть непостижимый "остаток", который не может быть осознан. Как заметил Юнг:

Всегда будет существовать неопределенное и неопределимое количество бессознательного материала, который относится к Самости[113].

 

Швират и клиппот: Разрушение догмы

Символ швират ха-келим, - "Сокрушения сосудов" предлагает архетипический способ понимания, когда каждая из наших идей, жизненных переживаний, систем и структур непрерывно разрушается перед лицом их содержания. Швира подразумевает способ сознания, которое вовлекает непрерывное перебирание и пересмотр наших понятий и опыта постижения Бога, Самости и мира. Символы Швира (разрыв) и тиккун (исправление, восстановление), применимы ко всем вещам, событиям, и временам. Человечество, мир, и даже сам Бог находятся в состоянии непрерывного пересмотра. Каббалисты считают, что Божественное можно постичь лишь в разрозненном мире, который исправлен и восстановлен через этические, эстетические, духовные, и интеллектуальные действия человечества. Диалектика разрыва/исправления укрепляет концепцию мысли, которая стоит в абсолютном контрасте с религиозной догмой. Не может быть никакой догмы для способа мышления и жизненных переживаний, которые следуют собственным путем и должны непрерывно подвергаться пересмотру и совершенствованию.

Переход от догмы к открытой мысли и переживанию также неявно просматривается в символе искупления божественных искр (нецоцим) из "скорлупы" (клиппот), которая пленила искры света и отчуждает их от источника. Клиппот которые еврейские мистики считали источником и вселенского зла и личного страдания, представляли для нихзлонамеренное сокрытие бытия, разума, опыта, поведения, и — учитывая, что каббалисты связывали божественную силу с темой Эроса, — сексуальности; кратко говоря, они понимали клиппот как пресечение их опыта, мысли, веры, эмоций, и т.д. С другой стороны, процесс бирур (извлечения) и последующего "возвышения искр", когда божественный свет освобожден от клиппот, производит непрерывное исправление мира, позволяя "мужской и женской божественной энергии" течь свободно и сквозь космос и сквозь человека, восстанавливая свободу идей, опыта, действия, и интерпретации.

 

Тиккун: расширение этического сознания

В дополнение к задаче человечества восстановить и воссоединить мир, символ/архетип тиккун ха-олам предусматривает расширение этического сознания, которое способствует расширению бытия, мышления, и опыта, подразумеваемого другими символами, которые мы исследовали. Мы также видели, что, согласно Кудерт, этот символ предоставил таким мыслителям как Лейбниц и Ван Гельмонт оправдание целей Просвещения, и, как заметил Юнг в своем письме 1954 года Преподобному Эвансу, он был также впечатлен идеей тиккун. Понятие тиккун продолжает свое развитие в наше время, поскольку о форме архетипического сознания свидетельствует тот факт, что эта идея популярна даже вне еврейских кругов. Так, результатом прогрессивной политики и духовной информированности стало появление журнала Тikkun magazine.

Мы видим, что для Лурии и его последователей каждый момент жизни, действие и встреча, является возможностью тиккун, - восполнения и восстановления себя и мира. Хасидим развивали эту идею, утверждая, что искра Божественности есть во всех вещах, и эта искра является истинной природой вещей, которым она сообщает и передает аспект света Эйн соф. Цель человеческого существования - поднять (найти, понять, развить) эти божественные искры в себе и в объектах, с которыми он сталкивается в мире. В то время,как человек продолжает двигаться по жизни, он встречается с предметами, людьми и событиями, которые необходимы для помощи в возвышении искр его собственной души. И наоборот, каждая встреча предоставляет человеку уникальную возможность возвысить искры людей, вещей, и событий, встречающихся на его жизненном пути.

Каббалисты, а затем и хасидим считали, что каждый человек содержит в себе искры божественного света, которые пленены в скорлупе клиппот. Эти искры освобождаются, если человек достигает цели своей души. Параллели с психотерапевтическим процессом очевидны . Сам Юнг предположил, что "искры" представляют собой аспекты коллективного бессознательного, и остается лишь небольшой шаг, чтобы истолковать плененные искры как невротические комплексы, препятствующие полной реализации человеческого потенциала, которые должны быть высвобождены в ходе терапевтического процесса и процесса индивидуации. Однако, для каббалистов и хасидим возвышение искр не только личное дело. Психэ, как утверждал Джеймс Хиллман , находится также и в мире, и процесс терапии (тиккун) является неполным, если остается исключительно на личном уровне.

Для еврейских мистиков божественные искры (плененные клиппот) происходят из десяти сфирот, каждая из которых иллюстрирует божественную ценность. Таким образом, процессы тиккун ха-олам и возвышения искр представляют реализацию интеллектуальных, духовных, и этических ценностей в каждый момент жизни. Преследование этих ценностей составляет архетипическую форму этического сознания, а также смысл человеческого существования и совершенное завершение Бога и сотворения.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Психологическая интерпретация лурианской теософии, которую я предложил в этой главе, должна скорее навести на размышления, нежели претендовать на полноту. Подобно Фрейду, увидевшему золото на страницах перевода Хайиима Блоха сочинений Виталя[114], читатель может быть удивлен степенью соответствия лурианских символов (например, парцуфим) и различных понятий психологии К. Г. Юнга. Я продолжаю утверждать в этой книге, что это не случайно, поскольку алхимические тексты, на которые Юнг поставил, как на якорь свою архетипическую психологию, были сами по себе наполнены каббалистическими идеями. Независимо от этого, каббала может предстать для архетипической психологии как чрезвычайно богатый символический и теоретический источник. С другой стороны, юнгианская мысль может помочь осмыслить значение каббалы с психологической точки зрения. Ни в коем случае не исчерпывая значение лурианскй каббалы, психологическая интерпретация ее мифов и символов может обеспечить современный подход к пониманию еврейского мистицизма и еврейского динамического взгляда на развитие и структуру человеческого разума.



[1]См. C. G. Jung, "Archaic Man," in Civilization in Transition, CW10, pp. 50-73; "Psychology and Religion," in Psychology and Religion: West and East, CW 11, pp. 3-105; "The Undiscovered Self," in Civilization in Transition, CW 10, pp. 245-305. Also, Erich Neumann, The Origins and History of Consciousness, trans. R. F. C. Hull (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970), and Robert A. Segal, The Gnostic Jung (Princeton, NJ: Prince­ton University Press, 1992), esp. pp. 11-19.

[2]Последующуюдискуссиюсмотритевмоейработе Kabbal­istic Metaphors (Northvale, NJ: Jason Axonson, 2000), pp. 310-313.

[3] See Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives (New Haven: Yale University Press, 1988), pp. 146-153, and "Psychologization of Theosophy in Kabbal-lah and Hasidism," in his Hasidism, Between Ecstasy and Magic (Albany: State University of New York Press, 1995), pp. 227-238.

[4] Gershom Scholem, Origins of the Kabbalah, trans. R. J. Zwi Werblowsky (1962; Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987), p. 95.

[5] Idel, Kabbalah, p. 146.

[6]Там же, p. 147.

[7] Там же, p. 176

[8] Chayyim Vital, Sefer Etz Chayyim (Tel Aviv: 1960), 1.2.

[9] Rabbi Jacob Joseph of Polonnoye, Toldot Ya'akov Yoseph, fol. 86a, quoted and translated in Idel, Kabbalah, p. 150.

[10] Rabbi Levi Yitzhak of Beidichov, Kedushat Levi, Bo, p. 108, trans. A. Kaplan in Chasidic Masters (New York: Maznaim, 1984), p. 78.

[11] Rabbi Yehoshua Heschel, Ohev Yisrael, Va Yetze 15b, trans. A. Kaplan in Chasidic Masters, p. 150.

[12]Тамже.

[13] Maggid, Dov Baer of Mezrich, Or ha-Emet (Light of Truth), fol. 36c-d, quoted and translated in Idel, Kabbalah, p. 15.

[14] "An Eightieth Birthday Interview," in C. G. Jung Speaking, ed. W. McGuire and R. F. C. Hull (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1977), pp. 271-272.

[15] Rifka Schatz Uffenheimer, Hasidism as Mysticism (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993), p. 207.

[16]Ibid. Also see Rabbi Schneur Zalman's commentary in Likutei Amarim-Tanya, bi-lingual edition (Brooklyn: Kehot Publication Society, 1981), chap. 36, p. 163.

[17] Попытка создать юнгианскую интерпретацию еврейской мистики была очевидно предпринята Эрихом Нойманом. К сожалению, его работа в этой области никогда не издавалась. See M. Idel, Hasidism: Between Ecstasy and Magic (Albany, NY: State University of New York Press, 1995), p. 252, note 6.

[18] Gershom Scholem, Kabbalah (Jerusalem: Keter, 1974), p. 89

[19] Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken, 1941), p. 12.

[20] Quoted by I. Tishby and F. Lachower, The Wisdom of the Zohar: An Anthol­ogy of Texts, trans. David Goldstein, 3 vols. (Oxford: Oxford University Press, 1989), 1:234.

[21] Zohar II:239a. The Zohar describes Ein-sof as "that which knows but does not know," and explains that the Sefirot are not themselves in a position to perceive Ein-sof. (Tishby and Lachower, Wisdom of the Zohar, 1:257, see also 1:233).

[22] Zohar II:239a; Tishby and Lachower, Wisdom of the Zohar, 1:257.

[23] Zohar I:30a; H. Sperling and M. Simon, The Zohar, 5 vols. (London: Sonc-ino, 1931-1934), 1:114.

[24] Erich Neumann, The Origins and History of Consciousness (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1954), p. 7.

[25]С G. Jung, Answer to Job (New York: Meridian, 1960), p. 199.

[26]C. G. Jung, "The Relations between the Ego and the Unconscious," in The Basic Writings of C. G. Jung (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991), p. 151.

[27] Quoted in С G. Jung, Red Book, p. 337, note 24.

[28] Zohar I:lb; Sperling and Simon, The Zohar, 1:4-5.

[29] See R. Elior, The Paradoxical Ascent to God: The Kabbalistic Theosophy of Habad Hasidism (Albany, NY: State University of New York Press, 1993), chap. I4ff.

[30] Scholem, Origins of the Kabbalah, p. 416.

[31]Тамже, pp. 441-442

[32] Azriel, "The Explanation of the Ten Sefirot," in Joseph Dan, The Early Kab­balah, texts trans. Ronald С Kieber (New York: Paulist, 1966), p. 94. Cf. Scholem, Origins of the Kabbalah, p. 423.

[33] See R. Elior, "Chabad: The Contemplative Ascent to God," in Jewish Spiri­tuality: From the Sixteenth Century Revival to the Present, ed. Arthur Green (New York: Crossroad, 1987), pp. 114,163, 166, 167, for examples of coin-cidentia oppositorum in Chasidic literature.

[34] В «Ответе Иову» Юнг пишет о еврейском Боге, что он - "антиномия — все множество внутренних противоположностей — и это обязательное условие для его огромного динамизма, его всеведения и его всемогущества" (p. 28). Также: "Парадоксальная природа Бога имеет подобный эффект на человека: разбивает его на противоположности и приводит его к на вид неразрешимому конфликту" (p. 174).

[35]R. Aaron Ha-Levi, Sba'arey ha-Yichud veba-Emunab, IV:5, quoted in Elior, "Chabad," pp. 167-168.

[36] M. de Leon, Sheqel haQodesh, quoted in Schwartz, Kabbalah and Alchemy (Northvale, NJ: Jason Aronson, 2000), p. 31.

[37] Rabbi Aaron Ha-Levi, Sha'arey ha-Yichud veha-Emunah, LV:5; quoted in Elior, The Paradoxical Ascent to God, p. 70.

[38] J. Dan, "The Name of God, the Name of the Rose, and the Concept of Language in Jewish Mysticism," in his Jewish Mysticism, Vol. Ill: The Modern Period (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999), pp. 131-162.

[39] Jung, Red Book, p. 229. Jung writes: "the melting together of sense and nonsense.. .produces the supreme meaning."

[40] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW\4, p. 35

[41] .Для каббалистов, и для многих других мистических традиций, индивидуальность, столь необходимая в мире, есть результат невежества.

[42]O доктрине "акосмизма" см. Elior, The Paradoxical Ascent to God, chap. 11, and "Chabad: The Contemplative Ascent to God."

[43] Jung, Red Book, p. 283.

[44]Тамже.

[45] See Mordecai Rotenberg, Dialogue with Deviance (New York: University Press of America, 1993).

[46] James Hillman, Kinds of Power (New York: Doubleday, 1995), p. 212.

[47]Тамже, p. 210.

[48] Maggid, Dov Baer of Mezrich, Maggid Devarav Yaacov, p. 63; quoted by Rotenberg, Dialogue with Deviance, p. 82.

[49] Jung, "Archetypes of the Collective Unconscious," in The Basic Writings of C. G. Jung, p. 317.

[50]Jung, Red Book, p. 233.

[51] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW14, § 51 In

[52]Zohar I:21a; Sperling and Simon, The Zohar, 1:89.

[53] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW\4, p. 409.

[54] Там же, pp. 383-384

[55] Это понятие подтверждено фактом, что сфирот по мнению каббалистов, происходят от Адама Кэдмона, как сказано в Сефер Эц Хаим Хайима Виталя.

[56] Neumann, The Origins and History of Consciousness, p. 6.

[57] Семейный роман.

[58] Tishby and Lachower, Wisdom of the Zohar, 1:299.

[59] Zohar II: 145b; 111:100b, 258a

[60]См. S. Drob, Symbols of the Kabbalah (Northvale, NJ: Jason Aronson, 2000), chap. 5: "Otiyot Yesod: The Linguistic Mysticism of the Kabbalah," pp. 236-262.

[61] Jung, "The Relations between the Ego and the Unconscious," CW7, § 275.

[62] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW\A, p. 473

[63]ОХиллманесм. антологию A Blue Fire, edited and introduced by Thomas Moore (New York: Harper & Row, 1989; paperback edition, 1991), and Re-Visioning Psychology (New York: Harper & Row, 1976; paperback edition, with a new preface by the author, 1992).

[64] Jung, Red Book, p. 238.

[65] Там же, p. 364.

[66]Там же,p. 274.

[67]Тамже p. 338

[68] Hillman Re-Visioning Psychology, p. 26

[69] Беллерофонт ( ??????????, буквально «убийца Беллера») — в греческой мифологии Сын Главка и Евримеды (либо Посейдона и Евриномы). Беллерофонту покровительствовала Афина и передала ему крылатого коня Пегаса.Во время одного из полетов Беллерофонт был сброшен взбесившимся Пегасом по одной из версий мифа, - прим.переводчика.

[70] Икар (??????) — в древнегреческой мифологии сын Дедала и рабыни Навкраты, известный своей необычной смертью. Чтобы спастись с острова Крит от раздражённого Миноса, мастер Дедал сделал для себя и сына крылья, скреплённые воском, и настоятельно рекомендовал сыну не подниматься при полёте слишком высоко. Но уже во время перелёта в Элладу Икар настолько увлекся полётом, что забыл наставление отца и поднялся очень высоко, приблизившись слишком близко к Солнцу. Лучи Солнца растопили воск, в результате Икар упал и утонул в море, - прим.переводчика

[71] Фаэтон (??????, «блистающий», также Фаэфонт) — в древнегреческой мифологии — сын Гелиоса и Климены; либо сын Климена (сына Гелиоса) и океаниды Меропы.

Выпросил у своего отца Гелиоса позволение править солнечной колесницей, но его упряжка погубила его: кони неумелого возницы отклонились от правильного направления и приблизились к земле, отчего та загорелась. Гея взмолилась к Зевсу, и тот сразил Фаэтона перуно, и Фаэтон рухнул в Эридан и погиб. По другому сказанию, Зевс, чтобы потушить пожар, пустил потокии все смертные погибли, кроме Девкалиона и Пирры., прим.переводчика

[72] Interestingly, Hillman argues that man is essentially fragmentary and multi­ple, and that the Jungian goal of a restoration to a unitary self is an illusion. I should here note the Kabbalistic notion that the Tikkun or restoration of the cosmos ends in the creation of multiple Partzufim, what amount to multiple "partial personalities" within an (ultimately) unified Godhead.

[73] Jung, Red Book, p. 317.

[74] id – психоаналитическийтермин, равнозначныйрусскоязычному «оно», - одинизэлементовличности в психоанализе; совокупность бессознательных процессов, противопоставляемых сознанию "Я"; "оно" есть часть личности, недоступная сознанию, вытесненная из сознания, стремящаяся к удовлетворению инстинктивных влечений, живущая согласно "принципу удовольствия", прим. переводчика.

[75]Тамже.

[76] Jung, Mysterium Coniunctionis, CW14, p. 8, note 26.

[77] Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower,'" in Alchemical Studies, CW 13, § 51, p. 36.

[78] Thomas Moore cited from Hillman, A Blue Fire, p. 36

[79]С G. Jung, Letters, 2:34

[80] Zohar 1:18b; Sperling and Simon, The Zohar, 1:79

[81] See Idel, Kabbalah: New Perspectives, p. 175.

[82] Там же, p. 179

[83]Там же p. 180.

[84] Т.е. соответствуют обратной стороне высшего мира Ацилут, - прим.переводчика

[85] Wolfgang Giegerich, "The End of Meaning and the Birth of Man: An Essay about die State Reached in the History of Consciousness and an Analysis of C. G.Jung's Psychology Project," Journal ofJungian Theory and Practice 61 \ (2004): 1-65; Wolfgang Giegerich, The Soul's Logical Life (3rd rev.ed.; Frankfurt am Main: Peter Lang, 2002).

[86] Claude Levi-Strauss, "The Structure of Myth," in Structural Anthropology, trans. Claire Jacobson and Brooke Grundfest (New York: Allen Lane, 1958).

[87]Dennis McCort, Going beyond the Pairs (Albany, NY: State University of New York Press, 2001), p. 5.

[88] Scholem, Origins of the Kabbalah, pp. 441-442.

[89] Schneur Zalman, Likutei Torah, Devarim, fol. 83a (Brooklyn, NY: 1979).

[90] Quoted in Elior, The Paradoxical Ascent to God, p. 64.

[91] Я должен здесь предостеречь читателя, указав, что по моему мнению эти преобразования не исчерпывают символ в полной мере. Об этом вопросе см. S. Drob, "Giegerich and the Traditions: Notes on Reason, Mythology, Psychology, and Religion," Jour­nal of Jungian Theory and Practice 712 (2005): 61-73.

[92] Allison P. Coudert, Leibniz and the Kabbalah (New York: Springer-Verlag, 1995), and The Lmpact of the Kabbalah in the Seventeenth Century: The Life and Thought of Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) (Boston: Brill Academic Publishers, 1998).

[93] On Schellingand the Kabbalah, see: S. Drob, KabbalisticMetaphors, pp. 83-85; Elliot R. Wolfson, Language, Eros, Being: Kabbalistic Hermeneutks and Poetic Imagination (New York: Fordham University Press, 2005), pp. 100-105. On Hegel and the Kabbalah, see S. Drob, Kabbalistic Metaphors, 185-240.

[94] "автор-призрак" [ghostwriter]- фактический автор, пишущий книги, статьи за руководящего политического или культурного деятеля, способный творчески подойти к выполнению работы и высказать в ней собственные мысли, - прим.перев.

[95] G. W. F. Hegel, Lectures on the Philosophy of Religion, ed. Peter C. Hodgson (Berkeley: University of California Press, 1985), pp. 99, 288.

[96] See, for example, Elliot R. Wolfson, "Assaulting the Border: Kabbalistic Traces in the Margins of Detiidi," Journal of the American Academy ofRelig-ion70 (September 2002): 475-514; Susan Handelman, The Slayers of Moses: The Emergence of Rabbinic Interpretation in Modern Literary Theory (Albany, NY: State University of New York Press, 1982); Moshe Idel, Absorbing Per­fections (New Haven, CT: Yale University Press, 2002).

[97] Постмодернизм - основное направление современной философии,искусстваи науки.
В первую очередь постмодернизм. отталкивается, естественно, от
модернизма(и означает - "все, что после модернизма"). Главный объект постмодернизма -Текстс большой буквы. Одного из главных лидеров постмодернизма, Жака Деррида (который, правда, не признает самого термина), называют Господин Текст, - прим.переводчика.

[98] деконструктивизм - постструктуралистское интеллектуальное течение 1960-90-х гг., представители которого выдвигали требование аналитического деления и критического переосмысления основных языковых структур и философских понятий, в особенности характерных для западного образа мышления, - прим.перев.

[99] Jacques Derrida, Of Grammatology, trans. G. C. Spivak (Baltimore, MD: Johns Hopkins Press, 1974), p. 158. Деррида писал, "Нет ничего, кроме текста" или "нет ничего вне текста" («Ilnypasdehors-texte»). Идель указывает на итальянского каббалиста Р. Менахема, который в начале 14 века написал: "Все науки в целом предвосхищены в Торе, потому что нет ничего, что является за пределами Нее… Поэтому, Всевышний, будь Он благословен, является ничем, что вне Торы, и Тора - ничто вне Его - и это - причина, почему мудрецы каббалы сказали, что Всевышний, будь Он благословен, есть Тора." Идель заявляет, что этот фрагмент никогда не переводился и был неизвестен за пределами каббалистических кругов до его обсуждения Гершомом Шолемом на Конференции Эранос 1954 года в Асконе. Тогда, комментарии Шолема и сам отрывок были напечатаны в английском и французском переводах в журнале Диоген. (Diogene). Французский перевод (1955-1956), который был сделан выдающимся еврейским ученым Георгесом Вайда гласит: "нет ничего вне ее (то есть, Торы). " Идель пишет: "Факт, что это заявление об идентичности между Торой и Богом было доступно на французском языке в 1957, может составлять одно из большинства постмодернистских заявлений в литературной критике: 'Вне текста нет ничего." ' Идель предполагает, что в Grammatologie, который был сначала издан в 1967, Деррида, проявив определенный интерес к каббале, "заменил термин и понятие Торы на Текса" (MosheIdel, AbsorbingPerfections, p. 123).

[100] Jacques Derrida, Writing and Difference, trans. Alan Bass (Chicago: Univer­sity of Chicago Press, 1978), pp. 76-77.

[101] See, for example, J. Derrida, "Edmond Jabes and the Question of the Book," in Writing and Difference, pp. 64-78; on Derrida on the Kabbalah, see Wolfson, Assaulting the Border, and S. Drob, "Derrida and the Kab­balah," online at www.newkabbalah.com.

[102] On indefinite and infinite interpretability in Kabbalistic hermeneutics, see: G. Scholem, "The Meaning of the Torah in Jewish Mysticism," in his On the Kabbalah and Its Symbolism (New York: Schocken, 1969), pp. 32-86; Idel, Absorbing Perfections, pp. 83-99; and Joseph Dan, "The Name of God, the Name of the Rose, and the Concept of Language in Jewish Mysticism," in his Jewish Mysticism, Vol. II: The Modern Period (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1998), pp. 131-162.

[103]See, for example, Zohar I:29b-30a: "Letters were imprinted on the fabric of the Whole, on the upper and the lower fabric__'The heavens' are the total­ity of twenty-two letters. The letter he produced the heavens....The letter vav produced the earth." Sperling and Simon, The Zohar, 1:114.

[104] For a discussion of the Kabbalah's linguistic mysticism, ontology, and meta­physics, see S. Drob, Symbols of the Kabbalah, pp. 236-262.

[105] Scholem, "The Meaning of the Torah," p. 76.

[106]Тамже,p. 65

[107] Scholem, "The Meaning of the Torah," p. 73.

[108] Chayyim Vital, Sefer Etz Chayyim, p. 29a, trans. Joel Kenney (personal cor­respondence).

[109] Daniel Matt, "Ayin: The Concept of Nothingness in Jewish Mysticism," in Essential Papers on Kabbalah, ed. Lawrence Fine (New York: New York Uni­versity Press, 1995), p. 81.

[110]Тамже, p. 87.

[111] In the Red Book, one of Jung's interlocutors, the Anchorite, says, "I've spent many years alone with the process of unlearning. Have you ever unlearned anything?" (Jung, Red Book, p. 269).

[112] Jung, "The Relations between the Ego and the Unconscious," in Two Essays on Analytical Psychology, CW7, § 274.

[113] W4.Jung, Letters, 2:157

[114]See above, chapter 2; David Bakan, Sigmund Freud and the Jewish Mystical Tradition (Boston: Beacon, 1958; paperback edition, 1975), p. xvii.

Пер. Юлия Трусова

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики